金刚经浅释 —— 宣化上人

相逢一笑

B19. 法界通化分第十九

须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福德甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。

释迦牟尼佛在前一段文说的三心不可得，现在又叫一声须菩提，说是，“于意云何”：在你的意思里边怎么样子呢？须菩提？“若有人满三千大千世界七宝。以用布施”：假设要有这么一个人，他用这个满三千大千世界这么多的七宝来作布施。“是人以是因缘”：这个人以三千大千世界这么多的七宝来作布施，以这种的因缘，“得福多不”：他所得的福报多不多呢？“如是。世尊”：须菩提说，如是，说，他所得的福德甚多，世尊。“此人以是因缘。得福德甚多”：他说，这个人以他三千大千世界这么多的七宝来作布施，以这种的因缘，所得的福德甚多。他所得的福报，将来很多很多的。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说，“若福德有实”：假设这个福德，有一个实体的话，有一个东西在这儿，“如来说得福德多”：如来说可以说是得福德多。“以福德无故”：以这个福德，它没有实体的，它是当体即空。所以“如来说得福德多”：所以如来说，因为它没有实体，没有可形容的，所以如来说他得福德多；如果要有一个实体的话，那就不能谈到多了，就因为它没有实体，所以说是很多。

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B20. 离色离相分第二十

须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。

　　须菩提，在你的意思里怎么样啊？“佛可以具足色身见不”：这个佛，可以用这个具足色身。怎么叫具足呢？具足，就是圆满的意思。这个身圆满，圆满报身，也就是这个色身。这个色身，如来的色身非常圆满，所以说，“可以具足色身见不。”“不也。世尊”：须菩提就说，不可以的。为甚么呢？“世尊。如来不应以具足色身见”，这如来﹣﹣不应以有相来推测如来这个色身是如何如何。为甚么呢？因为报身﹣﹣这色身也就是报身﹣﹣报身和这个化身，这不是如来真正的法身，所以不应该以这个具足圆满的色身，就来见佛。“何以故”呢？“如来说具足色身”：如来所说这个具足色身，是用一个假名而已，“即非具足色身。”要以这个俗谛来讲，就有具足色身；要依照真谛理来论，那么“即非具足色身”，就没有这个色身，“是名具足色身。”这个祗不过依照中道来讲，是一个假名而已，叫一个具足色身。
　　“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的意思怎么样啊？“如来可以具足诸相见不”：这如来，可以具足这个三十二相来见如来吗？以这个诸相，这个色身是相之总，而这个诸相呢，是相之别，这是别相。别相里边有三十二相、八十种好。那么现在，佛又问须菩提，如来可以具足诸相见，不可以具足诸相见哪？“不也。世尊”：须菩提说，不可以的。为甚么呢？“如来不应以具足诸相见”：如来，不应该以具足，以圆满这个三十二相，来见如来的。“何以故”呢？甚么原因呢？“如来说诸相具足”：如来说这个具足三十二相，这是按照俗谛来讲；要按照真谛讲，“即非具足诸相”，“是名诸相具足。”：这不过也就是，依照这个圆谛来讲，这是“是名诸相具足而已”。
　　弟子：“俗谛”的俗就是续的续，是吗？
上人：不！

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B21. 非说所说分第二十一

须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言。如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

　　“须菩提。汝勿谓如来作是念”：你，须菩提！你不要这样说，说，“如来作是念”：你作这么一种的想法。作这样一种想法，“我当有所说法”：你说，佛有所说法。“莫作是念”：“莫作是念”哪，是诫止之辞，就说，你不要这样想，你不要这样想。“何以故”呢？甚么原因你不要这样想呢？“若人言”：假设要有人说，“如来有所说法”：说，如来呀，有所说法，他说过法。“即为谤佛”：这个人，他就不明白佛法，他就是谤佛。那么说，佛说法四十九年，所有的经典都存在，为甚么说没说法呢？佛，有一次，文殊师利菩萨请佛再转法轮，佛对文殊师利菩萨就说，说我呀，四十九年，我没说著一字，我一个字也没有讲过，你怎么请我再转法轮？莫非说我以前已经转过法轮了吗？这是说啊，说而未说。
　　再这个须菩提，有一次坐到一个洞里边修行。这个天人就来给散花。须菩提就问，说：你为甚么，谁来散花啊？这个散花的人，说是帝释天来散花。须菩提就问他，你为甚么来到这儿散花呢？这个天帝释就说了，说，因为尊者善说般若，所以我来供养。须菩提说，我从来就没有说过一个字，你怎么说我说般若呢？这个天帝释说，尊者无说，我亦无闻；我也没有听，无说无闻才是真般若。你想一想，无说无闻，这是真般若。这个般若你听见了没有啊？没有听见。没有听见，这是真般若。
　　那么现在这一段文也就是这样子。说是，如来，你要说，如来有所说法，这就是谤佛。你离开经典一个字就是魔说；你要是照著经典来说，那就是谤佛。你说怎么办？你离开经典一个字，那就是魔王说的；你要是依照经典的一个字来讲，那就是谤佛，佛没有说法。佛没有说法；为甚么这样讲？这是，因为佛是无我相，无人相，无众生相，连一切相都没有；也没有一个色相，也没有一个总相。具足诸相，也没有诸相。这一切相都没有了，你要再说佛有所说法，那岂不是谤佛吗？！那就是，所以谤佛。佛呀，说一切法，扫一切法。说了，扫，就像扫地似的，把这个法又扫了。随说随扫，随说随泯，随说，随就把它清理了；没有了，一点葛藤也不留。甚么叫葛藤呢？葛藤就是麻烦的事情，就是这些个啰啰嗦嗦不清楚的事情。所以，没有这些个不清楚的事情。“即为谤佛。”
　　“不能解我所说故”：为甚么说他是谤佛呢？因为，他不了解我所说的法都是空的，我所说的法都没有实体的。“须菩提。说法者无法可说”：这个说法，因为众生有分别，所以说出这一些个法；你要没有分别了，就无法可说。没有法可以说的“是名说法。”那么没有法可说，这才是真正的说法。
　　“尔时慧命须菩提”：“尔时”就当尔之时；“慧命”，这是长老的别名。“慧”就是智慧；“命”，就是寿命。言其它智慧也高，寿命也长，所以也就是一个长老的别名，就长老须菩提。“白佛言”：对佛又说了。“世尊。颇有众生”：说，可曾有这个众生，“于未来世”：于将来世的时候，“闻说是法”：听见这样一部《金刚经》这个法，“生信心不”：他生不生信心呢？“佛言。须菩提。彼非众生”：说，他并不是个众生，他是已经发菩萨心的。“彼非众生”，是发菩萨心的众生；“非不众生”：虽然发菩萨心，但是他修行，还没有圆满呢！因为，没有圆满，所以就“非不众生。”暂时，并不是众生而还仍然，是个众生。“何以故”？“须菩提。众生众生者”：众生之所以为众生的原因，“如来说非众生”：如来说，暂时间他是发菩萨心的众生，而不是一般的众生、凡夫的众生。“是名众生”：所以现在，也就是假名，给他取个名叫众生。
　　这个“尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。”这六十二个字，是在以前的翻译本上没有，这是以后，人添上去的。为甚么呢？因为，以前有一个法师，这个法师他暴病而卒，就得一个急病就死了。死了，就到阎罗王那儿，阎罗王就问他，说，你在生的时候，做甚么事情的？他一想，他说我在生的时候，我就念《金刚经》。阎罗王说，那好了，你念《金刚经》，那最好了。你请坐啦！于是乎就请他坐著。坐著干甚么呢？叫他念一部《金刚经》给阎罗王听听。
这个一念《金刚经》，念完了，阎罗王说，哦！你念那《金刚经》，其中少了六十二个字。这六十二个字在豪洲那个钟离寺，钟离寺那个石碑上头刻著。你到那地方去找去。找出来的时候，你告诉世间上的人，劝世间人多念《金刚经》。这个《金刚经》，你念得﹣﹣因为你念得很有功，本来你现在应该死，那么现在再给你十年寿。你再回到世间上去，劝化一切的人，多念《金刚经》。那么于是乎呢，他又活了。就奏明皇帝，派这一个使臣到钟离寺那个地方去；一找，果然在那个墙上的石碑上刻著这个《金刚经》。那么《金刚经》上有多这六十二个字。这是以前的翻译本有的没有的。那么以后，流通这个《金刚经》本，就都有这六十二个字。

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B22. 无法可得分第二十二

须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

　　讲完了前边这个“非众生。非不众生。是名众生”，那么须菩提，就对著佛又讲了。“须菩提白佛言”：对佛说了，说，“世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶”：说，佛所得的无上正等正觉这个法门，“为无所得耶”，可是无所得吗？“佛言”：佛听须菩提这么样问，佛说，“如是如是”：说，是这样子，是这样子。我于这个阿耨多罗三藐三菩提，是无所得。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提。“我于阿耨多罗三藐三菩提”：说，我于无上正等正觉这个佛的果法，这个名号，“乃至无有少法可得”：乃至于“无有少法”，最少的那么多的法，“可得。”那么最少那个法也无所得，“是名阿耨多罗三藐三菩提。”这祗不过起一个名字，起一个假名而已，叫它阿耨多罗三藐三菩提，并没有一个实体存在。说，哦！这个是阿耨多罗三藐三菩提；没有的。所以，因为没有这个少法可得，所以，这个祗不过取阿耨多罗三藐三菩提这么个名。
那么为甚么没有少法可得？以前我讲这个道理，也曾经讲过，那么想要知道有所得没有所得，你先要知道，有所失是没有所失。如果我们这个阿耨多罗三藐三菩提已经失掉了，那我们现在又把它找回来了，这是，有所得了。我们根本就没有把它失掉去，这个阿耨多罗三藐三菩提是我们本性里边哪，固有的。所谓衣里的明珠，不假外求；不要向外去找去，祗是在你衣的里边。你这衣里明珠，你把你衣服揭开，就见著了。那么这阿耨多罗三藐三菩提，这是无上正等正觉，也就是圆满佛果的一个别名。那么你这个佛果，并不是从外得来的。你这个阿耨多罗三藐三菩提这个名称，也不是从外得来的，都是你自己固有的。说，本有的家珍，本来就有你家里的珍宝，所以这不是从外得来的。你要认为从外得来的，那就是向外驰求了。到外边去找，找你自己家里的财宝，那是找不著的。

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B23. 净心行善分第二十三

复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。

　　那么再把它详细说一次，所以就叫“复次。”“须菩提”：那么释迦牟尼佛叫须菩提，说，“是法平等”，说，这一个法是平等平等的。“无有高下”：也没有比它再高的，也没有比它再低的；它是平等平等的，所以，那么“是名阿耨多罗三藐三菩提”：这给它起个名字，叫甚么名字呢？就叫无上正等正觉。“以无我”：那么这种法要无我相，用这个无我相，无人相，也无众生相，无寿者相；我执、法执、空执都没有。“修一切善法”：要修这所有的一切善法，而不行这一切的恶法。所谓，
　　愿断一切恶。愿修一切善。誓度一切众生。
这就是善法。你一切恶断了，一切恶就不生；一切善修，一切善根就增长。那么这修一切善法，“即得阿耨多罗三藐三菩提”：你能修一切善法，就自然能得到这无上正等正觉。“须菩提。所言善法者”：所说，是这个善法的这个善法，“如来说即非善法”：这个，按照如来来讲，“即非善法”，没有一个善法可得。“是名善法”：这，祗给它起这么一个假名而已，叫一个善法。那么在这个善法上，你也不要执著；你要著到一个善法上，仍然有了法执了。所以连一个善法也不要执著。一切看得都是如幻如化，如梦幻泡影，不要认真的。

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B24. 福德无比分第二十四

须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

　　须菩提，假设要有，这样一个人，“以（若）三千大千世界中。所有诸须弥山王”：这三千大千世界这个须弥山王是很多。“须弥山”是梵语，翻译成此方的文字，就叫妙高﹣﹣妙高山。这个妙高山王，三千大千世界里边有很多妙高山王。“如是等七宝聚”：像这个妙高山王这么多的七宝聚到一起，“有人持用布施”：有人拿著这么多七宝，来作布施。“若人以此般若波罗蜜经”：假设，那么再有另外一个人，以这个般若波罗蜜，到彼岸这种的经典；以智慧到彼岸这种的经典，“乃至四句偈等”：乃至于最少，到四句偈子这么少的文字，“受持读诵”：他能心领受，身能持，再能读诵，能对著本子读，离开本子来诵。“为他人说”：而再能为其它人来讲解，来解说。“于前福德”：在这个，和以前这个七宝聚；用七宝聚这么多的须弥山王的七宝聚，来用作布施来比较。“于前福德”，两相来比较，“百分不及一。百千万亿分”：以前那个三千大千世界的妙高山王，那么多的七宝来作布施，不如有人以这个《金刚经》的四句偈，为他人说那个福德，比以前那个福德，超过百千万亿倍都不止。“乃至算数譬喻所不能及”：乃至于，用这个算数来算，用譬喻来比方，“所不能及”，也说不清楚，他那种功德的大法。
　　这个《金刚经》，大约再有两个礼拜，就讲完了。或者最多还可以讲三次。那么少呢，就讲两次。这个《金刚经》主要就是不著相；你不著我相，不著人相，不著众生相，不著寿者相。那么不著相。我们听过经之后，自己问问自己，我这个相，空了没空？人的相空了没空？众生相空了没空？寿者相，空了没空？如果我总觉得，我自己是很大的，人人都不如我，那我自己这个须弥山，就没有铲平了，就没有平。如果我要再有人相，对人相看得很重的，那对人这个须弥山哪，也就没有平息。那么乃至众生相的须弥山、寿者相的须弥山都没能平。这个须弥山、我相人相众生相寿者相，都等于须弥山那么大、那么高，那就没有能离相，没有能不著相。现在我们学佛法的人，都要把自己这个须弥山推倒了它，要变成“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”如果你自己的须弥山、人这个须弥山、众生这个须弥山、寿者这个须弥山打不倒，那就不要得到这个平等，“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提”了。所以我们学，听《金刚经》之后，一定要把这个我相，不要了它！
那有一个人，要把她的丈夫布施给人。我们现在把我们这个身体都布施给人，甚么都不要它。有古来的大德有这么一句话，说，“去年穷，还有立锥之地。”说，我去年穷啊，穷得还有一个立锥之地。甚么叫锥呢？这一个东西，有一个尖尖东西，可以钻出窟窿来。这叫锥子。“去年穷，还有立锥之地。”这个立锥之地，那个锥子尖上是很少的地方；说，我虽然穷，我还有一个地方可以立这个锥子。“今年穷，锥也无。”今年穷，穷得连这个锥子都没有了。那么锥子都没有了，当然立锥之地方也没有了。那么这就是表示甚么呢？表示把人相也没有了，我相也没有，众生相也没有，寿者相也没有了。你听经，一定要实实在在地去做去，不是听完了就没有事了。明白这个理，就要照著这个理论去实实在在躬行实践。

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B25. 化无所化分第二十五

须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。

　　“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，这个以诸须弥山王的七宝来用布施，不如有人以四句偈为他人说，这个福德比以七宝的须弥山王布施，还更大。所以又说，“于意云何”：在你的意思，怎么样呢？“汝等勿谓如来作是念”，你们这些个声闻的人哪，不要说，“如来作是念”，作这种的想念；“我当度众生。”你说，如来呀，应该度众生。不要有这种的想法。为甚么呢？“须菩提。莫作是念。”这“莫作是念”，就是这个诫止之辞。甚么叫诫止之辞呢？就说，你不要这样想，你不要作这种的想法。甚么缘故，你不要作这种想法呢？“何以故”呢？“实无有众生如来度者。”如来和众生是一个的，所以如来度众生并没有度众生；如来不度众生，众生自度。所谓，五祖和六祖讲的，这个“迷时师度”：迷的时候，就要师父来度徒弟。“悟时自度”，你要明白了之后呢，就要自度。所以佛度众生，在众生迷的时候，佛度众生。众生要觉悟了﹣﹣那么这个觉悟是谁觉悟的？不是佛给他的觉悟，是他自己觉悟了；自己觉悟了，所以佛没有度众生。
　　这又有一个说法，说，“平等真法界，佛不度众生。”这个众生和佛是平等的。在佛的份上，也没有多一点点甚么；在众生的份上，也没有少了一点点甚么，甚么也没有少。在佛的地位上，甚么也没有多。那么众生所以和佛是一样的，是平等平等的。所以说“平等真法界，佛不度众生。”因为这个，所以说，“实无有众生如来度者。”“若有众生如来度者”：假设的话，你要一定说有众生是佛度的的话，“如来则有我人众生寿者”：这个时候，佛就有我相人相众生相寿者相了，这个四相也没有空啊！佛叫一切众生都要离相，何况佛自己呢？所以佛度一切众生是众生自度，佛并没有度众生。因为甚么佛没有度众生？因为佛没有我相。
“须菩提。如来说有我者”：如来说“有我”，“则非有我。”怎么叫有我即非有我呢？ 这个“有我”，是一个假我，“即非有我”，这不是一个真我。“而凡夫之人”：而这一般凡夫之人“以为有我。”以这个假我，就当成一个真我了。以这个假的就当一个真的了。可是虽然这样讲，以假我当成真我。“须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫”：须菩提，现在所谓的凡夫，将来也是成佛的。所以“如来说即非凡夫。”那么他暂时间虽然是凡夫，将来也会成佛的，你不要拿著他当凡夫来看哪！所以佛看一切众生皆有佛性，皆当作佛。这一切众生，将来都是要成佛的，但以妄想执著未能证得。就因为有个妄想，有个执著，所以才没有能成佛，暂时作凡夫，那么将来都会成佛的。所以佛说，“如来说凡夫者”，这个凡夫“是名凡夫。”如来说这个，“须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫”，将来不是凡夫。“是名凡夫”：是暂时间有个凡夫的名字。一切众生皆有佛性，皆当作佛啊，你不要看他是凡夫。佛观一切众生皆是过去的父母，未来的诸佛。佛看所有的众生都是他过去生中的父母，将来的诸佛，所以“是名凡夫”：这暂时间是凡夫而已。

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B26. 法身非相分第二十六

须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。

　　“须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提。“于意云何”：在你的意思里怎么样子呢？“可以三十二相观如来不”：你可以，以这个三十二相就认为是如来吗？“观如来”﹣﹣前边这个是“见如来”，“可以三十二相见如来”﹣﹣这是“观。”那么“见”呢，是在形上说的，可以看见的；这“观”呢，是由心里边的作用。这个“观”是观想、观相。这个“观”，是作意观察，用你这个心意来观察；不是单单用眼睛来见，所以这叫“观如来”。说，可以，以这个三十二相，你观如来，你这样就是，认为是如来的相了吗？“须菩提言。如是如是”：须菩提因为前边，说“见如来”，他这儿“观如来”，那么他就说，“如是如是。”他说，是的，是可以三十二相观如来。“以三十二相观如来”：来观想如来的这个法身。“佛言”：佛又说了。佛说，“须菩提。若以三十二相观如来者”：假设要是以三十二相来观想如来的话﹣﹣这个“者”；“者”就是以这样子来观察的话﹣﹣“转轮圣王。则是如来”呀！那么，像你这样说，那个转轮圣王他也有三十二相，他这三十二相；既然有三十二相，也就是佛吧？
　　这个转轮圣王三十二相，和佛的三十二相，相差不远。佛的三十二相是非常清楚，很明显的；而这个转轮圣王，他这三十二相，和佛的三十二相比较，稍微黯淡一点。黯淡，就是没有那么明显。但是在这个有五眼六通的人，可以能分别得出来；那么一般的普通人，有的人就分别不出来。所以分别不出来，你要以三十二相来观见如来了的话，那么转轮圣王也有三十二相啊？转轮圣王即是如来了，就是佛啦？“须菩提白佛言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样一说的话，他又对佛说了，“白佛言”。“世尊。如我解佛所说义”：那么现在，我听佛这样一讲的话，佛这个意思，不可以三十二相观如来；是不应该以三十二相来观想如来，来见如来了。
　　“尔时世尊而说偈言”：这个释迦牟尼佛，听见须菩提这样一说，于是乎就给他说偈言了。这个偈言，就是下边的四句偈，这个所说的“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。”这四句偈，前几天这个果和来问我，现在我跟你清楚一点的讲，你要记得。这个“若以色见我”：以这个三十二相来见如来，这就是“以色见”。以这个四辩，八音，佛有八种的美妙音声，来见如来的话，“是人行邪道”：这个人哪，他怎么叫邪道呢？“邪道”，就是落于有边了；落于有边就是，不是中道；不是中道，所以就不能见如来。
　　这个《华严经》上说：“应化非真佛。”应身和化身，这不是真佛。那么这三十二相都是属于应化身的，并不是佛的法身；不是法身，所以，你要以三十二相这个有形有相的来见我，这就叫“以色见我。”以这个有形相的、有色相的来见我。“以音声求我”，以这个寻声，寻这个声音，找这个佛的声音，来见佛，来求佛。“是人行邪道”，这个人是著到这个相上了，是一种有为法，所以“不能见如来。”因为不合乎中道，所以就不能见如来。如来是中道，不偏于空，不落于有；不落于断见，也不落于常见。你这个邪道就是，不是落于断见就是落于常见了。断常二见：断见就是灭了，断灭相；常见就是不灭，永远不灭。但是这都是偏的，不是中道。所以这不是中道，你求如来的法身是无有是处的，是不可以的。
那么讲到这个地方，以前这目连想找佛的音声，看看佛的音声，到甚么地方是个边际。他就用他的神通，向东方去找佛的音声。过了千万亿佛土那么远，比现在打入太空的火箭，还远成万万倍。但是跑到这么远去，听到佛说法的声音，还是犹如在目前，就像在他耳朵旁边和他讲话一样的。所以找佛声音的边际，是找不到的，不知道佛的声音出去多远。那么所以“以音声来求我。是人行邪道。”这个人，所行的不是中道，是邪道。“不能见如来”，永远都见不著如来的法身的。

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B27. 无断无灭分第二十七

须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。

　　这一篇经文是恐怕一切众生，说不可以三十二相观如来，那么怀疑这个佛怎么又得到阿耨多罗三藐三菩提呢？恐怕有人怀疑，所以佛又说这一段经文。
　　“须菩提。汝若作是念”：说，假设你要是作这种的想法，“如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。”这如来，不是以这个具足诸相，具足一切福德智慧之相，而得到阿耨多罗三藐三菩提，得到这无上正等正觉。“须菩提。莫作是念”：须菩提！你切记不要作这种的想法。为甚么呢？你作这种的想法就是断灭相，“如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。”你说，如来不是福足慧足，这具足诸相了而得到阿耨多罗三藐三菩提。
　　“须菩提。汝若作是念”：须菩提！假设你要是作这一种的想法，“发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。”你要是这样想，这就是有一种断灭相。“断”，就是断灭了，这是执一种断灭。有的外道就执著一种常。所以，佛恐怕人落到这个断灭相上，所以又说这一段的经文。说，发阿耨多罗三藐三菩提心的这样人、得无上正等正觉这样的人，“说诸法断灭”，他不能说诸法断灭。“莫作是念”：你不要这样想，不要说是，不以具足相就会得到这个阿耨多罗三藐三菩提。
　　“何以故”呢？“发阿耨多罗三藐三菩提心者”：发无上正等正觉的心的人，“于法不说断灭相”啊！在这一切诸法里边，是讲的中道了义，不说断法，也不说这个常法。既然不执断，也不执常，这才是中道，不会落于二边，落于断常二见。你要落到断见上，这也不是佛法；落到常见上，也不是佛法；你不合乎佛法就不能成佛。所以，修佛法的人要明白中道；明白中道就不会执断见或执著有常见了。
　　现在在这个西方的国家，这个佛教正在孩提的时候，就好像小孩子的时候。在这个时候，需要每一个人都共同努力，来令佛教发扬光大。我们所有欢喜学习佛法的人，都应该以佛教作为我们每一个人的最重要的责任，不要推诿，不要认为弘扬佛法是旁人的事情。每一个人都以弘扬佛法、讲经说法作为自己应尽的一种责任，应行的一种天职。昼夜六时，要自己想一想，我是一个佛教徒，我皈依三宝了，我对于佛教有甚么贡献？有甚么帮助？如果要有，应该更多一点；要没有就应该努力。所以现在本堂所讲的经典，需要有人把它再复讲一次。
　　今天这果前很奋勇的，很有勇气的，他负责复讲这个《法华经》。那么还有《地藏经》和《金刚经》，再找两位出来把它复讲一次，给大家听一听。那么这个《地藏经》在我想像中﹣﹣我不知道他同意不同意﹣﹣在我的想像中和这果宁的想像中，大约果前也很同意的，就想推举，这个果遵出来复讲《地藏经》。那么他尊我不尊我，我就不知道了！不过讲是这样讲。那么还有《金刚经》，这个《金刚经》，看看哪一位不懒惰的人才可以讲；懒惰的人不能讲《金刚经》！《金刚经》，要好像金刚那么坚固。那个勇气更要十倍、百倍，好像金刚那么样子 strong （坚固），能摧毁一切旁门外道。所以，看看谁发心再出来讲《金刚经》。在这个星期四、星期五、星期六这三天轮著讲。那么一方面有人再把它复讲一次，用英文讲一次，那么免得一般人，时间久就把它忘了。
　　这么样，我们天天都是讲经说法。这就是，你一定会得到那个四辩八音。你要不愿意讲呢？那四辩一辩也不辩了。因为你总也不愿意讲，这个舌头都硬了！想说话也说不伶俐了。你看那个人说话说得很清楚。我告诉你们，我以前不愿意说话来著，一天到晚都不讲一句话。想不到现在，给你们讲经！为甚么我会讲经呢？就因为我自己欢喜说法。所以一个不会说话的人，变成说话像那个流水似的，总也不停止。所以，你们学师父，皈依师父，要学师父这种精神。师父是一个不会说话，但是也不是个哑巴，你不要误会，可是现在很愿意说话。你们都应该学师父这种的愿意说话。你们把佛教的责任自己负担起来，不要推诿。
这个佛教不好，佛教没有发扬光大，就是我没有尽上我的心；一定要尽我的心，来把这个佛教发扬光大。这才是圆满自己应尽的责任、应行的天职。天职，就是天给你的一种职业。那个职就职业，就职务，就是天给你的一种责任。我们这个也可以说是天给你的责任，也可以说是，佛，菩萨希望你做这件事情。那佛菩萨希望你做，怎么证明呢？因为，现在我欢喜你们做这件事；我欢喜你们做，大约佛菩萨也都同意我这个看法。所以你不要躲懒偷安，不要自己以为懒惰，这就是对自己最好的一件事。你对佛教没有贡献，那你懒惰，懒惰，为甚么西方人很少人懂佛教？就因为人人都懒惰的关系，人人也不来研究佛法。我们现在天天研究佛法，天天要讲佛法。还有，现在男居士有几个研究佛法的，女居士就一个。 应该女居士也抱奋勇，不甘落后，应该多出来几个人来研究佛法。但是，也不容易找这一个人。不知道哪一个人有这种勇猛的心。

相逢一笑

B28. 不受不贪分第二十八

须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。

　　释迦牟尼佛讲这个般若妙法的时候，叫一声须菩提，说，“若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。”“若”，就是假设；假设有这么一位菩萨，“以满恒河沙等世界。”“恒河沙”，就言其多，这么多的世界。这么多世界上，有甚么呢？“七宝”。七宝就是人所最爱惜的东西，所最爱的东西。那么这么多的七宝做甚么呢？用它来作布施。“若复有人”：那么这么多七宝作布施，这个功德是很大很大的。“若复有人”：假设再另外有这么一个人，“知一切法”：他知道一切法。这“一切法”，所有的佛法就都包括在内了。那么简单地说，就是四谛、十二因缘、六度、六根、六尘、十二处、十八界，这等等的法。
　　这等等的法，“无我”：这个知道一切法无我，这把我执空了。我执空了，那么知一切法，那么法无我，人也无我，这也没有我执，也没有法执了，空执也没有了。在这个时候，“得成于忍”：成甚么忍呢？就成这个无生法忍。这无生法忍，这也是修行得道的一种境界、一种程度。证得无生法忍，他不见三界之中，有少法生和少法灭。这个得知于心，而不能宣之于口，心里得到这种境界，口里说不出来。说不出来是个甚么意思？忍可于心，在这个心里忍著，这叫无生法忍，这种法的境界。不见有少法生，不见有少法灭，那么岂不是没有法吗？不错，本来是没有法！可是，没有法还具足一切法，但是说不出来，所以这叫无生法忍。得到这个无生法忍，“得成于忍。”在这个《金刚经》，全部《金刚经》，这个“知一切法无我。得成于忍”，这十个字，是很重要的。
“此菩萨胜前菩萨所得功德”：因为他知一切法无我，得成于忍，所以这个菩萨，比前边那个满恒河沙数三千大千世界七宝用来作布施，比那个菩萨功德还大，“胜前菩萨所得功德。”“何以故”呢？甚么缘故，这个菩萨仅仅就知道一切法，得成于忍，他的功德比那个那么有钱的菩萨，来布施的功德大呢？甚么缘故啊？“须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。”因为佛说，须菩提！因为这个诸菩萨，他不执著有这个受福德和没有福德，不执著的。“须菩提白佛言”：须菩提对佛说了。“世尊。云何菩萨不受福德”：说，怎么样子叫著「菩萨不受福德”呢？这个道理我不明白啊？请佛慈悲来解释给我听。佛一叫，说，“须菩提。菩萨所作福德”：菩萨所作的福德，就是要无形无相的，要不执著，所以“不应贪著”：不应贪著啊，说这个是我所作的福德，那个是我所作的福德：不应该有所执著。“是故说不受福德”：所以，菩萨不应有所执著，那么他又有一个甚么受和不受呢？根本就没有受和不受的。所以说，“菩萨不受福德”。