星 云 禅 话

尘客

现在世人非常景仰的金山huofo──妙善禅师，是一九三三年才在缅甸圆寂的，其行迹神异，又慈悲喜舍，到处都流传着他难行能行，难忍能忍的奇事。
　　在妙善禅师的金山寺旁，有一条小街，住了一个贫穷的老婆婆，与独生子相依为命。偏偏这儿子忤逆凶横，经常呵骂母亲。妙善禅师知道这件事后，便常去安慰这老婆婆，和她说些因果轮回的道理，逆子非常讨厌禅师常来家里，有一天起了恶念，悄悄拿着粪桶躲在门外，等妙善禅师走出来，便将粪桶向禅师兜头一盖，刹那腥臭污秽粪尿淋满禅师全身，引来了一大群人看热闹。
　　妙善禅师却不气不怒，一直顶着粪桶跑到金山寺前的河边，才缓缓地把粪桶取下来，旁观的人一看到此狼狈相，更加哄然大笑，妙善禅师毫不在意地说道：“这有什么好笑的？人身本来就是众秽所集的大粪桶，大粪桶上面加个小粪桶，有什么值得大惊小怪的呢？”
　　有人问他道：“禅师！你不觉得难过吗？”
　　妙善禅师道：“我一点也不会难过，老婆婆的儿子慈悲我，给我醍醐灌顶，我正觉得自在哩！”
　　后来那忤逆的儿子为禅师的慈悲感动，改过自新，就向禅师忏悔谢罪，禅师欢欢喜喜地开示他道：“父母养育之恩山高水深，不能好好孝养，反而打骂犯上，如此不孝，何以为人？”受了禅师的感化，逆子从此痛改前非，以孝声闻名乡里。
　　金山huofo妙善禅师是近代的一位禅门奇人，他会替人看病，但从不用医药；他又会为人解难救危，但从不用神异。他给你一杯水，说是般若汤，你吃了病就会好；他给你两个耳光，说不定你的zai nan就没有了。他和宋朝道济禅师（济公）类似，但因禅门不重灵异，禅僧传中不列此等名录，实为可惜！
　　他将身体看做大的粪桶，加个小的粪桶，也不希奇，其实粪桶对他并不秽臭，因为他的道德慈悲，人格智能，正很芬芳！

尘客

云岩昙晟禅师与长沙的道吾圆智禅师，同是药山惟俨禅师的弟子，两人友谊非常亲密。道吾禅师四十六岁时才出家，比云岩大了十一岁。有一天云岩禅师生病，道吾禅师便问道：“离却这个壳漏子，向什么处再得相见？”
　　云岩禅师毫不迟疑地道：“不生不灭处。”
　　道吾禅师不以为然，提出不同的意见道：“何不道非不生不灭处，亦不求相见？”
　　道吾禅师说后，也不等云岩的回答，就提起斗笠往外走去，云岩禅师便道：“请停一下再走，我要请教你，拿这个斗笠做什么？”
　　道吾禅师答道：“有用处。”
　　云岩禅师追问道：“风雨来时，作么生？”
　　道吾禅师答道：“覆盖着。”
　　云岩：“他还受覆盖也无？”
　　道吾：“虽然如此，要且无漏。”
　　云岩病好时，因渴煎茶，道吾禅师问道：“你在作什么呢？”
　　云岩：“煎茶！”
　　道吾：“煎茶给谁吃？”
　　云岩：“有一个人要吃！”
　　道吾：“为什么他自己不煎？”
　　云岩：“还好，有我在。”
　　云岩和道吾是同门兄弟，两人道风不同，道吾活泼热情，云岩古板冷清，但两人在修道上互勉互励，彼此心中从无芥蒂。他们谈论生死，有道在生灭处相见，有道在无生灭处相见。生灭与不生灭，其实在禅者心中均一如也。道吾拿一斗笠，主要是让本性无漏，房屋漏水，茶杯有漏，皆非好器，人能证悟无漏（远离烦恼），即为完人，病中的云岩，论生死，非常淡然；论煎茶，“还好，有我在！”如此肯定自我，不随生死，不计有无，此即禅之解脱！

尘客

法远圆监禅师在未证悟前，与天衣义怀禅师听说叶县地方归省禅师有高风，同往叩参。适逢冬寒，大雪纷飞。同参共有八人来到归省禅师处，归省禅师一见即呵骂驱逐，众人不愿离开，归省禅师以水泼之，衣褥皆湿。其它六人不能忍受，皆忿怒离去，唯有法远与义怀整衣敷具，长跪祈请不退。
　　不久，归省禅师又喝斥道：“你们还不他去，难道待我棒打你们？”
　　法远禅师诚恳地回答道：“我二人千里来此参学，岂以一杓水泼之便去？就是用棒责打，我们也不愿离开。”
　　归省禅师不得已似地道：“既是真来参禅，那就去挂单吧！”
　　法远禅师挂单后，曾任典座（煮饭）之职，有一次未曾禀告，即取油面作五味粥供养大众。
　　当这件事被归省禅师知道后，就非常生气地训斥道：“盗用常住之物，私供大众，除依清规责打外，并应依值偿还！”说后，打了法远禅师三十香板，将其衣物　具估价后，悉数偿还已毕，就将法远赶出寺院。
　　法远禅师虽被驱逐山门，但仍不肯离去，每日于寺院房廊下立卧。归省禅师知道后，又呵斥道：“这是院门房廊，是常住公有之所，你为何在此行卧？请将房租钱算给常住！”说后，就叫人追算房钱，法远禅师毫无难色，遂持　到市街为人诵经，以化缘所得偿还。
　　事后不久，归省禅师对众教示道：“法远是真正参禅的法器！”并叫侍者请法远禅师进堂，当众付给法衣，号圆监禅师！
　　浮山法远禅师一生得力之处就是“为法忍耐”，用现代的话说，就是经得起考验。归省禅师不接受他挂单，骂他、打他、用水泼他，甚至罚他变卖衣单，补偿公款，即使睡在走廊檐下，也要房租，这一切都无法打退他千里求法的心愿，难怪最后连归省禅师都赞他是法器了。
　　看今日学者青年，名曰参学，若食住待遇不好，则急急忙忙他去；若人情礼貌不够，则愤愤恨恨离开，比之法远禅师良可慨也。

何以故

尘客

景岑禅师长沙人，是南泉禅师的弟子，由于谈禅论道，机锋敏捷，同道们均尊称为“虎和尚”。
　　有一年仲秋，景岑禅师与仰山禅师一起赏月，仰山禅师指着天空说道：“这个大家都有，只因无明，不能充分使用。
　　景岑禅师不以为然地道：“既然大家都有，怎么会没有人充分使用？恰巧今天机缘会合，这大好明月，正在等你使用，试试看！”
　　仰山禅师道：“那是很有趣味的，用一用月光，请法座先试试看！”
　　景岑禅师毫不客气，奋身跳起来，踢倒仰山禅师，仰山禅师非但不生气，反而赞歎道：“真像大虫！”（后来大家都称景岑禅师为“岑大虫”，亦即虎和尚）
　　又一次，景岑禅师游山归来，至门口，仰山禅师问道：“禅师什么处去来？”
　　景岑禅师回答道：“游山来！”
　　仰山仍然追问：“游什么山处来？”
　　景岑禅师道：“始随芳草去，又逐落花回。”
　　迎山大为赞赏道：“大似春意！”
　　景岑禅师道：“也胜秋露滴芙渠（荷叶）。”
　　仰山禅师最初说吾人心为皎月，只是云遮月隐，被无明烦恼矇蔽了心灵，景岑却说一切在于个人，只要有禅，就能云飞月显，仰山请他利用一下月亮，景岑立即将他推倒，意思是在禅月交辉之下，还要你多言？一句“真像大虫”，意即禅能静能动，禅力犹如狮虎。
　　景岑由外归来，仰山问他到哪里里去，“始随芳草去，又逐落花回”，这说明了禅人来去，顺于自然，合乎法性，你说是“春意”，难道“秋心”不好吗？这就是禅者明乎一切法，用于一切法，不舍不切法。

尘客

了堂真觉禅师是京都大和人，十七岁出家，二十三岁参于上野报恩寺大源宗真禅师而大悟，并嗣其法。四十岁时为参禅访道，就渡海拟来中国，当船出发不久，进入大海时，突然碰到台风，风急雨强，满船乘客都惊慌失措，感到大难临头，唯独了堂禅师端庄打坐，口中并念起“或漂流巨海，龙雨诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没……。”其安定自若的音声影响全船的人心，皆不约而同地镇定下来，甚至有人跟他同声唱和观音圣号，其音响彻云霄，比风浪声音更大。当船平安地抵达鹿儿岛时，全船一致尊称了堂禅师为“huofo”。
　　了堂禅师接引学人常以“万法归一，一归何处”为机用。有一天，一位学僧前来请示洞山五位诀（五位诀即：一、正中偏；二、偏中正；三、正中来；四、兼中至；五、兼中到），了堂为其详解尽析之后，问道：“会了吗？”
　　学僧回答道：“非常谢谢老师，会也！”
　　了堂禅师又道：“已经会了，那很好，可是五位诀以外，尚有一诀，不知会也不会？”
　　学僧莫名其妙不知如何回答。了堂禅师道：“这一诀你千万要记住，就是你若到别处去参学，不可向人说从我这里听了五位诀的说法！”
　　了堂禅师一生最赞赏达摩祖师，常赞曰：
　　“叉手当胸是什么？梁王不识老胡禅；
　　廓然无圣止谛语，无限灵光照大千。”
　　“不要随便做传声筒”，的确是做人处事的一诀，谚云：“是非只为多开口。”蒋经国先生曾有一例，他说：抗战期间，日机轰炸重庆，初传是一架飞机，再传十一架飞机（是和十音近），三传九十一架飞机（与就是一架音近），传言误会，良可畏也。道的会意，如人吃蜜，甜度自知，言说不能尽意，“廓然无圣止谛语”，即此之诀也。

尘客

佛陀住世时，有一位名叫优婆先那的比丘尼，有一次在山洞中禅坐时，忽然大声呼喊着在对面岩窟中的舍利弗尊者，当舍利弗来到他的面前时，他说道：“舍利弗尊者！我刚才坐禅的时候，身上好像有什么东西在爬，起初并没有注意，后来才看清是一条毒蛇，我被牠咬了一口，我马上就会死去，趁毒气在我身上还没有回转时，请您慈悲为我召集邻近的大众，我要向他们告别！”
　　舍利弗听后，看看优婆先那，很疑惑地道：“怎会有这样的事？我看你的脸色一点也没有变，被蛇咬了的话，脸色一定会变的。”
　　优婆先那态度仍很安详地说道：“舍利弗尊者！人的身体是四大五蕴所集成的，没有主宰，本就无常，因缘所聚曰空，空无自性，我是体悟到这个道理，毒蛇可以咬我的色身，牠怎么可以咬真理的空呢？”
　　舍利弗听后，非常赞赏优婆先那，他道：“你说得很对，你是已经得到解脱的圣者，肉体痛苦的程度，你可以用你的慧解支持着你不变的真心。人们如果要修道调心，进入不生不灭的涅槃，对于肉体的死亡，像毁去毒针，象是重病得癒。死，可以死的是色身，不是死亡真我的生命。临死不变，生死不二，这是以智能的眼光观看世相，出离火宅，实在是无限之美！”
　　人在生死烦恼中，有恐怖、颠倒，但人如证悟禅观，或契入空慧的时候，就能进入不惧不贪图的境界了。如优婆先那所说，毒蛇可以咬伤色身，怎能咬到空慧禅观呢？
　　圣者，所以生活在真善美世界，并不是一定要离开这个娑婆世界到另外一个净土，主要是空慧禅观一转，刹那是永恒，污秽是清净，烦恼是菩提，生死是涅槃了。

尘客

赵州禅师是一位禅风非常锐利的fa wang，学者凡有所问，他的回答经常不从正面说明，总会要你从另一方面去体会。
　　有一次，一个信徒前来拜访他，因为没有准备供养他的礼品，就歉意地说道：“我空手而来！”
　　赵州禅师望着信徒说道：“既是空手而来，那就请放下来吧！”
　　信徒不解他的意思反问道：“禅师！我没有带礼品来，你要我放下什么呢？”
　　赵州禅师立即回答道：“那么，你就带着回去好了。”
　　信徒更是不解，说道：“我什么都没有，带什么回去呢？”
　　赵州禅师道：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”
　　信徒不解赵州禅师的禅机，满腹狐疑，不禁自语道：“没有的东西怎么好带呢？没有的东西怎么好带呢？”
　　赵州禅师这才方便指示道：“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西！”
　　信徒仍然不解，无可奈何地问道：“禅师！就请您明白告诉我吧！”
　　赵州禅师也无奈地道：“和你饶舌多言，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性呢？还是不缺少佛性呢？”
　　信徒至此才稍有契悟！
　　禅门的人生观，好像皮箱一样，有时候，你要提得起，有时候你要放得下。当提起的时候提起，当放下的时候放下。可是没有禅慧的人生，当提起的时候不提起，当放下的时候不放下；当放下的时候反而提起，当提起的时候反而放下。
　　赵州禅师和信徒的一番对话，信徒不能契悟，赵州禅师只有怪他没有佛性，但赵州禅师又慨叹说：人，并不缺少佛性啊！

尘客

玄沙师备禅师有一次向雪峰义存禅师说道：“有拄杖子吗？向你化缘一支拄杖子。”
　　雪峰禅师慷慨地回答道：“我有三支拄杖子，你拿一支去好了。”
　　玄沙禅师惊讶地说道：“每个人都只有一支，那你为什么却有三支呢？”
　　雪峰禅师解释道：“三支有三支的用处。”
　　玄沙禅师不以为然道：“是即是，我却不如此用法。”
　　雪峰禅师问道：“那你作么生用呢？”
　　玄沙禅师答道：“是三是一。”
　　此时，轮到雪峰禅师不以为然，他道：“三是三，一是一；三不是一，一不是三；是三是一，是一是三。此事如似一片田地，一任众人耕种，大家无不靠此为生，是一是三，你怎可只说是三是一？”
　　玄沙禅师道：“你凭什么说是一片田地？”
　　雪峰禅师用手在虚空中一画，说道：“看！这就是一片田地！”
　　玄沙禅师道：“是即是，我不这么说。”
　　雪峰禅师问道：“你为什么不这么说呢？”
　　玄沙禅师道：“那是各人的事，各人生死各人了，各人吃饭各人饱。”
　　雪峰禅师问道：“既然人人如此，为什么跟别人借拄杖子，何不用自己的拄杖子呢？”
　　玄沙禅师下一结语道：“达摩不来东土，二祖不往西天，当来的则来，当去的则去，用一支拄杖子助他，莫用三支拄杖子累他！”
　　禅宗说的拄杖子，应该是人人本具的清净本性，不可说有，也不可说无；不可说一，岂能说三？你无，我夺却你的，你有，我就给你；禅师与禅师之间，只是一来一去，一去一来，何必分别二三呢？

尘客

　唐·李翱拜访南泉禅师，问道：“古时候，有一个人，在一个玻璃瓶里饲养着一只小鹅。后来鹅渐渐地长大起来，终于没有办法从瓶中出来。事既如此，而这个人的本意却又不想把瓶打破，同时也不想把鹅伤害，请问禅师假如是您的话，究竟要怎么办？”
　　这个时候，南泉禅师突然叫道：“李翱！”
　　李翱乃自然地回答道：“在！”
　　南泉禅师微笑地道：“出来了！”
　　吾人自性本是天真自然，无染无缚，只因妄自分别，终日为名枷利锁所囚，若想跳出烦恼深坑，重获自由自在生活，即如瓶中之鹅，何能安然而出？若能当下认识自我，不坏一法，即明自性本来，就是逍遥自在，所谓“若能识得春风面，万紫千红总是春”啊！