星 云 禅 话

尘客

有一位学僧大年非常醉心于佛像的雕刻，但由于缺乏专家的指导，所雕塑出来的佛像总不尽满意，故下定决心出外参学，他专程去拜访无德禅师，希望能传授他有关这一方面的知识与技巧。
　　每天大年到法堂时，无德禅师便放一块宝石在他手中，命他捏紧，然后天南地北的跟他闲聊，除了雕刻方面的事外，其它一切都谈，约一个小时后，无德禅师拿回宝石，命大年回禅堂用功。
　　就这样连续过了三个月，无德禅师既未谈到雕刻的技术，甚至都未谈到为什么放一块宝石在他手中，终于，大年有点不耐烦，但也不敢询问无德禅师，一天，无德禅师仍照往常一样，又拿一块宝石放在他手里，准备谈天。
　　大年一接触那块宝石，便觉得不对劲，立刻脱口而出说道：“老师！您今天给我的，不是宝石。”
　　无德禅师问道：“那是什么呢？”
　　大年看也不看，就说道：“那只是一块普通的石块而已。”
　　无德禅师欣悦地笑着说：“对了，雕刻是要靠心手一致的功夫，现在你的第一课算是及格了。”
　　世间一般人学习技能，总希望速成，甚至学佛的人，也希望当生成就，立地成佛，孰不知“不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香？”“罗马不是一天造成的，千年古松不是一日长大的。”“要得工夫深，铁杵磨成绣花针。”悟，虽只一刻，但要能历经长期的修持，修道者要能经得起时间的考验，凡事耐烦，这才是学者应修的第一课。

尘客

有学僧问寂室禅师道：“请问老师！在禅门中，应该具备些什么条件，才能进入禅道？”
　　寂室禅师回答道：“狮子窟中无异兽，象王行处绝狐踪。”
　　学僧又问道：“参禅不参禅有什么不同？”
　　寂室禅师道：“生死路头君自看，活人全在死人中。”
　　学僧再问道：“学禅究有何益？”
　　寂室禅师道：“勿嫌冷淡无滋味，一饱能消万劫灾。”
　　学僧听后，对参禅生大信心，一日领学者数十人，跪求寂室禅师开示大众参禅法要，禅师因见大众心诚，故即以十事开示大众道：
　　“学禅者应注意如下十事：
　　一者、须知生死事大，无常迅速，须臾不可忘失正念。
　　二者、须于行住坐卧，检束身心，任何时刻不犯律仪。
　　三者、须能不执空见，不夸自我，精进勇敢勿堕邪战。
　　四者、须摄六根正念，语默动静，远离妄想抛开烦恼。
　　五者、须有求道热忱，灵明不昧，魔外窟中施于教化。
　　六者、须能废寝忘食，壁立万仞，竖起脊梁勇往向前。
　　七者、须究西来佛意，念佛是谁，哪里个是我本来面目。
　　八者、须参话头禅心，工夫绵密，不求速成任重道远。
　　九者、须要宁不发明，虽经万劫，不生二念绍隆如来。
　　十者、须能不退大心，洞然菩提，兴隆佛法续佛慧命。
　　以上十事，诸仁者不知能会也？”
　　众学僧听后，欢喜踊跃，无不誓愿奉行。
　　寂室禅师的十事开示，岂止参禅者的座右铭，即任何修行均当如此。

尘客

有一学僧，非常恭敬地请问慧林慈受禅师道：“禅者悟道时，对于悟道的境界和感受，说得出来吗？”
　　慈受：“既是悟的道，说不出来。”
　　学僧：“说不出来的时候，像什么呢？”
　　慈受：“像哑巴吃蜜！”
　　学僧：“当一个禅者没有悟道时，他善于言词，他说的能够算禅悟吗？”
　　慈受：“既未悟道，说出的怎能算做禅悟呢？”
　　学僧：“因为他讲得头头是道，如果不算作禅悟，那他像什么呢？”
　　慈受：“他像鹦鹉学话！”
　　学僧：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有什么不同呢？”
　　慈受：“哑巴吃蜜，是知，如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学话，是不知，如小儿学话，不解其义。”
　　学僧：“然则，未悟的禅者，如何说法度生呢？”
　　慈受：“自己知道的给他知道，自己不知道的不要给他知道。”
　　学僧：“老师现在是知抑是不知！”
　　慈受：“我是如哑巴吃黄莲，有苦说不出；也如鹦鹉学讲话，讲得非常像。你说我是知呢？还是不知呢？”
　　学僧于言下有省。
　　禅悟的境界是怎么样？这实在是无法说明的，历代祖师用打用骂，硬是不肯说话，佛陀甚至讲，我所说法，皆非佛法，这不是笑话，因为不用言说的佛法，才是佛法。佛法、禅心，是自证的境界，是从无分别的平等性智而了知的，这不是黄莲，应该是甜蜜；这不是鹦鹉，应该是菩萨。

尘客

佛光禅师为了推动佛教的发展，创办了许多佛教的事业，弟子们为了达成禅师的理想，很努力地向信徒劝募，鼓励信徒布施做功德。
　　有一次佛光禅师出外弘化回来，弟子们竞相来向禅师报告个人劝募功德的成绩，弟子普道很得意地说：“师父！今天有一位大施主，布施了一百两银子，他说，作为我们兴建大雄宝殿的基金。”
　　弟子普德听了，也报告说道：“师父！城内的陈居士来拜望您，我带他巡礼各处的殿堂，他奉献给我们全年的道粮！”
　　寺中的香灯师、知客师等都向佛光禅师说明信徒的喜舍发心，只见佛光禅师皱起眉头，制止大家发言，并开示弟子们说道：“你们大家都辛苦了，可惜化缘太多，没有功德！”
　　大家不解，问道：“为什么化缘多反而不好呢？”
　　佛光禅师道：“把钱财储存于信徒，让信徒富有起来，佛教才能富有！不可经常要信徒捐献这个功德，赞助那项佛事，杀鸡取卵，何其愚痴！等到有一天信徒们不胜负担，佛教还有什么护法长城呢？”
　　佛光禅师这一番语重心长的言语，实在值得大家玩味与深思！佛教所云布施，要在“不自苦，不自恼”的原则下进行，而且布施者应该细水长流，不可硬性募化。
　　学佛之人，如果有禅，不但为自己想，更为别人想，哪里能说禅者只重悟道，不重慈悲呢？

尘客

　佛窟惟则禅师，宋朝长安人，少年出家后，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。
　　他用落叶铺盖屋顶，结成草庵，以清水滋润咽喉，每天只在中午采摘山中野果以充腹饥。
　　一天，一个樵夫路过庵边，见到一个修道老僧，好奇地向前问道：“你在此住多久了？”
　　佛窟禅师回答道：“大概已易四十寒暑。”
　　樵夫好奇地再问道：“你一个人在此修行吗？”
　　佛窟禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，还要多人何为？”
　　樵夫再问道：“你没有朋友吗？”
　　佛窟禅师以拍掌作声，好多虎豹由庵后而出，樵夫大惊，佛窟禅师速说莫怕，示意虎豹仍退庵后，禅师道：“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇野兽，都是法侣。”
　　樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。佛窟对樵夫扼要的指示佛法的心要道：“汝今虽是凡夫，但非凡夫；虽非凡夫，但不坏凡夫法。”
　　樵夫于言下契入，从此慕道者纷纷而来，翠屏岩上白云飘空，草木迎人，虎往鹿行，鸟飞虫鸣，成为佛窟学的禅派。
　　一坐四十年，用普通的常识看，四十年是漫长的岁月，但证悟无限时间，进入永恒生命的圣者，已融入大化之中的惟则禅师，这只不过一瞬之间而已。在禅者的心中，一瞬间和四十年，并没有什么差距。
　　禅者的悟道中，他所悟的是没有时空的差距，没有人我的分别，没有动静的不同，没有生佛的观念（众生与佛）。
　　“虽是凡夫，但非凡夫之流”，因为人人有佛性，真理之中绝生佛之假名，哪里有是凡夫非凡夫的分别？“虽非凡夫，但不坏凡夫法”，禅者悟道，不破坏另有建立，不坏万法，而已超越万法了。

尘客

有一学僧问云居禅师道：“弟子每做一事，事后总不胜懊悔，请问老师，为什么我有那么多的懊悔呢？”
　　云居禅师道：“你且先听我的十后悔：
　　一、逢师不学去后悔；
　　二、遇贤不交别后悔；
　　三、事亲不孝丧后悔；
　　四、对主不忠退后悔；
　　五、见义不为过后悔；
　　六、见危不救陷后悔；
　　七、有财不施失后悔；
　　八、爱国不贞亡后悔；
　　九、因果不信报后悔；
　　十、佛道不修死后悔；
　　这以上十种后悔，你是哪里种后悔？”
　　学僧摸摸头脑，无可奈何地说道：“老师！看起来这些后悔，都是我的毛病！”
　　云居禅师道：“你知道既是毛病，就要火速治疗呀！”
　　学僧问道：“我就是因为不懂得治疗，所以恳请老师慈悲开示！”
　　云居禅师开示道：“你只要把十后悔中的‘不’字改为‘要’字就可以了，例如：‘逢师要学，遇贤要交，事亲要孝，对主要忠，见义要为，见危要救，得财要施，爱国要贞，因果要信，佛道要修。’这一字的药，你好好服用！”
　　人的恶习，往往不到黄河不死心，不见棺材不掉泪，假如能慎于始，就不会事后懊悔了。经云：“菩萨畏因，众生畏果。”众生总是果报现前时才会后悔，如能够事先予以肯定，即不后悔了。
　　对好事，太多的否定，当然就会后悔；假如对好事肯定，对坏事否定，那就不会后悔了。

尘客

有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛，一天，当她正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚的以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
　　信徒非常欢喜地回答道：“这是应该的，我每次来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似地清凉，但回到家中，心就烦乱了，作为一个家庭主妇，如何在烦嚣的尘市中保持一颗清净纯洁的心呢？”
　　无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
　　信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就容易凋谢！”
　　无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
　　信徒听后，欢喜作礼感谢说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
　　无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”
　　古德说：“热闹场中作道场。”宁静，只要自己息下妄缘，抛开杂念，哪里里不可宁静呢！深山古寺，如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一样无法修持，禅者重视“当下”，何必明天呢？“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。”即此之谓。

尘客

坦山禅师和云升禅师，同师学道参禅，但两人性格迥异，师兄坦山放浪不拘小节，甚至烟酒不戒，为人所耻，而师弟云升为人庄重，不苟言笑，弘法利生，甚受信徒的尊敬。一天，坦山正在渴酒，云升从坦山的房门前经过，坦山叫他道：“师弟！请来喝一杯酒如何？”
　　云升禅师不屑地讥嘲道：“没有出息，烟酒不戒，还能修道吗？”
　　坦山仍微笑道：“不管那许多，来一杯如何？”
　　云升边走边道：“我不会喝酒！”
　　坦山不高兴地道：“连酒都不会喝，真不像一个人！”
　　云升听后，停下脚步，大怒道：“你敢骂人！”
　　坦山不解似地问道：“我何时骂人？”
　　云升道：“你说不会喝酒，就不像人，这不是明明骂我吗？”
　　坦山：“你的确不像人！”
　　云升：“我怎么不像人？你说！”
　　坦山：“我说你不像人，就是不像人！”
　　云升：“好！你骂！我不像人像什么？你说！你说！”
　　坦山：“你像佛！”
　　云升听后，哑然不知如何。
　　禅门之中，很多奇僧异士，实在不能用一般眼光看他们。例如金山妙善禅师，众皆认为他疯疯颠颠，但他大智大行：宋朝道济，大家都知道他酒肉不改，不守清规，但他是得道神僧。佛教史上有罗什吞针的美谈，《维摩经》里有金粟酒肆的举示，禅者，在乾屎橛中都能表示禅机，其它又怎说不能？
　　如坦山禅师者和师弟云升禅师风格不同，但其修道证悟境界，就不能用一般常情论断了。

尘客

唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过分不懂常识，是在骗人吧？”
　　智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你‘读书破万卷’，可有这回事？”
　　“当然！当然！我岂止读书万卷？”李渤一派得意洋洋的样子。
　　“那么你读过的万卷书如今何在？”
　　李渤抬手指着头脑说：“都在这里了！”
　　智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？”
　　李渤听后，脑中轰然一声，当下恍然大悟。
　　一切诸法，有时从事上去说，有时从理上去解，要知宇宙世间，事上有理，理中有事，须弥藏芥子是事，芥子纳须弥是理，若能明白理事无碍，此即圆融诸法了。

尘客

南北朝时的僧稠禅师住在嵩山的时候，寺中有僧众百人，每天靠着一个自然涌出的泉水饮用，有一天忽然有一个妇女穿着一件既髒又污秽的衣服，两腿夹住一只扫帚坐在喷泉的石阶上，听僧众们诵经，众人当她是疯子，齐力要驱逐她出去。这位妇女看到这种情形，心里非常生气，就用脚踢着泉水，泉水立刻枯竭，她也随着不见了。
　　当时在旁的僧众非常惶恐，大家知道闯祸，便将此事一五一十地告诉僧稠禅师，禅师面露笑容，从寺里慢慢地走出寺外，口里三呼叫着：“优婆夷！优婆夷！优婆夷！（在家学佛的妇女）”
　　话犹未完，刚才那位衣衫褴褛的妇女应声出现，禅师对她说道：“众僧正在行道，你应善加护持，不可搔扰！”
　　优婆夷于是便用脚轻轻地撩动枯竭的喷泉一下，水就又冒上来。这时大家都很感激僧稠禅师的威德与神异。
　　后来齐文宣帝每逢办完了国事，便带着卫士到寺里参谒问道，但是每次僧稠禅师随任文宣帝来来往往，却从不曾迎送过一次，事情经常如此，弟子们有的看不过去，便劝谏老师说道：“禅师！陛下每次降临礼佛，对佛法弘传，大有帮助，而禅师却从不迎送，恐怕会遭受非议吧！”
　　僧稠禅师不以为然地说道：“从前宾头卢有一次迎王七步，致使国王蒙难七年，我的道德虽比不上别人，但我不能使皇上折福。”
　　论一般世俗的看法，齐文宣帝是国王，但在真理的王国中说，僧稠禅师是当时的fa wang，国王与fa wang，究竟谁为最尊？在僧稠禅师前不久，东晋慧远da师正在倡导“沙门不敬王者”，他有名的高论是“袈裟非朝廷之服，　盂岂庙堂之器？”僧稠禅师不迎王者，大概就是这个意义了。