星 云 禅 话

尘客

有一个学僧，请示夹山善会禅师道：“从古以来，历代祖师都立下言教训示后人，禅师为什么却无言教？”
　　善会：“三年不吃饭，目前无饥人。”
　　学僧：“既是无饥人，我为什么没有开悟？”
　　善会：“只为迷悟迷却了你，请听我偈：
　　‘明明无悟法，悟法却迷人；
　　长舒两脚睡，无伪亦无真。’”
　　学僧：“十二分教及祖师西来意，可以说都是悟法悟人，禅师为什么说没有悟法亦没有迷人？”
　　善会：“那些西来意是老僧的坐垫，你问西来意，为什么不问你自己的己意？”
　　学僧：“我不明己意是什么？我只问禅师究竟要以何法示人？”
　　善会：“虚空无挂针之壁，子虚徒捻线之功。你为什么一定要画蛇添足呢？会吗？”
　　学僧：“不会。”
　　善会：“以我看维摩居士的居家梵行，释迦如来的观机说法，都是多此一举。”
　　学僧：“难道圣教均一无可取吗？”
　　善会：“可取的应该都不是圣教！”
　　学僧：“若无言教，学僧怎能开悟呢？”
　　善会：“自己的西来意，何要别人的言教？”
　　学僧终于心有所悟。
　　所谓禅者，离文字相，离语言相，离心缘相，用言教说法，离禅很远。因为禅不可说，能说的都不是禅。“言语道断”，这是历代祖师的信条。所以自古以来，只要谈禅，开口便打。释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会，但佛陀说：“我没有说过一个字。”这不是说谎，这是真实的，因为既是“真理”，你说了不增，未说不减，“三年不吃，并无饥饿的人。”你道得三十棒，道不得也三十棒。

尘客

　临济禅师与凤林禅师交往时，有一次凤林禅师问道：“我有一个问题想请教您，不知您愿不愿意回答？”
　　临济禅师回答道：“谁不知道凤林法师是位大诗人，我可不要挖自己的肉作疮！不过我倒很好奇您的问题是什么？”
　　凤林：“海月澄无影，游鱼独自迷。”
　　临济：“海月既无影，游鱼何得迷？”
　　凤林：“观风看浪起，翫水野帆飘。”
　　临济：“孤轮独照江山静，长啸一声天地秋。”
　　凤林：“任将三寸辉天地，一句临机试道看。”
　　临济：“路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。”
　　凤林至此已无话可说，于是临济禅师乃吟颂着：
　　“大道绝同，任向西东；
　　石火莫及，电光罔通。”
　　后来沩山禅师看到这句颂词，就问仰山禅师道：“其速度之快，既然连石头的火花都追不上，甚至连闪电的光线也都达不到，那么古圣先贤又用什么方法来教导后学呢？”
　　仰山：“老师您的意思呢？”
　　沩山：“只要是能言说的，皆无实义。”
　　仰山：“我并不以为然。”
　　沩山：“为什么呢？”
　　仰山：“凡所言说，皆是佛法；凡所佛法，皆在心源；心念一动，遍十方界，石头之火，雷电之光，均不及心快。”
　　沩山：“确实不错，海月也好，游鱼也好，风浪也好，帆船也好，寂静的江山，萧条的秋天，诗人剑客，天地机遇，总在心中，何关迷悟？何关迟速？”
　　禅者好问，因为他们对人生，佛道、禅心，充满疑问，但另一方面的回答，往往又答非所问，看起来答问没有关连，但实际上丝丝入扣，紧密相连。所谓真理，有时同中有异，有时异中有同，其实同异皆一如，动静皆一如，东西皆一如，空有皆一如，迷悟皆一如。

尘客

洞山禅师去访问龙山禅师，龙山禅师问道：“应该没有进入这座山的路，你是从哪里里来的呢？”
　　洞山禅师道：“这座山有没有路，以及我怎么进来的一事暂且不谈，现在先问老师您究竟是从哪里里进入这座山的呢？”
　　龙山禅师道：“反正我不是从天上云和地下水来的。”
　　洞山禅师道：“请问老师！自从你住进这座山以来，到现在究竟有多少年了？”
　　龙山禅师回答说：“山中无甲子，世上的岁月推移都跟我无关。”
　　洞山禅师道：“那我再请问老师，是你先住在这里呢？还是这座山先住在这里呢？”
　　龙山禅师道：“不知道！”
　　洞山禅师不解地追问道：“为什么不知道呢？”
　　龙山禅师回答道：“我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，我又怎么会知道呢？”
　　洞山禅师道：“你既不是人也不是仙，难道你已经成佛了？”
　　龙山禅师道：“不是佛！”
　　洞山禅师：“那似什么？”
　　龙山禅师道：“说似一物即不中！”
　　洞山禅师终于提出他的主题问道：“你是什么缘故才住进这座深山呢？”
　　龙山禅师也就着主题回答道：“因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗，一边斗一边竟坠入大海中，一直到今天也没看见牛的踪影。”
　　洞山禅师一听这话，不由得肃然起敬，立刻恭敬地对龙山禅师膜拜。
　　这里所说的深山，应该是指我们身体的五蕴山，我们怎样才会进入这座山的？当然不是从某一条路进入的，也不是从天上掉下来的，应该是业缘进入这五蕴山的！不过，深山好修道，藉着我们这座五蕴山，所谓“借假修真”，怎能不值得恭敬膜拜呢？

尘客

临济禅师有一次到襄阳去参访华严禅师，碰巧华严禅师正倚着拄杖在打瞌睡，临济禅师就轻轻地摇醒他，并婉言问道：“禅堂僧众大家莫不精进修持，老禅师为什么有空在这里打瞌睡？”
　　华严禅师丝毫不觉惊讶，好像无动于衷地回答道：“一个真正有修持的人，其作风与行为是不同于一般人的，你可不能随便拿我比人！”
　　临济禅师好像抓住了华严禅师的把柄，立即说道：“这么说您对待不同的参学者，其摄受的方式也就不能千篇一律了！”说着便回头寻找侍者，大声呼唤着：“哪里一位是侍者呀？哪里一位是侍者呀？请给这位真正有修持的华严禅师一杯茶！”
　　华严禅师对临济禅师如此命令自己侍者奉茶并不以为忤，反而非常愉快地吩咐维那道：“维那！请你把这位远来的学僧，好好地安顿在禅堂里，他能呼唤天下的禅僧！”
　　临济禅师对华严禅师如此安排，不但不欢喜感谢，反而拂袖而去！走到门口，回头对华严禅师说道：“你是有资格打瞌睡的，天下的禅僧没有人像你会接待禅者了。”
　　华严禅师听后反而生气说道：“你走吧！你叫侍者倒给我的一杯茶，我才不喝哩！”
　　禅门对临济禅师一向赞美他善于摄化，所谓“临济儿孙满天下”，其实临济禅师也非常受教，在他眼中“善知识也是满天下”。
　　临济叫侍者倒给华严的一杯茶，华严不肯回敬临济，这不是看不起临济禅师，因为自己有的，已不需要别人的赐与，自己圆满清净的自性，所谓自家宝藏，何必在乎别人的一杯茶？

尘客

自古以来，“马祖创丛林，百丈立清规”，马祖禅师和百丈禅师是禅门两大功臣。
　　一天，马祖禅师和百丈禅师在散步，忽见一群野**飞过去。马祖问道：“那是什么？”
　　百丈禅师不假思索地回答道：“是一群野**！”
　　马祖禅师问：“飞到哪里里去了？”
　　百丈禅师答：“飞过去了！”
　　马祖用力捏了一下百丈的鼻子，百丈痛得大叫！马祖便指着百丈的鼻子问：“不是在这里吗？你怎可说飞过去了？”
　　百丈听后，廓然大悟！但他一句话也不说，却回到房里痛哭，禅友问他为什么要哭？他照实告诉大家说马祖老师捏痛了他的鼻子。
　　禅友们不解似地问道：“是你做错了什么事情吗？”
　　百丈禅师回答道：“你们可以去问问老师！”
　　禅友们问马祖da师，马祖说百丈自己知道，禅友们再回头来问百丈，百丈却哈哈大笑，禅友们不解地问他为什么以前哭，现在又笑呢？
　　百丈禅师回答道：“我就是以前哭，现在笑！”
　　上面这一段禅门有名的公案，实在寓有深长的意义。当然这不能用常理去推敲，这必得用禅心去体会。
　　马祖禅师问那是什么东西，百丈禅师回答说是野**飞过去了，百丈是在时空上犯了错误，禅，怎可说什么这里那里？过去现在？马祖的这一捏，把时空的分界当下粉碎，百丈就悟了。百丈回答禅友说“以前哭，现在笑”，这是说，时空观念一变，永恒的本体现前，我与世界都不一样了，这就是当下认识了自我！

尘客

弥兰陀王非常尊敬有过禅悟的那先比丘，那先比丘从禅修中证悟的智能，出言吐语，充满了慧思灵巧。有一天，弥兰陀王向那先比丘道：“眼睛是你吗？”
　　那先比丘笑笑，回答道：“不是！”
　　弥兰陀王再问：“耳朵是你吗？”
　　那先比丘再回答道：“不是！”
　　“鼻子是你吗？”
　　“不是！”
　　“舌头是你吗？”
　　“不是！”
　　“那么，真正的你就只有身体了？”
　　“不，色身只是假合的存在。”
　　“那么‘意’，是真正的你？”
　　“也不是！”
　　弥兰陀王经过这些问答，最后问道：“既然眼耳鼻舌身意都不是你，那么你在哪里里？”
　　那先比丘微微一笑，反问道：“窗子是房子吗？”
　　弥兰陀王一愕，勉强回答：“不是！”
　　“门是房子吗？”
　　“不是！”
　　“砖、瓦是房子吗？”
　　“不是！”
　　“那么，床椅、梁柱才是房子吗？”
　　“也不是！”
　　那先比丘悠然一笑道：“既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表这个房子，那么，房子在哪里里？”
　　弥兰陀王恍然大悟！
　　弥兰陀王悟了什么？“缘起性空”，大地山河，宇宙万有，那是因缘和合的存在，没有因缘，就没有一切！世间上没有单独存在的东西，一切假因缘而生，一切是自性空。缘起性空，应该就是禅！

尘客

修学律宗的有源请教大珠慧海禅师说：“和尚修道，有没有秘密用功的法门？”
　　大珠：“有！”
　　有源：“如何秘密用功？”
　　大珠：“肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。”
　　有源不解地说道：“一般人生活都要吃饭睡觉，和禅师的用功不是都相同吗？”
　　禅师：“不同。”
　　有源：“有什么不同？”
　　禅师：“一般人吃饭时百般挑剔，嫌肥拣瘦，不肯吃饱，睡时胡思乱想，千般计较。”
　　吃饭睡觉是多么简单的事，可是今天究竟有多少人能舒舒服服的吃饭，安安逸逸的睡觉？可见最平常的事到达平常心的境界，是须经过无数不平常的修持。禅师们多在“用功”，快快乐乐的把饭吃饱，安安静静的把觉睡好。

何以故

云河

尘客

南泉普愿禅师问一学僧道：“夜来好风？”
　　学僧：“夜来好风。”
　　南泉：“吹折门前一颗松。”
　　学僧：“吹折门前一颗松。”
　　南泉禅师转身又问旁边站立的侍者道：“夜来好风。”
　　侍者：“是什么风？”
　　南泉：“吹折门前一颗松。”
　　侍者：“是什么松？”
　　南泉普愿禅师听后，深有感触，不禁就慨叹道：“一得一失！”
　　南泉禅师说后，又再重问学僧道：“你将来要做什么？”
　　学僧：“不做什么！”
　　南泉：“应该要为众生做马牛！”
　　学僧：“应该要为众生做马牛！”
　　南泉禅师又再转身问身旁的侍者道：“你将来要做什么？”
　　侍者：“要做像老师您这样的人物！”
　　南泉：“应该要为众生做马牛！”
　　侍者：“为什么要为众生做马牛？”
　　南泉禅师看看二人，放大声音仍然慨叹道：“一得一失！”
　　南泉禅师的学僧，是入门的学僧，侍者是门外的侍者，俗语说：“行家前面一开口，就知有没有。”如这两个学僧和侍者，禅语的深浅，从回答的言论中一听即知了。