星 云 禅 话

尘客

17　肯定自己
　　沩山灵佑禅师正在打坐，弟子仰山禅师走了进来，沩山对仰山道：“喂！你快点说啊，不要等死了以后，想说也无法说了。”
　　仰山回答道：“我连信仰都不要，还有什么说不说？”
　　沩山加重语气问道：“你是相信了之后不要呢？还是因为不相信才不要呢？”
　　仰山：“除了我自己以外，还能信个什么？”
　　沩山：“如果是这样的话，那也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”
　　仰山：“小乘就小乘，我连佛也不要见。”
　　沩山：“四十卷《涅槃经》中，有多少是佛说的？有多少是魔说的？现在你所说，是如佛说？还是如魔说？”
　　仰山：“都是魔说的！”
　　沩山老师听了弟子这番话，满意地点头道：
　　“今后，没人能奈何你了。”
　　“肯定自己”这是禅者的一大课题！真正的禅者，“不向如来行处行”。世间上能改变人的东西太多了，金钱可以改变人，感情可以改变人，思想可以改变人，威力可以改变人。而今仰山禅师的禅，超越信仰，超越对待，“一切都是魔说的”，如此肯定自己，还有什么能奈何他呢？

尘客

17　肯定自己
　　沩山灵佑禅师正在打坐，弟子仰山禅师走了进来，沩山对仰山道：“喂！你快点说啊，不要等死了以后，想说也无法说了。”
　　仰山回答道：“我连信仰都不要，还有什么说不说？”
　　沩山加重语气问道：“你是相信了之后不要呢？还是因为不相信才不要呢？”
　　仰山：“除了我自己以外，还能信个什么？”
　　沩山：“如果是这样的话，那也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”
　　仰山：“小乘就小乘，我连佛也不要见。”
　　沩山：“四十卷《涅槃经》中，有多少是佛说的？有多少是魔说的？现在你所说，是如佛说？还是如魔说？”
　　仰山：“都是魔说的！”
　　沩山老师听了弟子这番话，满意地点头道：
　　“今后，没人能奈何你了。”
　　“肯定自己”这是禅者的一大课题！真正的禅者，“不向如来行处行”。世间上能改变人的东西太多了，金钱可以改变人，感情可以改变人，思想可以改变人，威力可以改变人。而今仰山禅师的禅，超越信仰，超越对待，“一切都是魔说的”，如此肯定自己，还有什么能奈何他呢？

尘客

18　从心流出
　　雪峰禅师和岩头禅师同行至湖南鳌山时，遇雪不能前进。岩头整天不是闲散，便是睡觉。雪峰总是坐禅，他责备岩头不该只管睡觉，岩头责备他不该每天只管坐禅。雪峰指着自己的胸口说：“我这里还不够稳定，怎敢自欺欺人呢？”
　　岩头很是惊奇，两眼一直注视着雪峰。
　　雪峰道：“实在说，参禅以来，我一直心有未安啊！”
　　岩头禅师觉得机缘成熟，就慈悲地指导道：“果真如此，你把所见的一一告诉我。对的，我为你印证；不对的，我替你破除！”
　　雪峰就把自己修行的经过说了一遍。岩头听了雪峰的话后，便喝道：“你没有听说过吗？从门入者不是家珍。”
　　雪峰便说：“我以后该怎么办呢？”
　　岩头禅师又再放低声音道：“假如你宣扬大教的话，一切言行，必须都要从自己胸中流出，要能顶天立地而行。”
　　雪峰闻言，当即彻悟。
　　世间的知识，甚至科学，都是从外界现象上去了解的，而佛法，则是从内心本体上去证悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森罗万象，在心上还没有获得统一平等，“从门入者不是家珍”要能“从心流出，才是本性。”这就是不要在枝末上钻研，要从大体上立根！

尘客

19　无情说法
　　洞山良价禅师，当他初次见云岩禅师的时候，问道：“有情说法，说给谁听？”
　　云岩：“有情听！”
　　洞山：“无情说法时，谁能听到？”
　　云岩：“无情能听到。”
　　洞山：“你能听到吗？”
　　云岩：“假如我能听到的话，那就是法身。你反而就听不到我说法了。”
　　洞山：“为什么呢？”
　　这时云岩举起拂尘，对洞山道：“你听到了吗？”
　　洞山：“听不到。”
　　云岩：“我说的法你都听不到，何况是无情的说法呢？”
　　洞山仍不明白，再问道：“无情说法出自何典？”
　　云岩回答说：“《弥陀经》不是记载说，八功德水、七重行树，一切皆悉念佛念法念僧吗？”
　　洞山听后，不禁失声叫道：“是啊！是啊！”
　　洞山终于心有所得，便作偈曰：
　　“也大奇！也大奇！无情说法不思议，
　　若将耳听终难会，眼处闻声方得知。”
　　所谓无情说法，见到天空的明月，忽然兴起思乡之念；看到花落花谢，不禁有了无常之感；巍巍乎，山高愿大；浩浩乎，海宽智远。这不是无情跟我们说法吗？因此经云：“情与无情，同圆种智。”

尘客

　20　文殊现身
　　文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道：“此间道场内容如何？”
　　老翁回答道：“龙蛇混杂，凡圣交参。”
　　文喜问：“住众多少？”
　　老翁答：“前三三，后三三。”
　　文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。
　　文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：“文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。”
　　文殊说偈云：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。”
　　吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，“文殊自文殊，文喜自文喜”，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？
　　文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧只劫的修行，今天才真正逢到知音，有人认识他了。
　　原来，文殊、文喜是自他不二啊！

尘客

21　一片菜叶
　　雪峰、岩头、钦山等禅师三人结伴四处参访、弘法。有一天行脚经过一条河流的路边，正计画要到何处托钵乞食时，看到河中从上游飘流一片很新鲜的菜叶。
　　钦山说：“你们看，河流中有菜叶飘流，可见上游有人居住，我们再向上游走，就会有人家了。”
　　岩头说：“这么完好的一片叶，竟如此让它流走，实在可惜！”
　　雪峰说：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去乞化吧！”当他们三人你一句、我一句的在谈论时，看到一个人匆匆地从上游那边跑来，问道：“师父！您们有没有看到水中有一片菜叶流过？因我刚刚洗菜时，不小心一片菜叶被水冲走了。我现在正在追寻那片流失的菜叶，不然实在太可惜了。”雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说道：“我们就到他家去弘法挂单吧！”
　　爱惜东西叫做惜福，唯有惜福的人才有福。一花一木，一饭一菜，不是物质上的价值，而是禅师心上的价值观念啊！

尘客

有一次慧嵬禅师在山洞内坐禅时，来了一名无头鬼，若是一般人见了，必定吓得魂不附体，而慧嵬禅师却面不改色地对无头鬼说：“你原本就没有头，所以不会头疼，真是好舒服啊！”无头鬼听后，顿时消失了行踪。
　　又有一次，出现了一个没有身躯只有手脚的无体鬼，慧嵬禅师又对此无头鬼说：“你原本就没有身躯，所以不会为五脏六腑的疾病而感到痛苦，这是何等幸福？”无头鬼一听，也突然地失去了踪影。
　　有时，无口鬼现前时，慧嵬就说没有口最好，免得恶口两舌，造业受罪；有时无眼鬼现前，慧嵬就说没有眼最好，免得乱看心烦；有时无手鬼现前，慧嵬就说无手最好，免得偷窃打人。各种幽魂野鬼只要一出现在他眼前，慧嵬就将前述的话说出，他们就会消声匿迹。
　　一般说来，无头、无体，而且对方是鬼，应该感到恐怖才对，无眼、无口、无手，是非常狰狞的样子，而慧嵬禅师却对他们说无头、无体是多么好，无眼、无口、无手是多么幸福的事。能将祸视为福，所谓转迷为悟，转秽为净，就算鬼也畏惧而不敢出现了。

尘客

佛印了元禅师与苏东坡，一起在郊外散步时，途中看到一座马头观音的石像，佛印立即合掌礼拜观音。
　　苏东坡看到这种情形不解地问：“观音本来是我们要礼拜的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠而合掌念佛，观音到底在念谁呢？”
　　佛印禅师：“这要问你自己。”
　　苏东坡：“我怎知观音手持念珠念谁？”
　　佛印：“求人不如求己。”
　　学佛，其实就是学自己，完成自己。禅者有绝对的自尊，大都有放眼天下，舍我其谁的气概，所谓“自修自悟”、“自食其力”，那就是禅者的榜样。
　　吾人不知道自己拥有无尽的宝藏，不求诸己，但求诸人，希求别人的关爱，别人的提携，稍有不能满足所求，即灰心失望。一个没有力量的人，怎能担负责任？一个经常流泪的人，怎么把欢喜给人？儒家说：“不患无位，患所以不立。”只要自己条件具备，不求而有。观音菩萨手拿念珠，称念自己名号，不就是说明这个意思吗？

尘客

苏东坡住在庐山东林寺，做了一首七言绝句，诗云：
　　“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
　　这首诗的前面两句，气势博大，确是惊人。
　　一天，证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈，证悟就举出东坡的东林诗偈，并赞歎地说：“这也是不易到达的境地哦！”
　　庵元不以为然，批评说：“这种说法还没有看到路径，哪里里说到了目的地呢？”
　　证悟：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，若不是已到了那种境界，如何有这个消息？”
　　庵元：“是门外汉而已。”
　　证悟：“和尚慈悲，可为指破？”
　　庵元：“且从这里用心参破，即可以知道本命元辰落在何处？”
　　证悟听了茫然一片。整夜深思，无法入睡。不知不觉中，天已亮了，忽闻钟声，恍然大悟，去其疑云，说道：
　　“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；
　　溪若是声山是色，无山无水好愁人？”
　　拿此偈语奔告庵元禅师，庵元说：“向你说是门外汉嘛！”
　　禅，不是用语言能说的，也不是用文字能写的，更不是用心思能想的；禅，完全是透过悟才能体认的。证悟禅师的一夜深思，那钟声终于敲开了心扉，他和东坡的境界就不同了。

尘客

道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。
　　渐源敲着棺木问师父：“棺木里的人是生？抑是死？”
　　道吾：“不说生，不说死！”
　　渐源：“为什么不说？”
　　道吾：“不说就是不说。”
　　回寺途中，渐源道：“师父若不说，我以后就不再去檀家诵经超度了。”
　　道吾：“不去就不去，我就是不说。”
　　渐源真的从此就不去为人诵经超度。
　　后来，道吾禅师圆寂后。渐源到石霜禅师的道场参学，一日，以相同的话问石霜禅师。
　　石霜：“不说生，不说死。”
　　渐源：“为什么不说？”
　　石霜：“不说就是不说。”
　　渐源这时终于在言下大悟。
　　生死、轮回，这是事相上的话，吾人的本性，哪里有生死？真如佛性都不许说，岂准更说生死轮回？
　　棺材里的人，从有为法的体相上说，有生有死，若从无为法的自性说，就无生无死。人，应该死不了的。人的身体可死，精神（佛性）则不死。
　　道吾的不说生不说死，渐源功行因缘未熟，故不能深入了解；石霜的不说生不说死，虽是同样的话，但渐源修行进步了，领会自是不同。