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至善佛缘

一日禅：无俗情之浓腻 如水月之淡远

无俗情之浓腻，如水月之淡远。

虽时空之隔阻而心心相印，历世事之迁移而息息相依。

相忘于江湖而若对咫尺，相照于肝胆而浑然不觉。

此无它，信之力也。

出处：http://fo.ifeng.com/dhyana/detail_2009_12/22/209119_0.shtml

至善佛缘

释迦牟尼佛 降魔的方法！ （转）


谚语常说：「好事多磨」，又说：「道高一尺，魔高一丈」。魔是我们生活与修行的障碍，要解决此问题，唯有学习释迦牟尼佛的方法。世尊在八相成道里示现「降伏魔外」，值得我们认真学习。世尊降魔的方法不是对外，而是对内。魔军来扰乱威胁，世尊没有抵抗，魔女来诱惑，世尊也没有逃避，而是用「戒定慧」三学来解决。

      
从此地我们得到启示，遇到任何威胁利诱，再大的障难，只要将内心的魔怨消除，外面境界就是「无佛亦无魔」；这正是蕅益大师所说的「境缘无好丑，好丑在于心」。外面的魔境其实就是心魔变现出来的，能变魔境的是自己的邪知邪见、贪瞋烦恼，而外面境界是所变。世尊教我们的方法是要降伏自己能变的心，外面所变的魔境就不碍事了。
      

《八大人觉经》中，将魔分为四种︰五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。五阴魔、烦恼魔、死魔都是属于自己的心魔；唯有天魔是外面的。天魔从哪里来的？也是自己的心魔变现出来的。而世人不明此理，遇到妖魔鬼怪，就想尽方法去抗拒、克服，这永远不能解决问题。解决问题的方法，是将之化解。自己本身有烦恼、邪知邪见，这是一切魔障的根源。所以，只要做到「知见正、除烦恼」，外魔也成佛了。四弘誓愿中的「众生无边誓愿度」，魔也是众生，度魔成佛，才是真正普度众生。
      

而正知正见是从三昧中得来的。一个修行有相当定功之人，也不晓得自己是正定、还是邪定，所以九法界众生修学不能离开经典。修学用功依据的理论、方法，及功夫里所现的境界，若与经典相应，就是正知正见，就是正行、正受；正受就是三昧。三昧的范围很广泛，只要是「正」就是三昧，所以正知、正解、正行、正受都属于三昧。
        

我们在经中看到，佛为众生说法，先要示现入定，《华严经》也不例外。《楞伽经》云：「那伽常在定，无有不定时」，法身大士已常在定中，佛还需要入定吗？佛是示现入定，就是要说明：说法度生以三昧为根本，一切法都从三昧中流露出来；三昧无限的深广，就是性德的流露。
      

定中的境界就是一真法界，没有妄想、分别、执着，没有先后、大小，所有相对的概念与事相都不存在。一真是如来所证的事实真相，如来所证就是三昧中所现的境界相。此境界对凡夫来讲不可思议。譬如，经上讲「芥子纳须弥」，芥菜子如芝麻一般，芥子没有放大，须弥山也没有缩小，如何能将须弥山放入芥菜子中？就是因为没有大小，所以能相即兼容。我们会分别大小、执着大小，小不能容大，这就是魔境。而魔境就是从妄想分别执着里生的；若离开妄想分别执着，无大小、内外，芥子就能纳须弥。
      

凡夫生活在相对的时空里，即科学家讲的「相对论」，相对就是分别执着，不是真的。佛菩萨没有分别执着、没有相对，连理事都没有，所以他没有障碍。在佛菩萨眼中，即使是妖魔鬼怪，也是「过去父母，未来诸佛」，也以孝顺心、恭敬心待之，丝毫不减。
        

这是世尊示现降魔的本领，用意是要我们学习。只要有邪见、烦恼，决定有魔障，妖魔鬼怪会常常围绕身边。若能除去邪见、烦恼，妖魔鬼怪都成佛了。由此可知，佛、魔只在一念之间。一念迷，佛就变成魔；一念觉，魔就成佛。因此，魔障的症结不在外，而在自己内心。世间愚人遇到妖魔鬼怪，请道士画符、念咒驱魔，这是用武力对抗。即使你能赢他，问题还是没有解决，他的怨恨心、报复心仍在，他还会来报复，而且会更凶猛，这就没完没了，问题只会愈来愈糟。所以世尊不对抗，而是以真诚、清净、平等、慈悲心来包容、感化。化魔成佛是好事，自他两利。魔成佛后，会永远感激你，当你示现成佛度生，魔就示现种种身分来护法，这才是真正解决问题。凡是把问题搞糟了，都是愚痴造成的。由此可知，智慧之可贵。
      

佛法自始至终就是求智慧，唯有智慧才能圆满解决一切问题。世出世间所有问题，都能做到圆满的解决，因为理上是同一法性，法性是究竟圆满。一切事物都是依法性为自体，自体圆满，自体所现的相也一定圆满。凡是解决不了，都是智慧不够、方法不善，要回过头来修智慧。方法就是权智，佛家讲的「善巧方便」；权智依实智，实智就是三昧。所以说，自己成佛了，看到山河大地众生，「情与无情，同圆种智」。由此可知，解决世出世间任何疑难杂症都在内心。佛法称为内学，而非向外，向外是心外求法，就是外道。外道不能解决问题，唯有内学才能解决问题。
        

因此，在初学阶段一定要熟读大乘，特别是发心从事弘法利生之人，不但要读诵，还要契入境界。契入就是「随文入观」。展开经卷，随着经文的教诲转变我们的观念，称作「随文入观」。「入」是契入，入的意思把「信解行证」全包括了。入是证，有行才有证，行是改变观念；观念的改变是因为明白道理，明理就是相信佛的教诲。佛所说的「教理行果」，我们能做到「信解行证」，境界就转了，这就是随文入观，这是真修行，能得真实受用。
        

修行的法门无量无边，「随文入观」是教下修行的方法，就是展开经卷，能入佛境界。而入境界最重要的是在日常生活，处事待人接物之中，时时都能保持不失，就是不退转。有这个本事，对于妖魔鬼怪，我们就不会恐惧，我们有能力帮助他们同成佛道，这是大圆满的解决。这是佛教导我们的，这才是真实、究竟、美满。


感恩本文发布者：心是莲花开


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勤行精进

随喜赞叹
南无地藏菩萨
南无地藏菩萨
南无地藏菩萨

至善佛缘

剎那不离 （转）


星云法师


洞山良价禅师穿上海青大袍，披搭了袈裟法衣，正式向老师云岩昙晟禅师告假辞行。
   
云岩禅师问他要去那里？洞山禅师回答：「只想换个地方去参学。『一钵千家饭，孤僧万里游。』至于目标地点，我自己也不知道。」
   
云岩禅师故意提示说：「你是否计划去湖南？」
   
洞山禅师毫不犹豫地回答：「不是！」
   
「那么是回家啰？」
   
「也不是。」
     
云岩禅师问不出一个所以然来，又换个方式问说：「你打算什么时候回来呢？」
   
洞山禅师说：「等我找到可以落脚的地方后，我会马上回来。」
   
云岩禅师感到洞山禅师心中已有主宰，如果仍在去回的问题上议论，反而给人觉得知见停滞在对待上，所以就说：「你离开此地，法界宽广，我们师徒要想再相见，只怕不容易了。」
   
洞山良价合掌说：「虚空法界空广，也只是一粒沙石、一粒微尘；时间遥远，其实只是一剎那。在一粒微尘、一剎那里，还有什么别离？」说完头也不回地走了。  
   
洞山良价禅师在云岩禅师处一待就是数十年，他的参学是寻找一个落脚的地方，是永恒的归宿，是寂灭的境界。云岩禅师说今后相见不易，是因为迷悟的世界不同，但是洞山良价没有辜负老师的苦心，因为就算每天相聚在一处，心灵不交流，思想不沟通，精神不相依，也等于没有一刻相处相聚。
   
但是，如心连心地接在一起，就算时间多么长，有无量阿僧祇劫，空间相隔多么远，有无量十方世界，其实在禅里，也没有一刻离开。




1# 大 中 小 发表于 2011-3-31 15:11 只看该作者  

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米叶叶

随念

原帖由 至善佛缘 于 2011-1-3 14:09 发表
如何学习《地藏经》
　　
佛法，本无法可说。非文字，非不文字。非有讲佛法者，非有听佛法者。一切皆因缘幻众因果业力招感而幻生起，念念不住，犹如电光；也因因缘幻众的因果业力而幻灭之。因此，学习《地藏经》， ...

深禅定中，当业障来临时，一句“我发愿学习地藏菩萨，地狱不空誓不成佛”，瞬时间，业障会因地藏菩萨的功德而消掉。

至善佛缘

多情乃佛心 （转）

[佛网文摘]

从前，一个老太婆供养一个住茅棚的出家人，这个出家人每天都参禅打坐，老太婆呢，每天都派一个女孩子给他送饭，这样过了二十年。有一天，老太婆想检查一下这个出家人修行的境界，所以，就派了个年轻漂亮的女孩子去试探他，叫她在送饭的时候，突然把他抱住，问他感受怎么样。女孩子就照样做了，问他感受怎么样。这个出家人回答说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”这个出家人被抱住的时候就像干枯的树枝靠在冰冷的石头上，严冬里没有热气的东西。老太婆知道后说：“我们把一个俗人，供养了二十年。”于是，就把这个出家人赶走了，并一把火烧了茅棚。这就是“婆子烧庵”的公案。

   
这就是说老太婆对这个出家人的修行境界不认可、不满意。当然，一个漂亮的女孩子抱住你，你能像木头一样不动心，这不是一个平常人能做到的，但这却不是佛法的境界。这个出家人被赶走以后，便遍参明师，苦究本来，如此过了三年，他又回到老太婆那里，老太婆还用相同的方法考验他。当女孩子抱住他的时候，他对这个女孩子说：“天知地知，你知我知。”终得老太婆首肯。

   
其实，佛法的境界是要我们的心不动，但又能如实觉知一切，在动和不动之间，这就是“中道”。我们修行，其实就是修心，这个心，就是一颗平常心，如如不动的心。一说到“不动”，我们就会理解偏差，认为学佛人的心就像石头一样坚硬、生冷。

   
当年，跟随白隐禅师参禅修行的一位老太婆，她心爱的孙女不幸夭折了，老太婆悲痛得泣不成声，围在一旁观望的其他老妇人见状，不禁脱口埋怨说：“你不是一直也在白隐禅师门下参禅修行吗？孙女夭折就乱了方寸，悲伤失态，成何体统？”没想到那位老婆婆听了他人的怨言后反驳说：“你们哪里知道，我为孙女流的是珍珠泪!”这才是学佛人的心，虽然佛心可以超越喜怒哀乐，但是佛心通过肉体展现在我们面前时，既有悲哀忧伤，更有欢乐欣喜。正所谓：人非草木，孰能无情？在佛教看来，一切众生都是“有情”，只要是一个正常人，都会有喜怒哀乐、亲情、友情、爱情。学佛，是由众生来学，是由凡夫开始的。佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性，以感性来融合理性，以智慧来指导情感。如果佛教只提倡“不动心”、“离欲”，则一般人无法进入佛门。如果佛的教化中没有“情”的成分，也很难教化众生。所以，我们学佛人应该有这样的理念：以出世之心为入世之事，先生活再生死，觉悟人生，奉献人生，融入社会。这也是佛教的“慈悲”。何谓慈悲？“慈能予乐”，想办法使别人快乐，并且以别人的快乐为自己的快乐；“悲能拔苦”，时刻都要想尽一切办法来解决别人的痛苦。当然，佛法的“慈悲”，就是我们平常所说的“爱心”。爱及一切有情的心。

   
因此，佛心是一颗完全放开的心，也是一颗最“多情”的心。





发表于 2011-6-22 16:07 只看该作者  
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至善佛缘

天地就是禅院 （转）


小和尚坐在地上哭，满地都是写了字的废。“怎么啦？”老和尚问。“写不好。”老和尚捡起几张看：“写得不错嘛，为什么要扔掉？又为什么哭？”“我就是觉得不好。”小和尚继续哭，“我是完美主义者，一点都不能错。”“问题是，这世界上有谁能一点都不错呢？”老和尚拍拍小和尚，“你什么都要完美，一点不满意，就生气，就哭，这反而是不完美了。”小和尚把地上的字纸捡起来，先去洗了手；又照镜子，去洗了脸；再把裤子脱下来，洗了一遍又一遍。“你这是在干什么啊？你洗来洗去，已经浪费半天时间了。”老和尚问。“我有洁癖！”小和尚说，“我容不得一点脏，您没发现吗？每个施主走后，我都把他坐过的椅子擦一遍。”“这叫洁癖吗？”师父笑笑，“你嫌天脏、嫌地脏、嫌人脏，外表虽然干净，内心反而有病，是不洁净了。”小和尚要去化缘，特别挑了一件破旧的衣服穿。“为什么挑这件？”师父问。“您不是说不必在乎表面吗？”小和尚有点不服气，“所以我找件破旧的衣服。而且这样施主们才会同情，才会多给钱。”“你是去化缘，还是去乞讨？”师父瞪大眼睛，“你是希望人们看你可怜，供养你？还是希望人们看你有为，透过你度化千万人？”


老和尚圆寂了，小和尚成为住持。他总是穿得整整齐齐，拿着医药箱，到最脏乱贫困的地区，为那里的病人洗脓、换药，然后脏兮兮地回山门。他也总是亲自去化缘，但是左手化来的钱，右手就济助了可怜人。他很少待在禅院，禅院也不曾扩建，但是他的信众愈来愈多，大家跟着他上山、下海，到最偏远的山村和渔港。“师父在世的时候，教导我什么叫完美，完美就是使这世界完美；师父也告诉我什么是洁癖，洁癖就是帮助每个不洁的人，使他洁净；师父还开示我，什么是化缘，化缘就是使人们的手能牵手，彼此帮助，使众生结善缘。”小和尚说，“至于什么是禅院，禅院不见得要在山林，而应该在人间。南北西东，皆是我弘法的所在；天地之间，就是我的禅院。”




发表于 2011-6-23 08:15 只看该作者  
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至善佛缘

出了三界到哪里去？ （转）


作者：拙无
   

阿迦曼尊者1929年开示说：“在熄灭三界中，阿罗汉并不飞出欲界、色界和无色界，他们就住在原来的地方，佛陀也是这样，当他熄灭三界时，也许他正坐在某地的菩提树下，他并未飞出三界。他在心中熄滅它们——因为三界就存在于心意之中。那些志在熄灭三界的人们，应该在他们的心里如是熄灭它们。惟有如此，他们才能从心里销毀臆测的活动，只剩下涅盘，这是最初的心，最初的法，它认识「不死」。”
  
  
我国唐代，有人问赵州古佛：“如何是三界外人？”师云：“争奈老僧在三界内。”修行人都想超出三界外，不在五行中，而得自在解脱。可是超脱自在之人，并不是三界外的怪物，他们正在三界中。因为证悟之人，如实了知一切法，皆是不二相，生死即涅槃，秽土即净土，无三界可出，无佛果可得，但离妄缘，即如如佛。
  
  
一次，赵州古佛示众云：“未有世界，早有此性；世界坏时，此性不坏。”僧问：“如何是此性？”师云：“五蕴四大。”云：“此犹是坏，如何是此性？”师云：“四大五蕴。”彻了此意，便知自己本来成佛，无别佛可成，无众生可度，无三界可出，无净土可生，就不会心外求法，就能渐渐安住下来。




发表于 2011-6-24 11:25 只看该作者  
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小孩子

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