星 云 禅 话

尘客

95　不能代替
　　临济禅师将圆寂时，曾开示弟子道：“我入灭后，你们不可将正法眼藏也随着灭却！”
　　座中三圣惠然禅师听后说道：“身为弟子的我们，怎敢将老师的正法眼藏灭却呢？”
　　临济禅师问道：“那么，假如有人问起：道，是什么？你们要如何回答？”
　　惠然禅师马上就学着临济禅师一向教导学人的方法，高声大喝！
　　临济禅师非常不以为然地说道：“谁能想象，我的正法眼藏，以后却在这些大喝一声的人处灭却！说来真叫人伤心！”
　　说完，就坐在法座上端然而寂，时为唐咸通七年。
　　临济禅师入灭后，惠然禅师非常不解地说道：“老师平时对来访者都大喝一声，为什么我们就不能学着老师也大喝一声呢？”
　　临济禅师忽然又活回来：“我吃饭你们不能当饱，我死你们不能代替。”
　　惠然禅师急忙跪叩说道：“老师！请原谅，请住世给我们多多指导。”
　　临济禅师大喝一声，说道：“我才不给你们模仿！”
　　说后，临济禅师真的就入灭了。
　　禅者，最不喜欢人模仿，所谓依样画葫芦，终究不像原样。黄檗禅师的棒、临济禅师的喝、赵州禅师的茶、云门禅师的饼，各家接待学人有各家的家风，不是依样可学。禅者要能“上无片瓦盖头，下无寸土立足。”一切都要自家重新来过。

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　　96　必修课程
　　有一学僧元持在无德禅师座下参学，虽然精勤用功，但始终无法对禅法有所体悟，故有一次在晚参时，元持特别请示无德禅师道：
　　“弟子进入丛林多年，一切仍然懵懂不知，空受信施供养，每日一无所悟，请老师慈悲指示，每天在修持、作务之外，还有什么是必修的课程？”
　　无德禅师回答道：“你最好看管你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，并且约束口中一条虫。同时，不断地斗一只熊，和看护一个病人，如果能做到并善尽职责，相信对您会有很大的帮助。”
　　元持不解地说道：“老师！弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫、鹿、鹰之类的动物，如何看管？更何况我想知道的是与参学有关的必修课程，与这些动物有什么关系呢？”
　　无德禅师含笑地道：“我说的两只鹫，就是你时常要警戒的眼睛──非礼勿视；两只鹿，是你需要把持的双脚，使它不要走罪恶的道路──非礼勿行；两只鹰，是你的双手，要让它经常工作，善尽自己的责任──非礼勿动。我说的一条虫那就是你的舌头，你应该要紧紧约束着──非礼勿言。这只熊就是你的心，你要克制它的自私与个人主义──非礼勿想。这个病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。我想在修道上这些实在是不可少的必修课程。”
　　在佛经里说眼耳鼻舌身意的六根，好象是一个无人居住的村庄，已经给另外的六个强盗土匪占领了，每天他们攀缘六尘，作恶造业。六根就等于虎豹豺狼，鹫鹰毒虫。假如谨慎管理，让他非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动，这也就是佛儒融和了。

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97　死而复活
　　南泉普愿禅师有一次在打坐时，突然大吼一声，把侍者吓了一跳，赶紧走到南泉禅师的身旁，南泉禅师道：
　　“你去涅槃堂看看，是不是有人逝世了？”
　　侍者走到半路上，碰巧遇到涅槃堂的堂主，于是相偕一同去报告南泉禅师：“刚才有一位云水参学的禅僧圆寂了。”侍者和堂主话刚说完，却见一知客僧匆匆地跑来，向南泉禅师道：“刚才圆寂的禅僧又复活了。”
　　南泉禅师问道：“那位逝世的禅僧既已活转过来，现在怎么样啦？”
　　知客僧道：“他很想见见老师，但那是一个不知修福，不肯结缘的人。”
　　于是南泉禅师就到涅槃堂见生病的禅僧，并问道：“方才你到哪里里去？”
　　病僧回答道：“我到阴间去了！”
　　南泉禅师道：“阴间的情形如何？”
　　病僧道：“我大约走了一百里路的时候，就手脚疼痛得走不动，尤其是喉咙干渴得很，忽然有人要把我叫进大楼台阁中，因我实在很累，很想进去休息，才一上楼便见一位老僧，对我怒吼，不许我上去，吓得我抽身就往后倒下，所以现在才能再见到老师。”
　　南泉禅师申斥说：“那是一所多么富丽堂皇的大楼阁呀！但没有积聚福德，怎能进去？假如你不是遇见老僧，恐怕早已钻进地狱受苦了。”
　　从此以后，这位病僧便日夜不停地积德修福，活到七十多岁才安然坐化，所以人们便称他为“南泉道者”。
　　南泉禅师在定中，可以上天，也可以入地，他能在定中大吼一声，将已死的人能再送回阳间来，说禅师们经常违逆人情，但南泉禅师是这么关爱弟子，已下地狱的人，再给他一次重生的机会，“浪子回头金不换”，所以，禅，也有苦心随顺人情的一面。

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98　老做小
　　有一位信徒到寺院礼完佛后，便到客堂休息，才坐下来，就听到一位年轻的知客师对在旁已非常年老的无德禅师道：“老师！有信徒来了，请上茶！”
　　不到两分钟，又听到那位年轻的知客师叫道：
　　“老师！佛桌上的香灰太多了，请把它擦拭干净！”
　　“拜台上的盆花，别忘了浇水呀！”
　　“中午别忘了留信徒用饭。”
　　这位信徒只见年老的无德禅师在知客师的指挥下，一下子跑东，一下子往西，实在看不过去，就问无德禅师道：“老禅师！知客师和您是什么关系呀？”
　　老禅师非常得意地答道：“他是我的徒弟呀！”
　　信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师，既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？一下子叫您做这，一下子要您做那呢？”
　　老禅师非常欣慰道：“我有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；平时佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒吃饭，并不叫我去煮饭烧茶，寺内上下一切都是他在计画、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”
　　信徒听后，仍不甚了解，满脸疑惑地问道：“不知您们是老的大？抑是小的大？”
　　无德禅师道：“当然是老的大，但是小的有用呀！”
　　有句俗谚：“和尚要能老，老了就是宝！”信徒供养僧众，大都也是供老不供小，护持僧众也是护老不护小，因为信徒心中，总以为老的大，幼的小，不容易懂得王子虽幼，将来可以统领国家；沙弥虽小，将来终会成为fa wang！
　　如无德禅师不轻后学，更能从另外角度看破放下，随缘知足，这就是禅的平等观了。

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1　丹霞烧佛
　　唐朝丹霞天然禅师在一座佛寺里挂单，时值严冬，天气寒冷，大雪纷纷，丹霞即将佛殿上木刻的佛像取下来烤火，寺中纠察师一见，大声怒斥道：“该死！怎么将佛像拿来烤火取暖呢？”
　　“我不是烤火，我是在烧取舍利子！”丹霞禅师从容不迫地回答。
　　“胡说！木刻的佛像哪里有舍利子？”纠察师仍是大声斥责。
　　“既然是木头，没有舍利子，何妨多拿些来烤火！”丹霞禅师从容地去取佛像投入火中。
　　在丹霞禅师的心目中，我佛如来的法身遍于整个宇宙世界，而不仅仅是佛雕像，对禅师而言，那尊佛像早已超越了形质，宇宙真理那才是我佛法身的整个表征！
　　纠察师所认识的佛像，只是木刻的，而“丹霞烧佛”欲取舍利，他所认识的佛像才是有灵性的。

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　2　因缘所成
　　桂琛禅师参访玄沙禅师，玄沙知道他深研唯识法相之学，故而指着一张竹椅问道：“三界唯心，万法唯识，这个汝作么生会？”
　　桂琛禅师答道：“既曰唯识，又曰唯心，那就作唯识唯心会好了。”
　　玄沙禅师不以为然，说道：“理则是矣，无如破坏事相了，唯识唯心并不破坏宇宙万有。”
　　桂琛禅师指着一张桌子道：“那请问老师，您唤‘这个’作什么？”
　　玄沙禅师答道：“桌子！”
　　桂琛禅师摇头道：“老师不会三界唯心，万法唯识，‘这个’不唤作桌子，桌子者，乃是假名假相。”
　　玄沙禅师立刻改口气道：“的确‘这个’不是桌子，‘这个’的真相乃是木柴，木柴做成桌子则唤做桌子，做成窗子则唤成窗子，实则桌子、窗子的本来面目仍是木柴。”
　　桂琛禅师不住地点头，但玄沙禅师指着木桌又改口道：“此‘这个’非木柴，非窗子，此乃山中大树。”
　　玄沙禅师见桂琛禅师正要开口，举手制止，故又再说道：“此亦非大树，此乃一粒种子为因，再集阳光、空气、水分、土壤等为缘而成树、成木、成窗、成椅，实则树木窗椅，乃宇宙万有之因缘所成。”
　　桂琛禅师道：“宇宙万有，仍是唯识唯心。”
　　玄沙禅师道：“汝既来此参学，不如说宇宙万有一切都是‘禅心’。”
　　桂琛禅师与玄沙禅师所论，涉及到唯识、性空、禅等学理，但玄沙禅师最后仍会归“禅心”，因桂琛禅师既从唯识而转归参禅，对过去所知所学不能舍去，怎能入禅？如一茶杯，已留有其它汁液，如今再装茶水，总会变味，桥路虽然相通，但仍应桥归桥，路归路，平等中示现差别，差别中亦平等。

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3　艳　诗
　　有一位管刑法的官*员陈君，年老辞职还乡，为信佛因缘，途中参访法演禅师，问道：“如何才能认识自己的本来面目？”
　　法演禅师是有道高僧，但解释问题时却用艳诗回答道：“频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。此中事不知长官会得也吗？”
　　陈君应声道：“会得！”
　　法演禅师问道：“会得声？会得意？”
　　刑官陈君不能答。
　　一日，圆悟禅师自外返寺，问道：“听说老师用艳诗和官*员陈君谈论佛法，不知他会也吗？”
　　法演禅师道：“他只认得声，不能会得意！”
　　圆悟禅师道：“诗中意思，只要檀郎认得声，他既认得声，为什么又要说他不能会意？”
　　法演禅师答道：“如何是祖师西来意？庭前柏树子！你道会也不会？”
　　圆悟禅师听后，心有所悟，作礼退出时，忽见一只公鸡飞上栏杆，鼓翅鸣叫，圆悟自语说道：“此亦不是声。”遂再回法演禅师丈室，以诗偈呈明心得道：“金鸡香锁锦绣帏，竺歌丛里辞扶归；少年一段fengliu事，只许佳人独自知。”
　　法演禅师听后，大喜道：“此佛祖大事，非小根器所能造诣，我为你欢喜。”
　　这首古人的艳诗，从字面上看，目的只是求认得声音，但诗的含意，却不是以认声为足，这是要闻声的人，能体会发声的人呼叫小玉的本心，由认声而能通达心源深处，由认声而能彼此两心相结。
　　既是两心相结，那就无声胜有声了。

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4　今天不方便
　　临济禅师云游至金牛禅师处时，金牛禅师一看到临济禅师，就把禅杖横过去挡住门，临济禅师用手敲打禅杖三下，然后回头就往禅堂里的首座位置上坐下。金牛禅师看到这种情形，不悦地说道：“凡是行脚云游的学僧，在谒见寺院禅主时，无不按照一定参学规矩，行宾主之礼，你是从哪里里来的？为什么连这点基本的礼节行仪都不懂？”
　　临济禅师诚恳地回答道：“我不知道老禅师您在说什么？我敲打禅杖三下，不是早就跟您行礼打招呼了吗？”
　　金牛禅师听后，更加不悦这种回答，刚要开口，临济禅师就动手用禅杖打金牛禅师。
　　金牛禅师此时若有所悟，但临济禅师却又忽然道：“我今天不方便！”
　　金牛禅师顺手一掌打去，口中道：“我此时倒很方便！”
　　临济禅师挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的确不错！我们今天不方便遇到了方便！”
　　后来，沩山禅师就问仰山禅师道：“这两位前辈的对话，到底哪里一个占了上风？”
　　仰山禅师回答道：“占上风者上风，居下风者下风！”
　　此话一出，旁边座主不以为然地道：“占上风者未必上风，居下风者未必下风，上风何在？下风何在？”
　　仰山禅师和沩山禅师不约而同地说道：“正如座主所说，无风起浪！”
　　两位禅师的对话，最初都以礼相见，但一言不合，拳杖相打，但他们互传了方便与不方便的消息，什么是方便？什么是不方便？只有两位禅师心中知道，但仰山禅师、沩山禅师却讨论他们谁占了上风？谁居下风？这就犯了无事生非的错误，在真正禅者的眼中这只是“无风起浪”而已。

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5　育才之道
　　有一位信徒在佛殿礼好佛后，便信步到花园散步，碰巧看到园头（负责园艺的僧众）正埋首整理花草，只见他一把剪刀在手中此起彼落，将枝叶剪去，或将花草连根拔起，移植另一盆中，或对一些枯枝、浇水施肥，给与特别照顾。
　　信徒不解地问道：“园头禅师！照顾花草，您为什么将好的枝叶剪去？枯的枝干反而浇水施肥，而且从这一盆搬到另一盆中，没有植物的土地，何必锄来锄去？有必要这么麻烦吗？”
　　园头禅师道：“照顾花草，等于教育你的子弟一样，人要怎样教育，花草也是。”
　　信徒听后，不以为然道：“花草树木，怎能和人相比呢？”
　　园头禅师头也不抬地说道：“照顾花草，第一、对于那些看似繁茂，却生长错乱，不合规矩的花，一定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将来才能发育良好；就如收歛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。第二、将花连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤；就如使年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。第三、特别浇以枯枝，实在是因为那些植物的枯枝，看似已死，内中却蕴有无限生机；不要以为不良子弟，都是不可救药，对他放弃，要知daoren性本善，只要悉心爱护，照顾得法，终能使其重生。第四、松动矿土，实因泥土中有种子等待发芽。就如那些贫苦而有心向上的学生，助其一臂之力，使他们有新机成长茁壮！”
　　信徒听后非常欣喜地说道：“园头禅师！谢谢您替我上了一课育才之道。”
　　《涅槃经》云：“情与无情，同圆种智。”世间上没有不可救的生命，没有不可教的人才。
　　寺院山门口往往供一尊笑容满面的弥勒佛圣像，意思是用慈悲（爱）摄受你，但弥勒佛的背后，却供了一尊手拿降魔杵的将军韦驮圣像，意思是用威武（力）折服你，父母师长对年轻子弟，一面授与爱的摄受，一面给与力的折服，子弟不会不成材的！

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　6　活得快乐
　　有三个愁容满面的信徒，去请教无德禅师，如何才能使自己活得快乐？
　　无德禅师：“你们先说说自己活着是为了什么？”
　　甲信徒道：“因为我不愿意死，所以我活着。”
　　乙信徒道：“因为我想在老年时，儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
　　丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”
　　无德禅师：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想，由于责任，人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”
　　甲、乙、丙三位信徒齐声道：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”
　　无德禅师：“那你们想得到什么才会快乐呢？”
　　甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”
　　乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”
　　丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”
　　无德禅师听后，深深不以为然，就告诫信徒道：“你们这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会随着后面占有你。”
　　三位信徒无可奈何地道：“那我们怎么办呢？”
　　无德禅师：“办法是有，你们先要改变观念，金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才有快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”
　　信徒们终于听懂了生活上的快乐之道！
　　禅的境界是自主、解脱、安静、快乐，但禅也是促进快乐的泉源，钱少没有关系，只要有禅，禅里的宝藏很多；没有爱情，禅里有更多美化的爱情；没有名位，禅里的名位更高，只是禅者，重要的是改变观念。