地藏经科注菁华－－－净空法师讲授

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我们晓得素食对于健康确实有好处，梁武帝遵守《楞伽经》里面的教诲，做得没错。素食，特别是少食，对于健康才有好处，佛陀在世时日中一食，非常正确；一个人一生少病少恼，中国古德常讲「病从口入」，这个话有道理。健康的身体，饮食决定不能过量，最好吃七分饱，顶多八分饱就够了。吃得很饱，涨得不得了，他怎么会不生病？你们听李木源居士的报告，李居士过去看到宣化法师，就是度轮法师，他是日中一食，他那个一食是把三顿饭一顿吃掉。李居士看到之后，宣化法师问他：「你对于日中一食赞不赞成？」他说：「我不赞成。」他说：「为什么？」他说：「三餐饭一顿吃掉，人会得胃病。日中一食是吃一餐的量，并没有多增加，两餐、三餐量一顿吃，那是错误的。」
我看到不少法师持午，他早晨还吃，晚上不吃，他把晚上的饭中午一顿吃掉，我看到不赞成。我过去也是日中一食，吃了五年，我吃得很正常，我是一餐饭的量。大概在台湾早年，你们都知道，早年台湾生活比较清苦，油水很少，饭都吃得很多。我年轻的时候，二十几岁时我每一餐要吃四碗饭，我日中一食，我一餐大概是吃三碗饭，正常，这就对了。如果是一餐吃八碗饭，那不要命了，那还得了！现在我是吃三餐，这三餐是被韩馆长逼出来的。我在台北讲经，接受她的供养，她说：「你要不吃三餐，万一身体坏了，我们一家人担不了责任。」好！答应她吃三餐，每一餐吃一碗，我一餐的量化成三餐。现在吃得愈来愈少，现在一餐吃半碗。所以我现在是一餐不吃，没事，精神很好；一天不吃饭也不会饿，养成一个习惯。一定要断贪瞋痴，最健康的饮食是最简单的饮食，绝对不是要讲求这个营养、那个营养，营养出一身的毛病。哪些大富大贵的人家不讲求营养，怕自己对于营养知识还不够，专门请营养师天天给他厨房调配，他还是一身病，还是不健康。我们如果仔细观察，调查一下，你应该觉悟，那个营养是骗人的、是假的。
我们看中国农村，中国开放之后，被外国人发现了。美国就派专家去调查，中国农村里面那么样的贫苦，长寿人很多，都是活到八、九十，一百多岁，他们去调查，却调查不出原因，看他们饮食起居、生活环境，决定达不到外国卫生的标准，饮食营养更谈不上，但是他长寿。我们晓得，他们不知道。他为什么长寿？过去生中修无畏布施的因，所以他才长寿，与饮食不相干。现在这一生他有助缘，他头脑很简单，每天「日出而作，日落而息」，他什么妄想都没有，人长寿。现在的社会，思想太复杂，妄念太多，减少了寿命，是得癌症的原因。所以最健康的饮食是最简单的饮食，有人说：「天天吃一样东西没有营养。」可是牛、羊天天吃青草，它怎么长得那么肥壮？这样活生生的摆在我们面前，你为什么不觉悟？天天吃一样东西，人家还是那么健康。
我在台中跟李老师学习，李老师的生活很简单，一天吃一餐，天天吃一样的，吃了几十年，他身体健康，他没有生过病，九十五岁还不需要人照顾他，他自己烧饭，自己洗衣服。他有什么营养，你看他吃的东西，我们看见都摇头，真的没有营养，天天吃一样的，就是青菜豆腐，这有理论、有事实。我过去在台中五年一天吃一餐，我们吃什么？也是青菜。我喜欢吃面，因为煮面很容易，我烧一餐饭的时间是十分钟。水开了，面条放下去，几片菜叶丢到里面，火熄掉，锅盖盖上，焖五分钟就熟透了，就拿出来吃了，只要十分钟。我那个锅是带把子的，碗也是它，锅也是它，你说多简单！洗一下，碗、锅都洗好了。我那样的生活过了五年，也很健康，也没有毛病，精神体力都很好。所以一天到晚满脑袋讲求营养，决定养一身病来，死的时候还不知道怎么死的，你说可怜不可怜！佛法给我们讲大道理，我们要细心去体会，决定会帮助我们在这一生，得到真正的幸福自在，前途一片光明，生知道从哪里来，死了之后晓得到哪里去，哪有不自在的！
所以这三句说明我们现前的现象，是一个刹那相续相。明了的时候，最重要的是要断一切恶、修一切善，帮助一切众生，成就一切众生，帮助别人就是帮助自己，成就别人就是成就自己。前面说过，自他是一不是二，障碍别人就是障碍自己，嫉妒别人就是嫉妒自己，带来了许多不如意的事情。自己造业，自己要受果报，只有真正明白人，真正觉悟的人，不再造罪业了，像诸佛菩萨一样，欢欢喜喜帮助一切众生，成就一切善法。善跟恶决定要有能力辨别，帮助别人觉悟是善，帮助别人念佛往生净土是大善，是世出世间第一善法。道场天天讲经，讲经是劝大家，领导大众在一起念佛是协助他、成就他，这个功德无比的殊胜。
四众在一起共修，佛教给我们「六和敬」，六和敬是佛给我们的戒条。第一「见和同解」，这一句就是我们现代人所讲的建立共识，我们有共同的见解，共同的理想，共同的目标，依照净土三经，决定在这一生当中求生净土。依照净宗经典理论、方法、境界，这就是建立共识，大家都发愿求生净土，这是我们共同的目标。于是我们在一起生活，实现我们的理想，达到我们的目标，这叫僧团。这个僧团，诸佛护念，龙天善神拥护。如果我们起心动念，这个道场是我的，是我们几个人的，外面来的人，还想方法排斥他、拒绝他，你们在这个道场念一辈子佛都不能往生。为什么？跟阿弥陀佛的愿不一样，阿弥陀佛是希望一切众生都能往生极乐世界，你这个地方还有很多人不准他往生，只要你自己几个人往生，其他人不可以，你跟阿弥陀佛的愿相违背，怎么念也去不了。
我相信这个道理并不难懂，阿弥陀佛是普度一切众生，只要是欢喜念佛的人，真诚心来接待他，欢喜心来帮助他都来不及，怎么可以拒绝？这个道理要懂得，纵然这个人是我的冤家对头，时时刻刻找我麻烦，他肯念佛，我都欢迎他来，没有拒绝的道理。你们听李本源居士说，曾经有一个人，处处找他麻烦，对他非常不满意，最后他们两个是好朋友，他能够化敌为友，是有智慧的人。他怎么做的？你听他所说的，好好的向他学习。果然能够化敌为友，这个人是菩萨，没有话说，为什么？他没有敌人，这叫真正学佛。佛存的是什么样的心，处事待人接物，我们自己想想，我们的心跟佛心相不相同？如果跟佛心不一样，赶紧把自己的那个心舍掉，学佛的用心，学佛的存心。你的心跟佛心相应，愿跟佛的愿相应，行跟佛的行相应，你就得到一切诸佛菩萨的加持。
从前章嘉大师告诉我，「佛事门中，有求必应」，真的不是假的，有求必应。但是当你有求的时候，却没有感应，这是怎么回事情？大师给我说明，那是我们自己有障碍。什么障碍？我们的心、行、愿不相应，所以就不应了。你要把障碍除掉，你要求一念相应，就感应现前了。一念相应，念念相应，你就有求必应。当然这个时候所求，决不是为自己要求的，也决不是为自己的享受，或者是名闻利养、五欲六尘的受用，不是为这个，为这些东西求，不会有感应的。如果为这些东西求，佛也会给你感应，佛不就是赞叹贪瞋痴吗？满足你的贪瞋痴，增长你的贪瞋痴，佛不做这个事情，佛若做这个事情对不起你，你将来要堕三恶道。佛会帮助你，你是为众生、为佛法，不是为自己，才有求必应。如果为自己，有求都会感应，是魔来感应，不是佛，因为魔希望你多做坏事，下地狱，魔看到就开心。所以一定要了解，魔确实也有智慧，他那个智慧不是正慧是邪慧，他有神通，也有福报，跟魔往来也有感应；但是，我们把眼光往深远地方一看，后来的结果不好。佛法的结果是要你作佛、作菩萨，魔帮助你的结果，让你变成魔子魔孙，他的结果是如此，必堕恶道，这是我们一定要搞清楚、搞明白的。
真正的佛道，不论是哪个宗派，不论是哪个法门，最后决定劝你往生极乐世界，这真善知识。我们中国近代，禅宗大德虚云老和尚，这个老和尚我跟他没见过面，我在香港读到他一部《方便开示录》，这是他老人家一百一十七岁时候讲的，他是一百二十岁走的。这一次讲演之后，以后他就没有再讲了，这是他最后讲的东西。这都是讲开示，一共有二、三十篇，篇篇都是劝人念佛求生净土，只有一两篇讲到参禅，可以说这一本书十分之九劝人念佛，这是真善知识。他们晓得只有念佛，你决定成就，参禅靠不住。黄念祖老居士是密宗的大德，他在密宗的身分是金刚上师，他不传密，他劝人念佛。包括那些学密的人，他都劝他们要加持《无量寿经》、《弥陀经》与蕅益大师的《要解》、《普贤菩萨行愿品》，他劝学密的人一定要加持这三种经，发愿求生西方净土，他自己是念佛往生的。真正善知识都是劝人念佛往生净土，不会劝你修别的法门，劝你修别的法门决定靠不住。
虚云老和尚是往生弥勒净土的，他为什么不劝人修弥勒净土？这个道理我们要知道。弥勒净土他去得了，我们去不了，水平太高。弥勒净土要修唯心识定，这个功夫成就才能往生，唯心识定要不能成就，你去不了。古时候，无著菩萨兄弟三个人，无著、世亲、师子觉，这三个人是兄弟，师子觉和无著都是修弥勒净土。三个人约好，哪一个人先往生，要回来报告一下讯息。师子觉先去了，去了之后好多年消息渺茫，没消息。第二个无著菩萨往生了，往生没多久真的回来，告诉他弟弟天亲菩萨，世亲就是天亲菩萨，告诉他到弥勒净土了。天亲菩萨就问他：「那师子觉呢？」「师子觉到了兜率天，在外院就迷了，外院天女很多，他就不见弥勒菩萨，就跟那些人混去了，退转了。」你想想看，天上的五欲六尘那种享受快乐，超过我们人间太多太多，入那个境界哪有不迷的？这一迷，完了。所以天亲菩萨觉悟了，他求生西方净土，他就不求弥勒净土。你才晓得好不容易修成定，境界现前还会动心、还会堕落，你自己有把握能保得住吗？保不住，那真叫一失足成千古恨，不晓得再过多少劫，你才会遇到一次机会，很可怕！
我们明了这些事实真相，这一生的缘一定要抓住，决不能轻易放过。世间名闻利养、五欲六尘，咬紧牙根忍一忍，决不要贪图，决不再造这些罪业，老老实实的念佛决定得生，这个重要！所以一切犯这些过失的人，这一生不能成就的，事实真相不了解，没能彻底放下，才把大好的机会当面错过了，非常可惜！你没有遇到，那情有可原，遇到了还当面错过，这个损失才大，我们讲世出世间损失，没有比这个更大的了。我们把这个事情总算搞清楚、搞明白了，这是多生多劫的善根、福德、因缘，佛力加持，我们才有这个机缘。希望大家要认真、要努力，争取在这一生当中作佛、作菩萨，这才是真正究竟圆满。
好，今天时间到了，就讲到此地。

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地藏经科注菁华　　（第四卷） 澳洲净宗学会　　档名：14-13-04 掀开经本第九面，下面阿拉伯字第九面第七行，倒数第五行最后一句看起：【今且置悟，秪论其迷。其天人修罗，循善品而轻升。地狱鬼畜，由恶业而沉坠。】我们从这个地方看起。这一段是第四段，说明六道轮回之由来，六道怎么来的。一开端说，『今且置悟』，「悟」是觉悟，觉悟的是佛菩萨、声闻、缘觉。这个我们就不谈了，专门来谈六道，所以说『秪论其迷』。特别显示地藏菩萨无尽的慈悲，要度这些迷惑苦难的众生，六道里面天、人、修罗，这是三善道，三善道是『循善品而轻升』。我们讲六道三善道是向上升，三恶道是往下坠落，所以六道的业因是善恶因果的报应。地狱、饿鬼、畜生这是三恶道，三恶道『由恶业而沉坠』，沉沦下坠。【其坠之鬼畜，有轻重之分。而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。】往下坠落，畜生比较轻，饿鬼严重一点，地狱就更重了。『而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。』地狱情形也相当复杂，佛在大、小乘经里面都说得很多，本经也说得不少。这部经给我们讲有无间地狱、有近边地狱，种类很多，苦报也不相同，时间长短也有很大的差别。这种情形我想大家不难明了，我们以人道的状况来观察，六道的情形大致是相同的。同样是投胎到人道，在佛法里讲你能够得人身，这种业叫「引业」，引导你到这一道来投生。而佛告诉我们：六道里面的业因，天道是修上品十善，这生天，中品的十善得人身，下品的十善就变成阿修罗，这是三善道的业因。天道里面还有欲界、色界、无色界，所以天道也相当复杂。色界天，除了修十善之外，还要修禅定，还要修四无量心「慈悲喜舍」，你才能够生到色界天、无色界天。往下这是三恶道，畜生道的业因是愚痴，什么叫愚痴？对于世出世间一切法，哪是真的、哪是假的，他不能够辨别。他不但真假他不认识，邪正他往往也搞颠倒了，乃至于是非、善恶、利害，他都搞不清楚，都把它看颠倒了。他把恶当作善，把善当作恶，把是看作非，把非看作是，是非颠倒，这是愚痴，愚痴堕畜生道。饿鬼道是悭贪，贪图世间的名闻利养、五欲六尘，既得的不能布施，不肯放下，吝啬，这是饿鬼道的业因。地狱道的业因是瞋恚、嫉妒，自私自利达到极处，这是地狱道的业因。我们明了这个道理，了解事实真相，然后就晓得自己在这一天当中，起心动念多少念头是善念，多少念头是恶念。恶念与贪瞋痴相应，善念与五戒十善相应，与善相应能够生三善道，起心动念与恶相应，这必定堕落三途。善念、善行、善业又有轻重不相同。虽然投胎到这一道，譬如我们生到人道，是过去生中修五戒十善的缘成熟，所以我们得人身。我们虽得人身，但生活环境不相同，有人富贵寿考，有人贫穷下贱，这个差别太大太大了。这又是什么原因？佛给我们讲，这里面有一种业叫满业，引业是引导你到那一道去投胎，满业是你在这一道的受用，你一生的享受。满业这个业因从哪里来的？佛给我们说从布施来的。有人得大财富是什么原因？前世修财布施多，他种的这个因，这一生当中他得大财富的果报。如果我们前一世，五戒十善修得很好，没修财布施，这一世得人身，五戒十善得人身，但是物质生活会过得很苦，没有财富，这是前生没修财布施。修法布施就得聪明智慧，修无畏布施就得健康长寿。这一类业因果报叫满业，是你一生的受用。诸位同修要知道，因缘果报，丝毫不爽，你种善因一定得善果，你造恶业一定有恶报，因缘果报就在眼前。有同修来问我：「佛菩萨这么慈悲，为什么不把这些因缘果报显示在我们面前，让我们看得清清楚楚而有所警惕？」他问得很好。佛菩萨也答得很好：「因缘果报的理论与事实，就在你眼前。你为什么看不见？」那是你的心太粗了，我常讲粗心大意，摆在你眼前你都看不出来。如果你稍微冷静一点、细心一点，处处都见到，时时都见到，世出世间一切法都不出因果。你在果上，能看出因行，你在因行上，能看出果报，清清楚楚、明明白白。我们现在还看不见，自己要回过头来认真去检点，你的道眼未开。这个道眼不是很深的道眼，不是很高的道眼，是小道之眼，很容易开。在过去，不学佛的人也有这个能力，他能力从哪里来的？读书来的。过去的人读儒家的书，读道家的书，读历史，小道之眼就开了。由此可知，我们今天摆在眼前的事实真相，摆在眼前的因缘果报，我们都没能看出来，这个要怪自己。现代这些因果报应，比古代要明显得太多，而且报得非常快速，所以不难见到。如果你还没有这个能力，我曾经劝大家念《了凡四训》，你能把《了凡四训》念上三百遍，你就看到了，自己的起心动念，所感得的果报清清楚楚，而且你周边这些人物业因果报，你也会看得很清楚，这是很好的方法。《了凡四训》，这个小册子并不很长，从头到尾把它念三百遍，不难！它帮助我们开道眼，帮助我们认识因缘果报的道理，对我们修学有一定的好处。佛在许多经论里面，给我们讲十法界的源起，这一段是讲六道，虽然说的跟这个地方在文字上不一样，但意思是相同的。总而言之，归纳起来讲是妄想、分别、执著三者具足，妄想、分别、执著你统统都有，变现出来的境界就是六道轮回。如果能把执著舍掉，世出世间一切法不执著了，我就没有了。诸位想想，谁执著？我执著。没有我，谁执著？所以把一切执著放下了，等于说我执就破了，轮回这个现象没有了。佛教给我们布施，教给我们舍，教给我们放下，到最后把一切执著统统放下，就超越轮回。执著没有了，还有分别，从分别心里面变出四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛从哪里来的？分别心里面变现出来的。你虽然脱离六道轮回，你还没有办法超越十法界，到这个时候必须把分别也舍掉，于一切法里头不分别了。大乘法里常讲不起心动念，不分别执著，不起心动念就是不迷了，没有妄想了，起心动念是妄想，起心动念是无明。能够在一切境缘之中，我们现在讲人事环境、物质环境，世间法、出世间法，都没有分别执著，都不起心动念，你是把妄想、分别、执著统统放下了，你能够证得圆满的佛果，佛经上讲的证无上菩提，无上正等正觉是这么来的。你一定要知道，妄想、分别、执著把我们害惨了，生生世世在轮回里面打转，过苦日子，就是被这个东西害了。这个东西不是外来的，外面的境界没有善恶，外面的境界没有好丑，好丑是起于你自己的妄想、分别、执著。如果离开妄想、分别、执著，外面境界是平等的，舍掉妄想、分别、执著，你就得清净心。内里面心清净，外面境界是平等，《无量寿经》讲的「清净平等觉」，你就证得，你就成佛了。经上讲得很好，清净平等觉就是阿弥陀佛的别名，阿弥陀佛的别号，你证得清净平等觉，你就成了阿弥陀佛，这个道理要懂。明白之后，自己才知道应当怎样用功，应当如何来学习，达到转凡成圣的目标。

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我们今天是凡夫，凡夫在一生当中可以成佛、可以成菩萨，问题是你要懂得怎样转变。我们现在有妄想、有分别、有执著，把它转变成无执著、无分别、无妄想，你就成功了，这是原理原则。能够依照原理原则修行，那就叫从根本修。我们看禅宗古来祖师大德的语录，常常见到有这一句话，「从根本修」。什么叫根本？起心动念叫根本；在这里面回头，在这里面做一个转变，那就叫从根本修，效果非常快速，无比的殊胜。讲到从根本修，教不如禅，禅不如净，诸位晓得，你念这一句阿弥陀佛是干什么？转变我们的念头。我们的念头是妄想、分别、执著，念这一句阿弥陀佛把妄想、分别、执著打掉，转变成阿弥陀佛。你念久了，不知不觉分别、执著就没有了，这一句阿弥陀佛念成了，你就成佛了，你不是成普通的佛，你是成阿弥陀佛。
也许有同学要问：「一个世间，在佛经上讲得很清楚，不能有两尊佛，我们到西方极乐世界，统统都成了阿弥陀佛，这跟经上讲的道理能讲得通吗？」给诸位说，能讲得通。你生到西方极乐世界，都变成阿弥陀佛的化身。释迦牟尼佛在《梵网经》告诉我们，「千百亿化身释迦牟尼佛」，释迦牟尼佛有千百亿化身。你将来成佛，也是阿弥陀佛千百亿化身之一，这是事实。大家都念过《无量寿经》，经上讲得很清楚、很明白，凡是生到西方极乐世界的人，他的容貌、色相，跟阿弥陀佛没有两样，完全相同。所以那个世界是平等世界，这是十方一切诸佛刹土里面所没有的这种情形。这唯独西方世界特别，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，无比的殊胜。所以念佛是因，成佛是果，还是没有法子离开因果。世出世间所有因果法门，是以念佛之因，成佛之果，这是第一殊胜，第一真实；其他的因果都落空，唯独这个因果不空，它不会落空的。我们再看向下这一段经文：
【故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。】
这几句话是总结，六道众生生活状况。这些人『由昧心源』，「昧」就是不知道、迷惑；心源是真心，「心」是讲真心，「源」就是前面所讲法界的缘起，佛法的缘起，六道的由来，这都叫源。他不清楚，他不了解，因此他自自然然就随顺妄念，随顺自己的意思，随顺自己的妄想习气，这个麻烦大了，所以他造业。习气是无始劫来生生世世薰习而成的，决定是恶习气多，善习气少，决定是这个情形。佛在《百法》里面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个恶心所，善心所只有十一个，恶心所比善心所多一倍都不止，何况恶的习气比善的习气来得重。这是我们听经闻法，佛劝我们断恶修善，我们也略略懂得一点什么叫善、什么叫恶，恶为什么断不了？善为什么修不来？习气太重，自己没有能力克服，伏不住自己的习气。这一桩事情完全要靠自己，诸佛如来虽然大慈大悲，但一点忙都帮不上。佛能帮得上忙，只能把这个道理讲清楚，业因果报讲清楚，利害讲清楚，然后将断恶修善的方法给你讲清楚，佛对我们的帮助如此而已。真正要去做，一定要靠自己，佛不能代替我们做，这个道理总要懂得。
佛菩萨慈悲到了极处，再更进一层的帮助我们，建讲堂、建禅堂、建念佛堂，这是更进一步的帮助我们，到这里再就没有法子了。讲堂里面你要肯听，天天要听经，三天不听经又迷了。要到禅堂、到念佛堂去锻鍊，这是佛菩萨帮助我们帮到底了；我们不肯到念佛堂，不肯到禅堂去锻鍊，那就没法子了，你的习气怎么能够降伏得住？习气不能降伏，经教讲得再好，还是要轮回，还是出不了三界，讲经说法也是修一点人天福报而已，与生死这一关完全用不上力。所以锻鍊就变得非常重要，你不肯锻鍊，你还随顺妄想习气，那就『妄造恶业，妄受苦报』，「苦报」就是六道轮回里面的果报，你一定是这种状况，这四句把六道里面的一切众生生活情形都说尽了。下面再归结到这个法会的缘起，释迦牟尼佛讲《地藏经》，我们从这个地方要了解，佛为什么要讲这部经，为什么要说这个法门，从前面一直读下来才恍然大悟，因缘有凭有据。
【不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦。】
『至圣』是诸佛如来，「圣」达到极处叫至圣。圣这个字是什么意思？我们称佛为圣人，或者经教里面诸位常常听到的三贤十圣，每天在赞颂里面我们念到「菩萨摩诃萨」；菩萨是三贤菩萨，三贤是十住、十行、十回向，这个地位我们称他菩萨；到登地，我们称他摩诃萨，摩诃萨就是圣人，是大圣；在如来果地我们称他至圣，圣到了极处。「圣」这个字的意思，就是对于宇宙人生的真相通达明了，这样的人称之为圣人。他对于宇宙人生真相，过去、现在、未来他都知道，他都明了，一丝毫都不迷惑，这样的人才称为圣人。所以凡夫一定要『凭至圣之大悲』，「凭」是依靠，我们一定要依靠，诸佛菩萨大慈大悲的教诲，才有出头的一天。如果要不依靠佛菩萨的教诲，『曷解倒悬之极苦』，「曷」是如何，你怎样能够解决六道轮回之苦？「倒悬」是比喻，把一个人头朝下、脚朝上，给你吊起来，这叫倒悬，你说那个多难过！我们在六道轮回，就好比倒悬一样。这两句话是劝导我们，我们如果想脱离六道之苦，一定要依靠佛菩萨的教诲。下面说：
【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。】
这是先赞叹地藏菩萨。地藏菩萨的慈悲心很重，特别是众生有苦难的时候，他总是伸出援手，总是全心全力的帮助你。我们要问：「三恶道的众生很多，现在社会上苦难的众生也很多，地藏菩萨为什么不帮忙？」佛家有一句话说，「佛不度无缘之人」，这个意思就是，你要跟菩萨有缘才行。什么是缘？肯听话、肯接受，你能信、能解、能行，你就有缘，佛菩萨决定帮助你。岂不闻佛家讲：「佛氏门中，不舍一人」？你一个人能信能解、能愿能行，佛菩萨就帮助你一个人，一个都不会漏的。无缘之人是说什么？不信；或者信了，不解，他迷信；或者解了，不行；或者行了，不认真、不努力，这个就没有办法了。这佛菩萨帮不上忙，不是不帮助你，是帮不上，因为你自己不肯接受。实在说，佛菩萨没有离开我们一步，从早到晚，从初一到腊月三十，什么时候菩萨离开你的身边，什么时候佛法又离开你的身边？没离开，是你自己本身的缘不具足，见如不见，闻如不闻，接触如同没有接触，这要怪自己。
『地藏慈王』，「慈」是慈悲，「王」是自在的意思，我们称地藏王菩萨。地藏的名号后面会跟诸位介绍，「地」是大地，「藏」是宝藏。地上能生五谷杂粮，养一切有情众生，这是宝藏；地下面埋藏着许多的矿物，金、银、铜、铁、琉璃、玻璃，种种七宝，我们开采出来可以当作器用，这都是宝藏。佛用这个比喻，把我们的心比作地，我们自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，样样都是无量，这是我们心地宝藏，每一个人都具足，一丝毫都没有欠缺，佛给我们说出来，我们自己不晓得。佛在这里说出来，我们相不相信？如果我们跟佛有缘，听到佛说这个话，我们会生大欢喜心，知道自己有，跟佛没有两样。阿弥陀佛住极乐世界，毗卢遮那住华藏世界，我们也是住华藏、也是住极乐。岂不闻古德常讲的「唯心净土，自性弥陀」，华藏、极乐是我们唯心所现，不是外面来的，是自己心性里面本来具足的；遮那、弥陀也是自心智慧变现出来的，是自性佛，哪有心外佛？哪有心外土？我们听了佛的话，欢喜！然后再想方法来证得，入佛的境界，换句话说，过佛的生活，这是我们学佛的目的。

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地藏菩萨不仅是告诉我们这个讯息，而且告诉我们方法。开采心地宝藏的方法，就是这部经所讲修学的纲领，「孝亲尊师」四个字。所以本经是佛门的孝经，佛法是建立在孝道的基础上。现在我们总算搞清楚、搞明白了，佛法不是宗教，是教育，它是师道。师道一定建立在孝道的基础上，一个人不孝顺父母，他怎么会尊敬师长？然后我们就明白了，我们要想开采心地宝藏，要想作佛、作菩萨，从哪里修起？从「孝亲」做起。你做到了没有？这是《地藏经》的精义，最精彩、最精要的一点。我们再想想看，佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们「净业三福」，那是教人修行的基础。无论你修哪个法门，你学哪个宗派，显教密教、宗门教下，基础都是相同的。就像盖房子做地基一样，上面建筑物各个不相同，但基础一定是一样。净业三福是基础，第一句话是：「孝养父母，奉事师长」，这就是《地藏经》。
有一年，我在美国东海岸几个城市讲《地藏经》大意；因为时间短，每一个地方住一个星期。当时有一些同修来问我说：「法师，你不是专弘《无量寿经》、专修净土吗？你怎么讲《地藏经》，这是不是杂修？」我说：「我没有杂修，我专修专弘。」他说：「净土里头还有《地藏经》吗？」我说：「《观无量寿佛经》的三福，你知不知道？」听说。《观经》第一福四句话：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是不是净宗讲的？没错，是净宗讲的。这四句话怎么讲，他不知道了。《地藏菩萨本愿经》就是这四句话的备注，我们没有错，把这四句话讲清楚、讲明白，就是一部《地藏菩萨本愿经》；《地藏菩萨本愿经》把它浓缩起来，就是《观经》第一福四句话。
你要细心去观察，你才知道佛法应当怎样修学。孝养父母，这句话你懂吗？如果你不懂，你怎么能做到？孝养父母，决定不是说父母年老了，在物质生活上你照顾得很周到，这就叫孝养？差远了，这做得不够。要怎么做？养父母之心，要养父母之志，这意思就深了。可是在今天，谁懂得父母的心，谁懂得父母的志？说实在话，现代的社会许许多多做儿女的不养父母了。李木源居士告诉我，大概你们在录像带上也听到，办个养老院做儿女的可开心了，这下可把父母送走了。送到养老院，一个月付一点养老的费用，譬如说五百块钱，第一个月交了；到第二个月就不按期，拖延半个月，拖延十天再缴；到第三个月就没有了，以后他就不管了。这样的事情，在现代社会里面太多太多，老人是真可怜。
现在许多外国政府是国家来养老，晚年物质生活没有问题，可是精神生活非常痛苦。儿女离开之后，很少再回来看父母。我们在美国住那么久，逢年过节，如果儿女给他寄一张卡片来，他就欢喜得不得了，到处给人看，「我儿女还想到我，还没有把我忘掉」。多少做父母的，儿女离开之后声频杳然不知去向，儿女心里没有父母了。所以美国的老人，看到中国人、看到日本人，非常羡慕。中国的儿女，跟日本的儿女，逢年过节都会回来看看，甚至于还有跟父母住在一起，他们羡慕极了。东西文化不相同，美国人做儿女的，没有养父母的念头，也没有养父母的义务，养老是国家的事情，与他自己不相干。美国人养小孩也是如此，小孩养多大？十六岁，十六岁就成年了，他就自己可以独立去谋生，父母就不再养他了。所以高中毕业之后读大学，在美国多半是半工半读，自己要赚钱缴学费，自己养活自己，父母就不管了；当然做儿女的也就不管父母，所以他们的亲情很薄很淡。这是社会现象，这种社会现象逐渐逐渐影响到东方，东方年轻人也就跟他学习，以后这社会现象太可怕了。我们大家都会有老的一天，老了怎么办？你还希望老的时候儿女会来养活你，靠不住！问问你现在有没有养自己的父母，有没有孝顺自己的父母？如果自己对父母没有照顾得周到，将来想儿女照顾自己，哪有这个道理？这是因缘果报。
我们看到这个社会现象，所以才提出「弥陀村」的构想。弥陀村不是老人院，弥陀村是供养念佛的人，是供养佛菩萨。只要到弥陀村去念佛的都是佛菩萨，不是佛菩萨，他不会进入念佛堂；进到念佛堂身心世界一切放下，专心去念佛。弥陀村里面供给大家四事供养，所以你不必带一分钱去。这一种福利事业，在现在任何一个国家还都比不上。弥陀村里面服务的人，都把念佛的人当作父母来孝顺，当作佛菩萨来恭敬，是以孝敬之心来服务，我们每一个人心地都很清楚、都很明了，你念佛往生去作佛了。所以念佛堂是保送念佛人成佛的，这是佛法帮助我们帮助到极处了，我们现在才开始做。虽然这开始才三个月，这三个月的效果，使我们增长了信心。
诸位同修有时间，你们到新加坡去念佛，一分钱都不要带，到那边人家就把你当作父母、当作佛菩萨看待。其他念佛堂虽然有，念得很如法，护法的人、照顾的人，把你看作父母一样孝顺，像佛菩萨一样恭敬，这样的念佛堂恐怕没有，这一点我看今天这个世间，新加坡是第一。这是成就自己，也成就别人，自他两利。成就自己，是成就自己的道业，自己念佛念到功夫成片，一心不乱，决定往生，成就自己；成就别人，是成就这些护法孝敬的人，孝敬到了极处也成佛。你们念佛的人将来个个是阿弥陀佛，这个护法的人个个都是地藏王菩萨，从领导的李木源居士，到底下做义工的，个个都是地藏王菩萨，懂得孝、懂得敬。知道时时刻刻怎样照顾你们，这是讲不出来的，用录像带录下来给你看，你也没有办法体会，你必须到念佛堂念上一两个星期，你就明白了。
新加坡居士林的念佛是长年的，你说打佛七，它天天都是佛七，一年三百六十天，天天不间断。现在弥陀村还没有建好，我们在试验的阶段，从星期一到星期五，每一天念佛十二个小时，早上六点钟起香，念到晚上六点钟；星期六跟星期天是三十六个小时，星期六是二十四小时，加上星期天白天十二个小时，三十六小时；所以一个星期是九十六个小时念佛。每一天两个小时听经，一个星期十四个小时听经，九十六个小时念佛。天天如此，一天都不间断，我们在做试验。将来弥陀村建好了之后，我们的念佛堂是二十四小时，也就是每一天，除了两小时听经之外，有二十二个小时念佛，念佛堂念佛永远不中断。念累了就去休息，休息好了就赶紧到念佛堂念佛。我过去打妄想，想的是这个样子，现在李木源居士全部把它落实，统统做到。
居士林隔壁新建的一栋大楼，决定把它买下来。它是个公寓十层，每一层有六个单位，一共有六十个单位，估计里面可以住三百八十四人。这是供给念佛人休息的处所，你念累了就休息，休息的时候，你们念佛要穿海青，那里面念佛人统统穿海青，休息想睡觉海青不能脱，脱了你就迷了，你一睡就睡忘掉了。所以海青不可以脱，只是稍微休息一两个小时，一惊醒就赶紧上念佛堂。将来居住的寮房有巡寮，旁边有人在巡视，看你是不是在打呼、是不是睡着了？那个不可以的。每一个房间的门，你是可以关住的，门是用玻璃透明的，外面可以看到里面。所以这个供养，不是供养你在这里养老，不是供养你在这里偷懒，你是真正念佛的，我们才发心供养你，你不真正念佛，你就离开。我们没有其他的要求，没有其他的条件，就这么一条「真干」！我们就真供养、真孝顺，这才是真正念佛堂。这是讲到地藏菩萨，诸位了解这是地藏菩萨护法，地藏菩萨当义工，成就诸位作佛、作菩萨。
『以同体慈悲，劫劫救援而未艾』。地藏菩萨是明白人，地藏菩萨是大圣、至圣，永远以菩萨的身分来帮助我们。「劫劫救援」是讲时间之长，在这个经文里面明显的看见。众生得到菩萨的帮助，脱离恶道，到人道来了；虽到了人道，旧习气、旧毛病又改不了，又造恶业，又犯错误，死了之后又到地狱。地藏菩萨看到，只有叹息而已！看你刚出去，没几天又来了。现在世间这个现象很多，你们在报纸常常看到，那个坐牢的人服刑期满出去了，出去了他又作案，没有几天又抓到监狱来。恶道的众生就像这个情形，他不知道悔改，菩萨劝他的时候有一点悔过之心，他出去看到外面五欲六尘的诱惑，又禁不起就犯罪了。菩萨度化他们没有灰心，慈悲到了极处，「同体大悲，无缘大慈」，长时间的帮助，这种关怀、爱护、恩德，世间希有。父母对我们恩德是一生，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，我们不知恩，不晓得报恩，我们知恩报恩不是在嘴皮上，要以行动来表现。

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下面这一段讲释迦牟尼佛报母亲之恩，这是报母亲生育之恩，在忉利天宫召集这一次的法会，宣扬地藏菩萨的圣德，以这个功德回向给他母亲。同时，佛教化众生的缘将要尽了，佛的缘尽了，他就不住世。我们众生住世时间长短是业力，自己做不了主，佛菩萨住在这个世间不是业力，是愿力、是缘分，众生肯向他学习，他就多住几年，不肯跟他学习，他就少住几年，佛菩萨住在这个世间的缘故在此。诸位也许看到，世尊灭度的时候，不是还有很多学生，还有很多人想跟他学吗？为什么说他度化众生的缘断了？已经跟他学的这些学生，理论方法都明白了，能不能成就，他自己修。还有想跟释迦牟尼佛学的，佛很清楚不是真心、不是诚意，那个心所谓是露水道心，若有若无，佛就不住世。真修、真肯干，才能感动佛住世，不是真心是不行！
佛在灭度之前，众生很苦，怎么办？得委托一个代表人，在没有佛住世的时候代佛说法，代佛度生。佛把这桩事情委托给地藏菩萨，大家想想，他为什么不委托给观音菩萨，为什么不委托给普贤菩萨，委托给地藏菩萨用意何在？说实在话，他非委托地藏菩萨不可，因为地藏是心地法门，孝亲尊师，佛法从这里学起。委托地藏菩萨，就是说明佛陀不住世，众生要想脱苦、要想成就，一定要学孝亲尊师，这就是地藏法门，这就是地藏菩萨所表。观音菩萨的慈悲是地藏法门的扩展，把孝顺父母、尊敬师长的心行，扩展到孝敬一切众生，奉事一切众生，这是观音菩萨。所以观音菩萨也依地藏菩萨做根本，没有地藏他那个慈悲就没有依靠，地藏代表根本法门。换句话说，佛这个付嘱，教我们从根本修，就是这个道理。所以学佛从哪里学起？从《地藏菩萨本愿经》学起。
今天我们修净土，为什么念佛得不到一心？不但一心得不到，功夫成片都得不到，原因在哪里？没有这个基础，所以你要成就太难了。如果你有孝亲尊师的基础，念佛得一心不难，研究经教大开圆解，参禅得定开悟，都不是难事。如果你没有基础，你学教智慧不开，参禅连禅定都得不到，念佛也决定不能往生，然后才晓得地藏法门的重要。为什么我在这一生当中，遇到新的道场刚建立，我一定给他讲《地藏经》。他有道场，大家开始修行，从哪里修起？从地藏修起。你在这个地方扎根，然后无论你修学什么法门，无论你修学哪个宗派，你都会有成就。这是世尊在忉利天宫付嘱的真正意思。你懂得这个意思，然后才晓得经里面教给你修学的方法，得殊胜的功德利益，你就不会怀疑了，你才能真正得受用，知道自己怎样修学，也知道如何去帮助别人。
今天时间到了，我们就讲到此地。

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地藏经科注菁华　　（第五卷）

澳洲净宗学会　　档名：14-13-05

诸位同修，今天是佛七的圆满日，在这几天当中，我们在一起学习青莲法师的《地藏经·纶贯》。而这几天当中，我们所读的仅仅是他的序文，正文是五重玄义，我们还没有读到。序文不长，里面为我们讲了五桩事情，就是五个段落。第一个段落是讲法界的总体，也就是现代哲学里面所说的宇宙万有的本体。第二段是讲佛道的根源，世尊他所修、所证、所说、所传的是什么，文字虽然不长，也交代得很清楚。第三段是讲法界的缘起，佛经里面常说十法界依正庄严，究竟是从哪里来的，是什么原因而发生，这也有周详的叙说。第四段是讲六道轮回的由来。这个说法愈来愈跟我们的生活相应，正因为一切众生不了解事实真相，产生许多错误的想法与见解，这才造作无量无边的罪业，感得三途六道的苦报。如果我们对于这些理论事实真相明白了，我们的思想与作为就跟诸佛菩萨没有两样，才能真正过我们正常的生活。由此可知，我们现在的生活是很不正常的。最后一段是讲到这一次法会的缘起，这段文没讲完，只讲了前面一半，今天我们接着来看。在第九面最后一行，第四个字看起：
【释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】
这个地方，是说明法会的缘起。在这里面，我们特别要留意，也是要认真学习的，就是「报恩」，释迦牟尼佛示现成佛，给我们做榜样。我们在经典里面读到，世尊出生之后第七天，他的母亲就往生忉利天了。我们世间人，感觉释迦牟尼佛很不幸，生下来没几天妈妈就死了，哪里知道他的母亲生的这个儿子是佛陀，福报太大了，人间没有那么大的福报享受，请她到天上去享福，这是我们世间人看不到的，她去享天福。所以世尊的童年，是由他的姨母照顾他，他的姨母以后也出家，都是修行证果的人。到世尊八十岁，化缘将要尽的时候，到最后这一个法会是报恩法会，在忉利天宫开地藏法会，教我们报本返始。佛法里面，诸位知道，每堂课诵，每次法会圆满的时候，我们都要做回向。而古大德为我们做的回向偈，里面最重要的两句，就是「上报四重恩，下济三途苦」，这是回向偈里面最重要的。人人都知道报恩，这个社会就是佛菩萨所证得的境界，也可以说那就是佛菩萨生活的环境。我们要想作佛、作菩萨，希望往生西方极乐世界，每天念这个回向偈不行，没有什么用处，要真正做到知恩报恩。
父母对我们有生育之恩，我们这个身体得自于父母，要靠父母养育成人，这个恩德非常大。在《大藏经》里面，佛为我们说过《父母恩重难报经》，这部经有两种译本，早年有安世高的译本，这个译本非常可靠，安世高大士的译本经文不长；另外一种本子，鸠摩罗什的译本，这个不可靠，因为在罗什大师翻译经典目录当中没有，到底从哪里来的，我们也不晓得。所以这部经，在《大藏经》里面放在疑似录，就是它有疑问。里面的内容说得虽然是很好，可是在中国过去的文人非常重视考据，有没有真正的依据，值得我们后人相信。过去有同修印这个经来为母亲祝寿，曾经来找我，问我用哪一个本子好？我看看这两个本子都不错；但是罗什大师这个本子，听说没有依据。所以我到台中请教李老师，李老师认为还是用安世高的本子好，这是李老师对于经典慎重之处。
父母之恩，我们知道了。老师的恩德，知不知道？如果没有老师，我们怎么会懂得佛法，怎么会开启智慧。这个道理，佛法没有到中国来，我们中国人就知道。诸位读《礼记》，这一部书的完成在佛法之前。在佛法还没传到中国来，中国人就把老师的恩德，看作跟父母的恩德是相同的。佛经传到中国来之后，佛告诉我们，我们这个肉身、生命得自于父母。我们还有一个慧命，我们有两个命，生命跟慧命，生命得自于父母，慧命得自于老师。所以佛门里面更重视老师的恩德，诸佛菩萨是我们的老师。现代学佛的同修，由于生活逐渐富裕，大多数同修家里面都设有佛堂，都供养有佛菩萨，你有没有供养你的父母、祖先？如果只供养佛菩萨形像，而把父母、祖先忘记，你不是佛的学生。
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我们这个道场，佛像的旁边供养有中华民族祖先神位，这是报父母之恩，供养佛菩萨形像报老师之恩，我们走进这个殿堂，念念不忘父母、不忘老师。我们这个道场设在外国，不是自己的国家，我们生活在这个土地上，这块土地供养我们的生活，这个地方的人民对我们有许许多多的帮助，这也是大恩大德，这是四重恩里面的国土之恩、众生之恩。如果没有国家政府，来保护我们生活的安全，你怎么能够安心办道？这也得要知恩报恩。从这个地方细心去观察，没有一个众生对我们没有恩德的。不但是这个时代众生与我们有恩，过去世、再过去世，世世代代的众生，跟我们的生活都有密切连带的关系，他们对我们生命当中、修学当中都有贡献，我们都得到他们的利益。我们今天吃一粒米，喝一杯水，有没有想到这一粒米是怎么来的？这一杯水是怎么来的？细细的思惟你才晓得，我们平常这一餐饭、这一件衣，生活所需，是多少人提出心力的贡献，我们才能够这样方便得到。可是我们有没有想到，有那么多贡献的人对我们的好处，对我们的恩惠？我们又应该如何去报答他？这是佛教导我们的知恩报恩。
有一些对我们有恩德的人、有贡献的人，很不幸他做错了事情，感得三途的苦报，所以三途受苦的众生，也都是我们的恩人。佛在经上讲，一切众生皆是我们「过去父母、未来诸佛」，佛讲的话是真的不是假的，这说明我们跟一切众生的关系。我们看到造罪业堕恶道的众生是什么人？是我们过去父母。我们为了报恩，要全心全力帮助他。现在造作恶业，还没有堕落的，好办！我们帮助他、劝导他回头，真的是回头是岸。已经堕落在恶道里面，我们要学习地藏菩萨，效法地藏菩萨，自己赶紧认真努力修学，我们的修学有了成就，真正能够脱离三界了，只要你能够证得阿罗汉果，你也能随类化身，也能够随机说法。换句话说，你有能力去游览地狱，你有能力像地藏菩萨一样，帮助地狱苦难众生。从报恩上来说，这部经自始至终就是讲报恩。人如果不知道恩德，就是所谓的忘恩负义，忘恩负义的人，不但在佛法里面没有成就，在世间法里面也不可能有成就。
「知恩报恩」这个科目，在《大般若经》里面，是二地菩萨主修的功课。我们也不能说，等我们到二地的时候再来修，你就永远都不能登地。何况《华严经》告诉我们，一个真正会修学的人，懂得修学的人，是「一即一切，一切即一」，这个一不是「专一」，是「任一」。日常生活当中，点点滴滴的事情，穿衣也好、吃饭也好、饮茶也好，里面都含着究竟圆满的佛法，这个道理几个人懂？禅宗里面的公案，许多人都知道「赵州茶」。我在香港还遇到一个餐馆，有人送他一个屏条，上面就写「赵州茶」，他卖茶的。当时有不少参禅的学者去参访赵州和尚，向他老人家请教；他见了人，笑眯眯，欢欢喜喜，「吃茶去！」大家真的去吃茶了。他那个「吃茶去」三个字，意味无穷；你真的去端着茶就喝，那就完了，你怎么会开得了悟？这一句话里头有很深很广的禅机，都归结到知恩报恩，都归结到上报四恩、下济三苦。《华严经》讲的一法，不是专指哪一法，世出世间任何一法都具足一切法。
特别是在现前这个社会，许许多多人把恩义都忘掉了，甚至于根本不知道什么叫恩义？根本不明了谁对我有恩，谁对我有义？这是悲哀，这是教育真正的失败。所以感得的果报，是整个世界动乱不安，也包括我们在内。我们的生活没有安全感，你追究它的根本原因，「恩义」两个字失掉了。我们学佛，接受世尊的教诲，赶紧把这两个字找回来，切切实实的去做到，唤醒社会大众「知恩报恩」，这在现代佛法的教学是第一堂课。真正明白了，觉醒过来了，才知道我们周边一切人物，对我们都是有莫大之恩，我们如何图报？要相信佛法，要理解经典，依教奉行，以此功德回向法界，我们才能报少许之恩，这是世尊在这个法会里面教导我们的。
佛这个法会圆满之后，从忉利天宫下降，经典上记载这是二月十四。下降之后，这是一天一夜，为他的学生讲《大涅槃经》。《大涅槃经》是世尊最后的遗嘱，第二天世尊就示现入般涅槃，在经典里面记载，释迦牟尼佛是二月十五入般涅槃。所以在这一会上，特别嘱咐地藏菩萨，佛不住世的时候，付托地藏菩萨代佛说法、代佛度生，这就是此地讲『谆谆付嘱以频申』。这个意思前面跟诸位讲过，用现代的话来说大家容易明白，「地藏」就是代表孝亲尊师。这一两年当中，我们在各处为同修们解释经论，我用的总题目就是「学为人师，行为世范」。这两句话很难做到，但是必须要做，不可以说做不到就不做，不可以。百分之百做不到，做百分之八十；百分之八十做不到，做百分之五十；百分之五十做不到，做百分之十；一定要做，不能不做，做个百分之一二也好。
「师范」是什么？师是表率，范是模范。你要是真正想学佛，真正知恩报恩，你起心动念要想想，你这个念头可不可以做社会大众的榜样？可不可以做社会大众的模范？社会大众都是你这个想法，这个世间好不好？在起心动念之处，你得要回光返照。中国的圣人教人，「己所不欲，勿施于人」，这两句话讲得浅，讲得很明白。我不喜欢别人毁谤我，我就决定不可以毁谤人，我喜欢别人赞叹我，我一定要常常赞叹人，这是儒家所教的。我希望将来的儿女孝顺我，我现在一定要孝顺父母，要做样子给下一代看。这一部经里面，特别说明因缘果报的理论与事实，起心动念都在造因，因不好，哪里有好的果报？我们希望别人宽宏大量对我，我一定要宽宏大量待人，我不能够容人，果报就是别人不能容我。
生命是短促的，七天很快就过去了，七十年也是一转眼就过去了。明年九九年，这一个大世纪结束了，一千年实在讲也是一刹那。我们冷静观察，就体会到《华严经》所讲的「念劫圆融」，一念就是无量劫，无量劫就是一念。体会到这个事实，我们对于一切人事物的缘就会很珍惜，这个缘不容易遇到，真是「百千万劫难遭遇」。遇到了之后，我们要做一个觉悟的人，不要做一个迷惑颠倒的人。觉悟的人，能把恶缘转变成善缘，能把善缘维持得更好，这样的人就叫佛菩萨，佛菩萨就是觉悟的人。昨天，我在此地的「多元文化论坛」跟这里一所大学，访问的时候我特别提醒大家，澳洲政府，澳洲现在有不少的学者，他们有智慧，他们很慈悲，他们提倡多元文化，而佛法就是多元文化的教学。
释迦牟尼佛当年在世的时候，那个时候的社会阶级观念很深，很不平等，宗教更是复杂，经典里面常讲九十六种，比我们现在这个社会复杂多了。释迦牟尼佛展现高人一等的圆满智慧，把这些问题化解，令一切众生互相尊重，互相的关怀，互相合作，生活在大慈悲之中，这是真实智慧。《无量寿经》告诉我们三个真实，实在是太宝贵了，这三个真实才是报恩的大圆满。「开化显示真实之际」，这一句话，要用我们现前浅显的话说，就是我们自己本身要做一个好样子给社会大众看。「住真实慧」，生活在高度智慧之中，不生烦恼，凡夫的生活是烦恼、忧虑、困苦的生活，佛菩萨的生活是智慧的生活、自在的生活、快乐的生活，我们要能理解，要知道如何学习。显示真实之际，就是我们起心动念、言语造作要与性德相应，真实之际是性德，是真如本性。真如本性是什么？说得清楚一点，说得简单一点，我们今天提出了十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，那就是真实之际。我们的起心动念、一切作为，与这十个字是不是相应？果然相应，你就是显示真实之际。唯有显示真实之际，才是真正帮助众生，「惠以真实之利」。给众生真正的利益，真正的好处，是要我们自己做得相应。自己做得不相应，说得再好也是枉然，谁会相信？你说到，你要做到才行。

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我也告诉「论坛」里面的朋友，今天来提倡、弘扬、推广多元文化，那是佛菩萨的事业，我们怎么不关心？我们要希望这个世界，不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，希望他们都能回头，都能舍弃成见，都能够相亲相爱，互助合作，我们提倡的人首先要做一个好样子，所以我说我们的形象是招牌。招牌不好，你去推销，没有人要，没有人相信。坐在我旁边是一位李局长，他是此地少数民族事务局的局长，他来领导多元论坛，他说了一句话，我们同学翻译告诉我，我听到了，他说：「我们人这个长相，有的人长得好，有的人长得不好，是天生的没有办法。」我听了这句话的时候，我就告诉他：「相随心转，相可以改。不但相可以改，体质可以改，我们居住的环境也可以改。」
佛经讲：「境随心转」，这一句话大家都听得耳熟，可是你为什么转不过来？你之所以转不过来，你心里的念头没转过来。你的心是妄心，你不是真心，你的心污染不清净，你的心高下不平等，你的相貌当然就不好。学佛修行就是修这个，希望每个人容貌修得都跟阿弥陀佛一样，我们心是佛心，相貌就是佛的相貌，自然就转了。你们念观音菩萨的人很多，你们的相貌不像观音菩萨，你的修行没有功夫。如果有功夫，你的相貌一定像观音菩萨清净慈悲。所以你修行有没有功夫？不必问，看看你这块招牌就知道了。看看你的言语动作，就晓得你有什么样的功夫，哪里能骗得了人？只能骗世间无知之人，真正有学问、有德行的人，瞒不过。
今天我们生活的环境跟世尊当年在世，可以说没有两样。他老人家在世，当时那个社会由于交通不发达、信息不发达，所以人的生活空间受到限制，他的教化也只限于古印度。古印度就是整个印度这个地区，南部到锡兰岛，北部到雪山，就是喜马拉雅山，这是世尊游化的地区。现在科技发达，交通便捷，我们生活范围扩张到整个地球。整个地球里面社会的状况，就跟释迦牟尼佛当时印度的社会状况非常类似，所以我们要了解，世尊的教学是多元文化的教学，经典的理论与方法是解决多元文化的教材。我们要懂得这个道理，然后才晓得佛法对于今天的社会，对于这个世界，真的有用处。过去欧阳大师讲：「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」，这个话讲得有道理。我们现在愈看愈有道理，愈看愈认同他的观点。
佛法是教育，我们还不能把它当作普通教育来看待，世间一切法所不能解决的问题，佛法能解决。所以我们希望大家能有这个共识，有共同的目标、共同的方向，认真努力来修学。佛法最殊胜的，不仅解决我们现前社会问题，它还能解决九法界众生的大问题。九法界众生比我们现在又不知道复杂多少倍，更是一个全面的多元文化。佛能令一切众生圆成佛道，圆成佛道就是圆满成就无上菩提。所以这个教学称为法宝，真的是当之无愧。今天法宝展现在我们面前，几个人把它当作宝？包括我们四众同修，虽然是学佛了，天天见到佛像会顶礼，真的没有把佛法当作宝来看待。李老师过去曾经说过，他说：「我们许多同学来学佛，是以什么样的心态？消遣，没事干到佛堂来消遣消遣，不是认真在学习。」为什么不认真学习？没有搞清楚，没有搞明白。不但是在家同修没搞清楚、没搞明白，出家的法师天天讲经说法，也不见得搞清楚、搞明白。所以这个事情，归根结柢就是要真干！
下面这是在日常生活当中，教导我们应当要怎么作法。『令向佛法中，献少水少华』。你看到这个文字，你就在佛菩萨形相上供一杯水，买几枝鲜花插在那里供养。下面说『并脱幽途之苦』，你就会离开三恶道了，你相不相信，哪有这么便宜的事情？造作三恶道的重业，在佛前面供一杯水、供几枝花，就能够脱离三途，没人相信！所以佛法的弘扬，当然就成了障碍，为什么？著相求法。佛曾经说过：「依文解义，三世佛冤。」你看到这个文字，自己想这个意思，过去佛、现在佛、未来佛，统统都喊冤枉，你把他的意思解错了。所以经文里面字字句句都有很深广的意思，你要去体会。《金刚经》教人要「深解义趣」，义是道理，经典讲的道理，经典里面真正的法味，你要深解，解得浅不行。怎么样才能深解？你要做到，你的心跟佛心相应，那是你真的深解了。你还是凡夫心，还是轮回心，你怎么能解佛的意思？别说佛的意思你不能解释，古大德的备注你也解释不了，你也不懂。所以佛法讲：「一念相应一念佛」，一念要相应才能深解。
怎么个相应法？我们现在用十个字，就是告诉大家，你跟这十个字相应就行了。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你一念跟这十个字相应，你就是一念佛，你就是佛心。这十个字是字字都圆满相应，不是说我只相应一个字，相应两个字，其他的都没有，那就全不相应，这十个字是一桩事情。你心地真诚，什么叫真诚？清净是真诚、平等是真诚、正觉是真诚、慈悲是真诚，少一个都不真诚。说慈悲也是如此，什么叫慈悲？真诚是慈悲、清净是慈悲、平等是慈悲、正觉是慈悲。所以这十个字叫一心，叫真心。你少一个字，真心全都没有了，那是妄心，轮回心。你十个字圆满具足，就是菩提心、佛心。心是主宰，心是佛心，你的眼当然就是佛眼，你的行当然就是佛行，这叫从根本修。
我们提出这二十个字，前面这十个字是心，下面十个字是行。你的日常生活行为，自然就是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，决定相应。行门里面十个字也是一桩事情，少一个字你的行是假的，不是真的。我们这样提出来，大家就有一个比较清晰的概念，知道从哪里下手。单讲一念相应，讲得太笼统，不知道怎么叫相应，有很多同修听到「一念相应，念念相应」，他也不去深究，以为我念阿弥陀佛，我就跟阿弥陀佛相应，念南无观音菩萨，就跟观音菩萨相应，全把意思错会了。
此地叫你「献水」，水代表清净平等。所以供一杯水，不是供养佛的，佛不希罕这个。这一杯水献给谁的？献给自己真心，献给自己本性的自性佛，让你时时刻刻看到这杯水，我的心要像水这么干净，要像水这样平等，这一杯水不起波浪，心是平的。所以供水不能供茶，有很多同修不知道，以为供茶很恭敬，买很名贵的茶来供佛，茶水有颜色，那个心被污染了，所以一定要供清水。供花，花代表什么？花代表因；因好，果就好。起心动念、言语造作是造因，花是提醒你，你造因要造美好的因，将来你会有美好的果报，表这个意思。所以在经典里面，通常都是以花来代表六度，见到花就要想到「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，日常生活行为，处事待人接物，一定要遵守这六个原则，这是供花意义。也有供果，果是代表我们的希望，我们希望的果是作佛，成佛是我们希求的果报。所以花不是供养给佛菩萨看，也是供养我们自己，供养我们的真心，你得懂这个意思，然后你才能脱离三恶道。

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「幽途之苦」，幽是指地狱，途是指畜生、饿鬼，三途地狱。所以你要不懂得真正修因，你怎么能够证果？我们不能看别人这么做，我们也这样作法，我做得比他还庄严，以为我们的功德果报比他还殊胜，错了。诸位将来有机会，实在是要到外面多看看，多参学，你才能长见识。你哪里都不去，关在自己这个小地方修行，闭门造车，自以为是，出去之后就贻笑大方，人家看你笑话，自己还以为不错。假如你们有机会到苏州灵岩山，你去看印光法师的道场，印光法师的关房还在，他修学的那个小地方你们去看看，他当时生活的样子，完全保持在那里。你看他的小佛堂，他的佛堂只供一尊佛，佛背后写一个「死」字。天天念着我就要死了，你还有什么想头，你还有什么放不下的？你要死了，你想放不下，你也带不走。他用这个字来警策自己、提醒自己，「万缘放下，一心念佛」，这个方法好！
印光大师是大势至菩萨再来，何必要搞这一套？这一套是表演给我们看的。我们这个时代的众生要想成就，天天要念死才肯放下，你还想活你就放不下了，你放不下你就搞三途。天天念着死，随时都可以死，随处都可以死，你什么想头都没有了，你就真的想阿弥陀佛，阿弥陀佛随时来接引我。现在念佛的人很多，听我这个话，认为是正确的人不多，听说念佛就要死了，这还敢念？来都不敢来。大家求的是长命富贵，这个道场很兴旺，有很多人来，说是念佛堂上挂个死，把人都吓跑掉了，谁还敢来？那就是不怕死的人敢来。
一定要明白这个道理，祖师的示现真正是救我们，让我们在这一生当中永脱轮回，我们在六道轮回这一生是最后一次，下一次来是菩萨、是佛来了。你是乘愿再来的，跟诸佛如来没有两样，随类化身，随机说法，你说多自在！那是来救度众生，不是来酬偿业报。我们酬偿业报，在这一生就一笔勾消，要有这样的志气，这才叫真正发菩提心，你这个念头才能跟佛法相应。没有这个认知，没有这个意愿，你那个佛号怎么念都不会相应。跟佛法不相应，决定跟轮回相应，如果跟贪瞋痴相应，你就是跟三恶道相应，麻烦就大了。我们同修在一起，不能不把这事情交代清楚，不能不把这事情讲解明白。讲清楚了，讲明白了，前面的路各人走各人的，这是佛菩萨也帮不上忙。我们应该怎样走这条路？走出轮回，走出十法界，我们才能真正的成就，才得到大圆满。
常常亲近我的同修们听得多了，我说上面一句，底下一句他都知道了，他有这个本事，可是他还是做不到，还是要造业。我们看到也不能说置之不问，我们的作法就太残忍了，我们还是要帮助他，常常提醒他，他的烦恼习气太重，念念随顺烦恼，念念跟烦恼相应，麻烦在此地。有一些善根深厚的人、聪明的人，听到劝告他回头了，回头就是要认真克服自己的烦恼，要跟烦恼打仗，我们自己才有救。如果不能克服烦恼，还随顺烦恼，那就没救了，这一生遇到佛法也会空过。其实我们学佛决不是这一生才开始，佛在经上讲每个学佛的同修，过去生中生生世世，你都是学佛的人。
《无量寿经》举的例子，阿闍王子跟五百长者，过去生中曾经供养四百亿佛，这还得了！供养四百亿佛，听世尊讲《无量寿经》还不肯发愿往生，只发心将来作佛时也像阿弥陀佛，并没有发愿往生。什么原因？还是随顺烦恼，没有随顺菩提，病根就在此地。如果他不随顺烦恼了，他就成就了。阿难比他们聪明，阿难听了之后，就发愿求生西方极乐世界。所以你们今天要问，阿难尊者在哪里？在极乐世界。怎么知道？《无量寿经》说的，阿难在极乐世界，我们到极乐世界就找到他。这就是说明他随顺佛法，他就能往生，若随顺烦恼习气，你的善根只多种了一点，这一生不能成就。
说到这个地方，我们也能体会到，我们这一生当中听到这个法门，欢欢喜喜下定决心，舍弃万缘，一心念佛，求生净土。我们自己应该很庆幸、很安慰，我们的善根福德因缘超过阿闍王子，阿闍王子过去供养四百亿佛，我们过去生中供佛超过他太多太多了，要不然你怎会有这个念头生起？这是自己应该庆幸，应该勉励自己，决心在这一生当中超越，不再搞了，再搞的时候太难过了。这个机会很难遇到，今天这个机会错过了，你要想下一次再遇到这个机会，恐怕要经过无量劫。不是说你来生就可以遇到，没有那么便宜的事情，没有那么简单的事情，这一点同修们一定要记住。
底下说向地藏菩萨学习，『能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢』。「一瞻一礼」，瞻是瞻仰，礼是礼拜。我们供养地藏菩萨的形相，你看看菩萨形相给他拜三拜，这就是一瞻一礼；这一瞻三礼，不是一礼了。你能够得到胜地之欢吗？胜是殊胜，地是地位，欢是欢喜。胜地之欢是什么位次？最低的位次是欢喜地，十地菩萨的初地是欢喜地。这是讲瞻礼菩萨形相，瞻礼的意思深了，此地瞻礼的意义是向菩萨学习。你真的发心学地藏菩萨，效法地藏菩萨，这叫瞻礼；不是天天摆着地藏菩萨像，去看一看，去拜一拜，这没有用处。你要真正向他学习，这才是真正的瞻礼，在形式上，你不拜他没有关系，你不看他也没有关系。你发真心想学他，他在哪里？这一部经就是地藏菩萨。你把这部经了解得透彻，完全落实，字字句句都做到，经上给你讲，你最低的果位是欢喜地的菩萨，位次高了。
在此地，不论什么圆教、别教，总而言之，你到欢喜地了，你就决定超越十法界。在圆教里面讲，超越十法界是圆教初住菩萨，初住菩萨等于别教的初地菩萨，所以即使是别教初地也超越十法界了，已经证得一真法界。证得一真法界才叫做相应，在十法界里面不相应，一真法界才相应。一真法界的人用真心，不用妄心，起心动念都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他不会起其他的念头，念念都与这十个字相应。初地菩萨是欢喜地。
所以大家千万不要误会，看到这个经文，赶紧请一尊地藏菩萨像在家里供养，早晚看几眼，拜两拜，你就以为经上讲的殊胜利益，你统统都得到了。你这么想法，三世诸佛都喊冤枉，你把佛的意思全解错了。你要真做到，心要相应，言语就能相应。有很多发心讲经的同修来问我：「经要怎么才讲得好？」没有别的，相应就讲好，你不相应怎么能讲得好？不相应，经上讲的全是别人的，我们要想讲别人的意思，这个事情太难了，不好讲。讲自己的意思就很好讲，一点困难都没有了。这也是善导大师在《观经》备注讲的，「一切要从真实心中作」，只要你的心真诚就相应，诚则灵。诚就能感，诸佛菩萨就有应，佛菩萨就加持。你心地不真诚，佛菩萨就加持不上，真诚心就得佛菩萨加持。
『功莫京焉』，「京」是大，你的功德就大了，太大太大了。『义叵量矣』，「叵量」是不可称量，义理不可称量，无量无边。今天时间到了，刚好讲到此地是一个段落。底下一行半是青莲法师作注的缘由，下面才是「纶贯」的正文五重玄义。这一次也很难得，我们有这样的机会，虽然「纶贯」的正文没有讲到，前面这几段意思也非常好，非常重要。
今天，我们就到这里圆满。

得成于忍