如何无忧无惧过生活（大德开示）

学佛无坏事

第十一章  对死亡的恐惧



生命到处充满无常，但死亡却是必然的事实。



——释迦牟尼佛——  



整个世界万物都怕死；然死亡对我而言却是一种难得的福气。



——古鲁——  



当精卵结合、生命开始的刹那，就宛如射出的子弹般必须达到最终目标。对生命而言，最终目标便是死亡了。不论我们喜不喜欢，所有的人皆必须面对这无可避免的自然现象，越早接受这个事实，人就越能掌握自己的生命，去追求理想。事实上，我们也不是那么受死亡本身所干扰，而是受困于对它所抱持的错误观念。死亡本身并不可怕，可怕的是盘据于心中对死亡的恐惧感。



人短暂的生命为生理时钟所操纵，时光滴答滴答的消逝在时代的洪流里。当时钟老旧后，迟早我们是无法要求再待多一点时间，一旦时间到了，人必须有经过死亡的自然过程的准备。



有位资深的护士曾说：‘如此多的人对死亡恐惧，一生皆活在战战兢兢的戒备中，到头来却发现当死亡来临时，它也如生命本身般自然，因为到最后的关头，多数人早已不畏惧死亡了。在我的经验中，只有一位妇人对姊姊犯下无可弥补的大错而似乎感到强烈的恐惧。’



‘当男人和女人走到路的尽头时，总会有些奇特及美妙的事发生。所有的恐惧、惊慌都消失了，我时常看到在他们了解这是事实之后，眼中显露出快乐与惊奇，此乃自然界美好的一部份。’



犹如有名的内科医师威廉·奥斯雷所说的：‘在我多年的临床经验中，大部份的人临终时确实没有任何痛苦和恐惧。’



面临死亡



所有的人，不拘性别、种族、信念均须面临死神的降临，没有逃避的选择。死亡是世界无法避免的过程，我们时常无法神色自若的面对自身的死亡。然而，除非人也能从死亡的恐惧中挣脱，否则他也无法从生命中得到自由。



害怕死亡犹如害怕抛弃一件老旧的成衣一般。



——甘地——  



要忍受所爱的人消失在人间是十分痛苦的，因为我们与死者间的感情太深。这发生在一位有名的女士维撒哈身上，她在释尊住世时皈依佛门。在她失去深爱的孙女时，她拜访释尊，寻求消弭悲痛的解决之道。



‘维撒哈，你喜欢拥有如城中的小孩一样多的儿子和孙子吗？’释尊问。‘是的，我真心盼望！’‘然而城里一天有多少小孩夭折呢？’‘不少人！城里从未摆脱小孩夭折的阴影。’



‘那么，维撒哈，在此情形下，你会为他们逐一哭泣吗？维撒哈，钟爱百样事的人，同样也有百种悲苦，无所爱的人也就没有痛苦。这种人才能从悲苦中解脱。’



当人与人发生感情时，必须也有心理准备，在别离时会付出的悲痛代价。




对生命热爱有时也会演变成过分恐惧死亡的降临。因此即使是为了正当的理由，我们也不愿甘冒自身的危险，我们害怕疾病或意外会夺走珍贵的永恒生命。一旦领悟到死亡是必经的过程，我们会希望并祈祷灵魂能够继续留在天堂里，得到安全及保护。这种想法是建立于强烈渴求永生的基础上。



根据心理学报告，许多心理压力是源自于我们拒绝面对现实，不愿接受生命的真实面。压力若不解除，便会逐渐导致严重的心理障碍。因此，由于疾病而产生的忧虑和沮丧反而会使病情恶化，人不能选择疾病的种类，也无法挑选吉时去逝，但是我们绝对可以选择面对病情及死亡时毫无所惧。



人往往被死后的身躯吓的魂不附体，然而，按理说活著的身躯远比死后的尸体更具危险性。尸体不会伤害人，但活人的身体却能够无恶不做，做尽伤天害理之事。因此，人害怕或恐惧尸体不是显得太过愚蠢了吗？



何谓生与死



人毋须恐惧死亡，生与死如同一条绳子的两端，不可能剪除一端而希望保有另一端。生与死的奥秘其实很简单，心灵与肉体的集合——俗称五蕴——称为生。五蕴的存在称作生命。五蕴的消散称为死。而重新组合五蕴则称为重生。如此反覆循环、周而复始直至我们达到涅槃的极乐世界。



有许多说法可以阐明这简单且自然存在的‘死亡’。有些人认为死亡代表没有来世，在宇宙间完全消散，有人相信轮回是由一个肉体进入另一个肉体；而有些人则以为是灵魂飘浮不定，等待审判日的来临。然而对佛教徒而言，死亡只不过是短暂存在的暂时结果，并非所谓‘生命’的结束。



每个个体都应意识到在整个命运中，死亡所扮演的角色。不论贫、富、贵、贱，一个人今生最终的休憩地是躺在棺材里，埋于六呎深的地底下或装在骨灰瓮中或撒布在海上。



所有的人均将面临、分享相同的命运。由于对生命真相的无知，我们时常涕泪纵横、悲伤叹息，有时却是哭中带笑。一旦了解生命的本质，我们便可以坦然面对所有事物的短暂性，并寻求自由之钥，除非我们达到自现世事物中得到永恒解脱的境界，否则势将一再地面对死亡。关于这一点，死亡所扮演的角色已相当清楚了，倘若有人觉得死亡难以忍受，那么他应多方努力，以克服生与死的不停循环。



平静安宁的死亡



每个人都渴望在自己尽完他这一生的责任及义务后，能在平静安宁的环境下死去。但又有多少人能真正为这种可能性做准备呢？举例来说，有多少人排除万难只求能对家属、所爱的人、朋友、国家、宗教及自身的命运尽点义务呢？假如没有完成这些义务是无法死得心安理得、了无牵挂的。



我们应首先学习克服那份不只是人、连神也遭受对死亡的恐惧，勿让现在这一刻从我们掌中逃脱了，那些任由时光轻易飞逝的人在自己生命走向尽头时，将会悔恨万分。



倘若人没有尽完应尽的义务便离开世间，不管他们从事何种职业，在人世间的生存将是徒劳无益的，既对自己无益、对世界就更加无用处了。因此，我们不能忽略自己的责任，才能有心理准备，勇敢且平静的面对死神的召唤。有一天，我们才会到达完美不朽的境界，并从所有的苦难中解脱。



我们出生来到世上，是要为人类的幸福与快乐而努力的，明了这一点相当重要，我们会因对人类的贡献而永垂青史，人们不会因为对自己的付出而记得我们。释尊说：‘人的身体会化成泥土，然而他对世人的影响及贡献却会遗留下来。’



这可以由伟人的具体成就永存不朽得到印证，纵然伟人们没有活在我们的生活中，但依然帮助我们为生活指引出一条路来。事实上，他们对人类的贡献将与我们长相左右、日月同昭。



当人们看到自己的生命不过是川流不息之溪壑的一小滴，他们会更加致力于贡献自己那份微薄的力量。有智慧的人直觉的感觉出活著必须避开邪恶，行善正直，并保有洁净心灵，竭力求得自由。



接授释尊的教诲而明晓生命的人是不会忧虑死亡的。



●



今日我已死：大卫·莫利斯是西方有名的佛教徒学者，享年八十五岁。在他死后不久，有位作家接到来自他的一封信（显然是他早已写好了，并指示在他死后邮寄出去），内容是这样的：‘你会很高兴知道今天我已死了，因为有两个原因：首先，得知我已从疾病的痛苦中解脱，你会为此放下心中的一块巨石。其次是，既然我是个佛教徒，且忠诚的遵守五戒，因此，你知道我的下辈子不可能笼罩在愁云惨雾之下。’



●



佛家确信，死亡并非生命的结束，而是在轮回中另一生命的新生，然而，倘若阁下不想再轮回一次，就必须除去求生存的渴望及其他淤积在心中的污秽。



死亡是无可避免的



这有点矛盾，虽然我们常看到死亡带走多少人的生命，却很少停顿下来自省，自己其实也快成为死亡的牺牲品了。由于对生命的眷恋，我们无法接受死亡的想法，而事实上死亡是必然的。我们喜欢把这种可怕的想法尽可能丢的越远越好——欺骗自己死亡是多么遥远的事，毋须庸人自扰。但是我们应培养足够的勇气去面对现实，随时准备好去面对现实，死亡是存在的，而且随时随地均可能发生，这是无法逃避的事实。

学佛无坏事

第十二章  何必为未来忧心



回顾今天，在短暂的路途上充满各式各样的生存事实——行动、爱与短暂无常。昨天已成梦忆，而明天则是个未知数，为现在而活吧！



有人问释尊，为何德行崇高、修身养性的人总显得如此平静与洋溢著喜悦的光芒？释尊答道：



他们不为过去的事悲伤，

他们不渴求尚未到来的事，

当下对他们而言是足够的，

因此，他们会显得喜悦洋溢。

不追求未来，

不为过去而黯然神伤，

不像砍下来的芦苇般逐渐干枯。



毋须为未来担忧



人常为自己的未来担心，有位算命的江湖术士在参观寺庙后问一位僧侣：‘师父，你想不想知道自己的未来呢？’僧侣早已知道是怎么回事，便答道：‘身为一个修道者，我们不会为自己的未来担忧。’



那算命术士看到坐在打字机旁的两位女孩，又问了她们相同的问题。由于事先女孩已无意中听到僧侣的回答，当下即表示她们也不担忧自己的未来。既然没有人愿意听他剖析命理，算命术士便怏怏地离开寺庙了。他一走后，僧侣说：‘似乎你们也错失了为自己未来赢些东西的机会。’



快乐的秘诀与成功的生活均在于做现在必须做的事。毋须为过去担心，为未来忧虑，我们无法回到过去，已经做过的事早已消声匿迹，亦无法预测日后可能会发生的每件事，毕竟世事多变难料。然而有一刻的时间是我们有意识并可控制驾驭的，那便是‘现在’。



这个道理总被世界伟大的思想家认可，认为活在过去的记忆或未来的梦想中，而错失此刻及误失良机是徒劳无益的。时光之河淙淙的流著，我们不应呆站著，眼睁睁的看成功的希望变成失败的记忆。今天是使我们的力量为人类带来建树时候。佛陀指点我们，满足可以使我们保持喜悦的心，把握此时此刻，选择完全在于己。



伟大印度诗人及剧作家卡利达沙用梵文表达把握时机的简单道理：



昨日宛如梦境，

而明日只是幻想，

然处于今日，要好好的活，

使每个昨日成为愉快的梦，

每个明日是希望和喜悦的幻想，

好好把握今日吧！



为未来烦恼



许多人一想及自己的未来，便忧心不已。倘若人学会随日常生活的情况而调整自己，是没有理由为未来担忧的。而且，也应好好利用此刻可能发生的任何情况，一个人对生命的塑造在于目前，而非依赖过去或仰仗未来，也只有此时才能决定开始或停止做任何事。无论人如何在空中建筑城堡或心中有何梦想，如果他现在不马上做点事，光说不练的话，一切都将变得毫无价值。



屈从未来的人，易被未来所玩弄。有些人一面临困境或麻烦时，习惯找算命师或占卜家，纵使有些占星士可以预测未来，然仍有太多泰然行恶的人假藉拥有预知的神力而信口开河、招摇撞骗。而会去算命的人潜意识里多少有点自虐狂，且喜欢听未来噩运将降临在他们身上，算命师很能揣测、摸清顾客的性格，并大方的告诉人们即将来临的噩运诸等可怕的情节。这些容易轻信且过于肤浅的人，为避开噩运，大花钱财于仪式、及所谓的咒语与护身符上。然而，在另一方面，若人得知会有好运，便开始把白花花的钞票投注于赌博或奖券上。不管是哪一种情形，‘愚者容易失去钱财’说得一点也不假。



改变一个人的命运



人常没来由的为自己的健康、家人、收入、名声及财产烦心，他们想掌握变化万千的事物，愈是担心自己的未来，愈会对自己生活失去信心，养成自私的欲望。一个老是想改变自己生活状况的人是无法领悟何谓平静安宁的心。



相信命运的人会想：‘这是上天注定的，是上帝对我的安排，因此，我必须向上帝祈祷并祈求他改变我的生活方式。’于是，花许多时间去作祷告，反而忽略了自己每日应尽的责任。



假如我们相信佛，便可悟出下列的道理：此乃我前生或今生种的因，我须藉由努力行善及以冥想坚固心灵、尽力修持正行。如此一来，不愉快的影响可以减轻，而成功就更容易了。




没有一颗星星是值得信赖的，

也没有一盏领航的灯，

我们只知道要

善良、公正、正当。



勿循原路回头寻求过去的事，

珍惜尚未到来的将来。

有洞察力者可清楚看见

现今就是此处、目前，

如此的智者渴求成功，


对于任何事均不会落空或动摇。



与其浪费多余的精力为将来担忧，不如把握此刻可以做的事以充分发挥潜能。记得，现在是过去的孩子、未来的父母。

学佛无坏事

第十二章  何必为未来忧心



回顾今天，在短暂的路途上充满各式各样的生存事实——行动、爱与短暂无常。昨天已成梦忆，而明天则是个未知数，为现在而活吧！



有人问释尊，为何德行崇高、修身养性的人总显得如此平静与洋溢著喜悦的光芒？释尊答道：



他们不为过去的事悲伤，

他们不渴求尚未到来的事，

当下对他们而言是足够的，

因此，他们会显得喜悦洋溢。

不追求未来，

不为过去而黯然神伤，

不像砍下来的芦苇般逐渐干枯。



毋须为未来担忧



人常为自己的未来担心，有位算命的江湖术士在参观寺庙后问一位僧侣：‘师父，你想不想知道自己的未来呢？’僧侣早已知道是怎么回事，便答道：‘身为一个修道者，我们不会为自己的未来担忧。’



那算命术士看到坐在打字机旁的两位女孩，又问了她们相同的问题。由于事先女孩已无意中听到僧侣的回答，当下即表示她们也不担忧自己的未来。既然没有人愿意听他剖析命理，算命术士便怏怏地离开寺庙了。他一走后，僧侣说：‘似乎你们也错失了为自己未来赢些东西的机会。’



快乐的秘诀与成功的生活均在于做现在必须做的事。毋须为过去担心，为未来忧虑，我们无法回到过去，已经做过的事早已消声匿迹，亦无法预测日后可能会发生的每件事，毕竟世事多变难料。然而有一刻的时间是我们有意识并可控制驾驭的，那便是‘现在’。



这个道理总被世界伟大的思想家认可，认为活在过去的记忆或未来的梦想中，而错失此刻及误失良机是徒劳无益的。时光之河淙淙的流著，我们不应呆站著，眼睁睁的看成功的希望变成失败的记忆。今天是使我们的力量为人类带来建树时候。佛陀指点我们，满足可以使我们保持喜悦的心，把握此时此刻，选择完全在于己。



伟大印度诗人及剧作家卡利达沙用梵文表达把握时机的简单道理：



昨日宛如梦境，

而明日只是幻想，

然处于今日，要好好的活，

使每个昨日成为愉快的梦，

每个明日是希望和喜悦的幻想，

好好把握今日吧！



为未来烦恼



许多人一想及自己的未来，便忧心不已。倘若人学会随日常生活的情况而调整自己，是没有理由为未来担忧的。而且，也应好好利用此刻可能发生的任何情况，一个人对生命的塑造在于目前，而非依赖过去或仰仗未来，也只有此时才能决定开始或停止做任何事。无论人如何在空中建筑城堡或心中有何梦想，如果他现在不马上做点事，光说不练的话，一切都将变得毫无价值。



屈从未来的人，易被未来所玩弄。有些人一面临困境或麻烦时，习惯找算命师或占卜家，纵使有些占星士可以预测未来，然仍有太多泰然行恶的人假藉拥有预知的神力而信口开河、招摇撞骗。而会去算命的人潜意识里多少有点自虐狂，且喜欢听未来噩运将降临在他们身上，算命师很能揣测、摸清顾客的性格，并大方的告诉人们即将来临的噩运诸等可怕的情节。这些容易轻信且过于肤浅的人，为避开噩运，大花钱财于仪式、及所谓的咒语与护身符上。然而，在另一方面，若人得知会有好运，便开始把白花花的钞票投注于赌博或奖券上。不管是哪一种情形，‘愚者容易失去钱财’说得一点也不假。



改变一个人的命运



人常没来由的为自己的健康、家人、收入、名声及财产烦心，他们想掌握变化万千的事物，愈是担心自己的未来，愈会对自己生活失去信心，养成自私的欲望。一个老是想改变自己生活状况的人是无法领悟何谓平静安宁的心。



相信命运的人会想：‘这是上天注定的，是上帝对我的安排，因此，我必须向上帝祈祷并祈求他改变我的生活方式。’于是，花许多时间去作祷告，反而忽略了自己每日应尽的责任。



假如我们相信佛，便可悟出下列的道理：此乃我前生或今生种的因，我须藉由努力行善及以冥想坚固心灵、尽力修持正行。如此一来，不愉快的影响可以减轻，而成功就更容易了。




没有一颗星星是值得信赖的，

也没有一盏领航的灯，

我们只知道要

善良、公正、正当。



勿循原路回头寻求过去的事，

珍惜尚未到来的将来。

有洞察力者可清楚看见

现今就是此处、目前，

如此的智者渴求成功，


对于任何事均不会落空或动摇。



与其浪费多余的精力为将来担忧，不如把握此刻可以做的事以充分发挥潜能。记得，现在是过去的孩子、未来的父母。

学佛无坏事

第十四章  在斗争和冲突间找寻平和



光将肿瘤切除，无法将疾病根除。同样地，光靠暴力无法得到平静，必须除去冲突的主因。



相较于以往，现在的人类多么希望能远离矛盾、悲哀、自私、欺诈和斗争。我们不仅希望家庭、办公室和个人生活能获得和平，甚至希望全球皆能获得同样水准的生活。因冲突而产生的紧张、焦虑和害怕，不仅令我们困扰，而且极需从内心和生理上发泄出来。因此，人类变成世界上最暴力的族群。



全球的冲突与动荡



今日，全球性核毁灭的威胁是非常有可能的。假如核战爆发了，将无庇护所可供避难。人们使自己陷入了混乱中！科学的进步使核子发挥了巨大的能量，却也危害了人类本身。只要人类被无知、自私、不公正、复仇和其他邪恶的摧毁力量控制，就无人可安全地远离核战的恐惧。



当第一颗核战投掷在广岛时，这道‘昏眩的闪光’改变了全世界的历史。笼罩在广岛的放射尘为全世界的人们带来了痛苦、害怕、怨恨和不确定性。相较之下，二千五百年前佛陀在菩提树下的悟道，对人类的影响力是光芒四射且无远弗届。为人类提供一条道路，远离贪婪、怨恨和迷惑，创造一个充满爱、仁慈和幸福的世界。



今日我们所面临的基本问题，包括了道德堕落和智慧的不当使用。虽然科技为我们带来便利，却使这个世界远离了安全和宁静。所以，科技的进步使人类的生活更加缺乏保障。假如在人类的发展中，缺乏了性灵上的进化，人类将陷身于危机中。



释尊为人类指引了一条道路，使我们拥有和平、繁荣和善意。但是，当今的人们却忽视了这项历久弥新的讯息。对于堕落的人类而言，核毁灭只是一步之遥。人类虽然具有控制自然的巨大力量，但却无法控制自己的本性。假如人类继续朝毁灭的道路走去，终将导致自我灭亡。



在找寻宁静和谐的路上，世界领袖们想藉著国际协约来防止争端。二次大战后所成立的联合国，就是为了建立国际的秩序和稳定。或许它并不是解决问题的最佳方法，但至少国际间拥有一个运作的机构，提供各个国家以文明的方式来解决纠纷。但是，不同种族、国家、宗教之间的敌意、恐惧和猜疑，皆使和平共存的目标不易达成。在职合国中，无止尽的协商和政客的花言巧语，并不能阻止国家间的战争，停火协商一再破裂，国际间却无力惩罚。在这样的环境下，人们要如何找寻宁静和幸福？当恐惧自心中升起时，人们是不可能拥有幸福的。



构筑和平



假如我们将时间和精力浪费在矛盾和斗争中，我们是无法获得快乐而满足的生活。为了拥有和平，我们必须放弃所有的斗争。一旦本心由斗争中获得释放，它将为社会福利的工具，而非社会进步的绊脚石。无形却拥有强大力量的心灵，将可促进人类的福利，而不是带来苦恼和悲哀。



用刀将肿瘤切除，并无法治好疾病，流出的污血只会增加更多的肿瘤。所以，应找出疾病的根源并给予治疗。同样地，主导人类活动的心灵也需要平和、宁静。所以，宗教导师所教诲的道德原则，能够引导人们过著爱心、真诚和公正的生活。



超越世俗享乐



宗教导师们总认为人类的幸福，并不在于感官上的满足与热情，或者充分的物质享受，这个事实与人类经验互相吻合。即使我们拥有全世界的享乐，若无法取得心灵上的宁静，反而因天生的无知而产生焦虑和怨恨，仍然无法快乐。



衷心的幸福并不能以财富、权力、子女、名声或创造发明来衡量。无疑地，这些事物对短暂的生理舒适有所帮助，但无益最终的幸福。所以，不当的获取这些感官的快乐，反而会成为伤痛、歉疚和悲伤的来源。



眩目的灯光、悦耳的音乐、芬芳的香味、可口的菜肴和诱人的胴体皆误导欺瞒了我们，使我们成为俗世享乐的奴隶。无人会否认感官的喜悦是种短暂的幸福，容易消逝。所以，人们必须了解感官喜悦易逝的道理。



假如快乐的先决条件是拥有物质享受，那么，财富与幸福就成为同义字了。这是事实吗？一位不表同意的诗人写道：



财富能带来幸福吗？

看看四周的人们是多么地沮丧，

这是多么壮阔的悲剧！

大量的金钱四处氾滥，

心灵因此被消灭。

然后，人们要求更多的财富。



财富无法熄灭欲望的渴求，假如我们一味地满足本身兽性的欲望，我们无法快乐。但是，显而易见地，世俗的感官享乐永无止境；因为，当我们得到想要的东西后，我们会要求其他的享受。当我们的欲望无法得到满足时，我们会变得不快乐。所以，感官上的愉悦并非是真正的快乐。真正的快乐来自于心灵的无拘无束。因此，快乐的泉源并非来自感官的：只有在心灵不被外界干扰的情况下，我们才能找到它。



信心、道德、慷慨、诚实和智慧是世间不朽的宝藏。相反地，情感的依恋、怨恨和嫉妒降低了个人的品德；但是，善心和悲悯所带来的喜悦和无私的态度使个人变得神圣，甚至荣耀了生命本身。



人类保有内在宁静的方法，是内化其思惟而非向外寻觅。我们应该注意不要掉入贪婪、怨恨和欺骗的陷阱中。学习著去开发、保存善心、爱意及和谐所带来的力量。恶与善间的战场存在于我们的内心，我们必须求取最终的胜利。这场战争并不使用武器，而是运用心灵来了解存在于内心的消极面和积极面。这样的觉醒使我们由矛盾斗争中，开启了健全的思想之钥。



心灵是幸福和悲伤的根源。个人的心灵需要宁静和快乐，才能得到人世间的幸福。个人的幸福有助于福利社会的形成，一个福利国家也将顺势诞生，充满幸福的世界也就指日可待。



在生命的课题中，显而易见地，斗争是无法产生真正的胜利，矛盾也不能得到成功。在令人不快的情绪中，我们无法得到幸福。平静不是来自财富的累积和俗世权势的拥有。只有在抛却了我们的自我，帮助这个世界回到爱的常态后，我们方能够得到平静。心灵的平静可以征服任何负面的力量，它也有助于我们的心灵，使我们拥有幸福而满足的生活。

学佛无坏事

第十五章  道德：生命中的神圣和尊严



道德意识如同一道藩篱，保护了自家和邻居免于被抢夺。



道德和伦理形成了理想社会、经济、政治和宗教的核心。假如爱是生命的血液，那么道德就是人的脊椎。缺乏道德的生命是危险的，但是，缺乏了爱人的心，生命将形同枯槁。生命的品质随著道德开化而增长，当道德觉醒时，体内就会充满了爱。既然人非生而完美，人们就必须经过努力才能发展美德。



道德的开发，是人生重要的一环。但是，人们常误解了道德的定义，以为公认的体面外表，如穿著、礼仪、矫柔做作和伪善就是道德。人们忘了这种传统的道德定义是人为的，受社会制约的，无法随著时间改变，因此比较容易过时。适合当时气候或场合的穿著，却可能随时变得不合宜。穿著完全是习惯的问题，并非深沉的道德课题。习惯不能与永恒的宇宙定律混为一谈。



语言使我们的思想和行为产生差异，但它却不能完全影响我们对事物的认知和理解。饮食习惯和宗教信仰仍然是我们知觉的指标，虽然一个人的价值观时常掩盖了事实的真相。



由这些特殊的传统、课题和渴望中，有些人相信只有他们的思想是正确的，而且依循此观念来行事，这种本位主义是不健康的。认知和信仰乃是根据过去的经验、日常需要和对未来的期望而建立起来。



道德是什么？它是判断正当行为与否的标准和原则。在巴厘文中，它是Sila，意思是道德发展的自我准则（戒律）。它意味著个人准则的建立并非来自对惩罚的恐惧，而是来自于追求纯洁的动机——爱、独立和智慧，了解自己和自我是一种幻觉。



马来人有句俗谚：



你可以事先后悔；事后的悔恨是无益的。



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当苏格拉底遇见他的老师时：苏格拉底年轻时去了一间妓院。当他正要离开时，看到他的老师正好经过。这个年轻人感到不好意思，想要偷偷地溜走。但是，老师走近他并问他为何要避不见面。苏格拉底说他对自己的作为感到羞愧，他的老师劝告道：‘你在有所行动之前，就该对自己感到羞愧了。那么，你就不会对你现在所为感到羞愧。’



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罪恶毋需导师就可学成，

但美德的培养却需要一位教师。

好的习惯难以养成，却容易接受；

坏的习惯容易学会，却令人难以忍受。



道德是获得永恒祝福的第一步，也是心灵的基础。少了坚实的基础，人类无法拥有进步和心灵的增长。缺乏道德的个人不但濒临危险，也将危害周遭的人。只有在道德基础已建立的情况下，人类才可能发展个人的心灵和智慧。这样的努力可引导个人脱离低层次的生活，迈向积极的高层次心灵生活。最后，到达幸福欢乐的顶端。



学习过程需要实地练习才能进步；释尊曾说过：‘一个有智慧的人若不学习佛教教义，就如同色彩美丽的花朵，少了香味。’美德的教导需要格言和实际例子，最佳的例子就是释尊以丰富的热情贡献于人类社会。释尊的道德和哲学应该要人仔细研习和实行，最重要的是被人所了解。因此，只单纯的获取书中的知识，而不加以理解，将无助于我们解决问题。



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不要成为任何经典的奴隶：从前有个人建立了一套宗教礼仪，人们皆尊敬他，视他为有学问的人。有些人遵照他书中的指示来行事，经过数年后，这本书包含了愈来愈多的指示说明，并且建议信徒在做任何事之前，应先参考这本神圣的书籍。于是，信徒们皆将这本书当作日常生活的指南。有一天，当这位领袖走过一座木桥时，不小心跌落河中。虽然他的周遭有许多信徒在身旁，但他们却不知道在这般景况下该如何做。所以，他们翻阅圣书找解答。



‘救命！救命啊！’这位大师叫著：‘我不会游泳！’信徒们说：‘请等一下，大师，不要沉下去啊！我们仍在翻这本圣书，里面一定有当你掉下水时，我们应该怎么做。’



当他们还在翻书想要找到适当的方法时，这位大师已经溺毙了。



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这个故事要传递的讯息，是我们不应被过时而保守的想法所局限，以至忘了使用我们本身所拥有的知识，而应该运用一般常识，将圣经应用在日常生活之中。随著环境的变迁，新的知识和发明不断出现，我们必须学著适应它们，并且有责任地去使用它们来创造人类的福祉。



道德指引和年轻人



舆论皆认为今日青少年的道德感已经沦丧，当然这并非指所有的青少年，但确实有不少的人行为叛逆和对当今的社会现象产生困惑。他们的行为和习惯违反了公共宁静，使得爱好和平的无辜人们遭受淩辱和痛楚。



在某些方面，父母亲必须为这些青少年的坏习惯和缺乏关爱负责。现代心理学者鼓励父母亲对小孩宽容，但却给予青少年过多的自由，使得他们为所欲为。通常，父母亲花太多心思在追逐物质的满足，却忽略了孩子。为了防止道德的沉沦，父母亲有义务将世界上最伟大的宗教引荐给孩子们。



在教导道德伦理的过程中，采用何种宗教并不重要。任何宗教皆有一套道德准则来规范信徒，使人类过著文明的生活。同时，宗教可回馈社区居民对信仰的支持和尊敬。假如教徒间产生了歧视、敌意和嫉妒，那将是件不幸的事。



保有善心还是行善



撒哈迪斯在他的《佛教伦理学》中曾说道：‘一般来说，道德有两种解释（1）保有善心；（2）行善。’前者是真正的道德，后者仅是为了达到目的的方法。个人可保有善心，便可做善事。但是，很少人能保有善心。有些人表面上的举止是有利他人，但实际上做的是利己之事。这种行为的动机来自渴求晋升、祝福、进天堂或奖励之故。或者，因为害怕遭受惩罚下地狱而行善。以上这些善行皆源于自私的心态，所以佛教认为保持善心方是真正的道德。



承认自己罪行的人，胜过那些佯装无罪的人。莎士比亚在他的剧作中表达了上述的理念：马克白夫人怂恿丈夫杀死国王前，先将蛇蝎般的脸孔佯装成纯洁的玫瑰花般。对于在光天化日下犯罪的人，我们能够轻易地找到。但对于伪善者的恶行，总是在事情变得无可救药时，我们才发觉他们的企图。



一个人虽然富有、幸运和享有往生善报，却不具有美德与善心，就如同以积蓄为生的人，一直从他的积蓄内拿钱来花用，却不再储蓄。当金库耗光后，他将是精神上的贫者。对于他悲惨的景况，他该怪谁呢？神还是命运？都不是！他只能责怪自己。



对于人类而言，何者为其行动准则？实在令人难以抉择。在这种情况下，我们应该知道影响抉择的准则，如同水也有其一定深度，轮回也是如此。若给予适当的环境，轮回将得到顺其自然的结果，达到最高修为。这是自然的演化，而非奖惩的后果。对于意志不坚强者而言，佛教的教诲有助于鼓励他们向上，制止他们被邪恶所吸引。



哲学家桑塔亚纳曾指出：‘人生所面临的最大难题并非在善与恶中做抉择，而是在善行与善行间做一抉择。’当年轻时，我们并不能了解欲望之间有著许多矛盾。一个年轻男孩可以在面对未来的许多计画时踌躇不前。但对成年人而言，他必须放弃许多计画来完成他的责任。



对于情感的处理方式也是如此，我们可以谅解年轻人一再转换他们的兴趣，但若成年人的举止如上述的年轻人般，此事就成为一件笑柄。成年男子穿著属于年轻人的休闲服，成年女人仍在为洋娃娃打扮，皆是令人感到可悲的画面。他们尚未学习到成长需要许多的牺牲，才能达到伟大的目标——这个目的地充满了成熟的爱和完整的成就。



亚里斯多德说：‘理想中的人类是乐于帮助他人，但却为了他人帮助了自己而感到不好意思。’由上述说法可知给予他人善意的行为通常被认为是高尚的行为，而接受他人的帮助却是卑下的。但是，在佛教的教义中，无论是给予或接受，都不应有高高在上或矮人一截的想法，不应有秘而不宣的动机，也不应该有希冀物质或心灵回报的念头。如此一来，我们的行为动机将是纯洁的，不包含一丝一毫的私心。



透过宗教来改造个性



树木是经由本身的果实而广为人知；同样地，真正的宗教必须有永恒的结果。因此，透过它的结果，我们可以判断一个宗教的价值。



当个人信仰某一个宗教时，该教义应该可以改进个人的行为。倘若他仍如以往般贪婪、怀恨和善妒、不为受苦者感到悲悯、受到轻微刺激即以刀刃相见，那么，该宗教即不具有劝善的能力。



个人所信仰的宗教若只限于情感或崇拜，该宗教将不具有价值。除非，他的行为举止也因此变得彬彬有礼。但是，怒气若仍存在于内心，外在的进步只是假像。



真正能净化人心的宗教，应该能让我们了解到生命的本质，以及随之而来的各种幸福，我们不但能愉悦地接受，当幸福离去时，也能坦然地承受结果。威廉·贝克进一步地说明这项事实：



能把握瞬间喜悦的人，

将永浴于灿烂的阳光中。



实践教义能使个人由自身拥有的东西中，体会到心灵的转换，而非一味地奢求梦中阁楼。表面的物质享受不能使个人变得神圣，只有内心的澄净和模范的生活才有此种力量。特权、阶级、肤色、财富和权力并不是做绅士所必须的条件。只有良好的特质能使个人变得伟大，值得人尊敬。



你的财富可以粉饰住处

但是，只有美德能装扮自己

你的服饰可以点缀外在

但是，只有你的行为能够代表你



道德的实践不应该只限于个人，而是需要社会全体一致地实践。若想拥有一个安宁的社会，人们不应省略心灵的修为。人们或许认为他们可以恣意行事不受惩罚，甚至采行电视所误导的价值观。但是，无人能规避行恶所得到的后果。由道德实践者所组成的社会，才能够得到宁静。



除此之外，生活在和平、幸福的社会，居上位者更需确切地实践道德规范，因为他们的行为举止将影响居下位者。佛陀曾说：



一个国家的统治者若是公正且富善心，阁员们也会变得公正而富善心。当阁员们是公正且富善心时，将影响高级职员们。当高级职员们是公正且富善心时，下属将受其影响。当下属们变得公正且富善心时，全国的人民也将变得公正且富善心。

学佛无坏事

第十六章  你创造了自身的运气和命运



傻瓜只是等待著幸运日子的来到

但是，运气常却与他失之交臂

唯独本身才能创造自己的幸运



——《阇陀伽本世经》——  



大众常相信幸运有好坏之分，这是因为人们对佛教教义、世界局势缺乏认识，而将自然的现象归诸于运气的好坏。根据佛陀教导我们的佛教律法，可知善有善报，恶有恶报。当一个人在过去或现在行恶后，在面对恶果时，他就不应该将之归诸于坏运气。相反地，他所经历的恶果，正是肇因于他的恶行。任何了解佛教律法者，都知道相信运气是错误的行为，因为他们知道恶果来自于过去邪念和不道德的行为。因此，他们知道幸与不幸，归因于生活态度。没有运气这回事，人们可以对自己的抉择负责。



别怪罪于星象



虽然佛陀不否认某些行星对人们的影响，但意志薄弱的人常屈服于星象的影响。他们的想像力和恐惧，使星象的影响力加剧，而产生挫折和沮丧。但是，具有坚强意志、勇气、才能、信心的人们却能克服困难，不臣服于星象的影响。运气和才能有著密切的关联，他们皆根源于心灵的力量，这是每个个体皆可开发的潜能。



人们不应屈服于不幸，并以没有好运气为借口，也不应该允许自己成为这些借口的牺牲者，阻碍了物质及精神层面的进步。即使人们因为业障而导致事业的失败，他应该保持健康心理并多作善事，使其影响力减至最低。他可以以许多形式来行善，无论是心存善念或实际行动皆可不花分文。例如，他可以使自己变得仁慈、有耐心、有善心、肯去了解他人，这些皆是有价值的作为。



佛教教义认为努力是最重要的一环，它可以修正人性的邪恶面。在今日，努力实干可使个人创造新的宗教，改变个人所处的环境。靠个人力量去改变因果报应是件可行之事。假如因自己的无能、无经验或懒惰而导致失败，他必须试著改进自己，学习如何克服失败，而不是一味地怪罪于星象、恶魔或灵魂。了解自己的本性，承认自己是脆弱个体，将是改造自我的第一步。



命运掌握在你手中



在释尊教义中，没有所谓宿命这回事。假如我们验证他人和自身经验，将可以了解今日的不幸和痛苦，源自于我们昨日的错误行为。



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他人带来的不幸：克里德沙是位著名的梵文诗人，生于西元三世纪，居住于印度。在他小的时候，他和母亲住在一间和皇宫面对面的小茅屋。在皇宫的高墙内，有个种满芒果的果园。在采收的季节，果树因挂满多汁甜美的芒果而低垂。当无人看管时，克里德沙就会爬过高墙撷取芒果。



有一天，当克里德沙又在偷摘芒果时，他并未注意到国王正从皇宫的窗口望著他。就在那个早晨，当国王在剥芒果时，不小心伤到了手，流了许多的血。于是，国王召唤巫师，想知道这个意外预示了什么征兆。



巫师想了一会儿，然后询问国王早晨是否看见不寻常的景象。国王说他看见一个小男孩在皇宫内偷摘芒果。‘陛下您所看见的景象非常不吉利，这个男孩将为您带来恶运，’巫师这么回答：‘陛下您必须马上除掉这个男孩才好。’



于是，国王命令属下将男孩带到他的面前。这位可怜的男孩颤抖著，然后有人宣布国王看见他偷芒果，而这件事将为国王带来恶运，并且问他在被处死之前，是否有任何话要说。



‘皇上，我很遗憾为你带来噩运，’克里德沙说道：‘但是，今晨看见我偷芒果的人似乎也应该受罚，因为他也为我带来了噩运。’这个回答使国王震惊，同时让他了解听信那些自称智者的巫师们的解释，不过使他自己看起来愚蠢罢了。国王因此对克里德沙印象深刻，将他收为养子。在皇室内，克里德沙发挥了他的文字才能，然后成为印度的著名诗人。



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人类并非只是他所无法控制的宇宙棋盘中的兵卒，个人的命运，无论好坏，皆是由自己去争取、去创造。人们因自己的思想、语言和行为创造了自己的命运，他所给予自我生命的种种，迟早将回报到自己身上。他无法逃避他的行为所产生的后果。因此，不论现在或是未来，人们皆是自己生活的建筑师，是命运的创造者。



塑造个人命运的因果报应绝非意味报应。在这种伟大的宇宙力量内，业障不代表惩罚。



大自然是公正的，它不会接受谄媚，也不接受请求。在适当的时机，我们将知道过去行为的结果。因此，我们不是向上天大声请求就可以得到好处。我们必须学著了解世界局势的自然趋势，以及平静心灵所必须忍受的无常和不公正。



因果报应对个人命运的影响并非一成不变，因此，无穷的痛苦或永恒的祝福皆非佛教的真谛。处在生死轮回的任一环节都不是永恒的，只有自轮回中解脱，达到涅槃的境界，才能得到永恒的幸福。



发展成熟心灵的过程包含了自我训练和道德指引、纯净心灵和对生命的正确引导，使之充满了善心、和谐和无私的奉献。各式的宗教提供不同的方法，教导人们如何由痛苦中得到解放。在佛教中，人们可藉由宇宙的道德律法和纯化心灵来远离痛苦。然后，他就可以不再依赖外界的力量，而主宰自我的命运。



身为人类，我们不应将精力浪费在哀悼过去或虚掷于怠惰和轻率间。否则，我们将失去了解生命目的的机会。同时妨碍了进步，使我们无法脱离痛苦。在有生之年，我们必须忍受心灵的痛楚依然行善。一味地虚掷光阴，不仅会误导他人，同时我们在可贵的生命中也将丧失有所作为的机会。



某位哲学家曾说：‘命运即是我们先前努力的结果，我们先前的努力被称作命运……我们的成就经由努力而达成，因此奋斗就是命运……我们现在和过去的努力是不同的两个方向，就如同两只公牛间的缠斗。强者总是打败弱者，……所以，无论是现在或是过去的努力，力量强大者主导了我们的命运。不论是何种情况，个人的美德力量决定了自我命运……人类自己的想法决定了他的命运，他可以使不该发生的事情发生了。所以，只有人类的努力，才能创造事物……因此，人人应致力改变不利于己的已知的命运。人类透过正当的奋斗，能够达到他所希望的目标。’



万物皆美，但非人人可见。



——孔子——

学佛无坏事

第四篇  快乐、成功的生活技巧



第十七章  为他人的福祉牺牲自我



伟大的人总将自己的血肉之驱奉献于全世界的利益和福祉。






当人们被问及金钱或生命何者重要时，我们会得到各式各样的答案。对一个小器鬼而言，金钱较重要。对一个有钱人而言，他的生命较重要。对一个伟大的人而言，他的理念较诸金钱和生命重要。但是，伟大的人可说是寥寥可数。有时，他们为了实践理想，拒绝向环境屈服，而遭到他人的迫害；苏格拉底被迫饮鸩、耶稣被钉在十字架上、甘地遭人暗杀皆是最佳例证。



伟人有一个共通点，他们皆运用其智慧、悲悯、权力、精力和知识为人类创造利益和福祉。他们了解若他人不能沾其雨露，他们也无法达到幸福的最高点。释尊认为个人应先建立自己正确的价值观，然后再教导他人，聪明人是不会做后悔的事的。



假如一个人将其聪明才智滥用于自私的欲望，那么，按照佛教的观点，他是疏于修身养性，这种自私的态度对他无益。诺贝尔奖得主亚伯特·史怀哲曾说：‘只有知道如何奉献的人，能够得到真正的快乐。’鲁斯·史默泽写道：



有些人以日子来计算生命，

有些人以心脏跳动、热情和眼泪来测量。

但是，太阳底下最正确的测量法，

是你这辈子为他人贡献了多少心力。



许多人认为牺牲即意指较原计划奉献更多，实际上，这件事并非光指个人对价值观的认知和不自私的程度。当人们知道，他人的需要较一己之需重要时，他会将自己的事情放在第二位。下面有个真实的故事可说明这个论点。



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帮助他人抑制悲伤：从前有位医生开了间免费的诊所，为穷人一星期开放一次。某天，有个人冲进诊所，告知医生他最喜爱的小儿子死了。虽然为此感到沮丧，这位医生还是继续他医治病人的工作。



知道这件事的人，都对医生冷静的行为感到讶异。当被人问及此，他解释道：‘我的儿子已死，我无力救治他。但这些贫病孤苦的人们，却需要我的治疗。我知道我可以为他们做些事，所以，我抑制了悲伤来帮助受苦的人们不是更好吗？’



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行善并非是种责任，它是一种权利，可以让我们拥有健康和幸福。



——劄拉斯特——  



对所有的人仁慈



有时，人们会对他人的苦难视而不见，甚至故意加深他人的痛苦。看到他人受苦而感到高兴，是人类极不文明的想法。假如自己不愿受苦，那么我们有何权利去加重他人的苦难。释尊说：‘自爱者将不会伤害他人。’



你愿意他人如何对待你，你也应该照此去对待他人，这是所有宗教导师都赞成的金科玉律。人们经常忽略一项事实：对每个人来说，生命都是非常珍贵的。但是，回顾人类的历史，充满了屠杀、血腥和折磨，由此可见人们是多么冷漠，不尊重生命本身。甚至，对某些人而言，杀人已经成为一种习惯、嗜好。这样的次等人使人类的历史充满了血腥。因此，许多人认为人类的历史是一段精神异常、非人性的历史。



‘己所不欲，勿施于人。’是个历久弥新的俗语，在此我们要加上一句‘己所欲，施于人。’人们应该实践这些俗语，以克服人类自私、自大的天性。



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更专注于自身的责任：有些行善的人为了他人之事而日夜奔波，甚至惹上麻烦。你是否听过有关驴子的故事？从前有个人养了只狗和一只驴子，有天晚上，狗吠叫个不停，使得主人无法入睡，于是他将狗痛揍一顿。接下来的一整天，狗都躲在角落里，一付不痛快的样子。偏偏那天晚上，有几个贼潜入屋内，狗却故意漠视本身的职责而保持沉默。驴子呆在外头看到这一切，它对自己说：‘看啊！我的主人在睡大头觉，而小偷正在打劫，狗却连管都不管，我必须马上代替狗的责任，尽我所能地大叫。’驴子出于善意，来做非它本份之事。主人被吵醒了，大叫：‘怎么了？昨晚是那只狗，现在又轮到这只愚蠢的驴子。’说著他就下了床，在盛怒中拿起鞭子一直抽打驴子，使驴子痛苦不堪。于是，它得到教训，也感到悔恨不已，说道：‘自作主张去做别人份内之事者，活该挨打！’



慈悲心的内涵



生命是弥足珍贵的，当人们感到生命即将被剥夺时，他们会因恐惧而退缩不前。他人也和我们一样不希望死亡的来到，甚至不愿想到死亡这件事。所以，我们不应残害或找借口去杀害任何生物，不论是多么微小的生物。我们应该敞开仁慈的心房，为比我们不幸的人著想，试著去帮助他人。



释尊教导我们不可以故意去伤害任何生物，假如社会上人人皆抱著慈悲、感激之心，愿意随时回报他人，那么人与人之间充满和气，人类社会将变得宁静，使人乐于居住。人际关系就如同双向道般，有著一报还一报的准则。当爱与尊敬在私底下和公共场合皆被人们实践，冲突和误解将消失于无形。



我们应该多去帮助和服务他人，同时，我们应该强化本身了解事物真相的能力，方不会被事物表面所蒙蔽，这种训练可以藉由本身的常识达到。当我们试著去帮助他人时，我们应该确实了解想要帮助的物件和他的态度。如此一来，我们才能给予他们最适当的照顾。



当心你要帮助的对象，有些无辜者常因帮了邪恶的人而引来麻烦。虽然宗教鼓励人们帮助他人，但是，是在了解状况下才可以进行。



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当心邪恶的人：从前有个人看见一只老虎被网子抓住了，老虎请求这个人放了它。这个人说：‘不，我放了你的话，你会吃掉我。’但是，老虎一直哀求，并答应这个人它会永远留在他身边保护他。这个傻子相信了老虎，把网子解开了。不用说，老虎一下子扑到这个人身上。这个人与老虎缠斗并大叫救命，这场骚动引起了一只狐狸的注意，走过来看发生了什么事。这个人告诉狐狸他解救老虎的经过，而老虎也说这个人是心不甘情不愿地救它。当他们争执不休时，狐狸说道：‘嘿！等等！我搞混了。假如你们要我做裁判，我必须知道事情是怎么发生的。现在，我想要知道当你走过来时，老虎身在何处？’这个人开始解释，但狐狸却制止了他，‘我仍然不明白，让我看看老虎是怎样被网子逮著地。’于是，这只笨老虎又再进入网子。当狐狸确定这只野兽再度掉入陷阱时，它转过身对这个人说：‘现在你可以走了，以后当心那些邪恶者信口开河、无心遵守的诺言。’



真正的胜利



今日，人人皆试图操纵他人，人们尽全力争取金钱、权利和地位，无非是为了控制别人。我们应该了解征服自己更为重要。释尊曾说：‘控制自我胜过控制世界，对世俗享乐的自制胜过全世界的财富。’每个人应该试著控制自己的愤怒、嫉妒、傲慢、贪婪和其他缺点（贪、嗔、痴、慢、疑）。勇气、决心和毅力等建设性优点需要自我控制才能得到。



在甘地被暗杀的前几个礼拜，他的一位访客问他：‘为何在他孱弱的身躯内拥有这么多的勇气？’甘地回答道：‘勇气是心灵的一部份，并不属于肉体。’



虽然一个人必须在战争中征服数千人才能获得胜利，但是，征服自我的人，方是最伟大的征服者。






——释尊——  



假如我们能够克己，他人将会因此而信任并尊敬我们。释尊便是先征服自己，再以他的爱心、慈悲和智慧征服这个世界。因此，他广为佛教徒和非佛教徒所尊敬。人们必须了解到自己才是自我命运的主宰，自己的快乐和悲伤是自己所造成的。因此，了解到这点后，我们必须调整自我，才能得到宁静且值得他人尊敬的生活。为了达到这个目标，我们必须从一个理性、中庸的宗教中找寻必要的保护和指导，这个宗教能够使我们自由地思考，而不是一味地盲从。



人们必须了解他所得到的后果，来自他的所作所为。假如不能挣脱出负面的情绪，他将会面对不断的危机。当心中存有不好的念头时，他必须以智慧控制心思。唯有教化的心灵才能拥有快乐健康的举止、言语和想法。在《佛的静思》这本书中，令人尊敬的法依拉那博士写道：‘假如能够充分的冥想或修身养性，随之而来的慈悲心将成为我们行动的助力。也就是说，善意在心中扩散时，必须付诸实行。’



人们所处的世界被多种力量所操纵，我们必须了解世界局势，以便调整自己的生活，使自己能够面对和克服难题。如此，方能了解自己在这个社会的位置，并和自然律法及其他人类和平共处。这个世界混乱不堪，是人类所造成。但是人类可以激发怜悯心和建设性的行为，来改善环境的品质。如此一来，人们不仅使自己心灵成长，也有助于增进人类的福祉。



人类的价值



藉佛教来发展人类的价值观，是一件简单之事，以下是基本原则：人们必须努力工作而且诚实待人，不可以浪费时光，偷懒会导致一事无成。即使是睡眠，也必须有所节制才有益健康。不可借口天气太冷或太热，延后原来的计画。必须以诚实和积极的心去做事。根据记载，‘释尊是世界上最有活力和积极的宗教导师。在他为人类服务的四十五年光阴中，平均一天只睡两个小时。他周游全国，教导人们如何拥有崇高的生活。



长寿的生命并不一定够美好，但是，一个充实的生命却是永恒的。



——班杰明．佛兰克林——  



第十八章  有礼貌的言谈



说得太多是危险的

沉默可以避免不幸

爱说话的鹦鹉，其笼门永远无法打开

不会说话的鸟儿却能够自在地飞翔



——瑜伽行者——  



从前，有四个好朋友相互约定保持沉默，以静思来度过七天。第一天大家皆保持沉默，在静思中度过。但是，当夜晚来临时，油灯因缺油而开始闪烁不定。仆人在一旁打著瞌睡，于是其中一人忍不住对仆人说：‘帮油灯添油。’



第二个友人听到第一个人说话时，吓了一跳，于是说道；‘我们不应该说话，记得吗？’第三个人说道：‘你们俩个人真笨，为什么要说话？’第四个人小小声地抱怨著：‘我是唯一没有说话的人。’



人们藉著言语和文字的相互沟通而超越其他生物，建立了伟大的文明和复杂的社会系统。他不但可以和当代的人沟通，也可以将思想诉诸于文字，在他死后的遥远年代仍可以和后世沟通。



在现代社会，沟通在人际关系中扮演决定性的角色。自出生起，我们内心就有和他人谈话、沟通的欲望。倘若善加利用，语言对我们帮助很大。但是，通常我们来不及细思，就脱口而出。就像先前故事中的四个朋友，我们常为说出的话感到后悔。但是，话已出口不可能收回。或许，我们会为此道歉，但是伤害已经造成。



有位作家曾经说过：‘语言是思想的外衣，不应该带有过度的愤怒和肮脏。’



错误的语言



显而易见地，人类是万物中最大的说谎者。你一定目睹过谎言、不公正的谈话、挖苦人的话、闲言闲语和流言所带来的麻烦和动乱。



有些人靠著圆滑而狡猾的话欺骗无辜的人们，却能远离惩罚。所以，与他们打交道时，应该学聪明点。



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水牛的脑子出了什么问题？有个古老的故事，谈到一只狮子渴望吃到美味的水牛肉。但是无论它多么努力，却老是逮不著这头水牛。所以，它决定运用它的狡猾来达到目的。它召来狐狸当助手，并对狐狸说：‘我不知道我和水牛兄为何要相互仇视，请转告它，从今以后，我决定当个素食者，同时邀请它到我的洞穴分享食物。’狐狸找到水牛，并转达了这个消息。刚开始水牛感到狐疑，但狐狸极力说明狮子是诚意的。终于，水牛被说服了。它到了狮子的洞穴，被体贴地款待后，它不知不觉地睡著了。狮子可不浪费时间，转瞬间它扑到可怜的水牛身上，一口咬死它。狮子最喜爱吃水牛的脑，然而由于这阵扑杀而感到困顿。所以，它决定好好睡一觉，叫狐狸好好看管猎物。当然，狐狸也觊觎水牛脑许久了。所以，当狮子睡著后，它打开水牛的头盖骨，大啖起美味的牛脑。饱餐后它将头盖骨有技巧地放好，装著一付无辜的脸孔等著狮子醒来。狮子睡醒后，迫不及待地想继续吃那美味的水牛脑。但是，当它发现里头空无一物时，心中充满了讶异和愤怒。盛怒之下，它要求狐狸解释。狐狸回答：‘主人，头盖内空无一物的原因，在于水牛本来就无脑。假如它有头脑，还会掉落到你的陷阱吗？’



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释尊认为错误的言谈（语业，即口所说之业也）有四种：



第一种是说谎（妄言）。当人们身处法庭，或在亲友的公司内任职时，虽然不知道事情的答案，他却常说：‘我知道。’知道答案时，却又常说：‘我不知道。’为了使自己得到小小的利益，他不惜说谎。



第二种是反咬他人（绮语）。当一个人心思飘摇不定时，他常散布谎言导致团体的分裂。不顾友谊，不做和事佬，在争吵中感到快乐和兴奋。甚至以言语刺激他人，使人们相互争吵。



第三种是严厉的言谈（恶口）。这些话不但无礼且自大，还让别人感到难过。人们总是为了最小的错误去指控别人，却对别人的善行一字不提。有位作家曾说：‘当我是好人时，人人皆忘了我的存在。当我做了坏事，人人皆记起了我。’



第四种是胡言乱语（两舌）。它的内容是无的放矢，谈论没有根据的事物。它不但不合时宜、不体贴、放纵而且对任何人都没有好处。



下回在我们开口说话时，必须先想想。如此一来，可以使我们避免争端和伤害他人。在话说出口前，我们必须分析我们的想法和意图。不仅要知道我们即将说些什么，也必须知道理由、时间、场合，并以合适的方式来表达。



一个聪明的人知道，慎言可使人避免不必要的麻烦。有句俗话说：‘假如鱼知道何时该闭上它的大嘴巴，它就不会被鱼钩抓住了。’以下的寓言可说明这个事实：



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患感冒的狐狸：从前有只年老而饥饿的狮子，因为体弱而无法出外狩猎。它有一只狐狸助理，服侍它多年。在极度饥饿的状态下，它决定吃掉狐狸。但是，身为百兽之王的它可不能这样就吃掉它的助理。于是，它决定找个适当的借口。它唤来狐狸，然后说：‘狐狸！我要问你一个问题，你必须给我正确的答案，否则我要杀了你。告诉我，我现在身上的味道闻起来舒服还是恶心？’狐狸明白这是个陷阱，假如它说狮子闻起来很臭，狮子会感到侮辱然后杀了它。假如它说狮子的味道令人感到舒服，狮子可以说谎的借口杀了它。所以，狐狸经过一番深思熟虑后回答：‘我恐怕你问这个问题的时机不对了，你看到了，我患了重感冒，鼻塞得很严重。所以，我真的无法告诉你我的感受。事实上，我怕我会把感冒传染给你。所以，出于对你的关心，我要离开你远远地。’



聪明的人知道在何时说些适当的话，才能不使自己掉入邪恶的陷阱中



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愤怒的字眼可能会带来令人不快的后果。一个能掌握环境的人，不会使自己轻易地陷入争吵，或产生不智的行为。永远记得一点：当你的理智失去平衡时，你就失去这场战争。冷眼旁观自己对别人所造成的影响，的确是件快人的事。当别人无法使你生气时，他们会愈来愈急躁，然后他们才知道你是真正的赢家。把握机会去认识人性；当人们发脾气时，看起来是多么地愚蠢啊！同样地，你应该知道自己生气时，看来是多么地愚蠢。



在紧张的情势下保持理智



聪明的举止，可以使我们避免争执。有时说的一些话或做的事令人恼怒，而使得情况变得剑拔弩张。有些人会采取强硬的态度，提高了嗓门，使得每个人心跳加速。在这样的情况下，我们应该运用机智，缓和紧张的情势。



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假如我没疯，我怎么能够说你也疯了？有个脾气暴躁的老人。他的心情转变非常快速；上一秒钟他可以因一个笑话而大笑不止，下一秒钟却因故大发脾气。当他去拜访朋友时，常常发生这种情况，每个人都因他的行为而困扰不已。有一天，他的一位朋友说或许他心态有问题，才会产生这样疯狂的行为。当他听到这番话，这位老人变得非常生气。他跑去质问这位朋友：‘为何你说我疯了？’他看起来非常严肃，随时准备大吵一架。



这位朋友明白自己不该说这句话，但现在该怎么应付呢？这位朋友是个虔诚的信徒，他并不喜欢使冲突升高。于是，这位朋友忽然回答：‘你知道我也疯了吗？我亲爱的朋友，假如我不是疯了，我又怎么知道你也疯了呢？’听到这番简洁的外交辞令，这位老人大笑起来，一个可能发生的严重冲突也就消弭于无形了。



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在争执中，不易发现真理。一个懂得修辞的人，能够为自己的利益，顺势将对手的观点摧毁，使得真相转向、扭曲而隐藏不见。激列的争辩并不能够带来任何益处，激列的争吵或以不当言语伤害他人皆会隐藏事实的真相。剧烈争执中的人，通常防御心特别强烈，不但不容易察觉本身的错误，也会忘了问题的本质。



另一方面，当某些狡猾的人明了他们无法为自己的错误找到借口时，他们通常会指控对方的短处，或者，以其他的理由使对方转移注意力，甚至忘了原先的指控。



假如我们要明了真相，必须保持冷静和别人讨论。当我们慢慢地说话时，我们可以控制自己的脾气。当我们被激怒时，我们必须保持警惕心，不可以使自己陷溺其中，甚至产生盲目而愚蠢的行为。我们不可以被愤怒和怨恨所左右，以至于做出无益的举止。我们必须掌握局势，不为局势所控制。这是个人能够自我控制的证明，沉默胜于愚蠢的行为。



不幸的是，某些没有教养和心胸狭窄的人在面对误解和争执时，通常以种族、阶级或肤色的相关毁谤性字眼来侮辱他人。这种令人不悦和不健康的态度，不但使人终生带著敌意和怨恨，甚至导致了暴力和流血事件。



注意自己的想法



明了人类心智活动本质的人认为，一旦想法形成了，无论好坏，它将永植于心中。对于这种论点，颇值得我们深思。对于各种想法所可能造成的影响，我们应有所选择，以便确立本身的价值观。



想法外现于言语

言语将之付诸于行为举止

行为举止将成为习惯

习惯内化为性格的一部份

所以，关心我们本身的想法，及其形成背景

让我们的想法源自于爱

因关心万物生灵而存在



以上的话反映了释尊在二千五百年前曾说过的话：‘我们即是本身所想的模样，一切行为来自内在的想法，这些想法使我们造成今日所处的世界。以下的诗句具有永恒的价值：‘真理存在于过去、现在和未来。’



我们应养成随时注意言语的习惯，然后，我们可以分辨何者是挑衅的言语，何者是可以让别人快乐的话。透过自我意识，我们才能对本身的想法、言语和举止作一番评价。控制了想法，就控制了言语。控制了言语，就控制了行为。当所有的感官都获得了控制，人们将变得无害而神圣。



培养说话的技巧



将我们的舌头视为仆人是非常重要的，而我们是主宰舌头的主人。舌头照命令行事，说些我们想要说的话，而不是它要我们说的。不幸的是，对大部份人而言，舌头变成主宰，而人们变成舌头的奴隶；人们必须听听舌头说些什么，人们似乎无法命令它的摆动。这般缺乏控制，总会酿成大灾难。



有些人经历了说错话所带来的不愉快后，决定保持沉默。他们捍卫了舌头，不使邪恶的话脱口而出。但是，身处这个社会，我们能够一直保持沉默吗？



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保持沉默或说话皆无法逃避问题：从前有位僧侣，他的徒弟是个懒虫，老是睡到日上三竿。有一天他叫醒徒弟，并对他大叫：‘你还睡，连乌龟都已经爬到池塘外边晒太阳了！’就在此时，有个人想要抓些乌龟给母亲医病，他听到僧侣的话后，就赶到池塘边。果然，有许多乌龟正趴在太阳底下。他抓了几只乌龟，为母亲炖了汤。为了感谢僧侣的建议，他带了些乌龟汤给他。僧侣却对乌龟的死感到愧疚，于是发誓不再说话。



过了些时日，当这位僧侣坐在寺庙前，他看见一位盲人朝著池塘走了过去。他原本想要叫盲人不要再往前走，但他记起了他的誓言，决定保持沉默。正当他的内心在交战时，盲人却已经掉到池塘里了。这件事让僧侣感到难过，才明白人活在这个世界上，不能一味地保持沉默或喋喋不休。我们必须使用智慧，才能生存在这个世界。



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说话的艺术在于轻声细语有礼貌，不可以莽撞无礼。假如我们要避免争执或批评，就必须学习在适当的时机说适当的话。



说出事实是件重要的事，但是，假如你要说的事实会令人感到不快，就得放聪明些。

学佛无坏事

第十九章  慈爱的价值







或许我们不是圣人，无法去爱敌人。但是，为了我们的健康和幸福，至少让我们学会谅解。



——戴尔·卡内基——  



一位吃人女巫极力想追捕一位圣人的女儿和她的婴儿。当圣人的女儿知道释尊在寺院宣扬教义时，她去拜访佛陀，并将她的儿子放在他的脚下，请求他的祝福。那位吃人女巫原本被禁止进入寺院，但在释尊的示意下，女巫也获准入内。释尊同时为吃人女巫和圣人之女赐福。



释尊说她们俩的前世中，有一人一直无法怀孕，所以她的丈夫娶了另一个女人。当大老婆知道另一个女人怀孕时，她将药放入食物中，使另一个女人流产了。她一再使用这个伎俩，直到第三次使得会怀孕的女人因此而死亡。在死之前，那位不幸的女人在盛怒下，诅咒她将报复大老婆和她的后代。



因此，她们因过去的竞争中所引发的不和，导致世世代代带著仇恨，相互残害对方的婴儿。女巫想杀死圣人之女的婴儿，只不过是深植心中的仇恨的延伸罢了。仇恨只会带来更多的仇恨：只有爱心、友谊、谅解和善心能消弭仇恨。在明了了她们俩的错误后，她们接受了释尊的劝告，决定和平相处。



这个故事告诉我们：人们若带著仇恨的心，死时仍会将仇恨带到下辈子去。



爱心和善意



假如我们拥有正确的心灵态度，便有助于增进快乐。爱是快乐之钥。人类皆有给予和接受爱的天赋，我们内心天生就充满爱。



爱对他人而言是无价之宝，透过爱，我们可以给予需要爱的人温暖。爱与被爱的人，比远离爱的人幸福。我们付出愈多的爱心，就会得到更多爱的回报，这是永恒的因果关系。



在释尊的教义中，心怀爱心胜过拥有一份好工作。爱可释放心灵，无论多好的工作都不及一个点的爱，拥有一颗爱人的心可以轻易获得一份好工作。这样的爱能够散发光芒，照耀大地。



爱是大自然最有力的工具之一；强而有力的爱是形成社会的黏土和水泥，也是宇宙的灵魂和生命。爱是全世界最珍贵的东西。无论你过去和现在是多么地不快乐，你仍然可以在未来获得快乐。爱是快乐之钥，而你是那把钥匙的拥有者。记得，爱必须由本身做起。扩展你的爱心，对所有的生物存有怜悯心。那么，你会得到许多爱的回报。有时，告诉某人我爱你是件冒险的事，但回报却是极富价值的。



灌溉爱心



对于爱的定义因人而异，根据释尊的说法，爱不是为了满足私欲，而依恋某人或某物。爱应该是不间断地自我牺牲，对万物充满慈悲。释尊曾说：



让人们不再相互欺骗，

不再互相轻视。

在愤怒或意志薄弱时，

也不会相互伤害。



爱就如母亲般；即使是冒著生命危险，

也会极力保护她唯一的孩子。

所以，让人们培养无止境的爱心。



爱犹如泥土，使万物生长。它丰富了人类的生命，不给予丝毫的限制和牵绊。爱提升了人性。爱毋需花费分毫，爱应该是没有选择性的。或许有些人会认为爱是一种获得，但它基本上是一种付出的过程。



在培养爱心和善意时，应该由家中做起。父母亲之间的情感，影响家中气氛甚钜，家中成员因此感受到爱、呵护和分享。夫妻间应该相互尊敬、谦恭和忠诚。



父母亲对子女有五项责任：不可做坏事，树立好榜样，让孩子接受教育，支持、谅解孩子的恋爱或者为他安排婚姻，在适当时机让孩子继承家中的财产。



另外一方面，为人子女者应荣耀父母，并善尽为人子女者之职责。他应该服侍父母，珍惜家族血统，保护家庭的财富，以父母之名行善，在父母过世后以庄严态度来纪念他们。假如夫妻、父母亲和为人子女者皆遵从佛陀的劝告，家庭中将充满快乐和平静的气氛。生命是由种种小事组合而成，习惯性的微笑、善意和尽义务，将使我们的心灵获得快乐。



一个有爱的人会拥有慈悲心，我们应该养成习惯，去帮助身陷困难或比你们更不幸的人。我们不应该只是在情感上为他人感到悲悯，应该将这种情感化为实际行动。爱心和善意扩大并不意味著赠予，而是表现慷慨和有礼的精神。善意是一种盲人可见到、聋者可听到的美德。在这个世界，有人需要你用言语去安慰他，他会因你的出现而感到愉快且朝气蓬勃，他会因你的帮助而脱离苦海。无论你的存在是多么地不明显或不重要，你对人类而言，是项珍贵的资产。所以，你不应该为此而感到沮丧。甘地曾说：‘你的善行多半是不显著地，但是，重要的是，你做了。’



寻找四周比你不幸或不健康的人，然后尽一己之力去帮助他们。我们应该不断的培养仁慈心、爱心和善意。凡是世上的人，皆有被欺骗的经验，你也不例外。假如你被人欺骗时，不用感到羞愧或侮辱。但是，假如你欺骗他人，就是件可耻的事。对那些对不起你的人，千万不要存有报复之心。



有时，你所在乎的人似乎对你漠不关心，你会因此感到心情沉重。但是，这不是沮丧的好借口。既然你坚信你对他人含有慈悲心，别人的忘恩和不在乎无关紧要。



当内心有爱时，

四周将环绕著光明。

当内心有爱时，

每一句话都含有欢乐的气氛。

当内心有爱时，

时光将轻缓、甜蜜地流逝。



今日，感激是种少见的美德。为了我们自己的快乐，不必期望我们的行为要获得他人的感谢。假如心存此念，我们将为之沮丧和苦恼，假如荣誉和感激随行善而来，我们要处之泰然。假如情况并非如此，我们也不要在意。

学佛无坏事

第二十章  容忍、耐心和满足



生活在这个世界上，无法容忍不同种族、宗教、传统或肤色的人，就像是身为爱斯基摩人却厌恶雪般。



忍辱是佛教道德中一项重要的美德；因为，它能使人远离麻烦，所以，我们应该培养容忍性。同时，它能够帮助我们去了解他人的问题，避免说出具毁灭性的评论，使我们知道圣人也有犯错的时候。另外，我们也会了解邻居们所犯的过失，在我们身上也可以找到。




一个心灵启蒙的人，或许较他人有更大的容忍性。一个能容忍的人不会干涉他人思想上的自由，因为那是与生俱来的自由。他不会轻易地被激怒，即使不同意别人的观点，也会承认他的观点可能是正确的。假如他认为别人有错时，他会试著说服他人，并且藉说理来告诉别人错在哪儿。但是，他不会强迫他人接受他的观点。



人际关系的最大悲哀之一，是人们无法容忍不同的意见。假如在宗教教义中，不同信仰的人无法像文明人般站在平等的立足点上，那么，所谓有慈悲心的传教人是彻底地失败了。在平等点上，我们才可以讨论和交换相同的意见，同时容忍不同的观点。当某些干扰产生时，我们必须知道如何克服他们，使情况不致恶化。



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如何避免骚动不安：从前，某村庄的村长有个坏脾气的父亲。每一次老人发脾气时，他就会冲出屋外，大声地责骂他的儿子。虽然全村的人都知道他的脾气，但他易怒的脾气常常将情况弄得很窘，而且令其他的村人感到困扰。



有一天，村长将一个铁制铃铛挂在屋外，命令村中的男孩每当他的父亲骂他时，就敲铃铛。铃铛的噪音惹来他人的注目，不久这位老人了解自己愚蠢的行为，便不再骂他的孩子了。



耐心



在我们的日常生活中，必须忍受许多事；我们必须忍耐精神上及肉体上的各种痛苦，我们必须面对担忧、挫折、沮丧和各种可以想像的恐惧。知道如何处理痛苦对我们有益，因为许多肉体上的不适来自于错误的思惟习惯，不健康的心灵态度和不必要的焦虑。在这般情形下，试著有耐性点是有益的。



耐心是信徒可资模范的特质之一，诚心、善解人意和温柔有礼也会因而产生。拥有以上四项特质的人被公认为值得尊敬的人。



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追随释尊的模范：有一次，一位婆罗门（印度四大阶级中之最高者）以供斋名义邀请释尊。但是，当释尊来到他的屋内时，他不但不款待释尊，却用鄙薄的言辞连续地问了一堆问题。



释尊礼貌地询问他：‘曾有人来拜访你吗？’‘是的！’他这么回答。‘当他们来时，你如何款待他们？’‘哦！我会准备一顿丰盛的大餐。’‘假如他们不愿出席呢？’‘不可能吧？我可是很欢迎他们！’‘婆罗门先生，你以供养的名义邀我来，却以我无法接受的侮辱态度来招待我，请你收回去。’



释尊并不是在报复，只是客气地回报婆罗门。释尊劝告我们不要心存报复：‘怨恨并不因怨恨而终了，而是因爱而终止。’



从来没有宗教导师如释尊般，被人们极力地推崇，却也被人们严厉地批判、辱骂。但是，这不过是这位伟人的命运。



在法会中，一位名叫辛卡的厉害女人，假藉怀孕之名指控释尊。但是，释尊始终有耐心地忍受著这种侮辱，最后证实他是清白的。



释尊曾经被控谋杀一位曾受其门徒帮助的妇人，佛教徒从未如此严厉地批评释尊和他的门徒。于是，门徒阿难恳请佛祖离开这个村落。



‘为什么呢？阿难！假如其他的村人也辱骂我们呢？’‘那么，我们再前往别的村子吧！’‘阿难，这么一来，整个印度将没有我们容身之处。有耐心点，这些没有根据的辱骂将会消失。’



有一次，一位名叫玛格狄亚的闺女，她无知的父亲希望她能够嫁给释尊。但是，释尊对她美丽的外表却表现得很冷淡，使得玛格狄亚非常讨厌释尊。因此，她雇了一个酒鬼，在公共场合中侮辱释尊。释尊镇定地面对这个侮辱，但是玛格狄亚却得为她的恶行感到不安。



侮辱是人类必须面对和忍耐的寻常事，我们修行愈深，变得更伟大，却也必须忍受这种羞辱。



耐心的力量



在心灵获得自由后，释尊的门徒宾头罗回到他的故乡拘睒弥国（kosambi），为了回报那儿的人们对他的善行。在一个炎热的夏日，宾头罗来到卡劄比的周边，并在印度河边的树荫下沉思。



同时，尤达那国王（king Udena）也带著妻妾去那儿游玩，经过一番嬉笑娱乐后，他在另一棵树下小憩。当国王在睡觉时，他的妻子们和侍女四处漫步，然后来到宾头罗沉思的地方。她们尊敬他，请求宾头罗教导她们。



当国王醒过来时，他跑去找他的妻妾们，发现他们都在听宾头罗讲道。国王一向善妒好色，因此他对宾头罗发脾气并辱骂著说：‘身为一位圣徒，你却坐在女人堆中，和她们打情骂俏，你无法为自己辩解了。’宾头罗只是静静地闭上眼睛，保持沉默。



这位生气的国王拿著剑威胁宾头罗，但这位圣徒却如岩石般不为所动。他的举止使得国王更加生气，于是他打坏蚁窝，将爬满蚂蚁的泥土丢到宾头罗身上。但是，宾头罗仍坐著沉思，静静地忍受这种痛苦和侮辱。



最后，国王对自己的所作所为感到羞愧，请求宾头罗的原谅。这次的意外事件，使释尊的教义得以在皇室中宣扬，并扩及于全国。



恒持耐心，因为愤怒只会使人陷入死胡同。当我们感到愤怒时，肉体会受到伤害，心灵也会受到干扰。刻薄的话如同离弓的箭，一千句道歉的话也无法恢复原来的情况。在盛怒时，千万不要说刻薄的话，因为它是无止尽的麻烦的开始。培养耐心，否则那些情绪的破坏力将使我们犯罪。



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我听不见你说些什么：有一次，释尊的大徒弟舍利弗被一位婆罗门侮辱。但是，那些辱骂性的字眼丝毫不影响这位令人尊敬的舍利弗，婆罗门变得愈来愈生气了：‘你没有听见我刚才说的话吗？’婆罗门大叫著：‘你难道没有什么话要说吗？’



舍利弗对著婆罗门微笑著说：‘我的朋友，我听见你大声而清楚地叫著，但是我知道你所说的话都是无益的，所以我听不见你在说些什么。’



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忘记所有的邪恶和侮辱，记得所有的善行。这个世界已充满了太多的憎恨，让未来的世界充满著善心、慈悲和智慧。佛教并不是以硬性的规矩来教导人们应付问题，而是以柔软心来对治。憎恨或愤怒如同其他具毁灭性的情绪，我们不应该压抑它，而是要慢慢地连根拔除。



假如我们以暴制暴，那么暴力将变得永无止境。憎恨会更加深恨意，复仇的意念将会产生更多报复的想法。怨恨永远无法战胜怨恨，只会增加更多的怨恨。对付这些邪恶想法的最佳方法，是以慈悲心、宽恕、容忍和耐心去矫正。甘地曾说：‘一报还一报，这个世界将会变得盲目。’

学佛无坏事

第廿一章  为爱所挫



我们不应降低自己的人格，或者遭他人厌恶。



生存于这个世界，我们的欲望永远没有满足的一天。无论是拥有多大的权势和影响力的人，仍然会遭遇挫折。他所没有的东西，就会希望得到它。当他拥有许多东西时，他就会希望换个口味，每个人都有无止境的欲望。



在心灵上，希冀他人的关爱，却总是带来挫折。当一个人恋爱了，但他的情感却不能得到回报，他便会因此感到沮丧。这是年轻人常遭遇的问题。即使事情进展得很顺利，也有可能突然有所转变。



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谁娶了那个女孩？从前有个年轻人深深地爱上邻镇的女孩，他每天都写信向那女孩表达爱意。在写了上百封的信后，他惊讶的发现，女孩嫁给了那位送信的邮差。



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有些人一见钟情，而且快乐地厮守终生。有些人一见钟情后，却感到迷惑和后悔。但是，对大部份的人而言，双方感情是经过时间的培养。因此，当爱苗无法在瞬间发芽时，我们不要轻易地感到沮丧。俗话说：‘胆小的心灵无法获得淑女的芳心。’这句话意谓著不能坚持的人，无法获得他喜欢的人。



有些人能以成熟的态度，使他人慢慢地注意到他们的善意、体贴、坚持和爱人的心。我们不应吝于表达自我的情感。毕竟，人类的情绪就像大自然的万物般，会因时空而转移。当一个人的行为举止表现良好时，他人自然就会发掘对方的优点，并产生好感，但这些转变需要时间来培养。



但是，我们无法赢得所有人的好感。尤其是所得到的回答清楚的表达‘不’时，我们就不应该用尽其极表达爱意。我们应该给予他人做决定的权利，同时尊重这个决定。法律上并没有规定人必须回报他人的善意。当一个人付出而没有得到回报时，仍应该以朋友的身份为对方祈福，不因此事而妨碍了个人的人格发展，并让自己令人厌恶。



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分辨实际的魅力：从前有个年轻人，他希望他理想中的女孩能够爱上他。他试著送花、送礼物，但女孩却不为所动。试过各种方法都失效后，最后他想到了一个计画——爱的魅力。于是，他跑到寺庙中，试图说服僧侣为他调制一帖药。‘对不起！这儿不生产这种东西。’僧侣说道：‘假如这个女孩对你没有兴趣，试著找别人吧！’但是，这个年轻人坚持他只希望能得到她的爱。



劝告无用后，僧侣只好试试别的方法。僧侣说：‘好吧！带著这瓶油，明早你第一件事就是去见她，然后把油涂在她的额头上。’



这个年轻人隔天一大早就起床，在女孩家门口焦急地等著。当她带著扫帚走出门口去扫地时，他跑上前，将手伸到油瓶中，照著僧侣的指示将油涂在她的前额。



这个女孩不只感到厌恶，而且变得很生气，她用扫帚将他赶出去。这个年轻人因著爱的魅力而学到苦涩的一课，于是他决定把爱意转向一直喜欢著他的女孩。事实上，他因这次的意外学聪明了，娶了那位真正爱他的女孩。



决裂



在任何爱情的关系中，都存在著决裂的可能性。亲密关系飘缈不定，可能有变质的一天，使两人面临决裂。而决裂的关系总会带来痛楚，尤其是专注于同一物件的人。情感的脐带迟早会断落，每切断一次都会使人流血。人们有时必须接受一项事实：人皆深受情感的影响，我们所言所行可能随时会在记忆中苏醒，情绪会如同洪水般充塞心中。



此时，有些人们会如同受伤的猎物般四处飘荡。假如我们对于决裂已无能为力，那么最重要的事，便是接受它。唯有接受决裂，才能抚平受伤的心，而不至于一直企图想挽回颓势。人们在伤口愈合前，必然会经历许多情绪的困扰。



首先，震惊是第一个反应，很难想像双方已经分手了。在震惊之后，感到自尊受到伤害，颜面尽失。在找到挽回自尊的方法后，还必须忍受独自一人的寂寞。虽然非一日或一周，但是，寂寞终究会消失。只需要花费较长久的时间，但它仍会消失。在这段期间，我们应该试著活在今日，不要回想过去，或者对未来过于焦虑。活在今日能帮助我们度过最糟的日子。不再受到分手的影响，获得真正的自由。



在这段调适期间，应避免做出过于愚蠢之事。我们一直从报纸上得知某些人因伤心而自杀或去杀人。曾经有一个年轻人投河自尽，在他口袋中发现用塑胶膜包装好的情书。他的女友嫁给别人，他因而心碎，于是自杀了。另外，有些人因为恋爱失败所产生的挫折和沮丧而发狂。有些人遭人遗弃后，甚至拒绝结婚或恋爱。



为何人们必须忍受这些折磨？因为他们不了解生命的无常，因此常为情绪所困扰，对他人产生依赖和不合理的期望。一个能够了解生命本质的人，知道世事多变。在某一刻，情况令人感到愉悦而顺利。但是在转瞬间，情况却变得很糟糕，令人难以忍受。就如同钟摆的晃动般，我们所愿意见到或不愿见到的情况充斥世间，然而，我们必须全盘接受。



或许有人喜欢享受胜利的快感，但是，他必须承受失去的危险。名声、赞美和快乐的反面是诽谤、责骂和痛苦。但是，在历经最糟糕的情况后，事情应该会有转机；失去后能够再获得，坏名声可以变成好的，责骂会转为称赞，痛苦后能获得幸福——这就是世界的无常。心灵，也如同世事般多变。只要双方能够无私地给予、相互尊重和分享两人之间的爱情，就能够变得深邃而成熟。但是，如果一不在意，或者非关双方的责任，情况自然的转变，也会使爱情变质。



对于心灵的烦恼或挫折，对治的方法之一，就是从他人的经验中了解本身痛苦和困境的程度。有时，你认为天地为之变色。但是，假如你回想一下，你将会惊讶地发现，你比其他人幸运得多。总之，你会不由自主地夸大了你的问题。别人的烦恼比你多，而且他们不会无端地去庸人自扰。



另一个减少烦恼的方法，是将过去的情形重新思考一遍。而且，想想经由你的耐心和努力是否能克服类似、甚至更糟的情境。利用这个方法，现在的烦恼将不会把你击倒。相反地，你会下定决心去解决当前的问题。你应该了解既然已经遭遇过那么糟糕的情况，无论下回将遇到什么事，都有信心解决。有了这样的心理准备，你会重拾信心，而再度面对你心中的任何问题。