净公上人1999年太上感应篇讲记

wlxg20130220 · 发表于 2019-4-28 17:04

欢喜布施。不要怕别人讥笑，我们就怀疑了。有一些人不明了这个道理，这种讥笑是属于误会；有一种人是属于嫉妒，有意来障碍的、来破坏的。无论他是什么样的存心，用的是什么心，我们一概不予理会。我们所依据的是经教、是佛陀的教诲，依教奉行，到我们真正有成绩拿出来，这些人自然惭愧。所以绝不怕别人讥笑，动摇了我们的信心，更应当努力的奋发。实在讲，菩提道上最大的障碍是私欲，自私自利，爱欲、嗜好放不下，这才是我们真正的障碍。我们要常常反省，我们这个障碍究竟在什么地方？找到之后要彻底把它放下，要有个勇猛心来对治，我们菩提道上障碍就减轻。

　　佛经里面常讲，「人身难得，佛法难闻」，遇到佛法机缘相当不容易。自己一个人不能克服自己的烦恼，所以古大德提倡共修，共修是依众靠众，靠大众来勉励自己，来警策自己，这是个对治的好办法，所以才有大众在一起共修。澳洲布里斯本的净宗学会，下个月七月十八号开始打十个佛七，七十天。这七十天的佛七，我们是日夜不间断，每天二十四小时念佛，这样念七十天。最近他们在积极筹备。佛七当中，除澳洲当地，各个地区有念佛的同修来参加，也有从新加坡去的、从台湾去的，从香港、从美国去的，我们欢迎真正发心，一切放下，好好的用功。

　　批注里面有几句话，我在这里念一念大家听听，「不要空为美言而实行不副」，希望我们都能够说到做到，要有恒心，要始终如一。许多的人开头还不错，很象样子，但是时间久了就懈怠、就放逸。我们不避嫌疑，也不避冤枉，不因循，不间断。世出世间法，诸位都要晓得，所谓「好事多磨」。尤其是在现在这个时代，末法时期，我们在经典里面读到，世尊当年在世的时候，魔王波旬就跟佛陀说得很清楚，魔有意要破坏佛法，用什么方法？末法时期，魔王叫他的魔子魔孙都出家，披上袈裟来破坏佛法。世尊听了这个话之后流眼泪，一句话不说。所以我们今天要想真正用功、真正修行，障碍的人很多，包括我们佛门自己的人。自己人是谁？我们晓得，波旬的子孙，他们出家不是为别的，就是为了破坏佛法的，我们心里清楚、心里明白。佛告诉我们，对于这些人要用什么态度？「默摈」，默摈就是不理会。我们自己用我们自己的功，不理会他就好。不因循、不间断，不求名、不求利，老老实实，也不求果报。

　　凡是遇到一切利益社会的事，利益众生的事，我们很认真努力去做，有的时候还要委曲婉转去做，避免障碍！近代的大德教导我们低姿态去做。为什么一桩好事，利益社会、利益众生的事情，还要低姿态去做？避免一些嫉妒障碍。我们最近发心帮助澳洲那边一个老人院，这个事情没做成功，什么原因？障碍的人太多。这是我们自己的疏忽，如果当时低姿态来做这种事情，这个事情就做圆满了。这是给我一个很好的教训，也真正证实了好事多磨，我们有很深的体会。细细想一想古圣先贤的教训，真是大学问，真实经验之谈，不能不读，应当依教奉行，要认真的去学习。

　　在古代，中国民间都晓得有一个窦燕山，《三字经》上有，「教五子，名俱扬」，窦燕山。这个人是五代时候的人，他在三十岁的时候都还没有儿子，这在古人就生烦恼了，结婚多年没有小孩。有一天他做了个梦，梦到他的祖父告诉他，他说你命里头没有儿子，而且又短命，就教他你要修善、要积德、要累功，要修积功德。他自从在梦中祖父教导之后，他就非常认真努力，命里没有儿子，以后有五个儿子，这是求得的。就像袁了凡先生一样，袁了凡先生命里头没有儿子，以后他有两个好儿子，这证实了有求必应，这才是求得的。所以求要以善心善行、要以真实功德做求的本钱。你没有善心善行，没有功德，你拿什么去求？决定不是在佛菩萨面前天天磕个头、烧几支香、供一点香花水果就求到的，没那么便宜的，一定要认真修行。

　　有求必应，这个道理是因果的道理，所谓是种善因一定得善果，造恶因一定有恶报，因缘果报丝毫不爽，所以有求必应是这么一个道理。佛法也不能违背这个道理，所以佛教导我们求都是教我们发心，发菩提心，教导我们去做利益一切众生的事业，不要去做利益自己的事情，这样才是真正的断恶修善。为自己利益是恶边事，为社会、为众生那些利益那才是善边事，那断恶修善的意义我们才能体会。能够损己利人这是大善，果报不需要求，自然现前，善因善果。如果我们所作所为，对社会、对众生是不利的、是有害的，对自己是有利益的，眼前你虽然得到一点小利益，大灾难就在后面。最大的灾难是死后三途的苦报，决定不能够避免。这些道理现在人懂得的愈来愈少，这些事实真相佛在经论里面虽然说出来，现代人展开经卷看看，笑笑，这是迷信，他不能接受。等到自己死了以后堕落三途，那个时候后悔来不及了。所以「积德累功」，世出世间的圣贤都是这样教导我们，我们应当相信，相信的人、奉行的人有福。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第三十集）　　1999/6/17　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0030

　　各位同学，大家好。前面讲到：

　　【积德累功。】

　　在《汇编》解释里面，引用了《了凡四训》里面「积善」的一段话。这个一大段过去虽然讲过很多遍，还是要常常讲，为什么？虽然讲过，我们没有做到。为什么做不到？我们要多想一想，要把做不到的原因找出来，把做不到的原因消除掉，我们才有救。否则的话，眼看着我们前途一片黑暗，就要走向三途，要走向地狱。这些都是事实，而我们往往把它疏忽掉，我们没有走菩提道，我们是走三恶道。所以这一番开示就非常重要。它节录的文很长，我们只采取辨别善恶的几条，跟大家再一次的来研究。《了凡四训》里面讲，「善有真有假，有端有曲」，这个端就是端正的行为，曲就是不端正的行为。「有阴有阳」，阳是你行善大家都知道，受社会大众的赞叹；阴是你做的善事没有人知道，天地鬼神对你的报答非常丰厚。「有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易」。他说了这么多帮助我们辨别。善恶两个字看起来好像很容易，实际上很难辨别，所感得的果报，吉凶祸福，非常微妙！前面我们读过，正是天网恢恢，疏而不漏。一个人一生、生生世世就是一个因果报应，一个家庭、一个团体、一个社会、一个国家，今天我们讲到这个地球、这个世界，诸位细细去思惟、观察，又何尝不是因缘果报？

　　所以佛家用因果两个字概括了世出世间一切法，不但世间法是因缘果报，出世间法也不例外，经论里面常讲「佛法因缘生」。透彻因缘果报的道理与事实真相，这个人就是佛、就是菩萨；对于这个事实真相迷而不觉，这个人就叫凡夫。了凡先生就他自己一生修学的心得，写了这十条提供我们做参考，我们必须要细读深思，奠定学佛、做人的根基，善莫大焉。他有几句话说得很好，「为善而不穷理，则自谓行持，岂知造业，枉费苦心，无益也」，这几句话说得好，这是真实的教诲，是他自己一生真实的心得。你想断恶修善，你对于断恶修善的道理不够透彻、不能明了，往往自己以为是做了好事，其实是造业。这种现象，古今中外时时可以见到，尤其是近代，近代人不读古书。我们要晓得，古书上的记载是历史的经验，几千年代代相传的经验，它的差误不大，可信度很高。如果我们凭借自己一生的经验，你一生也不过是几十年的经验而已，比起人家几千年的经验，差远了。往往是自以为是、自以为善，造作感召来的灾祸自己不承认，「这是天然灾害」，一下就把这个责任推出去，好像与自己不相干，自己是个大善人，不知道自己造孽。

　　我在讲席当中也常说，世间吉凶祸福谁造的？觉悟的人晓得是自己造的，迷惑的人把这个责任推给别人，与我不相干。觉悟的人知道是自己造的，自己没有做好，自己疏忽了。尤其是在今天，我们自己的起心动念、言语造作不足为世人做好榜样，这就是自己造孽，我们做得不够好。诸佛菩萨示现在这个世间，也是这么感叹，自己做得还不够好，不能感化世人。佛菩萨将责任归自己，成就自己的大德。为什么佛菩萨不能度世人？佛家常讲，末法时期法弱魔强。魔也做种种示现，魔以种种诱惑，这个世间人烦恼业习深重，迷惑颠倒，认假不认真，魔投其所好，魔教人什么？教人贪瞋痴，教人自私自利。佛的教法恰好跟这个相反，世间人难接受，这是我们现前的事实真相。佛家也常说，「佛不度无缘之人」，众生不能回头，佛没有能力帮助他；真正肯回头，佛才能帮助他。不肯回头，佛还是做种种示现，依旧是苦心的启发，希望他回头。这是佛家的大慈大悲，所谓「佛氏门中，不舍一人」。

　　他在真假里面举了一个例子，说过去有些念书人去看中峰和尚，中峰和尚是元朝时候人，以前读书人多多少少都会涉猎佛家的经典。他们向中峰禅师请教，佛家讲「善恶报应，如影随形」，他说现在看到有人行善，可是家道很衰；而有人作恶，那个家业非常兴旺。他说看到这些现象，佛家讲善恶报应，假的不是真的。中峰禅师回答的几句话很好，他说凡夫，你的情识没有断干净，烦恼习气你都还在，智慧没开，道眼未开，把善当作恶，把恶当作善，这种颠倒是非往往有之。而自己不知道反省，不晓得回头，反而怨天尤人，说老天爷不公平，没有报应，这个错了！中峰禅师这个说法正确。善恶两个字好像我们大家都认识，其实不认识，几个人真正懂得善恶？真正懂得善恶的人才会断恶修善。今天他没有办法做到断恶修善，这两个字不认识。这两个字的意思深广无际，你能懂得多少？

　　于是这些学生们就问中峰禅师，那你的看法，什么是善？什么是恶？中峰禅师就问他，他说打人、骂人是恶，赞叹人、礼敬人是善，你说对不对？他们都点头，是，对！中峰禅师说，错了，你只是看在相上，现相上，你没有仔细观察。如果这个人是真心爱护他，打他、骂他，是叫他回头，那打他、骂他是善；赞叹他、礼敬他，如果是巴结他、有求于他、贿赂他，那是恶不是善。单单从外表形式上你看不出来，你要深一层的去观察，你才知道什么是善、什么是恶。「贪财、妄取这是恶，廉洁、有操守这是善」，这从表面上看。中峰禅师的答复，摇头，「未必然也」。善恶有个标准，不算是很高的标准，是个普通的标准，我们要晓得。凡是有益于人的，有益于社会的，有益于众生的，就叫善，只要是有益的，打他、骂他也是善；凡是有益于自己的就是恶，巴结人、谄媚人那一种礼敬是恶，为什么？求自己的名闻利养，是为私，不是为公。

　　所以世间人往往只看表面，没有看到用心。世出世间圣贤都教给我们怎样用心，如何能存好心，这个心是利益众生、利益社会、利益别人，念念要存这种心，你的行就善；如果念念为自己，这个心就是恶，自私自利。自私自利做种种好事还是恶，谚语所谓是「沽名钓誉」，不是真善，死了之后还是要入三途，人天都没有分。这个道理我们不能不知。人天要是没有分的话，诸位想想，你还能生极乐世界吗？生西方极乐世界要大善，经上给我们讲得很清楚，那个地方是「诸上善人俱会一处」。我们只要心真意诚，放心大胆做去，不要有顾忌，「我好心做这桩事情，那个钱被别人乱用了」，事情没做成功，那是他的事情，那不是我的事情，各人有各人的果报。

　　前一个时期，我从澳洲回来，李会长告诉我，福建有一个寺庙，和尚为了贪财，老和尚身上有钱，把老和尚杀了，盗取老和尚人民币三十万逃走，逃到北方去，可是没有多久这个人被抓回来了，抓回来之后当然是死刑。这个寺庙这些钱财是我们这边谈禅老法师布施的，是给他建寺用的。谈禅法师知道这个事情，点头，罪有应得，各人是各人的果报。谈禅法师发心建寺，纯善，没有一点恶意、恶心。你们见财起意杀人窃盗，那是你们的罪行，决定不是谈禅法师有意陷害人。这里头一些善恶果报我们要清楚！何况谈禅法师送这些钱的时候就讲得清清楚楚、明明白白，「我布施给你是我的因果，你们自己的造作，将来所受的果报，是你们的因果。」这个话讲得这么清楚、讲得这么明白，各人有各人的因果报应，谁也代替不了谁。

　　所以念念为利益众生，这个心是善心、是好心，决定没有私欲在其中，绝不求报答，这是真善。而且行善没有条件，无条件是真善，有条件的是假善不是真善。今天我们看到许多人做一点好事，都附带很多条件，所以果报不好。凡是无条件的布施，无条件的供养，自己心地清净，无为而为，果报厚，福报大。这些理，佛经里面讲得多，儒家、道家讲得也不少；这些事，古今中外，如果我们冷静一点、客观一点，在现实环境里面，你就看得很清楚、很明白。真正要想行善要在心地上做功夫，《无量寿经》的经题好，「清净平等觉」，起心动念与这五个字相应，言语造作与这五个字相应，是真善；如果与这五个字相违背，善就不真、就不纯。如何能与这五个字相应，这是我们要明了、要学习的，不仅是在菩提道上奠定了根基，在做人的道理上这也是根本。所以这两个字我们不能不多用一点时间来讨论。我们依了凡居士这个纲领做一番研究的功夫，以这个为基础再推而广之，断恶修善，『积德累功』，可能会收到一点效果。要不细参深究，恐怕我们把善恶两个字搞颠倒了，造一身的罪业，自己还以为在修善，那就大错特错了。
太上感应篇　　（第三十一集）　　1999/6/18　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0031

　　各位同学，大家好。昨天讲到《了凡四训》里面所说的「善有真假」，我们介绍过了。第二个「善有端曲」，端是端正，曲是委曲。什么叫做端正？实在说，一个觉悟的人、明白人，他的善恶标准跟我们世间人不一样。而实在讲善恶标准差别很多，从佛法里面来说，四教差别就不相同。在大乘，菩萨五十一个阶级；换句话说，就有五十一种不同的标准。世出世间圣人给我们讲的，多半是讲原理原则，这些话里面意思很深、很广，要细心的去体会，要在生活里面去实践，从实践当中你会有更深的观察。然后才晓得，古圣先贤典籍之中字字句句含无量义，才能够体会佛所讲的一切法博大精深。说到端曲，这里面说了几个原则非常重要，你的心正，你的行就正；心不正，做出那个样子怎么做也不正，也是弯曲的。所以根源在心地。

　　了凡先生给我们提了三个原则，第一个「纯是济世之心」，我们有没有？决定没有自私自利的念头，念念为众生，特别是为苦难的众生。现在世间灾难一天比一天多，一天比一天严重，灾难是怎么形成的？固然说共业所感，共业又是怎么形成的？我们中国古圣先贤所谓的「失教」，失去了教育，没有人教他。没有人教他当然他就随顺烦恼、随顺私欲，这就造无量无边的罪业。念念都是自私自利，从来没有想到过别人，这个业造得重！我昨天在此地报纸上，我很少看报纸，偶尔看了一个标题，是台湾堕胎今年有四十万次，去年是三十二万次，增长八万次，这个不得了！堕胎，在佛法里面，佛所讲的，决定堕地狱，杀人罪。你就晓得一年杀四十万人，去年杀三十二万人，这些冤魂、冤家债主在社会上扰乱，你的社会怎么会太平？怎么可能安定？鬼神在作乱，太可怕了。这确实我们没有尽到教学的责任。

　　古时候，家里面有父母教诲，在学校里面老师教导。古时候的教育跟现在教育不一样，现在的教育是传授技术能力，是传授这些，是技术工艺。古时候的教育是教你怎么做人，教你怎么处世，教你如何过一个幸福美满的生活。不但这一生享福，来生还享福，生生世世不失福报，这是古人的教育。我们看看现代教育是教些什么？只图眼前一点点小利，不要说来生，来年的利益都不知道，都没有顾到。这样的人生，诸位想想，有什么意思？每天造作极重的罪业，将来的前途是在三恶道。恶道的状况，诸位经典念得很多，经典上决定没有欺骗人的话。《金刚经》上说得好，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，句句真实。我们有没有觉察到地狱的可怕、恶道的恐怖？眼前得一点便宜算什么，眼前吃一点亏又算什么，要多想一想前途。所以圣人教导我们「积德累功」，积德就是存好心，累功就是说好话、行好事，好就是善。念念要存一个利益社会、利益众生、利益别人的心，如果有一念为自己就不善，这讲端曲，那就是曲不是端，要存这个心，要做这些事情。

　　第二，念念要有一个真正爱护别人的心，像慈母爱护他的子女。特别是在童子二、三岁的时候，父母爱护、父母照顾，能不能将这种爱心扩大到爱护一切众生。说实在的话，现在做父母的爱护儿女的心比不上过去。因为现在父母多半自己都有职业、都有工作，往往将子女委托给家里雇的佣人去照顾。诸位想想，有没有爱心？谈不上爱心。将来儿女长大有没有亲情？亲情要打很大的折扣。印光大师在《文钞》里面极力的主张，妇女她最伟大的事业，她对于一切众生、对于国家社会、对于民族最大的贡献，就是照顾子女，全心全力照顾、培养他，你的子女贤慧，你的子女明达，就是国家社会的栋梁。怎么培育的？母亲培育的。所以印祖说现在妇女，最伟大的事业她不去做，她放弃了，她在社会上找个小工作，这叫颠倒。所以圣贤人是非的标准跟我们世间人确实不一样，他看得远、看得深。母爱、亲情是从小培养的，儿童感化，在一个人一生过程当中，是最深刻的一个阶段。

　　千万不要以为小孩子无知，你就错了，你这个想法、看法完全错了。他虽然小，一岁、二岁，甚至于还不会讲话，他看在眼里，听在耳里，所谓少成若天性。现在社会夫妻离异的太多，没有儿女那还罢了，有儿女，这对于儿女是最大的伤害，产生最不好的印象。他不晓得离婚果报之可怕，他没有对社会、没有对世界安全负责任。古时候我们有听说结婚的，从来没有听说过离婚，没听说过。所以那个社会安定，长治久安，道理在哪里？道理在美满的家庭，所以才有安定繁荣的社会，才有富强的国家。现在没有人教了，没人懂这些道理！偶尔看看古书，说这个东西过去了，不合时宜，应该淘汰。这些东西淘汰，那我们现在受的是什么？天灾人祸，世间有许多人说世界末日，舍弃圣贤的教诲，世界末日就现前。所以有真正爱护别人的心，真正照顾别人的心。

　　第三是讲诚敬，纯是真诚、恭敬心，这是端，你所行一切善业与圣贤相同。如果与这个相反、相违背，没有诚意，没有敬意，没有爱心，没有一个真正济世帮助别人的心，所修一切善法都不端。这些事情，说起来容易，做起来难，难在什么地方？难在我们根本没有受过这个教育，从来没有听人讲过，已经被习俗感染了，积非为是，今天听了这个说法，觉得很奇怪。你过去世有善根福德，听到这个觉得没错，可是依旧做不到，做不到什么？看看社会大众不是这个做法，我要这样做，那我不就吃亏了！一点亏都不肯吃。为什么不肯吃亏？自私自利的念头太强，念念是把自己利益放在第一位。诸佛菩萨、世间贤圣是把众生的利益放在第一位，这跟我们恰恰相反。人家把社会利益放在第一位，自己愿意吃亏，愿意牺牲奉献，这是佛菩萨，这个做法不吃亏，后福无穷。你今天占别人一点便宜，眼前好像得一点利益，后面祸患无穷，必堕三途。堕三途容易，离开三途可不容易，你长劫轮回，长劫受苦。

　　第三讲「善有阴阳」，阴阳好懂，你行善，别人都知道，这是叫阳善；你作恶，把恶事隐瞒，尽量掩饰，不让人知道，这个恶叫阴恶。我们要是干一些阳善阴恶的事情那不得了，三途里面最苦的地狱果报，干地狱事。所以圣人教我们要扬恶隐善，要积阴德，做一切善事不必让人知道，这个善才积得厚，果报殊胜。造的恶事应当要让人知道，佛教给我们发露忏悔，一丝毫都不隐瞒，完全说出来，受社会大众的指责，指责就是果报，报掉了！你看恶报掉了，善藏在里面，这个福多厚。可是世间人恰恰跟这个相反，做的坏事隐瞒，好事恨不得大家统统知道，各个赞叹他，一报就完了。所以善积不住，恶积得非常坚牢，他将来要受什么果报，这不必说就知道了。佛教我们忏悔，孔老夫子教我们改过，宗教里面也教给我们忏悔告解，我们对于这些教诲，里头真正的意思不懂。如果你懂得，就像我们在《华严经》上所说的，你真正了知你就会依教奉行。你还做不到，这个道理与事实真相你不了解、不明白，依旧还做胡涂事，别人给你指出你还不服，你还要狡辩。

　　所以佛法也顾到人情面子，接受别人批评，佛指定了一个日子，夏安居圆满的时候，自恣法会，在这个会上可以接受任何一个人指责你的过失。但是在平时都是叫你自己忏悔，没有别人说你的。其实别人说我们好，帮助我们求忏悔，那是真正的善知识。可是有几个人愿意接受别人说自己过失？不但收不到正面效果，反而结了冤仇。所以这世间人互相见面，只有赞叹，没有说过的。从前说过，谁？父母、老师，他有责任教导你，看到你有过失他跟你说。同学当中都很少说过失的，何况外人，不愿意跟人家结怨。佛法里面只有自恣这一天，一年当中只有这一天。所以我们要明了、要知道，善要怎么积，功要怎么样去累，如何断恶修善，成就自己真正的福德身，你的生活就幸福、就自在。好，今天时间到了，我们就讲到这里。
太上感应篇　　（第三十二集）　　1999/6/19　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0032

　　诸位同学，大家好。

　　【积德累功。】

　　这一句，《汇编》里面引用《了凡四训》所讲的「积善之方」。一个修行人，修行人就是立志要做一个好人，把不好的行为修正过来，要真正达到这个目标，首先对于善恶要有能力辨别清楚。善有真有假、有端有曲、有阴有阳，接着下面讲还有是、还有非，还有偏正、还有半满，你要认识不清楚，把恶当作善，把善当作恶，这种事常常有，很可能就发生在自己的身上。自己一生希求的是断恶修善，而实际上所做的是断善修恶，恰恰相反。这是佛在经论里，我们常常看到，世尊很感慨的说「可怜悯者」，这些人真正可怜，连个是非、善恶都辨别不清楚。李老师过去说得更令人深省的，不但是邪正是非你没有能力，利害摆在眼前你都不认识，所以造业，受极苦的报应。宇宙人生、天地之间的事，不但佛法说得清楚、说得透彻，世间善人、世间的圣贤也说得不少。他们说的这些是不是真话？自古至今，在我们这个世界上，中国的历史是相当完整的，从夏商周三代一直到现代，都有详实的记载，我们称之为信史，可以采信的，尤其是对于因果报应的记载更是详实。从这些事实我们也证明，佛菩萨、古圣先贤的教诲真实不虚。

　　善恶里面论是非，古人有个标准，他说「不论现行，而论流弊」，这个眼光就看得深、就看得远，到底是善是恶不是看表面，不是看现前。流弊，用现在的话来说，它对于社会，对于空间跟时间的影响力，要从这个地方来观察。现前是善事、是好事，可是影响不好，我们举一个例子来说，王龙舒居士会集《无量寿经》，好事情，多少人赞叹。魏默深也会集《无量寿经》。王居士的会集本收在《龙藏》里面，古时候的著书能够入藏，那是大家公认的善本。为什么印光大师对他有严厉的批评？批评里面讲，他将原译本的字改动了，他改动的，改得好，这是善，印光大师说他是恶，恶在哪里？印光大师看的是流弊，

wlxg20130220 · 发表于 2019-4-28 17:06

就是它的影响。王龙舒可以改经，我也可以改经，你也可以改经，每一个人都把经典的字，不合自己意思都把它改一改，这个经流传到后代就面目全非。印光大师的反对，不是反对他不能会集，会集绝对不会反对的，不能改动经上的字。经上这个字虽然用得不好，但是不能改，改的时候怕影响到未来。龙舒改没有问题，人家有学问、有修持，确实改得好。我们后人看到他能改，我也能改，我念这个句子念不通，是我程度不够，把这个难的改成容易的，随自己的意思来改，那还得了吗？所以不能随自己的意思，随自己的意思错了！就是像龙舒、魏源这样的大贤，印光大师还责备他们。但是他们对于净宗，确实是有贡献，功不可没。

　　正因为如此，夏莲居老居士才有第三个会集本出来。这个会集本避免前面的过失，有前面会集的长处，没有前面会集的缺点，所以大家称它这善本，《无量寿经》的善本。这个善本有没有好处？好处很多。最近这十几年当中，全世界的学佛的同修念佛的风气带起来了，怎么带起来的？夏老居士会集本带起来的。许多人念这个本子，往生瑞相稀有，我们亲眼见到的，在新加坡、马来西亚的地区，亲耳所闻的太多了。我们要从这个地方去看是非，这是举一桩事情。以此类推，在日常生活当中所作所为，一定要细心观察对于周边的影响，对社会的影响，对后代的影响，这个一般讲对历史的影响，我们要懂得。

　　再远一点看，我们看孔老夫子那个时代，许多诸侯他们施政的表现并不能尽如人意，夫子周游列国，希望有诸侯能认识他、能重用他，他可以帮助诸侯治国平天下。他有智慧，他也有这个本事，可是诸侯接见他，对他都赞叹，没有一个人用他，他只好回到老家去教书。我们要问一问，他为什么不搞个革命？为什么不把那个旧政权推翻，取而代之？夫子不干这个事情，不是他没有能力。你看看他的学生当中，三千弟子七十二贤人，我们今天展开《论语》看看，各种人才都有。夫子是可以做，而且是一个好事情，但是流弊不好，会造成历史负面的影响。对于一个政权不满意，就要起来把它推翻，你要晓得，多少人的生命财产在你这一念之间消失掉了，这个罪过多重。满足你一个人的欲望，让多少人遭难，这个事情做不得。他施政虽然是不能尽如人意，还没有到应当被推翻的时候，没有到。汤武革命那是不得已，殷纣王实在太不象话了，不把百姓当作人看待，这是应该的。一个执政的人没有到这个时候！所以诸佛菩萨、大圣大贤，都希求社会安定，世界和平，不善的设施慢慢的改。这都是懂得善恶，明白是非，人家看得远、看得深，这是圣人。孔子虽然是一介平民，他的成就是教学，他的影响一直到今天，二千五百多年了，而且广及世界。在今天世界上任何一个国家地区，提到孔老夫子，人都知道，都能生起尊敬之心。我们要想想，人家是怎么看事情，是怎样处理事情。所以似是而非，很不容易辨别，似善而恶，也有似恶而善，表面上看到不善，影响善。可见得圣贤人对于是非、善恶跟我们标准不一样，我们要留意。

　　什么叫偏正？它这里面也举的有故事，举的吕文懿公，当时的宰相，退休了。退休回家的时候，乡里当然对他都尊敬，乡下有个人喝酒喝醉了，对吕相爷很没有礼貌，言语粗鲁，侮辱宰相。这个宰相度量大，不计较他，算了，不要跟他计较，原谅他。过了一年之后听说这个人犯罪判了死刑，关到监牢狱里去。吕公这个时候感觉得很难过，他说当时他侮辱我，我要把他送到官里面去治他的罪，他就不至于有今天，造这么大的恶。当时只是一念仁厚之心，原谅他、饶恕他，不知道他以后做的是更大的过失。像这些地方，我们在日常生活当中也常常见到，小过失不惩治，慢慢就养成他大恶，而且这个影响不好，养成人人敢作恶，这个社会怎么能够安定？

　　所以儒佛是师道，今天我们极力提倡的，「学为人师，行为世范」，这八个字是北京师范大学提出来的。我看到了非常好，要把这八个字发扬光大，不限于北京城，我们要把它流通到全世界。我们天天在讲，同学们天天也都在听，有没有这个意识？如果有这个意识那你就是积德，真实的德行你心里头有了，你能把这个意识落实在日常生活当中，你就是积功，积德累功是这样成就的。我们起心动念、所作所为，能不能给社会做一个好样子？要存这个心，要这样行事，你就对了。所以一定要想，我这个做法对社会有什么影响？对于将来一些学人有些什么影响？要常常想到这个地方。所以要知道，往往善行后面是恶事，不能不警觉。有一些是恶行后面后果很好，善事，这个所谓是偏中有正；善行后来影响不善，是正中有偏。眼前做的事不好，可是它的影响是好的，那就是偏中有正。

　　这些事情，如果没有相当深的涵养，你怎么能觉察得出来？而且这些事情一接触就要明了，不是事情过后才想到，那个来不及了。遇到事情就明白，能够当机立断，这是学问，这是真实的功夫。平时存养不够深厚，临事就免不了有过失，许多过失是无法弥补的。尤其我们生活在这个时代，这个时代没有人讲道了，也没有人讲理了，乱世。乱世当中，我们立志要想做好人、做圣贤谈何容易？这正是佛在经上常讲，如果没有深厚的善根福德因缘，我们做不到，希求是一桩事情，能不能满愿又是一桩事情。可是真正发愿的人，无论在什么环境里面都会有成就，只要不退心，好善好德的念不会退转，这是因。缘是好学，真正肯好学，那是佛法里常说「佛氏门中，不舍一人」，你就会得到佛菩萨的照顾。你有好的愿，你不好学，不会成就；你好学，没有大愿，也不能成就。行愿相资这才能成就，这个道理佛经里面讲得太多。古今这大圣大贤，我们从表面看，没有一个不好学，诸佛菩萨是好学人的好榜样，我们应当要学习。
太上感应篇　　（第三十三集）　　1999/6/20　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0033

　　诸位同学，大家好。今天我们接着再谈谈了凡先生所说的善有半、满，满是圆满，凡是不能圆满的，达不到圆满的标准，就叫做半。他举《易经》上两句话说，「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身」，这两句话是至理名言，修行人一定要牢牢的记住。总而言之，不积就不能满，就达不到圆满，所以教我们要积德累功。德行必须是念念不忘，时时刻刻存一个利人、利益社会、利益众生的心，必须把自利舍弃。一般人不是不懂这个道理，不是没有读过圣贤书，许多读圣贤书的人，明白这个道理的人，但是他做不到。为什么做不到？私欲没能放下来。由此可知，自私自利，种种爱欲，不但是修行的大障碍，世间福报也被它障碍住了。众生为什么会堕三途？这里面的因素我们不难理解。佛经上对于三途地狱说得很清楚、很明白，我们读了、听了依旧不能够提起警觉，这正所谓的是麻木不仁，只重视眼前的小利，不知道未来有大害。所以善恶利害、事实真理，几个人能够认识得清楚？几个人能够圆满的做到？现代人他们做不到，说实在的话也不能责备他们，也不能怪他们，为什么？没人教他。

　　这些大道理必须从小教起，所谓「少成若天性」，这很有道理。到中年、到老年，在这个社会染缸里面已经被严重染污了，虽然听到觉得是有理，也会点点头，但是境缘现前依旧是迷惑颠倒，依旧放不下。原因就是认知不够透彻，才会有这个现象发生。由此可知，教学多么重要。中国在古代，把教学真的看作人生第一桩大事，无论是家庭、无论是国家，所以这个民族能够绵延几千年到今天，它不会灭亡。我们再看西方过去新兴的帝国，时间都不能维持长久就衰了，我们有没有认真去观察兴衰的因素是什么？它是什么道理兴旺的？什么道理又衰退？中国是衰了一阵子，又何以能够再复兴？这个原因是文化的根很深。虽然在近代，大家看到西方人，所谓洋枪大炮，屈服在武力之下，丧失了民族的自信心。可是中国毕竟还有一些老人，他们心里明白、心里清楚，维系着民族文化的命脉，等待机缘发扬光大。什么叫机缘？大家省悟过来，能够再接受，这就是机缘成熟。在中国这个大环境里，几千年的熏陶，说实在话容易觉悟，觉醒过来，这是中国人的福报。中国人有福，世界人就有福。古圣先贤的教诲跟西方人的观念确实不相同，中国自古以来就讲「天下为公」，就讲「仁民爱物，推己及人」，这个胸襟多么广大，成就圆满的功德。所以纵然一时迷惑，短时间有灾难，毕竟能够恢复。

　　讲到半满，实在讲都是在存心，这个批注里面举了一个例子，说有一个信徒上庙里面去烧香，供养两文钱。两文，现在人不懂了，什么叫两文？在清朝末年，十文钱才是一分，十分才是一角，你就晓得，两文钱是很少的。这是一个我们能够想象得到，家境非常清寒，但是她布施供养的心真诚，所以寺院里面住持老和尚亲自给她消灾。到后来这个女施主发达了，再到寺庙里面来烧香还愿，这一次是供养千金，带来很大的供养，老和尚只派了一个出家人给她消灾。佛事做完之后，她就问老和尚，她说，「我过去布施两文钱，你老人家亲自替我消灾；现在我供养这么多，你为什么随便派个出家人，好像来敷衍我？」老和尚就说，「过去妳布施的虽然少，妳的心真诚，我不亲自给妳消灾，对不起妳。今天妳布施供养虽然多，妳心地的诚敬不如往年，这随便一个出家人给妳消灾就够了。」半满，我们在这里看到，不在供养钱多少，不在这个，在心地的真诚。这个说法好，不是有钱、有力量的就能修大功德，修圆满功德，贫贱人就没有机会修。明白这个道理，贫贱人往往能修圆满的功德，而富贵人往往修积的只是一半的功德。我们明白这个道理，就通达事实真相，富贵人不会生生世世都富贵，贫贱人也不会生生世世都贫贱，贫贱人来生得富贵，富贵人来生转贫贱。你问问，这是什么个道理？这一段所说的就是。在一个平常现象里面，富贵人多骄慢，贫贱人多半谦虚恭敬，哪里晓得谦敬是德，骄慢把福折了。所以怎么修也只是一半，得不到圆满。

　　他还举了一个故事，这个故事是吕洞宾的故事，也值得我们深深反省的。这是道教的，八仙之一，吕洞宾在早年遇到锺离，那也是八仙之一。锺离教吕洞宾一个法术，点铁成金，你要布施救济一些穷苦人，你有这本事就方便了。吕洞宾就问锺离先生，他说，「我点铁成金，这金会不会再变成铁？」锺离告诉他，「五百年之后它才会变成铁。」吕洞宾一想，我这样岂不是害了五百年之后的那些人吗？「这个法术不要，我不学了。」锺离赞叹他，他说，「修仙要积三千功德，你这一念心，这是好心，你三千功德就圆满了。」我想现代人没有这个心，别说五百年后的人害他，他不负责任，眼前的人他都害。从这个故事里面我们体会到一桩事情，诸佛菩萨、神仙都是以爱心对人，千百年之后的众生，都决定没有一个伤害的念头，何况现前！这是我们应当要学习的。

　　末后有个结论说得很好，要紧的是真诚心、清净心、慈悲心，布施一分钱可以消千劫之罪。由此可知，不在施舍的多少，在心念，真诚心。如果心地不真诚，虽然黄金万镒，这是讲多，我们今天讲，亿万的财富拿去布施供养，福只有一半，不圆满。这个道理佛法讲得清楚，真诚、清净、慈悲，不着相，正是佛法里头所说的「境随心转」，他的心量大，他心里面没有障碍，没有分别、没有执着，念念与虚空法界相应，这个功德就圆满。如果心里面没有舍弃妄想分别执着，心量窄小，所以说布施亿万金银财宝，没有办法突破他的心量，所以他的福报不圆满，道理在这个地方。我们要细细的去思惟，细细的去观察。所以诸佛菩萨教化众生，无论财施、法施，一切施为都随着心量周遍十方法界，成就的是大圆满，念念大圆满，事事大圆满。我们如果连这个道理都不懂，怎么个修法？所以学佛不能不明理，修福也不能不明理。

　　下面讲善有大小，都在一念至诚之间来分辨。一念利益社会、利益众生，这个行就大；一念为自私自利，做再多的好事，这个善福也是小。《汇编》里面引用了一个公案，宋朝的卫仲达，这一条公案我们在许多典籍、古人笔记里面见到，可见得卫仲达这个事情知道的人很多。这个人官也做得很大，这是遇到这么一个因缘，他被小鬼抓去见阎王，阎王叫判官把他的档案搬出来，档案分作两部分，一部分是恶，一部分是善。恶的那一部分分量太多，善只有一点点，善的档案里面只有一卷。阎王看到这个样子就很不高兴，吩咐判官拿秤来秤秤。结果他恶的档案虽然多，真是太多太多，善的档案只有一张纸，它那一张纸比它那个恶重。阎罗王看到这个现象，马上笑容就露出来，他说，「你不错。」

　　他就问判官，他说，「我现在还不满四十岁，我怎么会造这么多恶？」判官告诉他，「恶不一定是造的事，动一个恶念，阴曹地府里头都有记录。」他说，「我那个善是什么事情？」他说，「这个善是朝廷要兴建一个工程，这个工程劳民伤财，你写了一个奏章，劝勉皇帝不要做这个工程。」他就说，「皇帝没有听。」判官讲，「虽然没有听，你这一念心是为群众着想的，不是为个人的利益，是为黎民百姓着想。多少黎民百姓，你以真诚心去关怀他，这一念功德超过你无量无边的罪业。所以那一念善大了，平常那些恶念再多，小！」我们要明白这个道理，改过迁善，积德累功，我们就有信心，就知道自己应该怎么做法，晓得忏悔不难。卫仲达他不过是四十年累积的恶业，我们今天讲无量劫积集的这些恶业，一念之间可以悔改。这条公案对于我们改过自新，忏罪求福，带来了很大的信心。诸佛菩萨、天地神明所见的跟我们凡夫不一样，希望我们要好好的学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第三十四集）　　1999/6/21　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0034

　　各位同学，大家好。昨天我们讲到对于善恶、祸福、利害的认知，这说了好几次。其实这个问题是个大问题，绝不是几句话就能讲清楚，尤其是对现代的一些众生，要说得不清楚、不透彻，是很不容易理解的。古时候，佛菩萨、古圣先贤讲经说法容易，言语都含蓄，点到为止，听的人豁然大悟。所以现在众生聪明好像是超过古人，智慧远远不如，这个其中的道理我们都要明了。底下说行善积德有难有易，这个本子里面举出的例子，这是《了凡四训》里面的一些话。什么叫难易？「先儒谓克己须从难克处克将去」，这是儒家教育，儒家所做的功夫跟佛法讲的修行是一个意思。修行，行是行为，错误的行为，对宇宙人生错误的看法，错误的想法，错误的做法、说法，把它修正过来叫修行。什么是错误？什么是正当？正当是善的，错误是恶的，断恶修善要在这里下功夫。我们的恶习气、恶毛病太多了，怎么样去改正？古圣先贤教人，要从最难克服的地方去下手，最难克服的地方你能够克服过来，其它的就容易了。儒、佛都掌握了这个原则。

　　每一个人烦恼习气不相同，自己要知道，自己要常常检点，要常常反省，哪一桩是我最严重的毛病，我就从这个地方先下手。贪财的毛病，那我就先从财布施下手；贪色的毛病，远离色下手。总要晓得自己毛病在哪里，知道自己的毛病，这个人就觉悟了；把毛病改正过来，那真的功夫，功夫落实，这是真修。所以修行，诸位千万不要搞错，每天念几卷经、念几声佛号，那叫修行？那是样子，不是实质，要在实质上下功夫。形式是做给没有学佛，还不知道修行的人，做样子给他们看，是属于度他的。实质的功夫才是真正的自利，没有实质的自利，你做出个样子给人看，人家一看就看穿了，假的不是真的，一文不值。这个假象只能骗世间愚人，这个世间真正有见识、有眼光、有德行的人，你怎么能骗过他？人家看得清清楚楚、明明白白，不说你而已。为什么不说你？说了没用，说了造口业，说了你也不会听，你也不会改，说你干什么？你真正能接受、能悔改，这些人会帮助你，会告诉你。不知道悔改，佛菩萨见到你也一句话都不说，不跟你做冤仇。这里面举的一些公案很值得我们反省。

　　能改，是断恶修善第一步功夫，更进一步要能忍，你的功夫才能保持不会失掉。所以菩萨六度里面，布施能修福，忍辱能积德，修福而不能够忍，福德虽然在，功德没有了。我们大家都晓得，福德不能解决问题，生死事大，轮回路险，你没有真实功德怎么办？尤其在现在这个乱世，随时随处不定在什么时候，不定遇什么样的灾难，我们都会丧失身命，命丧之后到哪里去？这是大问题。人生决定有死，我们不要忌讳死，不要怕死，要以高度智慧面对现实，自求多福。真正通达佛法的人，佛法里头没有生死，佛法里讲的是转变，这才是真正的事实真相，生死是个转变。用现在科学家的话来说，不同时空的转变，从人道转到天道，不同的时空。我们生活在三度空间，天人生活在四度空间、五度空间，更高维次的空间，是转变。三恶道的空间比我们人间更苦。佛家不仅讲六道，而且讲十法界。

　　遇人身，闻佛法，这个缘不容易遇到，要珍惜这个缘分，认真努力做一个好的转变。最殊胜的转变，佛在经论上跟我们讲得很详细，第一殊胜无过于念佛，念佛往生不退作佛去了，这是无比殊胜的转变，我们要清楚、要明白。不但世缘放下，彻底放下，佛法也要放下，八万四千法门、无量法门统统放下。以真诚无比清净的心，信愿念佛，我们这一生才决定成就。念佛不能往生，原因在哪里？原因在你没有放下，你心里头还有牵肠挂肚的事情，外缘还受种种诱惑，内外都不清净，这样念佛不能往生。所以修道的人生活愈简单愈好。

　　古时候修行人，虽然不能做到三衣一钵，也多不了好多。我在年轻的时候出远门，那个时候上学念书，住在学校里面，就是一个铺盖、一个包袱。包袱里面就是几件换洗衣服，几本自己念的书。我一个铺盖，我都记得很清楚，三斤重，我母亲给我准备的一床被子，那个被子三斤重，用个灰色的毯子，毯子是垫到底下的，那时候自己还带个蚊帐，非常简单，哪有现在这么麻烦！我们生活在一起，所有需要参考数据有图书室，图书室里面所有数据供给大众使用，无需要自备。样样东西都自备，你说这个累不累人？增加身心的负担，妨碍心地的清净平等觉。我们追求的是清净平等觉，但是在实际生活上，我们制造了许许多多的障碍，这个错了。

　　我今天早晨还嘱咐悟忍法师，我在五楼，有不少居士送些东西给我吃，送的供养，一个冰箱放不下，放两个冰箱，放得满满的，我跟你讲这是罪过。我们吃不了的，赶紧拿到三楼来供众，不要放在冰箱，自己也不能吃，大家也不能吃，放在冰箱就烂掉了，那不叫造罪业吗？我住在五楼，我们五楼只有三个人在这里住，用两个冰箱太过分了。而且把冰箱里面东西塞得满满的，人家来一看，这哪里是修行人？这在造罪业，果报都在地狱。供众是福报，我们需要吃的东西到三楼来拿，他也落得轻松，也落得自在。

　　古大德教我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，最重要的是身心清净，心净则佛土净，往生极乐世界这是重要条件。信愿行目的就是求一心不乱，求心地清净，信愿行达不到这个目标，得不到一心不乱，信愿行落空了，这个道理我们要懂、要明了。真学佛，真想往生，就要彻底放下，决定没有留恋。念念想别人，念念想众生，才能够与佛菩萨的心愿相应。念念想自己，错了，在家人想家庭，出家人想我们这个小道场、小团体，也错了。所以修道而不能成就，不知道原因在什么地方。这些我常讲的爱欲、嗜欲，嗜是嗜好，嗜好的欲望，贪爱的欲望，这是根本烦恼，这个东西不断你还会有什么成就？要连根拔除。根是什么？念头。日常生活当中，这个念头再也不会生起了，这根拔掉了。这是很难克服的一个关口，我们从难克的地方克服过去，种种贪爱、种种嗜好都把它舍得干干净净，我们才能得清净心。我们要随顺佛菩萨真实教诲，不能随顺世间情俗，随顺世间永远不能够脱离轮回，随顺圣教决定得生净土。你要认识不清楚、不明白，你就不知道如何取舍。我们看看现代这个世间，道场多，修行人多，无论在家、出家，由于信息的发达，科技的方便，但是修行为什么不能成就？诸位想想看，还不就是这两种毛病放不下，这两个是病根。无量无边的这些症状都是从这个病根生起来的，我们能从病根上拔除，就得自在。这是讲到克服自己的毛病习气，要从最难的地方下手，难能而可贵，容易的地方就好办了。
太上感应篇　　（第三十五集）　　1999/6/22　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0035

　　各位同学，大家好。在「积德累功」末后的这一段，《了凡四训》里面说到「随缘济众」，这句话要用现代的语言来说就是为众生服务。为众生服务的事太多，所以他说「其类至繁」。如果没有离开我、人、众生、寿者，《金刚经》上讲的四相，「我相、人相、众生相、寿者相」，没有离开，热诚为众生服务，这是世间的圣贤。如果将四相断了，真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，为法界一切众生服务，这就是佛菩萨，出世间的大圣。这是我们必须要清楚的，世出世间圣人区别就在此地。可是为众生服务，他这里提出了十个项目，也就是十个纲领，概括了一切服务的事项。

　　第一个是「与人为善」，起心动念总得以善心待人，以善心来处世，世出世间圣人都是守住这个原则。纵然对待恶人也是用善心、善言、善行，对待仇敌还是善心、善言、善行，这才能称为圣。为什么？因为人性本来是善的。中国童蒙教学念《三字经》，第一句就说「人之初，性本善」。他为什么会作恶？为什么会跟我们做冤家？这是迷惑，这是误会，是不觉。他自己不知道，我们清楚。他以恶心恶行对我，我不可以以恶心恶行待他。这里面的道理他不明了，我们明了。如果常存这样的善心，尽虚空遍法界一切众生没有不能相处的。人不能跟我相处，不要去责怪别人，要回过头来反省自己，自己如果没有过失，怎么会与别人不能相处？有些人不明至理，总是把过失推给别人。所以他自己即使认真修行，精进不懈，也不能证果，甚至于说也不能开悟，原因是自己的业障不能消除，不晓得自己过失在哪里。前面说过，要想积德累功，必须要从最难克服的地方下手。这个以善心、善行对待恶人、对待冤家，这是很难的一桩事情，要从这个地方下手，从这个地方去做起，我们才真正的回头，真正觉悟。

　　第二「爱敬存心」，特别是不同的族群，不同的宗教，常常发生误会隔阂，造成许多不如意。原因是对待不同的宗教、不同的族群，爱敬的心就没有了。他不知道虚空法界一切众生是一体、是自己，不爱敬别人就是不爱敬自己。佛家讲的法身，法身就是虚空法界一切众生，你学佛，你发愿要成佛，成佛一定要证得清净法身。你对于不同的族群、不同的宗教要有分别、要有执着，你永远不能证得法身；换句话说，你永远不能圆成佛道，岂不是害自己吗？修行先要觉悟，古德教导我们的信解行证，你没有信解，你的行是盲修瞎练。自己盲修瞎练自己晓不晓得？不晓得，自己以为修行得不错，还要教别人。所以佛在经里头明明白白的告诉我们，教我们不要相信自己的意思，也就是说不要相信自己的见解，不要相信自己的思想。佛说的是真话。什么时候你可以相信自己的思想、见解？证得阿罗汉之后，

wlxg20130220 · 发表于 2019-4-28 17:07

可以相信自己想法、看法没错。

　　阿罗汉是什么境界？见思烦恼断了。我们在《金刚经》上看到，「我相、人相、众生相、寿者相」都没有了。不但四果罗汉没有了，《金刚经》上明明告诉我们，初果须陀洹就没有了。换句话说，你还有这四相，须陀洹都没有证得，那么你的想法、看法不是正确的，是错误的。把错误的以为是正确的，正确的永远跟你远离，永远不能证得。所以初学佛法的人，初学就是指没有证得阿罗汉果之前，不能离开佛菩萨。佛菩萨像保母一样，离开他就发生问题，就发生危险，甚至于丧失身命，在佛法里面讲丧失慧命。所以古时候人修行，我们在《高僧传》看到，在《居士传》、《善女人传》里面看到的，在家、出家修行人不离善知识。有亲近善知识一辈子的，到善知识往生了这才离开，才去教化一方。这个意义很深、很大，我们要细心体会。

　　第三「成人之美」，必须要晓得自他不二，众生有分别心、有执着心，佛菩萨没有，觉悟的人没有。我们在新加坡与其它各个宗教往来，我们热诚的帮助他们，他们做好事，我们成就他。有许多人问我，「我们佛教徒捐献的这些供养，是要为佛教做事情的。法师，你为什么帮助别的宗教？」我说，「我没有帮助别的宗教。」他说，「你帮助些回教、印度教、基督教。」我说，「那都是佛教，你有没有听说，大乘法里有一句话说，哪一法不是佛法？」他点头，「听说过。」那基督教也是佛法，天主教也是佛法，伊斯兰也是佛法，没有一法不是佛法，我没有替外道做事，我替佛教做事。你有这种错误的想法、错误的看法，你对于大乘经没听懂。佛教我们舍弃妄想分别执着，你还在坚固守住妄想分别执着，你到哪一天才成为佛弟子？

　　佛的心量，「心包太虚，量周沙界」，你们都晓得，常常念，挂在嘴边，可是自己心量还是一点点大，还是不能容人，我们没有遵守佛陀的教诲。你们懂得爱护动物，爱护畜生，难道不同的族群、不同的宗教，你就跟他对立吗？那个动物众生也是不同的族群，为什么对牠就爱护，对人就不爱护？佛学到哪里去了？经念到哪里去了？胡涂到所以然处。应当觉悟，展开经卷字字句句多想想，要想清楚、想明白。成人之美，这个地方人是广义的，十法界一切众生都包括在其中。只要是人家做的好事，我们见到、听到，决定没有嫉妒，决定不能伤害，要发心随喜功德，尽心尽力帮助他，成全他就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。

　　第四「劝人为善」，不但口劝，还要以身劝。口劝是言语，写成书本、做成文字也算是口劝。一定要身体力行，要做出好榜样，身劝。佛在经典里面常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，表演是身劝，要做出个好样子给人看，给人做榜样，启发人学习的意愿。

　　第五「救人危急」，这里面所讲的每一条，意思都无尽的深广，灾难现前了，救援已经来不及，所以救人危急要懂得防患于未然。危急是从什么地方产生的？都是从造作恶业产生的。救人危急真正要紧的事情就是要教导他断恶修善，转迷为悟，危急才能真正消除。可是你想想看，教人断恶修善，自己要不能断恶修善，人家怎么会相信？劝别人转迷为悟，自己还迷惑颠倒，别人怎么会觉悟？所以，诸佛菩萨一切都从自己做起，他教我们放下名闻利养，他自己真做到，三衣一钵，游化人间，真正做到六根清净一尘不染。我们看到这个样子做何感想，有没有在这个样子形象上觉悟过来？真正觉悟过来，一定会欢欢喜喜效法、学习，这是觉悟。如果还做不到，没觉悟，不但没做到，念头还没转过来。头一桩事情念头转过来，然后在事相上就不难做到。我们也有一些同修很想学菩萨行，很想修菩萨道，可是怎么学习都学不像，原因在哪里？念头没转过来，还是一个凡心，还是一个迷心，依旧生活在情执之中，没觉悟！所以学起来非常辛苦、非常困难，容易退转，道理在此地。

　　也正因为这个原因，所以诸佛菩萨的示现，总是以讲经说法为第一个形象。讲经说法的目的就是帮助我们破迷开悟，悟了以后什么事都好办。没悟，难，太难太难！所以佛法，不但是禅宗，教下也是如此，悟后起修。没悟修什么？唯独净宗特殊，净宗是解行同时并进。其它法门里面都是悟后起修，不悟没有下手之处。净宗的殊胜，就是不悟，这一句「阿弥陀佛」也可以老实念，一面念佛，一面求觉悟，双管齐下，这在无量法门里面唯此一门，所以称为教外别传。不是说念佛人就不要求觉悟。尤其是要发心弘法的人，不觉悟拿什么弘法？拿什么教人？所以觉悟是非常重要。真正觉悟，危急才能够离开，你也有能力救人危急。这个十句我们讲了一半，时间就到了，今天就讲到此地。
太上感应篇　　（第三十六集）　　1999/6/23　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0036

　　各位同学，大家好。昨天说到：

　　【积德累功。】

　　里面引用的《了凡四训》，我们说到「随缘济众」的救人危急。今天接着底下一条是「兴建大利」，凡是有益于社会的，有利益于众生的，这都是真实的利益。而什么叫做大利？这与前面救人危急有密切的关系；换句话说，能够救济众生的危急是大利，能够防范种种灾害那是大利。帮助众生一定要懂得防患于未然，如何才真正懂得防患？这要智慧，要丰富的学识，于是我们就能想到，教育才是最大的利益。从它的成果上来看，在中国古代，孔老夫子以平民的身分来办教育，虽然自己一生在物质生活上过的是相当清贫的生活，他做的是真正的好事。不但影响当代，影响历史，一直到今天他的影响力还存在，不但没有消失，看样子逐渐还会扩大。诸位想想，什么样的利益能够影响到千年万世？再也看不到了，只有教育才能产生这样深远的影响。在古印度，释迦牟尼佛是个好榜样，也是从事于社会教育工作。孔子跟佛陀做的是同样的一桩事情，影响力同样的不可思议。因为这桩事情真正能够帮助人断恶修善，破迷开悟，就能够免除众生一切灾难，天灾人祸都能够避免。人为的灾难说可以避免，大家会点头，会相信；说自然的灾难，我们中国人讲天灾，也能避免吗？佛家说可以。

　　为什么？依报随着正报转，人心端正，行为端正，我们的生活环境也跟着端正，这就是说明天灾会随着人心而产生变化的。众生不明白这个道理，心里面思惟的是恶念，造作的是恶行，就会感召许多的天灾人祸。所以要令一切众生离苦得乐，唯一的办法就是帮助众生破迷开悟。于是我们晓得，这个兴建大利最重要的是教育。而这个教育，我们也要用外国人的话来说，这世人常常迷信，说外国的月亮圆，七十年代英国汤恩比博士说，「能够解决二十一世纪问题的，只有大乘佛法跟孔孟的学说」，这外国人讲的。我们从这里就体会到，唯有佛陀的教育与儒家的教育，能够建立帮助一切苦难众生最大的利益。谁去做？觉悟的人要去做。没有能力做，有几个志同道合想学的，教三个人，教五个人，教十个、八个，都行。只要自己真正明白，全心全力去做，绝不求名闻利养，决定不求自私自利。我们要知道，释迦牟尼佛当年在鹿野苑，也就教五个人，从五比丘起家的。真正是与人为善，真正是成人之美，自然有一些志同道合的来一起学习。所以世尊当年这个教化，人数逐渐愈来愈多，我们在经典上读到一千二百五十五人，这是世尊教学，学生最盛的时候有这么多。

　　我们看看在中国，历代祖师的教学都是我们最好的榜样。教学的场所没有一定，要建一个道场、建一个学校才能教学，太迟了，来不及了！随时随处热心的教导。至于建道场、建学校，随缘。真正明白人，真正觉悟的人，无不是一生之中随缘度日，所以他的心情清净自在，这一点很重要。稍稍有一丝毫攀缘的心，有一丝毫自私自利的心，你就有忧虑。诸位要知道，忧虑是造业，极其微细的念头都造业，不待行为。我们在前面念过卫仲达的故事，极其微细的念头已经造业了。必须把自私自利的念头从根拔除，纯粹只有一个利益众生的念头，利益社会的念头，这样才好，我们的修学在这一生才有成就。将来走的时候，往生的时候，才自在、才潇洒，自己真正做得了主宰，我们要懂这个道理。这是什么叫大利益要明了。

　　第七是「舍财作福」。世间人没有不喜欢财富的，对于财富这桩事情总是觉得愈多愈好，没有厌足之时。财积在那个地方，要不知道去用它，那就造业，就是罪过。今天这个世界还有许多地方，一些人民在饥饿的边缘上，得不到衣食，我们这里偏偏在积蓄，让别人在挨饿，你说你这修的是福、还是修的是恶？财货，古圣先贤教导我们要流通，才能够利益一切众生，所以财决定不能积。用完了好，用完了、没有了是最好，没有是什么？清净，没事了，你说那个多自在！财用是因果，愈舍愈多，愈多愈要舍。舍得这两个字的意思我们一定要明了，这两个字有两重意思在。第一个是讲因果，舍财是因，得财是果报。可是财得来之后还要舍，要把你所得到的也舍掉，你智慧就开了。所以舍法得聪明智慧，舍什么得什么，因果报应丝毫不爽。诸佛菩萨为我们做种种示现，示现里面最多的、最清晰的就是布施、就是舍。

　　在《华严经．十回向品》第六回向这一章里面，我们看看，没有一样不舍，样样都能施舍，舍得干干净净，那叫佛，那叫菩萨，那叫真正彻底觉悟的人。迷人患得患失，生活很可怜，一生生活在得失这个圈圈里面，你说多可怜；佛菩萨得失的念头没有了，念念只为一切众生。所以我常说，帮助一切众生，为一切众生服务，可是我相、人相、众生相、寿者相你还没有放下，你还没有舍弃，你所修的是世间的福报，出不了六道轮回。如果你把四相舍掉，像《金刚经》上讲的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，发心为一切众生服务，无条件的帮助一切苦难众生，这是出世间的大圣，这个人就是佛菩萨。无论他所示现的身分是男女老少、是哪一种行业，都是菩萨化身。要懂得舍财作福，财不可以积，不要怕，我的财都舍掉了，我明天生活怎么办？明天生活比今天更好，你不相信有什么办法？你要懂得这个道理，要知道怎样去做法。

　　第八条是「护持正法」。正跟邪是对立的，在佛法里的标准，要是跟宇宙人生真相相应就叫正法，与事实真相相违背就是邪法。可是这个事实真相不好懂，一切大乘经论里面所说的都是宇宙人生事实真相，要常常读诵。事虽然复杂，也有纲领、也有头绪可循。《金刚经》是中国人最喜爱的一部经典，言简意赅，便于受持读诵，所以人人喜欢，家喻户晓。《金刚经》上告诉我们，事实真相是什么？真相是没有四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是事实真相。你要是执着人、我、众生、寿者，那就错了！错误的思想、错误的见解就是一切偏邪的根源。佛告诉我们事实真相是「梦幻泡影」，现象的存在是「如露亦如电」，你要把它参透，你真正把它搞清楚、搞明白你就得大自在。为什么？理明白，理明白心就安，我们常说「心安理得」。心为什么安？道理清楚了，搞明白了。《心经》上一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，那个行是什么？行是生活行为，生活行为在甚深智慧之中；换句话说，菩萨过的生活是高度智慧的生活，就是《心经》第一句的意思，过着高度智慧的生活。所以「照见五蕴皆空」，这是通达明了宇宙人生的真相，下面「度一切苦厄」。世间人生活有苦、有灾、有难，佛菩萨没有苦、没有灾、没有难。由此可知，苦痛、灾难是从迷惑里面生出来的，自在、真乐是从觉悟里面得来的。从这个地方我们就能够体会到护持正法正确的概念。这一句意思很深，我们必须要多用一点时间来说明，对我们生活、处事待人接物、修行证果有很大的关系。
太上感应篇　　（第三十七集）　　1999/6/24　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0037

　　各位同学，大家好。昨天讲到「护持正法」，这一句意思说之不尽，世尊四十九年的教导也是这桩事情。究竟什么是正法？怎样来护持？前面曾经跟诸位报告过，纯是一个善心，纯是一个爱心，纯是一个利益众生的心，这就是正法，能够将这个心落实就是功德。这里面有一丝毫自私自利的念头就把正法破坏，也就把功德毁灭了，这是我们不能不认识的、不能不明了的。在佛经里面常说到，与一念相应这是正法，一念就是自性，一念是真心，真心是纯善、是纯爱、是纯利一切众生，决定没有虚假，也决定没有造作。

　　在佛门教学之中，这一进山门，天王殿里面四天王就是表法的，教导我们护持正法。东方持国天王，东方是开始，太阳初升之处，也就是说护持正法从哪里做起？从这个地方做起，叫护国天王。我们想想他名称的含义，要护国一定先要护家，没有家哪来的国？要护家一定要护身，没有身也就没有家。所以儒家教人「诚意、正心、修身、齐家、治国」，它有一定的程序。天王表法的含义是负责尽职。一个人生到这个世间有他的职责，中国古代教育里面讲的五伦十义，五伦是说我们的身分地位，你在这个社会上你是什么身分、什么地位，这叫伦；义就是义务，你应当要做的。譬如你在家庭，你的身分是父亲，你的义务就是慈爱，你要爱你的子女，你要爱你的家庭，这是你的职责；你的身分是儿女，儿女的义务是要尽孝。父慈子孝，兄友弟恭。身分是哥哥，要友爱你的弟妹；身分是弟弟，你对于兄长要尊敬。古时候对于这些教育非常重视，这是做人的根本。

　　但是现代教育里面没有了，家里面父母长辈也不教，学校也不说，社会也不谈，于是天下大乱，怎么乱的？伦常乱掉了。人生活在这个世间，只图物质上的受用，那跟禽兽有什么差别？人跟禽兽不同的就是受过圣贤人的教育。人与人之间能够相亲相爱，和睦相处，这是教育的成果。现在没有人教了！佛法里面还有一些，而实在讲现在佛门，对于佛菩萨的教诲、祖师大德的教诲也逐渐淡忘了，形像虽然在，意义没有人懂得。所以护持正法，首先要护持我们自己真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，从这个地方下手。我们的心不真、不诚，虚伪、诈骗，这是造无量无边的罪业。眼前虽然能得一点好处，果报在地狱，不值得！

　　昨天北京有电话打给我，说东北有一些出家人，假借我的名义在那边募捐，募了不少钱，听说有两三百万，说我要到那边去盖道场，要到那边去传戒。这个法师我不认识，他有神通？神通也搞错了，我没有这个念头。我一生没有自己的道场，一生都是住别人的道场，今年七十三岁了，我还要搞道场，哪有这种愚痴的事情？我一生不作住持，不传戒，学印光法师，不向人募捐，不向人化缘，几十年如一日，哪有到晚年还做这个胡涂事情？所以希望各地的同修要明白、要了解，不要受人欺骗。凡是造谣生事的，你们拿钱去供养他，是供养他的，与我不相干。所以希望各地同学了解，不要受人欺骗。我没有用钱的地方，我要钱干什么？什么都不要，希望大家存好心、行好事就好了。

　　所以学道之人，尤其是学佛之人，学佛是学觉悟，学真诚，学清净平等觉，学慈悲。慈悲第一个你要爱自己，要保护自己的善心，保护自己的善行，这才叫护持正法。怎样保护？从哪里下手？我常讲，必须放下自私自利的念头，放下对一切人、一切事、一切物控制、占有的念头，你的心就清净，你的真诚心、真心就露出来。如果还有一丝毫这个念头，你就错了，你所用的心是妄心，虚假的，不是真的。佛菩萨以纯真之心对一切人、一切事、一切物，纯真的心，纯真的爱，纯真的利益大众。他为什么这么做？他觉悟，他明了，一切众生就是自己。有些人找我给他写字，我也常常写，写一句话，「肯定虚空法界一切众生就是自己」，这个人就是佛菩萨。凡夫不知道这个事实真相，在这里面分自、分他，干一些损人利己之事，胡涂事，迷惑心干胡涂事，这叫凡夫，不知道事实真相。这是佛在经典里面常常感叹「可怜悯者」，哪种人可怜？这种人可怜，不晓得事实真相。所以护持正法，头一个要知道事实真相，要护持自己的性德。在日常生活当中，处事待人接物要真正做到负责尽职，诸佛菩萨给我们做了最好的表率、最好的模范。

　　第二南方增长天王，南方是象征智能光明，善财童子五十三参方向都是在南方，它那个南方不是真正的方向，不是东南西北的方向，它是智慧的方向。在中国讲五行，南方是火，火象征光明。善知识住在哪里？住在光明那一方，所以每一个善知识都在南方，我们要清楚那不是真正的南方。一个有智慧的人所住在的地方，那个地方就叫南方，它取这个意思。增长天王，你想想这个名字，希望我们智慧天天增长，取这个意思。这是护持正法。东方天王手上拿的是个琵琶，表法的，绝不是他喜欢唱歌，别搞错了。代表什么意思？代表中道的意思。中国儒家讲中庸，佛家讲中道，琵琶是弦乐器，我们知道，那个弦松了弹不响，紧了它就断掉，要调到适中，这音色就很美。就是告诉我们，处事待人接物要做到恰到好处，不能过分，也不能不及，懂得中道，用中。中它才和，不中就不和，和才能够合作，和合！不和怎么能合作？所以它表这个意思。南方天王手上拿的是剑，剑表智慧，慧剑，断烦恼，取这个意思。

　　西方、北方天王讲的是方法、手段，怎样能够达到护法，把护法的工作做好，怎样叫自己智慧增长。下面教给我们具体方法。西方天王叫广目，你想想这个意思，广目是教我们多看，现在人讲观光，多看。北方天王是多闻。这两个天王教给我们，你要多看、多听，要多了解。这几天新加坡宗教理事会举办九个宗教联合展览，这大概在全世界还是第一次，过去没曾见过，也没曾听过，使我们有机会对于每一个宗教很方便的接触到。我们多看、多听，对他们多认识、多了解，才能够和睦合作，社会才祥和。不同的宗教，不同的种族，我们如何真正做到互相尊重，互相敬爱，互助合作，共存共荣，新加坡将这个理念落实了。这几天同学们讲经我没有办法去听，我是多多的看看各个宗教，多了解他们，多认识他们，这是教育，宗教教育。同时，我们也把佛教介绍给他们。

　　社会是多元的，变化多端。广目天王手上拿的是龙，或者拿的是蛇，龙、蛇都一样。龙、蛇表什么？表变化，千变万化，就说明社会千变万化，你要看清楚。变化当中还有不变的原理原则，他的一个手上拿着龙，一个手上拿个珠，那个珠就是不变的原则，要掌握到，你才能应付多变的社会，它取这个意思，你说多好！北方天王手上拿的是伞盖，伞盖代表什么？防止污染。你接触多元变化的社会，决定不能够污染，污染就错了，在这个复杂社会里头保持清净平等觉，伞盖是取这个意思，这叫护法。不是叫我们不接触，六根接触外面六尘境界，守住自己的清净、平等、正觉、慈悲，那是真正懂得护法，决定不受污染。什么是污染？自私自利、损人利己、贪瞋痴慢，这个念头是污染。我们在一切人事环境、一切物质环境里面，把这些污染永远离开，你的心才清净，清净心生智慧，这样才能真正护持正法。

　　正法，诸位必须要晓得，佛法是正法，佛法之外的是不是正法？佛家常说，「圆人说法，无法不圆」，大乘法里面也常说，哪一法不是佛法！觉悟了，法法皆是佛法，所以说佛法广大无边，常讲佛法无边。如果你要是说基督教不是佛法，那基督教就是佛法的边，它有边！怎么能说无边？天主教、犹太教，昨天晚上我们参访犹太教，今天拜火教，如果说它不是佛法，那佛法就有边了，佛法怎么可以说无边？佛法无边，然后我们晓得，所有一切宗教、所有一切族群统统是佛法。佛是觉悟的意思，你觉悟，你明白了、你搞清楚了，就叫做佛法；你没有搞清楚，那叫世间法，佛法清楚、明白，就叫做佛法。佛教经典摆在我们面前，你对它不清楚、不明白，这不是佛法。所以对于迷惑不了解的人，再问他一句，哪一法是佛法？没有一法是佛法。觉悟了，法法皆是佛法，觉悟了的人没有分别、没有执着、没有妄想。有妄想分别执着，什么都不是佛法，没有一样是佛法；离开妄想分别执着，法法皆是佛法。这是佛在大乘经上常讲的，我们要懂得。

　　我们今天布施供养其它宗教，有很多人奇怪，他为什么奇怪？他是凡夫，他没有佛法，他不懂佛法。所以有很多人问我，「法师，你为什么拿这些钱供养那些其它宗教？」我说，「我没有供养其它宗教。」他说，「你为什么不供养佛教？」我说，「我是供养佛教。」他说，「那明明它是回教、伊斯兰教、印度教。」「那都是佛教，是你自己没有看清楚，统统是佛教。佛教里头有宗有派，你懂不懂得？」他说，「懂得，佛教有十个宗。」那都是佛教的宗派，他们里面崇奉的神，崇奉的上帝，都是诸佛如来的化身。佛家不是常讲吗？你念念《观世音普门品》三十二应，应以什么身得度就现什么身。应以基督教得度，他就现基督教身；应以上帝身得度，他就现上帝身，都是诸佛如来。《无量寿经》上有一句话，「一切皆成佛」，这一切包不包括他们？统统包括。一切皆成佛，你看这个意义多深、多广，多么圆满。小心量分自、分他，你永远不能成就，不但证果你没有分，开悟都没分，自己给自己做了障碍。我们应当要觉悟，应当要明了。好，今天时间到了，就讲到此地。
太上感应篇　　（第三十八集）　　1999/6/25　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0038

　　诸位同学，大家好。「随缘济众」说了十个项目，前面八条介绍过了，这后面还有两条，第九是「敬重尊长」，第十「爱惜物命」。佛教人要随缘而不攀缘，佛菩萨自己圆圆满满的做到，做出一个样子给我们看。「敬重尊长」，尤其是现代人所疏忽的，为什么要敬重？尊长是让我们学习敬重的一个对象，而实在佛的意思是要我们一切尊敬，为什么？因为尊敬是性德。我们学佛目的是要作佛，怎样才能作佛？必须把性德圆圆满满的恢复过来，那就自然成佛了。佛不是勉强成就的，是自然成就的。佛在大经上告诉我们，「一切众生本来成佛」，本来我们都是佛，现在不是，什么原因不是的？我们的思想、见解、行为违背了性德，所以就不是佛。要是顺应性德，那就是佛，跟一切诸佛如来无二无别。由此可知，佛教化众生，无非是教化人随顺性德而已。随顺性德是自然的，违背性德就是破坏自然。在佛法里面有时候不用自然这个名词，怕大家对这个名词有执着、有误会，用法尔。法尔是什么意思？跟自然意思是一样的。法是一切诸法，尔，就是这个样子，本来就是这样的！

　　实在说现代我们对这些意思，体会应当是有相当的深度，为什么？大家常讲自然环境被破坏了，自然环境就是我们生活环境，自然环境被破坏就是我们生活环境被破坏。我们现在生活已经感到相当痛苦，不但饮食里面含着有许多的病菌，叫人吃饭都提心吊胆，水里面也含着有毒素，甚至于空气里面含着有毒素。我们这个时代，饮的水、呼吸的空气，不如古时候时代。古时候时代确实饮的是清泉，呼吸的是新鲜空气，这是我们生活环境远远比不上古人。被谁破坏？我们自己破坏的，真的是自作自受。可是并不是我们人类统统都在做，少数人做，多数人受连累。少数人发明，多数人贪图一点小便宜，贪图一点小利，不知道后面有大灾难在后头，这是愚痴，这是真正的无知。佛教人没有别的，恢复性德而已，

wlxg20130220 · 发表于 2019-4-28 17:10

性德是你本有的。你现在迷了，无量的智慧德能不能现前，佛苦口婆心劝导我们。智慧德能何以不能现前？迷惑、愚痴，从痴迷里面生起妄想分别执着、是非人我、贪瞋痴慢，这个东西造业，这就是破坏自然环境。使我们自性本具的德能产生了障碍，不能现前，在这个时候，佛称这些人叫凡夫。只要把这些障碍除掉，智慧德能又恢复了，这个人就叫佛菩萨，佛菩萨跟众生差别就在此地。

　　我们只要相信佛的话，理解佛的话，依照佛的话去做，就能够恢复性德。《华严经》，普贤菩萨给我们提了十个修学纲领，第一条「礼敬诸佛」，也就是说真正修行要从礼敬诸佛开端。了凡先生在此地教我们敬重尊长，就是礼敬诸佛的落实，这是初步落实，培养敬重之心，敬爱、尊重，培养这个心，这是性德。然后以这种敬爱，真诚的敬爱、真诚的尊重，对待一切众生，再也没有分别、没有执着，这就是性德的流露，这就是普贤菩萨礼敬诸佛真正落实。只要这一条能够落实，其余的九条就好办，就不难！你的生活，你的工作，你处事待人接物，你的思想、言行，都是普贤行，也就是普贤菩萨修行的办法你得到了。在大乘佛法里面，普贤行是最殊胜的修行方法，这个方法能成佛；换句话说，这个方法能明心见性，所谓成佛就是明心见性。

　　我们再细细思惟，这些经论我们读得很多，说起来我们都很熟悉并不陌生，可是始终不能够落实，原因在哪里？原因在行之不力，说实在的话根本没有想去实行，没想去实行，不只是行之不力，根本就没去做，所以我们没有办法契入佛菩萨的境界。说个老实话，十大愿王的真实义我们了解得不透彻，并不是真正明白，真正明白哪有不照做的道理！古圣先贤们用这种方法来培养性德。人如果能够敬重父母，敬重师长，敬重长辈，从这个地方下手容易。可是在今天就难，今天的社会普遍的崇尚自尊，不会尊重别人，自大！所以傲慢的习气不断在增长，总是欺压别人。这样的心态是造极重的罪业，与性德完全相违背。不学佛已经就不堪，学佛还要这个做法，哪有不堕落的道理？所以我们要懂得这个意思，佛为什么要这样教我们，这种教学法不是他创造的，不是他设计的，完全是顺应自然，完全是随顺性德。我们如果明白、了解，自然能够欢欢喜喜依教奉行，认真去学习，在生活里面学习，在处事待人接物当中学习。

　　末后一条「爱惜物命」，这一条实在上说劝导我们要惜福。自性里面有无量的福德，我们在大经上看到，《华严》里面讲的毘卢遮那佛的依正庄严，往生经里面讲的极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那个福报不是修来的，称性的。也就是说完全是自然的，那个自然生态一丝毫没有破坏，无论是物质环境、人事环境，美好到极处，所以称之为极乐世界。在这个环境里面，佛菩萨为我们示现的还是爱惜物命。何况我们凡夫没有见性，自性的福报一丝毫都享受不到。我们今天享的福报是什么？从哪来的？是从修德来的。这好比你有福报，你有财富，你有亿万财产，但是都在银行里面，身上一分钱也没有，走在街上想吃东西，挨饿，没人给东西给你吃，怎么办？只好临时打工，赚一点钱去吃一餐饭。这临时打工赚一点钱吃饭，是修德；性德虽然有，这时拿不出来，凡夫就好比这种状况。

　　我们修这么一点福德，你要不爱惜，这个福很快就享完。古人有一句话说得好，「禄尽人亡」，禄是什么？福报。人寿命很长，你有八、九十岁的寿命，你那个八、九十岁的福报五、六十岁就享完了，不知道惜福，享完了，享完了虽有寿命也要死，福没有了。由此可知，惜福重要，懂得惜福的人，寿命虽然到了，福没享完，没享完他不会死，他的寿命自然延长，为什么？福没享完，他还有余福。所以我们常讲添福添寿，添福有两个方法，一个是自己会修福，一个是自己会惜福，又会修福、又会惜福，他的寿命当然就延长，这是一定的道理。儒、佛都教导我们要节俭。

　　爱惜物命，这个物命特别是指动物，这一句里头就含着不杀生，更进一步不食众生肉，不吃众生肉是惜福。吃众生肉，不要以为这很平常，社会上大家都吃。佛经上讲得很清楚，你吃牠八两，将来要还牠半斤，不是说吃了就没事，吃了很麻烦！你这一生吃了多少动物的肉，你要多少生才能还得尽。所以「人身难得而易失」，失掉人身再得人身不容易。就讲个最简单的，这一生吃了多少众生肉，来生再变畜生，生生世世变畜生还债，统统还完了，这才能再得人身，你去想想，这个事情多麻烦！世间人不知道这个利害，佛菩萨知道，真正修行人知道，不跟众生结冤仇，不跟任何人有债务上的纠纷，别人欠我的不要了，这个好。要怎么样？你还要去讨债，你来生还要去跟他两个碰头；不要了，帐了了！欠别人的要赶快还，还得很痛快，我们菩提道上就没有障碍，往生就走得潇洒、走得自在，冤亲债主不会来刁难，诸佛护念、龙天善神保佑。你不知道惜福那怎么行？惜福，点点滴滴都要爱惜，要养成习惯。

　　我第一次到加拿大温哥华去讲经，那边的同修告诉我，说温哥华有一位大护法供养宣化法师一栋大楼，当时那个楼是值一百万，我去参观过，美金一百万。什么原因供养的？在一桌吃饭，看到宣化法师用一张卫生纸，就是擦的卫生纸，用了八次，用一次迭起来，用了八次。他受了感动，供养一百万，惜福的果报。宣化法师在美国许多大城市里都有道场，福报大，福报从哪里来的？惜福，他真的节俭，真的惜福。自己生活确实节俭，别人做不到，他们日中一食，不倒单，房间里头没有床铺，持戒很严，这些地方值得我们赞叹，值得我们学习。他讲的那些神通，这个我们不赞叹他，但是在持戒、惜福这一方面，我们应当要向他学习。这个十条我们简单就跟诸位同修介绍到此地，这个批注里面说得非常详细，大家自己可以参考。
太上感应篇　　（第三十九集）　　1999/6/26　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0039

　　诸位同学，大家好。《感应篇》第十八句是：

　　【慈心于物。】

　　向下这一段经文是讲养性，修心养性，这一科里头是讲修敬。『慈心于物』，「物」就是众生。佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是德，方便是功，我们常讲功德。前面这一段教给我们「积德累功」，积德就是存心，累功就是行事。慈悲心就是世间人讲的爱心，佛法为什么不说爱要说慈悲？这里面有个原因，世间人这个爱是感情的，爱生于情；慈悲也是爱，但是慈悲是生于智，是理智而不是感情的。凡是感情的很容易变化，所以世间人讲爱情是决定靠不住的，千变万化，自己也不能控制。佛菩萨这个爱心是永恒不变的，叫做慈悲，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。真慈平等就是佛。在经典里面，佛给我们讲十法界的因行，当然每一个法界要讲因缘，都非常复杂，《华严经》上所谓的「无量因缘」。无量因缘当中总有一个最重要的因素，所以佛就将最重要的因素提出来教导我们。作佛最重要的因素就是真慈平等，真是纯真，前面在积德累功的时候，我们曾经说过。

　　一个修行人，一个明白人，彻底了解宇宙人生真相的人，他有三桩事情是我们一般凡夫所忽略的。第一个，他的心是真诚至善，善心，善心达到究竟圆满，至善。儒家也教人「止于至善」，一个纯善的心处事待人接物，纯善心就是此地讲的慈心，这是第一个特色。第二个，纯是一个爱人之心，没有想到自己，就像一个慈母爱护他的幼儿一样，全心全力的照顾，把自己都忘掉了。佛与大菩萨是以这样的爱心爱护十法界的众生。第三个是纯是利益之心。这个三点把诸佛菩萨的心行说尽了。而这个三桩事情，我们细心去观察，几乎通于一切宗教，各个宗教的教义虽然不相同，仪式不一样，但是这个三点是有共通之处，宗教可以圆融和合，可以说这是根本法、基本法，从这个基本法上着手发扬光大。《华严》是一个例子，《法华》也是个例子，看看佛家的大乘经论，一乘教典，无不是以这三个因素融合虚空法界种种不同的族类，我们今天讲不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，以这三桩东西融合了。至善、真慈、利益对一切众生，真正做到舍己为人。佛是大智大觉，我们讲他的觉行圆满，凡是大智大觉的人一定具备这三个因素，能以平等慈心于物。

　　佛家教人养生，这是一切众生，可以说是不分族类、不分宗教，最关心的事情，怎样保持健康长寿，幸福快乐，养生！要想身体好，健康长寿，最重要的就是慈悲心，这是许多人疏忽了，心地清净慈悲就不会生病。所有一切病痛、烦恼从哪里生的？我们要细心去观察，从污染生的，这个道理不难明了。这几天，我听人家说，报章杂志里面刊载欧洲牛肉又发生问题了，又不能吃了。甚至于葡萄酒里面还掺杂着牛肉的牛血，把葡萄酒染红，大家都心里头慌了，很明显的，污染就是疾病的根源。心地清净，没有污染，就不会生病。慈悲能够化解一切不祥，不但能解毒，对自己来讲你有能力解毒，慈悲心能解毒，慈悲心能化解世间不同的族群、不同的宗教之间一切误会、歧视，所以种种不吉祥，慈悲心能够化解。

　　所以我这个妄想打了好多年，希望能办一个多元文化的学校，多元文化教什么？就是教导至善的心、慈悲的心、利益众生的心。多元文化研究所，多元文化学系，课程内容就是这三点，这三点在佛法里面讲就是菩萨。而慈心里面最重要的，是不杀，你看净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」。对一切众生，这个物是讲一切众生，不可以有杀害的念头。不但不能杀，伤害都不可以，这才是真正慈心，是所有一切戒律的基础，戒行的根本。佛菩萨教我们养生之道，特别着重慈悲心；世间人养生只懂得生理，饮食要卫生，卫是保卫，保卫生理，求得生理的健康。但是生理健康真正的因素他没有找到，所以选择最健康的食物，他还是会生病，他还是会老死。什么原因？生理健康对于健康长寿不是第一个因，它是第二个因，这是治标，不是治本。由此可知，讲求卫生的人是治标不治本。

　　本是什么？本是心。佛经里头常讲「依报随着正报转」，我们这个身是依报，心是正报，所以心理健康，我们生理就健康了一大半，饮食方面稍微注意一点，那就过得非常好。心理不健康，生理怎么调养还是无济于事。这种例子我们看得太多。古代这些帝王将相，对于生理上的保卫，都是找一些专家、第一流的人来照顾他，还不一样短命。历代帝王，诸位去查一查看，活到七十岁有几个人？没几个。大多数四、五十岁生命就结束了，五、六十岁，长寿，七十岁以上的稀有！古人称为古稀之年。什么原因？疏忽了心理的卫生，他懂得生理的卫生，他不懂得心理卫生。所以慈悲心比什么都重要，我们养身体，还要懂得养性情。

　　佛家的饮食为什么选择素食？释迦牟尼佛当年在世，劝导我们素食，但是他自己没有实行素食，那是生活环境不许可。佛是一个非常慈悲的人，慈悲的人就不愿意麻烦别人，佛每天出去托钵，托钵，人家吃什么就供养什么，这就方便了。如果佛要提倡素食，每一家都还要准备一点素食应付托钵的人，你说这多麻烦？不愿意给人添麻烦。所以这是随缘。诸佛菩萨那些修行人行，随缘没有问题，因为他的心慈悲，他没有分别、他没有执着，他的心清净，不受污染。我们是凡夫，我们的心不清净，我们的心会受污染，所以不能不有选择。中国佛教采取素食，始于梁武帝，梁武帝读《楞伽经》，佛在经上劝勉菩萨不要吃众生肉，他读了之后非常受感动，他自己采取素食，劝勉出家人也采取素食，所以素食运动就这样展开来。全世界的佛教徒都没有吃素食，吃素食只有中国。

　　全世界出家的佛教徒，头顶上没有燃香的，燃香只有中国。头顶燃香是什么意思？佛在经上讲的，「燃烧自己，照耀别人」，是我们发愿舍己为人，懂得这个意思就行，不是真的叫你把身体烧掉，身体烧掉了你还拿什么去帮助别人。诸佛菩萨，用现在的话来说，就是服务众生，为众生服务，为人民服务。你没有一个健康的身体，你拿什么服务？佛家讲的燃身、燃指、燃臂，都是取舍己为人的意思。你要会错了意思，真的把身体烧掉，手指烧掉，手臂烧掉，你变成个废物，什么事也不能做。观世音菩萨两只手还不够，要千手千眼，我们两个手还要把它烧掉，这成什么话？意思错会了。祖师大德教我们在头顶上燃香，让你时时刻刻记住，我曾经发愿舍己为人。可是头上有很多人烧了好多个，我还曾经看到有一位出家人，头顶上大概烧了有三、四十个香疤，燃得那么多，自私自利，贡高我慢。为什么？他燃得多，别人燃得少，我比你多。贡高我慢，完全不懂得燃香的意义。所以身上燃不燃没有关系，心里头要记住佛的教诲，真正发心无条件的、无私的为一切众生服务。

　　可是素食非常重要，素食养生、养心、养性，性用现在讲是情绪，就是素食里面也有对性情不好的，佛都把它拣择出来。大家晓得，佛家讲的五荤菜，荤是草字头，荤不是肉食，许多人讲吃荤以为是吃肉，错了，荤不是肉，荤是蔬菜。肉在佛家讲腥，荤腥。荤是五种蔬菜，这个大家都晓得，大蒜、小蒜（我们叫荞头）、韭菜、葱、兴渠，兴渠过去中国没有，现在很普遍，我们叫洋葱。这些东西影响生理，没有功夫的人，没有定功的人，它会产生不好的效果，所以佛家把它避免，这五种叫荤菜。《楞严经》上讲得很清楚，生吃容易动肝火，脾气暴躁。所以佛才劝导初学的人，你要保护自己善良的一个情绪，饮食会影响情绪。素食保护慈悲心，不食众生肉，所以素食卫生、卫性、卫心，这是最好的选择，最好的养生之道，它养生、养性、养心，这是大学问。

　　从这个地方生起爱护一切众生的心，欢喜、无条件照顾一切众生，帮助一切众生，菩提心就从这里生。佛常常劝我们发菩提心，我们菩提心不知道从哪里发？菩提心要从爱心里面发出来，这个爱心不附带任何条件。有条件的爱心不是菩提心，无条件的爱心才是菩提心。无条件的爱心难发，难在哪里？难在我们不了解宇宙人生真相。如果你明白了，菩提心自然就发出来。宇宙人生真相是什么？虚空法界一切众生就是自己，这才是真相。我这个讲法大家好懂，佛经上的讲法大家听了很难体会它的意思。佛经上怎么说法？「十方三世佛，共同一法身」，这个话听起来不好懂，我把它变一变，虚空法界一切众生就是自己。你们想想看，你什么时候能够体会到，什么时候你承认、你肯定，你的爱心自然就发出来了，那个爱心是平等的慈悲心，那是真正的菩提心。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十集）　　1999/6/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0040

　　各位同学，大家好。《感应篇汇编》第十九句：

　　【忠孝。】

　　两个字，这两个字实在是德行感应的根本，所以批注里面在全篇是最丰富的一段。我这个本子跟你们用的本子不一样，我这个本子总共有十七页，一页是两面，可见得古德对这两个字重视。『忠孝』，「孝」是诚敬的根本，佛法建立在孝道上，中国自古以来，儒家的教学也是以「忠孝」为中心。所以受教育，什么叫教育？忠孝而已矣，这是我们不能不知道的，就是要学忠、要尽孝。古人教我们「为臣尽忠，为子尽孝，这是天理之常，人伦之本」，批注开端就这四句话。为臣尽忠，这句话要用现代言语来解释，佛教人依义不依语，这句话讲得好，你要懂得它的意思。因为语言会随着时代变，意思是原则、是纲领，永远不变的。在过去帝王的时代，为臣尽忠是臣子对于君王要尽忠，用现代的话来说，就是被领导对于领导的人要知道尽忠。这个意思引申来说，就是为一切人民服务要尽忠，这个意思诸位就更好懂。我们服务，服务有对象，对象是什么人？对象是人民，我们为人民服务，为众生服务，要知道尽忠。为子尽孝，这句话好懂，尽忠是依尽孝为根本，如果一个人不懂得孝，他怎么能够尽忠？

　　所以孝是「天理之常，人伦之本」，忠是做人的大道理。你看看中国的文字，忠这个字是中心，就是你的心要正、要中，不能有偏，不能有邪。古人给我们解释「诚敬」，诚敬是相貌，「一念不生是谓诚」。由此我们就可以体会到忠心就是一心，二心就不忠，二心你的心就偏，忠心是一念不生，生一念就不忠。由此可知，忠这个字是诚敬到极处，真诚恭敬到极处，才叫做忠。儒家的教学，佛家的教学，就是教的这个。这是天理之常，常是常道，永恒不变的，在佛法里面讲的就是法性之常、法尔如是。人能够守着常道，这个人就叫做佛，就叫做菩萨；失掉了常道，违背了常道，这个人就叫众生，就叫凡夫，可见得圣凡就从这个地方一念差别。人伦之本，做人的根本；换句话说，忠孝这两个字没有了，人伦的根本就丧失了。还有人的形状，有人的样子，实际上是不是人？不是人，只是人的样子。

　　天台大师讲《法华经》，将十法界展开为「百界千如」，百界从哪里来的？每一个法界里面都有十法界。譬如我们是人法界，人法界里面有人中之佛，哪个是人中之佛？忠孝两个字做到圆圆满满，丝毫没有缺陷，这就是人中之佛。人中之菩萨，忠孝两个字做到五成以上，没有圆满，这是人中的菩萨，人中的缘觉，人中的声闻。忠孝两个字能够做到十之一、二，那才是人中之人，才算得上是个人。能够做到四成、五成，人中的天人。如果做不到，违背了，人中的畜生，人中的饿鬼；完全相违背，大逆不道，人中的地狱。每一法界都具足十法界，所以就有一百法界，每一界里面都具足十如是，所以称为百界千如。百界千如是告诉我们一个原则，告诉我们事实真相。这样再展开一百界里面，每一界里头又有十法界，就千法界，所以法界无量无边。法界从哪里来的？从我们妄想分别执着里面变现出来的，无量无边的法界，变幻无穷，这个变幻里面有一个不变的原则，这个原则就是忠孝。所以在《感应篇》，忠孝这两个字，批注占这么大的篇幅，这是古大德的慈悲、爱护，唯恐我们对这两个字认识不清楚。世出世间的学问能不能成就，关键就在这两个字；修行能不能证果，关键也在这两个字，你说这多重要！

　　它底下这几句话我们把它念下去，意思深广无尽。「使为臣不忠，则君复何望于臣，为子不孝，则父复何望于子，畜生禽兽之不如，安可言人乎」。这几句话现代人听到会摇头，听不进去，现代人不以为然，认为说这种话落伍了，这旧文化，应当要淘汰掉。凡是有这种观念的人，有这种行为的人，所以才招来世间的大灾难。懂得忠孝的人，懂得这个道理，懂得事实真相的人，不但不敢为非作歹，连一念邪思都不容许，哪里会造业？更何况造极重的罪业？这些意思我们同学们要多多的去想想，多观察，细心去体会，然后才知道圣人的教诲至真至善。我们绝不能迷于世俗，迷于世俗招来的苦报无有穷尽。诸位也许晓得，古今中外有许多预言都集中在这个时代，都说这个世间会有灾难。我们学佛的人不相信预言，学佛的人相信因果，如是因、如是果、如是报。佛不说预言，佛说因果，善因一定得善果，恶因一定得恶报，因果报应丝毫不爽。

　　忠孝是善，忠孝是善之大根大本，这个字不能不多说说，要把它认识清楚。这两个字，在中国制造文字原则里面，都是属于会意，文字是符号，你看到这个符号，体会这符号里面的含义。所以忠是中心，不偏不倚，教我们如何用心，忠是真心，偏了就是妄心，这个字是教我们用真心。诸佛菩萨用真心；声闻、缘觉用的是相似的真心，还没有到纯真；六道凡夫用妄心，不真，所以这个意思很深很深。孝这个字是叫我们体会事实真相，事实真相是什么样子？你们看看这个字的样子，上面是个老，下面是个子，这意思很明显的告诉我们，上一代跟下一代是一体就孝，上一代跟下一代分家了就不孝。从这个意思再引申，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一体。这是什么现象？岂不是佛在经上跟我们讲的，自性、法身的样子。大乘经上常说「十方三世佛，共同一法身」，就是这一个字最好的批注，孝是什么意思？就是「十方三世佛，共同一法身」。所以我常讲「虚空法界一切众生就是自己」，这就是孝字。这个符号说明了宇宙人生的真相，明了这个真相你就认识孝道。

　　这两个字合在一起就是圆圆满满的佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，说什么？忠孝二字而已。不仅是世尊所说的一切法不离这两个字，乃至十方三世一切诸佛所说无尽的法藏，也是这两个字而已，这两个字怎么说得尽？诸佛如来一起说、共同说，说无量劫，这两个字还是说不尽。我们连这两个字粗浅的意思都不能体会，难怪修学功夫不得力，研经听教不能开悟。研经听教不能开悟是对这两个字不认识，念佛修行功夫不得力，是这两个字丝毫都没有做到。所以这两个字你认识，你会开悟；这两个字做到，你就能修行证果。所以这两个字我们也要多用一点时间，来跟诸位同修介绍。实际上我知道的也不多，我能体会到几分，我也只能做到个一分、二分而已。

　　批注接着说，「人虽应登仙品，必须多历岁年，唯至忠至孝，今日谢世，明日便生天界，人知忠孝为臣子大节，岂知尤为超度之本哉」。这个话说得好、说得对，没错，这是讲到什么？讲到修行。《感应篇》是道教的，道教修行目标在生天，进入神仙的俱乐部，也很难得。生天不简单，佛法里面讲欲界天要修十善、四无量心，色界天还要修四禅八定。但是人生在世能够尽忠尽孝，不必修行，死了以后自然就生天。这个话是事实，至忠至孝的人生天的品位也高；换句话说，如果不忠不孝，虽修十善、四无量心也不能生天。同样的道理，不忠不孝，念佛也不能往生极乐世界，你在念佛堂诚心诚意去念，一天念十万声佛号，一样不能往生。所以这两个字不但是做人的根本，也是修行的大根大本，决定不能疏忽。这两个字我们要多用一点时间来研究讨论。
太上感应篇　　（第四十一集）　　1999/6/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0041

　　诸位同学，大家好。昨天讲到：

　　【忠孝。】

　　这两个字，这两个字无论是在中国固有文化，或者是在大乘佛法里面，都是属于心性之学。这两个字在六书里面都是属于会意，也就是说让我们看到这个符号，体会它所表的意思。心，这个意思很难体会，很难懂得，大家在《楞严经》里面看过，《楞严经》一开端，世尊对着阿难问他心在哪里？并没有说是真心或者是妄心，阿难比我们聪明，说了七个地方，都被世尊否定。这一段文字很长，古人的科判定为「七处征心」，也有人把它判作「七番破处」，都有它的道理。心不但找不到，甚至于心也没有办法想得出来，所以佛经里面常用八个字来形容它，叫「不可思议，心行处灭」，这八个字能够说到一点彷佛。儒、佛讲的心都是讲真心，都是讲的本性，真心、本性遍一切处，佛法里面讲的心包太虚。

　　《楞严》尤其说得透彻，虚空法界一切众生皆是「唯心所现」。所以心是能现，虚空法界一切众生是心之所现。就如同我们作梦一样，我们每个人都有作梦的经验，梦里面有虚空、有法界、有一切众生，从哪里来的？现在人说从意识心里头变现出的梦境。没错，意识心是个妄心，佛法里面讲识心，变现出的梦境。而我们所谓的现实的环境，现实的虚空法界芸芸众生，

wlxg20130220 · 发表于 2019-4-28 17:11

又有几个人知道是我们真心、本性变现之物？这就没人晓得。心没有相，心能现相，心起作用能将这个现象任运变化，所以说是唯识所变，十法界依正庄严。识是什么？识是念头。念头是心的作用，心起作用就叫做念。所以念这个字也是会意，你看在中国文字上，念是今、心，就是现在你那个心，你现在心在动。所以佛说「一切法从心想生」，心想就是念，就是念头。

　　心起作用，如何将这个作用用得纯正？世出世间的圣人用心是纯正的，佛菩萨用心是纯正的，纯正就是忠。这个心上如果不加任何符号，那就表的是心，加上符号就是表它的作用。忠是正用，一点过失都没有，一点错误都没有，这叫忠，我们要懂得。所以这个意思无限的深广。在儒家《大学》里面教人，「诚意正心」，诚意是心之体，正心就是心之作用，要用得正，正就是忠。可是我们现在的凡夫，我们哪里知道心？禅宗说得好，「若人识得心，大地无寸土」。诸佛如来教人没有别的，就是教人认得心而已，认得心你就成佛。由此可知，除佛菩萨之外，没有人认得心！声闻、缘觉没有明心见性，换句话说，还没有认得心，何况等而下之。

　　心起作用就是思想、就是见解，这些思想、见解错了，错在什么地方？佛家讲有无明障碍着，烦恼搅和着。佛这么说，儒家也是这么说。所以儒、佛论修行都是先断烦恼，然后开智慧，智慧开了你就认得心。儒家教人的纲目也是这么个说法，「格物致知」，这个格物多重要！我们今天修学功夫不得力，就是没有从这个地方下手，没有去做。物是什么？物是欲望，物欲。一切众生对物欲深深的贪恋、执着，他的果报生生世世搞轮回，搞三恶道。所以你修行要想成就，你必须把五欲六尘舍得干干净净，你才有救。不但世间法不可以贪，佛法也不能贪，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」。

　　我们想想，自己为什么不能成就？为什么还造地狱业？学佛的人造地狱业多，我看得太多了。现前造地狱业，将来一定得地狱果报，不晓得果报之可怕，他敢造业，起心动念自私自利，起心动念欺骗众生，欺骗佛菩萨，叫自欺欺人。他用的是什么心？这样的心怎么能成就？以这样的心做一点好事，也有一点果报，果报在哪里？三途六道里面去享受。如果五戒十善不具足，说老实话，五戒十善具足的人不多，第一个就不诚实，五戒里头有不妄语，十善里头也有不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。我们自己想想，我们有没有犯？如果要犯了，《地藏经》上说得好，拔舌地狱，你能逃得了吗？不要说你有这个行为，起这个念头就造业。这个我们在前面已经读了不少，起心动念都在造业，自己还要想有好的果报，哪有这回事情？

　　往年我在休斯敦讲演的时候，遇到蔡老居士，蔡念生老居士的公子，我们在一起吃饭，谈到这个修学之所以不能成就，他说一句话说得好，他说，「人功夫不能成就，原因就是不知耻。」我听了这个话深有感想，真的不知耻，儒家讲「知耻近乎勇」，勇是精进不懈，为什么不能精进？不知耻。我们那天的谈话谈了也有一个具体的结论，希望我们来推行知耻运动，我们搞一个知耻学社，有这么一个念头。人能够知耻，那就是世出世间圣贤的根基，菩萨知耻，所以他能成佛；声闻、缘觉知耻，所以他能够精进。什么叫知耻？不如人是耻辱。要以谁做标准？以佛菩萨做标准。我们样样比不上佛菩萨，就是我们的大耻辱，去向佛菩萨学习，佛菩萨身心清净，世出世间一切诸法放得干干净净，他能做得到，我们为什么做不到？我们为什么还要贪着，还要拼命在营求，错了。

　　佛法讲用心都劝人发菩提心，菩提心里面讲直心、讲至诚心，那是孝，真诚到极处，这是真心、是本性，是菩提心之体。心性起作用，有对自己，有对别人，对自己的是深心，深心是自利心；对别人是大悲心，大慈悲心，这是利他。所以深心跟大悲心都是忠的意思，你的心起这个作用正确，纯正无邪。什么叫深心？古德解释「好德好善」，这个讲得不错，好德好善之心。什么叫德？前面讲过，存心是德。存什么心？我们将世出世间圣贤的教诲归纳成十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，心里面常存这十个字就是深心，这是自受用。诸位果然能常存这十个字，自然健康长寿，心情愉快，世间人讲的幸福美满，就表现出来了，你的忧虑、你的烦恼、你的罪业就能够消除。如果与这十个字相违背，你造业，你不能离开烦恼，不能离开忧虑，不能离开恶业。心存这十个字，这就是有德，前面文上讲的「积德」，念念不忘这十个字，这是积德；「累功」，大悲心利他是累功。你果然积德，德在哪里表现？德就在你形相上表现。古人所谓是「诚于中而形于外」，你的相貌、你的表态就把这十个字完全表现出来，在你面孔里面。佛法讲「六根门头放光动地」，什么放光？就这十个字放光，动地是感动别人。你的相貌，你的言谈举止，自然显示出「看破、放下、自在、随缘」，这八个字就是放光动地。再加上「念佛」，那就更不可思议，那才达到究竟圆满。

　　这个十句，我想我们每个同学都记得很清楚，都能说得出来，可是没有把它放在心上，没有把它放在行为上，因此我们功夫依旧是不得力，依旧在造六道业。说六道业还说得好听，实际上是造三途业，怎么得了？最近这些年来，我们学佛，前天陈大使问我，我们现在这个题目是什么？我就告诉他，我们有个总题目，八个字，「学为人师，行为世范」，我们的目的是「知恩报恩」，要把知恩报恩落实。我们学佛的人知恩报恩是挂在口皮上，天天念「上报四重恩，下济三途苦」，什么叫四重恩不知道。父母对我们有什么恩？老师对我们有什么恩？国家社会对我们有什么恩？一切众生对我们有什么恩？几个人知道？不知道就是耻，知道而不能够做到也是耻辱。要真正去了解它，佛法教学信解行证，你为什么做不到？你解得不够透彻。如果你理解透彻了你一定去做，不需要人鼓励，不需要人勉强，自动自发就去做。解得不够深、不够彻底。为什么会有这种现象？还是一句老话，不好学，不肯学，那就没法子！谁能够学到？好学的人学到。

　　我往年在台中亲近李老师，那个时候我在家没有出家，我跟他一年三个月，以后到台北出家。李老师那个时候在台中住了十年，学生十几万人，他很感慨的说了一句，他说，「你们这些人跟我十几年，没有学到东西，学到东西的人走了。」台中同学跑到台北来找我，他说，「老师说你学到东西，你学到什么？」我说，「老师没有特别教我，上课的时候你们大家不都在一起吗？」这说真话，老师从来没有特别教我的，为什么我能学到，你们不能学到？我有心，你们没有心。我想学、肯学，你们虽然天天坐在那里，听得比我多，机会比我多，你们是耳边风，你们听了没有落在心上。所以不肯学，天天在老师身边，守一辈子还是造三途地狱业报，那叫真正可惜了。今天我们看到「忠孝」两个字，我的感触非常深，这一段文的批注也多，三十多面，希望诸位细细去看，看了你再听我来讲解。果然肯学，喜欢学，认真学习，你一定得受用，这个受用不只一生，决定往生不退成佛。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十二集）　　1999/6/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0042

　　诸位同学，大家好。《感应篇汇编》讲「忠」字，批注里面总共有四十三条，大多数都是列举历代各行各业尽忠的事迹，给我们做参考，提供我们学习。在修道人，学佛的人，应当怎样尽忠、怎样尽孝？对于「忠孝」两个字应该如何看法？前面曾经跟诸位说过，这两个字都是属于会意，我们从这个符号上要体会其中的真实义。忠这个字的形状是中、心，也就是心起作用要保持中道，佛家讲中道第一义谛，儒家讲中庸。所以要懂得用中，在世法里面就是圣贤，在佛法里就是佛菩萨，世间圣人跟出世间圣人懂得用中。这个世间圣人用中，用的是相似之中，如果我们用天台六即来说，他是相似即中，世间的大圣也能够做到分证即中。而在佛法里面，诸佛菩萨，像《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们可以说已经达到究竟即中。诸位从我这个话里头去体会这个意思，是一个究竟圆满的中道。中则不偏，中则不曲。

　　为什么我们说诸佛菩萨是究竟圆满的用中，超过世圣？佛菩萨的心确实是包虚空法界。这个道理、事实真相世间圣人没达到，世圣所谓天下，实际上是指这个地球，以天下为心，真正能够爱世人。而佛菩萨的心量是遍虚空法界，因为他知道虚空法界一切众生是唯心所现；换句话说，就是心的相分。心没有相，它能现相，所以相是心的相分。在凡夫，我们现在六识感官里面的相分是唯识所现，唯识所现的我们称它作妄相，所以《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」。妄相之外还有没有一个真相？佛说有，真相是一真法界，华藏世界是一真法界，极乐世界也是一真法界。诸位在这个言语里面有没有听出意思来？你要真正听出来你就明白，相没有真妄，说真、说妄是佛的方便说，不是真实说。为什么说不上是真、是妄？因为心性里头没有相，怎么能说真、怎么能说妄？如果你是一心，现的相就叫一真；如果你是三心二意，现的相就叫妄相。你有没有听明白？相是心现的，是识变的，所以说一切现象从心想生，这是真理，是事实真相。

　　诸位如果体会得，你就肯定佛在经上所说的「依报随着正报转」。正报是什么？正报是心，依报是境界，境界决定随着心念转变，所以佛菩萨在境界里面做得了主宰。凡夫不晓得这个道理，也不知道这个事实真相，所以心被境转。听说这个世间有灾难，惶惶不安，忧虑万端，为什么？心随境转，这就不自在，就苦不堪言。诸佛菩萨你问他有没有灾难？没有。为什么没有？他不但没有不善的心，他没有二念，永远住在一心上。所以我们世间人所讲的吉凶祸福他都没有，世间人所受的苦乐忧喜舍他也没有，这叫会用中，这就是中心。我们世间人讲尽忠，尽忠是什么？中用到了极处、用得究竟圆满叫尽忠。真正做到究竟圆满的忠、究竟圆满的孝，是如来果地上。等觉菩萨还有一品无明未尽，他的忠孝还欠一分，还没有做到究竟圆满。这是佛法里面讲忠孝跟世法差别所在。

　　但是这个说法高，怕的是我们做不到。做不到也要做，学佛一定要向佛菩萨学习，从哪里学起？要从拓开心量做起。佛家常讲「心包太虚，量周沙界」，诸位要晓得，这两句话八个字，是说的我们真心，是我们自己的本分，我们的真心本来就是这个样子。现在这个心量为什么变得这么小？小到只知道自私自利，所以才有灾难。如何消灾免难？拓开心量是最好的方法，最有效果的方法，要发心为虚空法界一切众生服务。这就是四弘誓愿里第一句所说的「众生无边誓愿度」，这句话要用现代话来讲，就是为虚空法界一切众生服务。佛家讲度是服务的意思，不仅是为人民服务，为人民服务在十法界里只有一法界，人法界，除人法界之外还有九法界，一切众生就包括十法界，一个都不漏，为一切众生服务，这个心才是真正的菩提心。所以超越世间的圣人，道理在此地。

　　我们有没有发这个心？是不是在日常生活当中，起心动念都是为别人服务？常常怀这个心这就是有德，前面跟诸位讲过「积德累功」。我们也很想学佛菩萨，就是学不来，我们是不是真想学佛菩萨？如果真想学，要把学不来的原因找出来，为什么学不来？何以那些声闻、缘觉、菩萨，他为什么学得来，我为什么学不来？你把原因找出来，把原因消除掉，菩提道上不就没有障碍了吗？你也就会学了，也就学得像。修学成绩，也必定是开始从观行、相似、分证，到究竟圆满，这是我们的成绩不断向上提升。我们的障碍是什么？障碍就是自私自利，只要把自私自利的念头放下，你也跟诸菩萨没有两样，你能学了，你也会学得很像。所以自私自利是菩提道上最大的障碍，一定要觉悟。自私自利的念头，自私自利的行为，我们得到的利益太少了，真正是微不足道。能把这种念头舍弃，你所得的利益是无量无边，你所享受的环境是华藏世界、是极乐世界。为什么贪恋五浊恶世而不肯舍弃？美其名为度众生，这大慈大悲，其实你真做到了吗？诸佛菩萨示现在人间，示现在六道，其实他住的是一真法界。我们看他是住六道，实际上他住一真法界，为什么？他在六道里头一尘不染，清净自在。给六道凡夫示现最佳的榜样，那才叫真正利益众生，真正在度众生。没有智慧，没有德能，不懂观机，美其名说度众生，实际上都在造业。造业哪有不堕落的道理？所以纵然贪得这数十年物质的享受，名闻利养，后果不堪设想。

　　我们一定要明了生命是永恒的，绝对不是说死了就了了，死了就了了这个事情就好办。我常讲死了就不得了，这是跟你说真话。学佛的人知道没有生死，生死是一回什么事情？是我们生活时空的转变。现代科学家证实这个世间有无数度的维次，这是科学家证明的，确实可以肯定的，至少有十一种不同的维次。所谓三维空间、四维空间、五维空间，到十一维次空间，也称为十一度空间，这是已经被证实的。在理论上讲，空间维次是无限的，这个说法跟我们佛家讲的相同。佛家不讲维次，佛家讲法界，法界无量无边，十法界是大类。你看天台大师讲的，每一个法界里面又有十法界，所以一百法界，天台家讲「百界千如」。这一百法界里面，每一个法界又有一百法界，重重无尽，这就跟科学家讲无限的维次意思完全相同。科学家还不能完全证实，佛家完全肯定。所以生死只是我们生活空间维次的转变，你要明白这个道理、这个事实，你对生死就不会恐惧，换个生活环境，你会很自在，你不会恐怖。可是维次的转变，有转变得很好的，有转变得比现在生活还差劲的，你不能不知道。有修行的人、有修养的人、善心的人愈转愈好，我们世间人常讲，来生生到天道去了，你看人身脱离，到天道去，那就转好了。

　　世间人对于天道含糊笼统，佛家知道清楚，天有二十八层天，欲界有六层天，色界有十八层天，无色界有四层天，你转到哪一层天去，这在三界之内。三界之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛，愈转愈殊胜。如果你贪生怕死，你对于死亡恐怖，这个事情麻烦，这个转愈转愈差，你会转到畜生道，转到饿鬼道；如果恶业造得很重，会转到地狱道。所以没有生死是真话，只是生活时空的转变。佛在经论里面，这些道理、事实真相讲得太多了，我们要细心去体会，要认真努力，希望能获得一个自在的转变。诸佛菩萨没有一个不是得大自在，他什么自在？诸位都念过《普门品》，都知道观世音菩萨三十二应，三十二应就是大自在，三十二种应身，随类化身，随机示现，他这个转变自己做得了主，这就得大自在。我们今天转变，自己做不了主，谁做主？业力做主。这是真的，六道凡夫随业流转，我们起心动念都是造业。造善业得善果报，三善道受身，就转到三善道，造恶业就转到三恶道，转变不自在。诸佛菩萨为什么转变自在？说个实在话，尽忠尽孝。你把忠孝这两个字看清楚、看明白，诸佛菩萨千经万论就是讲这两个字，讲得非常圆满、彻底究竟。所以诸位要想这两个字详详细细的说明，那就是一《大藏经》，都是说这两个字。
太上感应篇　　（第四十三集）　　1999/6/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0043

　　诸位同学，大家好。「忠孝」两个字，前面将这个忠做了简略的介绍。《汇编》里面引用尽忠之事，也就是说把忠如何落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物。它举了很多例子，这个例子是举不尽的，理事也是说不尽的，诸位可以从这些例子里面去体会。今天我们再来论这个孝字，孝是根本，忠是起用，《汇编》里面讲「孝」，第一段就用颜光衷先生《孝弟论》，这一段说得很好，跟佛家的思想非常接近。他说「有子说孝弟为仁之本」，《论语》上说的，「孟子说尧舜之道，孝弟而已矣」。这是一个读儒书的人，一开端以孔孟的说法为依据，然后将它发明。「孝弟，关涉甚大」，关是关系，涉是涉及，它涉及的面很大，既深又广；「横的纵的」，这是从面上；「往古来今」，这从时间上来说；「无边无际」，这个看法正确；「都是这个物事，然须晓得孝弟是什么物，所以孝弟的是什么根苗，人于天地间一气耳」。我们只念到这个地方，后面诸位自己去看。

　　孝这个字也是属于会意，让你看到这个符号体会里头的意思。它的上面一半是老，下面一半是子，老是代表上一代，子是代表下一代。你看看这个字的意思，上一代跟下一代集合成一体，这叫孝；如果上一代跟下一代分了家，就是不孝。所以西方人讲有代沟，代沟就是分家，老、子分家了，那不孝，中国人没有这个话。你再往深处去想，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终就是颜先生所讲的「往古来今，无边无际」。你懂得这个关涉，然后你再从横的方面去观察，就是佛家讲的尽虚空遍法界，就用这个符号来代表，虚空法界一法都不漏，圆圆满满的包含在其中。我在讲席当中曾经说过，说过不只一次，我讲的话容易懂，肯定虚空法界一切众生是自己，这就是孝的意思。虚空法界一切众生，这个一切众生范围广，有情是众生，我们今天讲人、动物；无情也是众生，植物、矿物，乃至于自然现象。凡是众缘和合而生的都叫做众生，众生这个意思很广、很大，一切众生都是自己。

　　我说这个话有根据，不是我说的，佛说的。但是佛不是这个讲法，意思一样，我们依义不依语就对了。佛在经上讲，「虚空法界唯心所现，唯识所变」，心是自己的真心，是自己的本性；识是心的作用，是心起作用。所以孝这一个字，要用佛法来说，就是一切法的大总持法门，究竟圆满。我们对这个字的理念要清楚、要明了，然后才晓得，应该怎样去学孝、去行孝，希望达到尽孝，孝字做到圆满就成佛了。圆教究竟的佛果，孝道才做到圆满，等觉菩萨还有一品无明未尽，这孝道还有欠缺，还不能做到圆满。由此可知，佛法是建立在孝道的基础上，经论、菩萨戒里面也是这样说的，我们要能体会得到、要能认知，这是学佛的根本，大根大本。我们想想，佛法当年的传播是向四面八方去传道，佛的这些弟子们到处为人讲经说法，为什么只有在中国扎根，开花结果，发扬光大，其它的地区都没有？特别是在欧洲，在亚洲的西部，连发源地的印度，印度是个特殊的例子。我们很清楚，佛教没有传到中国来，儒家教学就已经特别重视孝道；换句话说，孔孟所教的，这书上说得好，「孝弟而已矣」。所以佛法到中国来，跟中国朝野一接触，我们听了之后非常欢喜。为什么？跟我们的理念完全相同，而且做的方法比我们还要精细，儒家教学只提一个纲领，佛法讲的细腻，所以它的经典丰富。中国人特别欢迎它，特别重视它，这是佛法真正传到中国来。如果这个社会、这个地区没有孝道的理念，佛法在这个地方扎不了根，是这么个道理。

　　早年我在台湾，有一些法师到美国去，我认识的人不多，凡是我认识的，我都劝他到美国不要建寺庙，他问我建什么？我说建祠堂，提倡孝道。祠堂里面可以讲经说法，供奉祖先牌位，不是供奉一家的祖先牌位，供奉全国的，我给它起了个名字叫百姓宗祠。不是像我们对面杜氏宗祠一家的，我叫他建中华民族百姓宗祠，所有中国人都在一个祠堂里面，这个好！提倡孝道。我的福很薄，没有福，没有能力做到，达拉斯建了个小道场，我们没有法子，所以里面只供了一个牌位。在台湾做了两个大的牌位，一个是中华民族百姓宗祠，我们住在美国，不能把美国忘掉，所以也供了一个美国百姓祖先牌位，我们供了两个。我们有心，有这个意思，我们没有能力做到。澳洲道场也许你们去过，我们佛堂里也是供了两个这个牌位。在新加坡，你们到念佛堂去看，念佛堂也供了两个这样的牌位，一个中华民族、一个新加坡，百姓祖先神位。这是佛法的根，是世出世间一切法的根本，如果根没有了，什么都谈不上。所以孝是根。我们读书看到这个符号，实在讲粗心大意，含糊笼统这么过去，那怎么行？不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都是讲的这个字，十方三世一切诸佛说无量经法教化众生还是这个字。

　　我说这个话有没有根据？是不是我在这胡说？诸位读过《观无量寿佛经》，《观经》里面韦提希夫人遭了家庭的变故，万念俱灰，哀求释迦牟尼佛帮助她。她说这个世界环境太恶劣了，她是佛弟子，知道世界无量无边，向释迦牟尼佛请教，有没有清净的世界、安乐的世界，她很想移民，这儿不住了？释迦牟尼佛听了她的请求，就将十方诸佛世界以神力变现在她面前，让她自己去看，自己去选择。她看了之后，她选择阿弥陀佛的极乐世界，她很喜欢。向释迦牟尼佛请求，怎样才能够生到西方极乐世界？《十六观经》是这个因缘说出来。韦提希夫人请教往生的方法，释迦牟尼佛还没有说方法之前，先跟她讲净业三福，告诉她三个基本条件，这三个基本条件里面第一句话，「孝养父母，奉事师长」，你们诸位想想看，这什么意思？头一个就是讲孝，孝亲尊师。所以诸位要知道，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。没有孝哪来的师？不知道孝顺父母，决定不可能尊敬师长。孝道、师道没有了，在六道里面三善道也没有了，换句话说，你的生活环境只限于三恶道。恶道里面，畜生有些还懂得孝道的，还能够孝养父母；换句话说，人连畜生都不如。

　　所以社会上很多人不懂，排斥佛教，排斥佛教就是排斥孝道、排斥师道。他们那种想法、做法，我们决定不能怪他，要怪自己，他们对佛法有误会，没有了解。他要了解之后，佛法对每一个众生有真实的利益，谁愿意把自己真实利益毁弃掉？不可能的事情。我们没有尽到倡导的责任，我们有罪过。佛在三福讲得好，第一条是人天福报，也就是三善道的福报，这是最低的水平，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你才能够保住人身，修得更好的可以生天享天福。第二条小乘的福报，声闻、缘觉，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，三句话。第三条是大乘菩萨的福报，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，也是四句，总共十一句。佛最后做了一个结论，这十一句是「三世诸佛净业正因」，这不说尽了吗？三世是过去、现在、未来。人要修行想作佛，我们知道，三世诸佛所修的法门不一样，就像《华严经》上所说的，每个人修每个人的法门，但是都能够成佛道，所谓殊途同归，法门平等，意思都是讲的这个。无量无边的法门都能够圆成佛道，但是都是建立在三福的基础上，离开这个三福，无论修学哪一个法门，都不能成就。

　　所以修行开始是个孝，到圆满还是孝道，佛法没有说别的，自始至终行孝、尽孝而已矣。几个人了解这个道理？为什么不了解？我们四众弟子没尽到责任，特别是出家的弟子没有说清楚，自己也没做到，连孝的概念都没有。孝的本意就是圆圆满满的自性，孝的真谛就是佛法当中常常讲的「一心一念」。所以我们要把这个字认识清楚，然后我们来研究、来讨论，这个理念怎样落实在生活上？那就是行孝；怎样落实在佛法修学上？那是尽孝。如果大家把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，我们深深相信，九法界一切众生没有一个不愿意皈依佛法的，皈依佛法是皈依什么？皈依孝道；没有一个不尊敬师长的，

wlxg20130220 · 发表于 2019-4-28 17:15

用师道来圆满孝道，孝是本体，师道是智慧，我们的法身慧命得自于老师，由于法身慧命才完成孝道，这个道理要懂。这个字我们也要多费一点时间来讨论。今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十四集）　　1999/7/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0044

　　各位同学，大家好。昨天早晨，我们将「孝」字这个字的含义做了一个简单的报告。这个字的含义无限的深广，它是虚空法界一切众生一个大总持法门。也就是说横遍十方，竖穷三际，都包括在这个符号之中，佛法就从这个地方建立起来的。所以佛法以孝开始，还是以孝为终极，诸佛菩萨教人无非是尽孝、行孝而已。所以在净业三福里面，第一个就教导我们「孝养父母」，这是教导我们，我们要行孝、尽孝，从什么地方落实？从孝养父母落实，然后扩大到孝养一切众生。《菩萨戒经》，世尊明白告诉我们，「一切男人是我父，一切女人是我母」，这是把孝养父母扩大，扩大到虚空法界，那才能尽孝。所以谁能够圆圆满满的尽孝？如来果地才真正做到了圆满，等觉菩萨还没有达到究竟圆满。由此可知，学佛就是学一个孝字，就是学一个忠字，佛法没有别的，忠孝而已矣。父母对我们恩德太大，我们这个身命得自于父母，所以孝养父母天经地义，这才算的是称作人。从这个基础上修学，才能成菩萨、成佛。

　　我们孝养父母，以孝心养父母，儒家说得好，「养父母之身命」，对于父母物质生活要照顾到。还得要懂得「养父母之心」，要让父母没有忧虑，没有烦恼，心情愉快，这就要顺；如果不顺，父母就生烦恼，就有忧虑。所以这个字落实相当不容易，如果没有真诚的心，我们常说至善之心，纯孝之心，纯敬之心，这个字就很不容易落实，总而言之，是要用真心。还要知道「养父母之志」，父母之志是什么？对你的期望。父母那个志，小的是希望你升官发财，那个眼光比较看得远的，中国人所谓是望子成龙，望女成凤。这个话用现在的话来讲，就是希望你能够出人头地，荣宗耀祖，使祖宗、家族都以你为荣耀，这是古时候一般做父母对儿女的期望。如果父母觉悟，他对你的期望是希望你作菩萨、作佛，达到真实究竟的圆满。我们能不能令父母不失望？作菩萨、作佛，无论什么身分、无论什么样的行业都可以做到。说作佛，不一定是指三十二相八十种好那个佛相，维摩居士现的在家佛相，丰干和尚、寒山、拾得现的是很普通人的一个形相，我们今天讲道场义工，示现义工的形相。仔细观察，他们确实是菩萨行，确实是个佛相。观世音菩萨三十二应，三十二种佛相，三十二类的菩萨行。所以任何身分、任何行业都可以作菩萨，都可以作佛。

　　作菩萨、作佛跟凡夫有什么不一样？我想我们同修都很清楚、都很明了，每天我们在读诵大乘经典，在天天研究讨论，应当有相当深刻的印象。佛菩萨没有妄想分别执着，佛菩萨只有一个真诚的心、纯善的心，纯是爱人的心，爱一切众生，纯是为一切众生服务的心。没有一念为自己，念念想到社会的安定，世界和平，一切众生真实的幸福。起心动念、言语造作与佛法所说的五戒十善圆满的相应。所以十善业道我们决定不能够轻易看过，十善业道的圆满是大孝，孝道的圆满，佛道的圆满。我们曾经看过许多的佛像，彩画的佛像，佛顶上有圆光，圆光上面写了三个字，多半是梵文写的，也有用华文写的，这三个字是唵阿吽。诸位看到会念，这三个字什么意思？这三个字就是十善业道的圆满，身、语、意。唵是身，阿是语、口业，吽是意业，这三个字是表三业清净。十善业道里面跟我们讲的身三、口四、意三，你是不是做到真正圆满清净？诸佛菩萨修的就是修这三个字，学的也是学这三桩事，圆满的还是这三桩事。我早年最初接触佛法，很幸运的认识章嘉大师，我请他老人家赐我一点墨宝，他给我写了一张字，这一张搬家搬得太多，搬不见了，就是唵阿吽三个字，他是用藏文写的，送给我之后，给我详细讲解三个字的意思。

　　所以我们要晓得，我们学佛学的是什么？如果起心动念、言语造作与这个完全相违背，我们不是在学佛，不是在学佛就叫造业，我们应当要清楚、应当要明了。所以我常常劝大家，我们做人要能做得好，学佛要能学得像，首先要把自私自利的念头舍得干干净净，我们功夫就能得力。念念为众生、为佛法，为佛法久住世间。佛在经典里面讲得很清楚、很明白，释迦牟尼佛的法运还有九千年，现在外面很多预言说世界末日到了，我不相信。我为什么不相信？我相信释迦牟尼佛的话。灾难有，肯定有，为什么？人心不善，众业所感，当然是不能避免的。可是人心要能回头、能向善，这个灾难就减轻，灾难的时间也自然缩短。所以我看中国是一片光明，我从哪里看？念佛的人多了。听说现在在中国念阿弥陀佛的人，念《无量寿经》的人，超过一亿多人。这么多的人念佛，稀有！十个人当中就有一个念佛人，那九个人就沾光。新加坡、东南亚，现在这一带念佛的风气很盛，凡是有正法住的地方，诸佛护念，龙天善神保佑，这个是一定的道理，所谓是人同此心，心同此理。

　　我们要有善心，学佛的心是至善之心，但是要学得像，学得不像，那是假的不是真的，要学得像。真正能学得像，就要能放得下。所以我第一次遇到章嘉大师，向他老人家请教，他教我六个字，「看得破，放得下」。我这一生，这将近五十年，就是学这六个字，才学得有一点点像。所以我们看看过去这些大德，虚云老和尚、印光大师，他们一生的行谊，也不就是这六个字吗？真正看破、放下。印祖跟虚老和尚一生没有自己的道场，也没有徒众。信徒很多，只是劝导大家念佛修行而已，除此之外，心里头一尘不染。不像现在有些法师们，把信徒的姓名、地址、电话，还要加上照片，你说多麻烦，唯恐忘掉了。我们看看过去这些大德们，信徒不来找他，他已经忘得干干净净，绝不放在心上。所以我说他没有信徒，心地真正清净，一尘不染，他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，那个心里头充满了智慧慈悲。这是我们应当学的，这真学佛。真正学佛的人多了，这个世间人就有福，佛法才能够久住世间。同学们一定要发心，无论是在家、出家，出家你一定要记住，做出家人的好榜样，出家人最好的榜样是谁？释迦牟尼佛。在家要做在家人的好榜样，在家人的好榜样是谁？维摩居士，这才叫真正学佛！

　　要说世尊、维摩长者距离我们太远，我们找近一代，近一代的诸位也能找到，出家人学印光法师、学虚云老和尚，决定不错，这两个人是出家佛的样子。在家学佛，江味农老居士是好榜样，台中李炳南老居士是好榜样，那真正是学得很像维摩居士，念念为佛法、为众生，没有为自己。所以我们学佛，不但在经典上我们有理论依据，佛教给我们很多方法，还要找一个好榜样，找一个模式，依照这个模式来雕塑自己，我们这一生才不至于空过，才真正学得有成绩拿出来，决定往生不退成佛。这个世间，不但是世法，连佛法也要放下，也要舍得干干净净，一尘不染，我们才会有成就。有一丝毫的染着就是我们最大的障碍，不但佛法不能成就，在世法里面也造无量无边的罪业。这里头的因因果果，《感应篇》说得太多了，我们不能不知道，不能不留意。至于孝行，细节太多了，说之不尽，但是也要提一个纲领，我们怎样奉事父母，怎样对待兄弟，怎样和睦宗族，怎样能给社会、能给众生带来的安定和平，这些都离不开这个孝字，都是属于孝行。
太上感应篇　　（第四十五集）　　1999/7/2　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0045

　　诸位同学，大家好。前面我们将孝之体介绍过了，孝之体就是一念圆满的自性。孝之相就是世出世间大圣大贤，孝这个字的范围，就是虚空法界一切都包容在其中。孝之行，也是儒家讲的「止于至善」，在佛法里面就是佛行、菩萨行。如何落实在我们生活当中，我们如何来学习，昨天也提示了一点纲领。佛教导我们从孝亲尊师落实，知道孝养父母，「养父母之身」，要细心的关怀，父母年岁大了，照顾父母就像照顾婴儿一样，要谨慎、要细心，饮食起居都要留意。在《礼记》里面，我们读到关于养老的这些教诲很多，尤其是饮食方面，一定要选择他生理所需要的，这一定要懂得。每个人身体健康状况不相同，需要的养分也并不一样，但是总的一个原则，要容易消化的，容易吸收的。现在比过去进步多了，体格检查比较方便，检查之后知道他缺乏些什么，需要哪些营养，在饮食里头如何来配合。这是养身，养父母之身。

　　「养父母之心」，父母对于儿孙、对于亲戚朋友没有不爱护的，没有不关心的，总是希望儿女、希望亲朋好友，都能够生活过得很好，事业都能出人头地。人年岁愈大愈慈悲，因为他自己很清楚来日不多了，自己这一生已经过去，所以他的期望都是落实在儿孙年轻人的身上，心地真诚慈悲。我们常讲「老婆心切」，老婆是老太婆，她们的心真正善良，纵然过去做错事情，这个时候也都知道忏悔，也都知道回头。年轻人很难！到晚年的时候容易回头，晚年闻法修行成就的人，我们看到不少！接触佛法时间不长，念佛时间很短，但是往生瑞相稀有，这些道理我们明了。古往今来，我们看到六十岁以上的人，修行成就的很多，修行真正有成就，这是大孝。我们懂得这个道理了，如何帮助这些修行人，这个意义就不一样。所以要懂得父母的心，懂得父母的希望，不要辜负父母，不要辜负老师，老师对学生的期望，跟父母对儿女的期望，没有两样。所以中国古礼，学生对老师那分感恩，跟对父母没有差别，只是在丧礼上，对父母有孝服，对老师没有孝服，除这点之外再找不到两样。人一生能够生在感恩的世间，这是真正有价值、有意义。

　　真正明白这个道理，在学校念书的时代，少年，父母、老师都希望你有很好的成绩表现。你书念得不好，父母忧虑，那就是不孝，品行不好，父母也忧虑。孝子时时刻刻要让父母心情愉快，换句话说，样样都要做得让父母快乐。与同学之间不能和睦相处是不孝，不听从老师教诲是不孝。我们有没有做到？当然我们的童年已经过去了，想想看几个人做到？你做不到，不能怪你。为什么？佛法是讲理的，合情、合理、合法，你小的时候没有人教你，你怎么会懂得？没有人教会懂得，那你是佛菩萨再来的，你不是凡人，没有人教导你。成年之后你有了家室，家室要和睦，家室不和，父母忧心；兄弟不和，妯娌不和，哪一样不让父母操心？父母对于儿孙那个操心操一辈子，临终还挂在心头上，谁能够了解？到你自己年老的时候，也许你有所感悟。踏进社会，人在世间一定要有所事事，要有一个正当的行业，正当的工作，为社会服务，为众生服务。你对于你的工作、你这个行业是不是真的尽心尽力去做？没有尽心尽力，不孝！对不起父母，对不起师长。由此可知，孝行也是充塞宇宙，也是遍虚空法界，不但孝心是圆满的，孝行也是圆满的。

　　我们在佛经里面看到，诸佛菩萨对虚空法界一切众生，感应道交。我们读过观世音菩萨，所谓「千处祈求千处应」，那是什么？孝行，尽孝而已。我们学佛，如果连这些基本的道理都不懂，这个佛经叫白读了。做佛的学生，没有别的，佛教给我们的，教给我们孝道，教给我们尽孝而已，诸佛菩萨所示现的就是这么一桩事情。懂得孝道的人，行孝尽孝的人，念念普度众生，行行都给世间人做好榜样。所以我们对于诸佛菩萨、历代祖师，要细心体会他们住世的行谊，向他们学习。韩馆长往生的时候，我给她最后做了两个多小时的谈话，希望出家人能做出家人的好榜样，在家人能做在家人的好榜样，道场能做一切道场的好榜样，这是尽孝，这是行孝，这是佛心、是菩萨行。

　　我们要找什么人？找孝子。中国古人常讲「求忠臣于孝子之门」，你们晓得，忠臣两个字是什么意思？臣是办事的人员。忠，前面跟诸位讲过，孝这个字落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物上，就叫忠。能行中道，能行中庸，这种人办事最可靠，他能够尽心尽力，没有偏心，没有私心，心里头大公无私，那叫忠。所以忠孝两个字做到就是圆圆满满的佛道，这个人就是菩萨，就是佛陀。

　　所以凡夫成佛在一念之间，你念头转过来就是佛菩萨，身心世界一切放下。放下什么？放下贪瞋痴，放下是非人我，放下毁誉，放下攀缘，放下嫉妒，放下彼我。我常常跟诸位说的，「放下嗜欲」，你的嗜好、你的欲望，放下贪爱，放下狠戾，放下恩怨，一切放下，以清净心、真诚心、大慈悲心为佛法、为社会、为一切众生服务，这个转变，超凡入圣了！无论你是什么身分，无论你从事于哪个行业，你是在某一种工作岗位上，任何的身分都是为众生服务，为社会服务。任何行业也都是为社会、为众生服务，我们出家这是一个行业，这是社会上也担负起一种职责，这个职责要认识清楚，社会教育，多元文化的社会教育。所以我们肯定认知，释迦牟尼佛是多元文化社会教育的导师，团结不同的族类，融合不同的文化、宗教。昨天晚上我们参观巴哈伊教，他们也是这个理想。但是佛法在理论上、在行持上、在教诲上，比他们更踏实、更出色。

　　过去方东美先生讲过，《华严经》里面有真实、究竟、圆满的哲理，他一生所读过的、所学过的世出世间哲学，没有一样能比得上华严哲学，圆满的理论，周详的方法，后面还带表演。善财童子五十三参是表演，做出来给我们看，让我们学习。所以他常讲，《华严经》是这个世间最好的哲学概论。他在晚年可以说是完全学习《华严》，在学校里面开华严哲学，介绍《华严》。我们现在示现的身分，出家的佛弟子，如果连这些道理都不懂，佛的教诲记不住，不能够认真努力奉行，这是大不孝，不忠不孝，那还有什么成就？不忠不孝，诸位要记住，我说的话不太好听，也不客气，不忠不孝之人他的前途是三恶道，三善道的分都没有。你以为念这几句佛号就能往生，哪有那么容易？尽忠尽孝，念佛的人决定得生，才能得诸佛护念，龙天拥护。希望我们共同勉励，认真努力来修学。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十六集）　　1999/7/3　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0046

　　诸位同学，大家好。这几天我们都在谈「忠孝」这两个字，这两个字实在说认识的人并不多，能够真正体会到这两个字所表的义趣的人就愈来愈少。我们也是限于时间，只能做一个简单扼要的介绍，这么一个简单的提示，诸位如果能够细心去体会，这两个字包括了一切佛法。不但释迦牟尼佛四十九年所说的，甚至于十方三世一切诸佛如来所说的一切法都不能超越这两个字。孝是讲虚空法界一切众生的体相，忠是讲它的大用，要以《华严经》的经题来说，孝这个字就是经题上的「大方广」，忠这一个字就是「佛华严」，孝是大方广，忠就是佛华严。所以它的含义无尽的深广，我们要细心去体会，释迦牟尼佛四十九年所说一大藏教的经典，就是这两个字的详细发挥。忠孝两个字做圆满了，就是无上菩提，就是如来究竟的果地。个人成圣成贤，家庭和合，社会安详，一切众生都能和睦相处，离开这两个字都做不到。所以这两个字我们决定不能够疏忽。

　　古人说，「一家仁，一国仁」，仁是仁爱之人，仁这个字也是会意，是什么意思？仁爱就是众生。所以这个字的显示是二人，不是一人，有我还有别人，自他是一体，自他不二，这是仁表的意思。宗门有一句话说，「识得一，万事毕」，佛法常说「入不二法门」，真正识得一、入不二法门，这个人才是仁者。佛家称人称为仁者，这个称呼是极为尊敬，佛在经典里面称菩萨为仁者。我们从字面上来看，仁慈的人，只有菩萨才是慈悲为本，方便为门。我们要一家都做到仁爱，诸位要知道，仁爱比亲爱意思又不一样。亲爱是从情上建立的，感情深厚；仁爱是从理上建立的，知道什么？自他不二，万法一体，那个爱心是从理上、从心性里面流露出来，那是真爱，永恒不变。别人爱我，我也爱他；别人不爱我，我还是爱他。别人以善心对我，我以善心对他；他以不善心对我，我还是以善心对他，那是菩萨，那是仁爱，不是通常讲的亲爱能够相比的。

　　情是多变的，所以从情生出来的爱心是无常的，爱会变成怨，会变成恨。这些事情，我想诸位同修都很容易了解，现在社会上大家看看就知道，有多少人初结合的时候好朋友，男女结合的时候恩爱变成夫妻，但是没多久离婚了，变成冤家，变成对头，朋友变成敌人，太多了。什么原因？那个恩爱结合是感情的，表面看的是不错，里面问题复杂，所以它不是恒久的。佛菩萨那个爱心是永恒的、不变的，为什么？表里一如，表是平等的，内是清净的，没有问题。这是我们的自性，这才是我们本来面目，学佛无非是恢复自性，恢复本来面目而已。今天世界不平，人心不平，我心平，我的世界平，以我的平等心、平等观、清净法界，入众生法界，得大自在，《华严》说的「无障碍的法界」。这完全在个人的修养，充满了智慧，充满了仁慈的一生。诸位想想，这是多么幸福、多么圆满，人生的意义、价值就在此地。

　　我说一生，这是随俗说，如果真实说，那是永恒的。生命是永恒的，世间人迷惑，以为有生死，明白人知道没有生死。生死是一回什么事情？生死是转变，因与果的转变。转变是必然的、是肯定的，所有一切万物都在变，哪一法不变？除了真性之外，都在变。而且你要晓得，剎那在变，剎那不住，因变成果，果又变成因，因又变成果，永远在循环不住。你能够觉察到这个真相，生死就了了。佛家常讲「了生死」，了是明了，对于生死这个事实真相你彻底明了了。明了的人转变自在。我们佛法有说乘愿再来，愿力受身，诸佛菩萨应化世间，那个转变是自在的。凡夫不了解事实真相，不知道这转变的事实，在这里面打妄想，起分别、起执着，分别执着都是虚妄的，都不是真实的。所以愈转就愈不善，愈转愈不好，不会转。这是说生死流转的一个事相。

　　这几天也许诸位同修从计算机里面看到，外国人讲我们这个世界灾难的讯息，有很多同修看了之后，这心里面慌张，无所适从，来问我。我告诉他，如果世间真的会有这么大的灾难，你相不相信有许多佛菩萨应化在我们中国？在世界亦复如是。最近的一位，我们知道，印光大师是西方世界大势至菩萨再来的，他有没有给我们透过这个讯息？有，《文钞》里面说得太多了，说有很严重、很大的灾难。这灾难有没有救？有救。他老人家教给我们《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，能够依照这三本书去修行，断一切恶，修一切善，从这个基础上老实念佛，这个灾难就化解了。为什么能化解？佛在经上说，「依报随着正报转」，我们曾经读过，「一切法从心想生」。人心天天想恶事，天天造恶行，感召得来的就是灾难。如果从心地里面把恶断掉，想善的、想好的，我们最近几年提倡四好，存好心、行好事、说好话、做好人，劫难就转过来。

　　为什么不肯学好？学好从哪里学起？从不自欺，不欺人开始。如果还是自欺欺人，你所做的都是假的，你这个劫难转不过来。所以我常劝人，佛教给我们要破四相。破四相并不是对于高级修行人说的，诸位在《金刚经》上仔细去看，小乘须陀洹就离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，须陀洹就开始了。须陀洹他自己不以为他自己证得须陀洹，这就是离四相。我们对于我、人、众生、寿者有这样坚固的执着分别，佛法的门都入不进去。初果是入门，要是像学校念书一样，小学一年级，才入学。大乘法里面，五十一个菩萨次第，是初信位的菩萨。四相要不舍离，初信位的菩萨你都不够格，你学佛学得再好也不过是名字位中，有名无实。从前李炳老常讲的，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。」为什么？起心动念、一切造作是轮回业。学的是佛法，讲的是佛法，造的是轮回业，有什么用处？

　　为什么我们转不过来？我们自己的罪业太重，无量劫来烦恼习气断不掉，表面上做得好像布施、持戒、忍辱，像那个样子，里面心里像大火一样、猛火一样，不是平静的。佛法的殊胜，殊胜在内部功夫做起，它叫内学。烦恼火，怎么样能够把它熄掉，化为清凉？智慧。所以世尊四十九年讲经说法，讲般若用了二十二年。唯有真实智慧，才能做到真诚、清净、平等、觉悟、慈悲；没有真实智慧，纵然做到，那是外表，那是一个假相，不是真实的。假相虽然也可爱，早晚会被人揭穿，你自己不能修行证果，那是伪装的、是仿冒的，不是真实的。真实，你就晓得，决定不能离开戒定慧。戒，印光大师给我们提示，最浅显的、最基本的，五戒十善，不能不做到，五戒十善就能改造命运，就能够消除劫难。如果想成佛，如果想出离六道轮回，想证圣果，那个基础就是净业三福。所以眼前虽然有众多的灾难，只要真正努力去学五戒十善，这个灾难就能避免。

　　所以印光大师一生就提倡这桩事情，五戒十善，老实念佛。你们看看他老人家一生，做的是什么？他的口号是十六个字，他真做到，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，印光大师一生就这十六个字，真做到，做得圆圆满满。敦伦尽分就是忠孝两个字，伦是伦常，敦是和睦，一家和，一国和，一个世界和合，尽我们自己的本分。我们自己是个什么身分，是在什么工作岗位，要把自己的职责做到尽善尽美，这是尽分。我们现在是出家人的身分，出家人应该做什么事情？要学释迦牟尼佛教化众生，言行要给一切众生做好榜样，做真诚的榜样，做清净、平等、觉的榜样，做慈悲的榜样，做看破、放下的榜样，做自在、随缘的榜样，做老实念佛的榜样，这是出家人的本分。

　　对于僧团真诚的恭敬赞叹，古德常说，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，彼此互相恭敬，互相赞叹，一团和睦，佛法就兴。不但我们这一个团体我们要和睦、要尊敬、要赞叹，扩大到这个世间、这个社会所有一切的团体，我们都要尊重、都要赞叹，和睦相处，互助合作。有些人说不容易做到，我跟他说不难做到，只要你真正做了三桩事情，这个事情就做到。第一个是真诚至善之心，真诚的善心；第二个是真实的爱心；第三个是无私、无条件的供养布施。你只要把这三桩事情做到，天下太平，连妖魔鬼怪都和合。中国谚语常讲「仁者无敌」，你想想这句话，仁在佛法讲是慈悲，大慈悲的人。什么叫无敌？心里头没有敌人。这个意思说大慈悲的人，能够融合不同的族群，能够融合一切众生，这才是把忠孝做圆满，真正是尽忠行孝。这个本子里面批注很多，注得非常之长，非常的详细，这一段我就讲到此地。注子希望诸位同修自己去看，你们有疑惑的地方可以来问，这两个字我就不多讲了。
太上感应篇　　（第四十七集）　　1999/7/4　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0047

　　诸位同学，大家好。「忠孝」两个字是讲了很多，意思实在是讲不尽，《汇编》里面有一段说到，「大孝便是顺亲养志」，这一段讲得很好，我们应当认真努力的去学习。古德教人基本的概念是「天地同根，万物同体」，这两句话原本是出于老子《道德经》。这个境界跟《华严》所说的完全相同，就是「佛知佛见」。我时常给人家写字，我写的是「肯定虚空法界一切众生就是自己」，这就叫做「入佛知见」。老子这两句话跟这个意思完全相同，

wlxg20130220 · 发表于 2019-4-28 17:16

这是孝道，这是真正认得孝、明了孝。以这个心对一切众生就是佛心，从这个心里面生出来的思想、行为是真正的菩萨行。所以这个地方讲到顺亲养志，是从这个观点来说的，决定不是凡夫的概念。凡夫所想的，怎么样养亲，怎么样养自己的志，都太渺小了，总是摆不掉自私自利，哪里懂得这些大道理？可见得圣贤人跟凡夫在心源上就不相同。这个源我们讲源头，比喻水源，发源之处，就不一样了！养亲，亲是什么？是佛性，是我们自己的真心本性。怎样能够养父母的真心本性，这是佛菩萨的尽孝。

　　父母是凡夫，在迷，怎样以善巧方便触动他、帮助他觉悟，这是真正圆满的大孝。所以这个顺是顺性，不是顺情，在情里面，佛家常说，儒也讲，通情达变。中国讲孝道，孔老夫子推崇大舜懂得孝，行孝、尽孝，认为是行孝、尽孝最好的榜样，他所做的是帮助父母觉悟。所以父母对待他，在别人看起来，那是恶劣到极处，处处要置他于死地；而他看父母是大圣大贤，是真佛、真菩萨。他们两方面看的为什么这么不同？舜王是从体性上看的，从心性上看的，从心性上看一切众生皆是诸佛如来。所以佛经上讲，菩萨成佛的时候，看大地众生皆成佛道，就是这个意思。而舜的父母是随顺自己妄想、烦恼、习气看众生。所以两个人看法不一样，一个是从心性理体上观察，一个是从烦恼习气上看人。所以舜能通权达变，父母责罚他，能忍受的接受责罚，不能忍受的逃避。不是说不能忍受的也要责罚，那你被父母打死了，活该，你冤枉死了，你大不孝，这个地方就通权达变。能忍受的忍受，不能忍受的避开，尽可能去找机会启发父母。他的父母果然觉悟了，果然明白了，果然成了大圣大贤，这才算是尽孝，才算是顺亲。

　　现在我们要顺亲，父母贪心很重，你要赚钱，要赚大钱，要做大官，要贪污。好，你都随顺，你随顺将来堕地狱，你父母也会堕地狱，这不是顺亲。读圣贤书，学佛菩萨，没有别的，只是学做一个明白人而已。人明白了就不会做错事，不会有错误的念头，这叫顺亲。懂得顺亲，将顺亲的理论、方法推而广之，恒顺众生，那就是普贤行，在恒顺众生里面随喜功德。这两句话，佛法还没有传到中国来之前，舜王做到。我们在历史记载里面，读大舜这一篇记载，以佛法的观点来看，他怎么不是诸佛菩萨到中国来应化的？他一生的行谊就是普贤菩萨十愿。普贤菩萨修行这十个原则，他每一条都做到，而且做得那么圆满。所以诸佛菩萨应化在这个世间，我们肉眼凡夫不认识，往往随顺自己烦恼习气，做出许多的恶业，可是诸佛菩萨依旧是那么慈悲来教化我们。顺亲这个意思我们要懂，懂得之后就晓得如何恒顺众生，如何能够圆满菩萨行，能够修成菩萨道。

　　说到养志，儒家教人立志，佛家教人发愿，发愿就是立志，立志不是为名利，而是要立大功之志。它这个地方这一句话说得好，「养其彻地通天胞民与物之志」，这句话现在人读了意思很难懂得，我们把它换句话来说，文言文翻成白话文，就是要养成为法界一切众生尽忠尽孝服务之志，就是这个意思。人生以服务为目的，以助人为快乐之本，佛是这么教导我们，儒家、道教也是这样教人。不懂这个意思，你的志跟愿都有偏差、有偏邪，不正，错误了。可是顺亲养志从哪里落实？《大学》里面说得好，《大学》里面教给我们落实的纲领，从「诚意正心」，诚意正心就是佛家讲的发菩提心。可是我们菩提心发不起来，为什么发不起来？有障碍，必须要去除障碍。这个去除障碍儒家讲格物致知，「格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正」，它有方法、有步骤的。所以要落实，头一个条件就是真诚，要想真诚必须要格物，物是什么？物是欲望。我在讲《地藏经》的时候，跟大家说出，欲望有两类，一个是爱欲，一个是嗜欲，嗜欲是你嗜好，你能把这两种欲望舍弃，这叫格物。欲望的力量非常强大，无始劫以来的习气，不但障道，而且障世间一切善法。

　　你看看佛给我们讲世间的善根，就是所有一切世间善法，它有个根源，根源是什么？无贪、无瞋、无痴，这三善根。你还有贪瞋痴，你纵然做出来的善，这个善是伪善，不是真善。你能够欺人，你不能够欺骗天地鬼神，你不能欺骗你自己的良心。佛法叫断烦恼，儒家讲格物，格物就是断烦恼，格是格斗，格物的意思就是要战胜物欲，用你的智慧、用你的理性克服你的烦恼，是这么个意思，这是佛法讲的断烦恼障。除这个之外还有一个障碍，佛法叫所知障，儒家讲致知，致知是要开真实智慧，真实智慧现前才能够把所知障舍掉。诸位要知道，佛家修行讲求禅定，八万四千法门，就是八万四千种不同的方法、不同的手段去修禅定。我们念佛用执持名号，用这个方法修禅定。禅定的目的是什么？破烦恼障。心清净了、心定了就生智慧，智慧能破所知障。

　　我们今天用功的方法是双管齐下，念佛堂着重修定，讲堂着重修慧。但是我们的定慧都不能成就，不能成就的原因在哪里？我们没有把爱欲、嗜欲断掉，所以怎么修，修一辈子，外表是很像，实质上内容没有，我们的过在此地。修行修了这么久，功夫还不得力，你还不反省吗？好像我们生病，请一个大夫来诊疗，我们在吃药，药吃了很久，病没有起色，你还不觉悟吗？一定是药吃错了，诊断有错误，病没有起色，赶紧去换个大夫，我们人都有这种常识。自己修行功夫不得力，就跟生病一样，这个时候应该细心去检点观察，我们的毛病究竟在哪里？把毛病找出来，把毛病消除掉，这功夫就得力了！功夫得力这就好像吃药见效，有效果了。

　　二障一定要断，断不是那么简单，不是那么简单怎么办？分分断，儒、佛都是这样教给我们。断一分烦恼开一分智慧，断两分烦恼开两分智慧。圣贤人是凡夫做的，佛菩萨也是凡夫成的，他们怎么能成就？分分断，每一天就是在干这个事情。所以烦恼天天轻，智慧天天长，这就是功夫，这就是进步。这也就是当年方东美先生教给我的「人生最高的享受」，世间凡人享受不到的。烦恼轻，智慧长，对于宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，愈来愈清楚，愈来愈明白。你的生活，不管是过什么样的生活，富贵的生活也好，贫贱的生活也好；不管是什么身分，你在社会上有地位也好，贫穷下贱也好，那个不碍事，你都能过真实幸福美满的生活，自在安乐的生活。这是过圣贤人的生活、佛菩萨的生活。我们养志要养这种志。

　　所以能顺、能养，它的根源都是在对于宇宙人生真相的认知，在佛法里面讲一切众生佛性、法性的认知，然后你才能做得到。可是这个认知得来就不容易，古圣先贤教导我们亲近善知识，亲近善知识的目的何在？无非是借重他的经验，借重他的修持，帮助我们觉悟，帮助我们认知而已。功夫只要得力，不必要很高，就能够生死自在，前途一片光明。这是我们看过去修行人，许多记载里面得到的讯息，得到的结论。他们能有这个成就，我们不能落在他的后面，我们这一生就没有空过，这一生决定往生不退成佛，不再搞第二生，这个身在六道轮回里面，这一次是最后身。我们要养这个志，认真努力奉行，使我们这个志愿得到究竟圆满，这叫大孝。自己会养，也能帮助别人养；自己能顺，也能帮助别人顺，自行化他，这是大乘菩萨道。《汇编》的内容非常丰富、非常精彩，《感应篇》的文字是道教的，这里面的批注是佛教的、是儒教的，真是三教合成一体。这是一本好书，印光大师一生推崇，希望用这个书来化解现代的劫难。我们真正想能够在这个劫难当中，逢凶化吉，遇难成祥，这本书是保证。可是你一定要理解、要奉行，才能够达到消业障、消灾难的目标，做为修行往生作佛的基础。好，今天我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十八集）　　1999/7/5　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0048

　　诸位同学，大家好。佛家讲修行，这两个字的定义我们一定要搞清楚，修行就是修正我们错误的行为。行为太多，佛将它归纳为三大类，身、口、意，行为再多也不会超越这三个范围。身的行为就是我们举止动作，口的行为是言语，意的行为是思想、见解。行为有了错误，把错误修正过来，叫做修行，这是要搞得很清楚、很明白的。祖师大德教导我们修行要从根本修，什么是根本？念头是根本，思想是根本。所以从根本修也就是说明再多的行为，行为之所以发生，都是在思想。思想纯正，一切都纯正；思想偏邪，那一切都不正，这是劝我们从根本修的意思。但是这个说法说得浅，真正的意思，这个根本是什么，我们必须要晓得，也就是所谓「称性起修，全修在性」，这才是真正把根本找到。所以修性，性是心的根本，性是体，心是作用。

　　大乘佛法里面常把这个心讲作识，识心，心识，这是一念自性的作用，在迷位，凡夫位，叫它做八识五十一心所。由此可知，它的作用相当复杂。但是它的体是一个，一念自性，十法界依正庄严就是从这个根生的。《华严》说得好，「唯心所现，唯识所变」，十法界的现象是心现的，现象千变万化。这个变化从哪里来的？识变的，识就是念头，就是思想，就是见解。佛告诉我们，十法界的千变万化是从我们念头、思想而来的，这才是根源，修行人要从这个地方下手。

　　这种根源正是我们这几天讲的「忠孝」，昨天跟诸位谈到「顺亲养志」，意思就说得深，孝，孝一定要顺，不顺就不叫孝，所以孝顺是连在一起的。要怎样顺才算是真正的孝？要顺性，这才是真正懂得孝、认识孝。大乘佛法里面所说的，「一切众生皆有佛性」，随顺佛性才是大孝，才是真孝。我们的父母有佛性，我们随顺他的佛性是尽孝，不是随顺烦恼。父母也是凡夫，他有烦恼，我们不能随顺他的烦恼，而是随顺他的佛性。这个意思我们要能体会到，帮助父母作佛，帮助父母觉悟，这才算是尽孝！由此可知，我们要想帮助父母觉悟，自己不觉悟，你怎么能帮得上忙？所以尽孝、行孝，我们就知道，首先要自己觉悟，要自己成就，这才能帮助别人，帮助别人第一个对象是父母。所以孝这个字就是佛经上讲的一念自性，忠这个字就是佛行、菩萨行，发菩提心、行菩萨道就是尽忠。这是这两个字深一层的讲法，是这两个字真正的意思。

　　这个真正的意思儒家有没有说？有说，说得不多。为什么不多说？说的人听不懂，所以就不肯深说，浅而言之，教初学。佛法里面讲得多，佛法修学的基础比较上要深厚一些，佛法修学时间也比较长一些。尤其是着重在「一门深入，长时熏修」，这两句八个字非常重要，我们能不能有成就关键就在此地。佛法修学最忌讳的是杂修，六波罗蜜里面讲精进波罗蜜，什么是精进？精是纯而不杂，杂就不精，一门是精进，二门就不是精进。

　　念佛，诸位要晓得，念佛真正成就也是一门深入，大势至菩萨教我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。什么叫净念？我们对于西方净土，对于阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，这个不怀疑、不夹杂就叫净念，不间断就是相续，净念相继，这个样子才能够都摄六根，往生品位才高。有很多人不知道，以为自己消业障要念《药师经》、要念《普门品》、要念《地藏经》、要念大悲咒，念其它的这些东西，错误，都是夹杂，业障能消一些，不能消得彻底。如果他要懂得专精这一句佛号，他的业障会彻底消灭，他往生西方极乐世界品位高增。往生是往生，品位不高，为什么？夹杂，夹杂的人太多！大家不晓得这一句佛号的力量，以为这个佛号消业障还不如《药师经》、还不如大悲咒，你说糟不糟糕？这是怀疑，对于自己的功夫大大的打了折扣。

　　慈云灌顶法师在《观无量寿佛经》批注里面告诉我们，他那个批注的名字叫《观经直指》，现在也有单行本流通。我是在这里面读到的，才恍然大悟，他说得好，「众生造作极重的罪业，五逆十恶，所有一切经论消不了这个罪业，所有一切咒语忏法都消不了这个罪业，罪业太重，最后还有一句阿弥陀佛能把它消除」。我们才晓得「阿弥陀佛」这一句，抵得过千经万论，抵得过一切咒语，咒中之咒、经中之经，没有比这个更殊胜。但是没有人相信，以为这一句阿弥陀佛太容易、太简单，恐怕没有效果，还去找别的东西来夹杂。往生是决定在信愿之有无，你没有真信切愿，你的往生品位就大大的降低了。这个现象正是善导大师所说的，「九品往生总在遇缘不同」，你没有遇到善知识，没有人教你，你的疑惑不能断除。我们今天在新加坡建这个道场，我们懂得，深信不疑，所以我们念佛堂一句佛号，讲堂里面就是一部《无量寿经》，一丝毫都不夹杂。

　　我们在此地讲完这一部《地藏经》，《地藏经》是为九华山讲的，仁德法师邀请我上山讲经，我没有时间到那边去，所以录一套录像带赠送给九华山，是这么个意思。跟同学们开这一部《大方广佛华严经》，这也是不得已，最近十几年来，海内外许多同修见到我都启请，希望把《华严》讲一遍，留一套录像的数据给后学们做参考，我答应了，为这个原因我们才讲《华严》。要是依我自己的意思，老实说我那个一部《弥陀经》讲到底，我不会改变。古来大德有一生讲《弥陀经》讲三百遍的，我看到之后非常欢喜，非常羡慕。而一生当中讲这么多的经论，都是出于不得已，应付大众的祈求。真正成就决定是专精，决定在一门深入，一生绝不改变，这才能有成就。

　　一定要效法诸佛菩萨，诸佛菩萨是九法界众生的模范典型，真正是学为人师，行为世范。我们仰慕，我们随学，我们也想在这一生当中，能有诸佛菩萨的成就。有人问了，可不可能？答案是肯定的。也就是善导大师所说的「遇缘不同」，你能够遇到缘殊胜，一生成就。善财童子遇缘殊胜，一生成佛，龙女遇缘殊胜，八岁成佛，《华严经》、《法华经》上所说的。凡是佛在经论上所讲的，都是我们这个世间人可以做得到的；我们这个世间人做不到，佛就不会说。佛要是说了对不起我们，说了我们做不到，岂不叫开玩笑、吊胃口吗？佛的言语怎么可以称为真语、实语、如语、不虚语、不诳语！这个标准就达不到了。所以佛菩萨跟我们讲的句句都是真实话，只要我们细心去体会，依教奉行，我们一生能够圆成佛道。

　　可是你要想真正功夫得力，最近这几天，有许多从中国来的同修们，跟我谈到用功很难得力。我常常劝勉大家，解行要并重，功夫才能得力，为什么我们的念佛堂，每天还要讲两小时的经？用解来帮助行，用行帮助解，解行相辅相成。你不解义你修行会懈怠、会退转，为什么？过去生中烦恼习气太深，我们这一点点的功夫、这一点点的道力敌不过烦恼，所以天天要听经。念佛是修定，听经是修慧，可是每天念佛、听经功夫还是不得力，毛病到底发生在什么地方？实在讲发生在你没有去照做。念佛心不在佛上，口念佛，心里面打妄想，功夫当然不得力。经虽然天天听，好像是明白了，没有去照做，经上教我们布施，教我们持戒，教我们忍辱，一条都没做到，在日常生活当中还是随顺烦恼习气，这样功夫自然不得力。

　　你看看佛经，每一部经最后一句话是什么？「依教奉行，作礼而去」，部部经上最后这一句话教我们要依教奉行。佛在部部经里面，不厌其烦的提醒我们，「受持读诵，为人演说」，为人演说就是依教奉行，我们没有去做，你的功夫怎么会得力？所以解得一分就做一分，解得两分就做两分。你能够做到两分你就能够解得三分，解得三分你再能做到三分，做到三分你就会解得四分，解帮助行，行帮助解，这样才能达到究竟圆满。解了不能行，那有什么用处？行最大的障碍是什么？是放不下。放不下你所贪爱的，这个事情麻烦，根本的大障碍，所以爱欲、嗜欲（嗜好）一定要舍得干干净净。惠能大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，只要你有一物，你就会惹尘埃，尘埃是烦恼，你的烦恼就不能断。必须舍得干干净净，身心世界一尘不染，你这一生成佛才有指望；丝毫放不下，成佛作祖的希望就没有了。所以依教奉行就是尽忠、尽孝，就是行忠、行孝，诸佛大道忠孝而已矣。希望我们同学们细心去体会，努力认真的奉行，前途无量光明，一切灾难都能够化解。
太上感应篇　　（第四十九集）　　1999/7/6　　香港　　檔名：19-012-0049

　　各位同学，大家好。《感应篇汇编》说明「忠孝」这两个字的真谛，用的篇幅很大，这其中引用了一句话，「尧舜帅天下以仁，而民从之」，这一句话很值得我们深思。事实说明了，社会的安定，国家的富强，人民的幸福，领导人的关系最大。如果有一个贤明的领导人，能够教导百姓，天下就大治。这个事实我们在历史上读到过，历史上有详实的记载。古时候这些帝王何以能够做到？现在我们所崇尚的民主，何以不能做到？这又是值得我们深思的。古时候的领导人，其它的国家地区我们不谈，单说在中国，都是接受过最良好的教育。帝王要培养他的接班人，煞费苦心去寻求国内外最好的老师，道德、学问、经验都是超越一般人的。选这些人来教导接班人，来陪伴接班人，让接班人能够接受到圣贤的教育，真正懂得作之君、作之亲、作之师的大道理，所以一个政权的建立，能够绵延几百年而不衰。末代的帝王把老师的教诲忘掉，纵情纵欲，随顺烦恼习气，这个国家就会灭亡。

　　治国如此，治家也不例外，家庭要兴旺，要能够代代相传，靠什么？好子弟、好儿孙。好子弟、好儿孙也是从教育培养当中成就的，如果不精心的来培养，那也是做不到的。所以贤明的父母一定要求儿女受最好的教育。今天做父母的人又何尝没有这个心？但是我们的观念错误，今天接受的教育是科技的教育，功利主义的教育，这个教育不能持家。古时候老一辈的人培养子弟，是以圣贤的教育。圣贤教育的特色，第一是让他了解人与人的关系，这是大学问，这是高等智慧。人与人究竟是什么关系？讲到极处，人与人是一体的关系。这个道理事实谁懂？今天我们说出来，人家听了哈哈大笑，说我们头脑有问题，那正是老子所说的，「下士闻道，大笑之，不笑不足以为道」。这个道理儒家、道家有说到，但是最详尽的是在佛家大乘经论里面，给我们说虚空法界一切众生跟自己是一体。

　　所以大圣大贤看到一切众生心行善良，幸福美满，看到欢喜；看到众生造业，在受苦报，见到的时候都痛心，都流泪。这是仁心，仁慈的心，这是真情的流露。真情不是感情，真情是性情，中国古社会常说性情中人，不是感情中人，感情中人变化无常。性情中人，在佛法里是佛菩萨，他们懂得真是非、真邪正、真利害，他们所行的是道、是义，儒家讲的「道德仁义礼」，感情里面这些东西都没有了。感情如果顺道德仁义礼，不背道德仁义礼，这个感情就是性情。在现代社会教学里面，知道的人不多，讲的人就更少了，而一般大众认为这个说法落伍、过时了。我听到这些话也点头，没错，是落伍、是过时了。为什么？承平时代的思想，天下大治的思想。今天把这些思想、理念舍弃掉，造成的结果是世界的动乱，灾难变异会演变成无法想象，整个社会人类要受极大的苦难。

　　现在的灾变，我们从信息当中看到，一年比一年频繁，一次比一次严重，我们听到，我们看到，只有惊慌恐怖，措手不及，无可奈何，以为这是天然灾害。天然灾害怎么形成的？为什么会有这些灾害？这些灾害能不能够消除？能不能够避免？世出世间圣人答复都是肯定的，即使我们看到西方一些预言家所说，最后一句话也是认为，我们应不应该接受这个灾难还在自己的行为。这个结论是正确的。但是他没有把所以然的道理说出来，为什么我们的行为可以决定灾难发不发生，道理没说明白。这个道理就是佛家常说的，「唯心所现，唯识所变」，又说「一切法从心想生」。如果我们真正明白这个道理，就晓得我们的起心动念可以改变环境，环境是依报，依报随着正报转。怎么转法？彻底忏悔，真正回头，这才有救，嘴皮上的忏悔无济于事。

　　真心忏悔之后，你的言语行为自然就回头，回心向善，自今而后以纯善之心待人接物，以纯是爱人爱物之心处事待人接物，以无条件的心、无私的心、不求任何报偿的心，尽心尽力布施供养一切众生，这才叫真忏悔，这才叫真回头。一个人忏悔一个人得救，两个人忏悔两个人得救。不要以为我们一个人真正忏悔力量很薄弱，尧舜当年也是一个人，问题是你有没有真诚的心？真诚的心自然能够感人。再恶之人他也有佛性，他也有良心，他的佛性、他的天良只是被物欲所迷，被烦恼习气所障。我们以真诚的善心、爱心，无私的布施供养来对待他，初接触的时候他们怀疑，「你为什么对我这样好？你有什么企图？」他还要小心防范。时间久了，他看出来你对他没有企图，渐渐就被感动了。尧舜之道那个动机就在此地，诸佛菩萨应化在世间也在此地。众生有感，佛菩萨就有应，他为什么来应？我们要明了。

　　由此可知，社会风俗道德毁坏，那一念机先是什么？是我们对于子弟没有照顾到。特别是在现代社会，父母疼爱子女，但是不照顾子女，自己忙着去工作，忙着去应酬，雇工人来照顾自己的子女。工人尽到照顾的责任，决定没有做父母对自己儿女那一分爱心，所以底下一代往往就是这个因素被遗忘、被舍弃。子女从小得不到亲情的照顾，长大之后才会不孝、才会悖逆，人品、心术被污染，这个对社会造成重大的灾难。今天这个世间天灾人祸的由来，根源在哪里？我们要细心去探讨，要把它找出来，那个根源都在教育，特别是童年的教育。

　　古人了解这个道理，知道因果之可畏，所以对儿童的教养无不是全心全力把它当作人生第一等大事来做。在我们中国自古以来，祖祖相传，我们这个国家民族，在这个世间几千年还没有被灭亡，什么道理？绝不是侥幸，得力于古圣前贤的教育。现代中国为什么这么衰弱？就是最近这一、二百年当中，逐渐把古圣先贤的教育丢掉，一昧的去崇洋，所谓外国的月亮都比中国圆，愚昧到这种程度。所以我们这一代人才过得这么辛苦，受这么多灾难。现在灾难又多、又严重，水灾、火灾、风灾、地震，天然灾害，没有法子防御。佛告诉我们，这个灾害从哪来的？水灾是贪心来的，我们把贪心断除，水患就没有了；火灾是瞋恚来的，战争是属于火灾，生于瞋恚；风灾生于愚痴，地震生于不平。如果大家都懂得修清净平等觉，这些灾难就没有了，纵然有，非常轻微，不会造成损害。这个话谁能信？若不是深入经藏的人，真正明理的人，你给他说，他说你说疯话，你这是迷信，没有科学证据。所以只有深入经藏、心地清净的人，听到这个话会点头肯定，有道理。

　　我们同学，我跟大家讲过，披上这件袈裟做佛的弟子，我们要做的是什么？我们的使命是什么？如果不能认真努力完成佛陀教导的使命，那就是古人讲的「袈裟之下失人身」。袈裟之下失人身到哪里去？都到地狱。所以祖师大德、明白的人，为什么不劝人出家？劝人出家容易，这个人出家做不到，不能完成佛陀教导的使命，那你不就是把他送到地狱去了。不出家不一定会堕地狱，出家是决定堕地狱，谚语里面所说「地狱门前僧道多」，这个话说得不是没有道理。所以既然出家，一定要认真好好的来学习，把佛的教诲介绍给一切大众，为一切大众讲清楚、说明白，而且自己还要认真努力依教奉行，这才是佛的好弟子，才真正是天人导师。好，今天时间到了，

wlxg20130220 · 发表于 2019-4-28 17:21

我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第五十集）　　1999/7/8　　香港　　檔名：19-012-0050

　　诸位同学，大家好。这几天我们早晨所谈到的是「忠孝」两个字，这两个字怎样落实？落实的样子又怎样？在世间法里面，孔老夫子落实了，孟夫子也落实了，他们一生的心行就是落实的样子。在佛法里面，诸佛如来落实了，诸大菩萨也落实了，声闻、缘觉也落实了，他们的形象也就是真正落实的样子。我们学佛，诸位知道，佛教是教育，是什么教育？是圣贤的教育。学佛的目的就是学作圣人、学作贤人，用佛法的术语来讲，学作佛、学作菩萨。佛菩萨是至善之人，儒家讲「止于至善」，这四个字诸佛如来才真正做到究竟圆满，至善是性德圆满的流露；换句话说，我们应该要做一个至善之人，我们应该要作佛、要作菩萨。作佛菩萨，对一切众生来说是天经地义。

　　我们现在是凡夫，迷失了自性。尤其是生在现代这个时代，苦难太多了。这些苦难对于人的折磨，固然是可畏惧的，但是也能够令凡夫觉醒，这一棒把我们打醒了；醒过来之后，这才肯回头。真的回头，彻底回头，恢复自己的本性，这就是佛，就是菩萨，就是儒家所讲的大圣大贤。所以我们起心动念，生活行为，处事待人接物，要常常想，哪些是该做的，哪些不该做的？你能够把该与不该搞清楚、搞明白，你就不迷惑颠倒，你智慧就开了，你修学、做人，功夫自然就得力了。这就是佛法教诲当中常讲的，「辨别真妄」，真是我们应该做的，虚妄是不应该的；「邪正」，正是我们应该要做，邪就不应该做；「是非」，是应该做，非就不应该做；「善恶」，善是应该做，恶是不应该做；「利害」，利是应该做，害是不应该做。

　　这个利害不是对自己。世间许许多多人学佛，把利害都看作是我个人的利害，错了！这个利害是说，对社会有利还是有害，对国家有利还是有害，对一切众生是有利还是有害，不是对自己。诸位要懂得，如果这个利害是对自己来讲的，错了，那不是佛法，那是轮回法。利害如是，前面所讲的四对亦复如是，真妄不是对自己说的，邪正也不是对自己说的，是非、善恶都不是对自己说的。诸位从这个地方把念头转过来，你就可以学佛了。如果把这些邪正、是非、善恶、利害统统都以自己做标准，你还是个凡夫，怎么学也脱离不了六道轮回。不能脱离六道轮回，我们大家都明白，佛说得很清楚，决定堕三恶道。

　　六道众生在三恶道的时间长，在三善道的时间短。我常说，佛经典里头也是这个比喻，到三善道来，就好比是度假观光旅游；堕三恶道，你又回老家去了，六道众生的老家是三恶道。佛在经上虽然常常提示、常常说，几个人把佛所说的当作一回事？如果把佛的教诲认真当作一回事来看，他就会认真努力，想方设法摆脱轮回。然而他没有把佛的教诲当作一回事情，耳边风，听了就忘掉，依旧是为非作歹，依旧搞六道轮回。佛菩萨实在慈悲到极处，我们是如是的悖逆、顽固，佛没有舍弃我们，生生世世还是在我们旁边提醒我们，启示我们，无数次的重复教导我们。佛的恩德不是父母能比，父母对我们的恩德是一生的，佛菩萨对我们恩德是生生世世，无量劫来永远不舍。

　　我们要怎样落实佛菩萨慈悲的教诲？我讲到「忠孝」两个字，我把这两个字的内涵范围涵盖了全部的佛法，就是佛家所讲的大总持法门。用中国话来说，佛菩萨教我们，没有别的，教忠教孝而已矣！千经万论不离这两个字。忠是中道第一义谛，孝是宇宙人生的真相，诸法实相。实相是什么？虚空法界一切众生是一体，这是实相。从心性理体流露出来的慈悲，流露出来的博爱。博爱两个字，诸位《无量寿经》念多了，你晓得，这两个字是出在《无量寿经》上。清净平等的爱心，纯一的爱心，佛是教我们这桩事情。教我们以纯善的心、清净平等的爱心，爱人，爱一切人；爱物，爱一切物。

　　儒家的教学只教导我们三桩事情，第一，教我们明白人与人的关系，这就是伦理的教育；第二，教导我们明白人与大自然的关系；第三，教导我们人与天地鬼神的关系。佛法的教学也是这三桩事情，比儒家的范围大。佛家教学的范围是虚空法界，无始无终，过去无始，未来无终，真正名符其实，博大精深。这是称性的教学，真实的教诲，归结在忠孝两个字。儒家教我们用中，中庸之道，中和；佛法教给我们用中，菩萨用中道第一义谛。我们到北京去观光旅游，看看故宫，故宫里面有三个主要的建筑物，第一个建筑物是「太和殿」，第二个建筑物在当中，是「中和殿」，第三个建筑物是「保和殿」。如果你能够做到太和、中和、保和，太和是什么？孝，你们想想对不对？中和跟保和是什么？忠。中和是教你用中，保和教你不能失掉用中。这三个大殿放在那里，匾额挂在那个地方，不就是教忠教孝吗？古时候帝王以什么来教化众生？以什么来治国？忠孝而已矣。我们要能体会得到，要能明了。太和是自性，真心本性；中和、保和是性德，真性的德用。

　　我们迷久了，迷得太久了，圣贤人教导我们恢复自性，他有方法，这个方法在佛家里面讲善巧方便。教我们礼让，小学教育，教学要从小教起，谚语里常讲，「少成若天性，习惯成自然」，年幼的时候教导他，慢慢叫他养成一个习惯，就跟天性一样。所以儒家的教学，从什么时候开始？胎教，母亲怀孕的时候就开始教导。所以母亲心地柔软、慈悲、真诚，影响胎儿，一举一动都如理如法，为的是什么？为的是希望小孩在母胎里面吸收这个气氛，胎教开始。现在的人哪里懂得这个道理？跟他说，他说我们迷信，说我们的笑话。这里头有大道理在。今天人不相信这些道理，相信科学，科学是小道，小道不能解决问题，小道只有把问题搞复杂了，把问题搞糟了。现代科技发达，带来的社会这些现象，诸位亲眼看见，亲身体会到。唯有大道才能解决问题。

　　从小学礼让，礼是学规矩。踏进社会，你这一生无论在生活上、在工作上，处事待人接物，你要懂得忍让。到你德行有成就，事业有成就了，你在社会上居于领导的地位，圣贤人教我们要谦让，谦虚。让是不为自己，一切让别人。这是人生三个阶段，三个阶段都让别人。所以你要能够知道让是我们的性德，是美好的德行，你要能够实践落实，这是行让。一生让别人，给社会做个好样子。现在社会竞争，打得头破血流，人跟人争，团体跟团体争，国与国争，这个世界哪里有祥和？哪里有太平？我们常讲，这佛法里头作师作范，做社会一个好榜样，从哪里做起？让。好事都让给别人，我们努力去做，希望别人看到之后会觉悟、会回头。我们做，做了他还是不觉悟，还是不回头，没有效果，不做了，算了！这是我们错了，迷惑了。我们做，他没有觉悟，不肯回头，是我们做得还不够，我们做得不彻底，没有能感化他们。

　　舜为什么能感化他的父母，感化他的兄弟，感化他的邻里乡党，感化一个国家？你们想想看，他一生是不是从小学礼让、忍让、谦让？忠孝要落实，你不懂得让，这两个字你就做不到。过去我记得我曾经用一个专题讲「君、亲、师」三个字，我说得很多，这是儒家讲的「作之君、作之亲、作之师」，君是领导他，亲是爱护他、培育他，师是教导他。我们在社会上，每一个人无论过的什么生活，无论从事哪个行业，都具足君、亲、师这三个身分。这三个字落实，也都在行让、知让。尤其是名闻利养、五欲六尘，这是一切众生所贪爱的、所争取的，我们要对症下药，从这个地方学忍让、学谦让。我今天跟大家说的忠孝落实，着重在让，礼让、忍让、谦让。
太上感应篇　　（第五十一集）　　1999/7/9　　香港　　檔名：19-012-0051

　　诸位同学，大家好。佛家的教学，最重要的是要教人认识自性。自性就是自己的真心，就是禅宗所讲的「本来面目」；换句话说，真正的自己。这一桩事情认识清楚、搞明白，这个人就叫做佛，他就成佛，他就证果；证是证明这个事实真相。这桩事情对凡夫来说，确实有相当的难度。难度的形成，是无量劫来的迷惑，生生世世累积的错觉，没有办法一下把它舍掉。所以佛祖虽然讲得很清楚、讲得很明白，我们听了也会点头，也觉得不错，可是在境界里面依旧转不过来，这就是我们不能够明心见性、不能够这一生成就关键的所在。因此在教学当中，解行决定是并重的。清凉大师说得好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，这都是修学过来人的真心话。我们现在修学，问题也就是出在这个地方。许多人很用功修行，对于教理不了解，宇宙人生的真相依然是迷惑颠倒，自己觉得修得不错，戒也持得很好，也能够修定，定的功夫也不错，可是是非人我、贪瞋痴慢依旧没有放下，所以还是有很大的障碍，清净、平等、觉还是得不到。另外一类的人，在教理上很认真下功夫去研究，也是相当通达明了，也能够讲得天花乱坠，烦恼习气还是断不掉，问题在哪里？就是偏在一边。

　　修行要用中，佛家讲中道。中是什么？中是不偏在任何一边，解行相应，这就是中道。解帮助行，行帮助解，古人比喻，像鸟有两个翅膀，牠才能飞；车有两个轮，这个车才能走。一个轮，一个翅膀，飞不动，这个道理很明显。解是什么？我们讲的看破，看破就是明了。行是什么？行是放下。诸位一定要明了，我们讲持戒也好，持戒是行门，参禅是行门，念佛是行门，做的是不错，可是烦恼习气没放下，这种行门是表面的，也能得一点好处，三界有漏的福报。什么叫有漏？因为你烦恼没断，烦恼是漏，你修行功夫里头还夹杂着烦恼，所以就把它变成福报了。古来的这些祖师大德们，教人着重实质，实质是外表如法，内心清净，万缘放下，一尘不染，这个功夫要解得透彻才能做到。

　　因此释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，解里头有行，解跟行是一桩事情，不是两桩事情。我们现在麻烦就是把解行分作两桩事情，解里头没有行，行里头没有解。世尊教学是解中有行，行中有解。行中有解，就是像惠能所讲的「弟子心中常生智慧」，那是行中有解，常生智慧。解中有行是怎么回事情？随文入观，那是解中有行，随着经典，自己的思想观念就改变了。所以我们读经，经上不只是释迦牟尼佛的思想见解而已，我们读了，随读随变，心理产生变化，变成我们自己的思想见解，随文入观。这种方法就是履行中道。中是因，我们要行中，要效法诸佛菩萨的用中，他们都会用中，中是真心，用真心，一丝毫都没有偏邪，得的果是和。

　　我们今天讲六和敬，天天提倡六和敬，为什么大家不和？六和敬挂在口上而做不到，不知道用中。我们每一个人都用中，自然就和。第一个见解和了，这是和睦相处最基本的一个因素，想法看法都一样，那还有什么不好解决的问题。「戒和同修」，当然大家守法了；「身同住，口无诤，意同悦，利同均」，轻而易举，都做到了。最难的是什么？是思想知见，一个人一个想法，一个人一个看法，这个事情麻烦了，所以后面五种和不起来。

　　用中，思想就纯正，六和就可以落实。用中是因，六和是果。六和又是因，入了六和的境界，大家心都平静，和平。人人平等，法法平等，《金刚经》上讲的「法门平等，无有高下」，不和就决定不平等，和睦才产生平等。平又是因，果是什么？安，平安。你要想得社会安定，世界和平，你不平，你怎么能得安定？法法平等，法界就安定，你看这是因果循环的关系。法法平等之后，这又是个因，后面又产生一个效果，乐，这是真正的乐。佛家教人，教学目标是离苦得乐，所以要真正叫一切众生得乐，前面这四个字一个字都不能漏，要中、要和、要平、要安，才有真乐。前面四个字没有，现在讲享乐，那个乐是什么？那个乐是吸毒，是打吗啡，是刺激，哪里是真乐？我们今天看社会很多游乐场所，年轻人到那里，那是享乐，那是麻醉，是吸毒。精神的麻醉，精神的吸毒，那是找刺激，哪里是真乐？

　　真乐是从内心里面流露出来的。真正第一个因素，就是你要懂得用中。什么是中？公就是中，私就是偏邪。念念利益众生，利益社会，这是中。言语造作，为社会、为人民、为众生，你用中。《楞严经》上阿难尊者开悟之后，他说「将此深心奉尘剎」，用中。什么叫将此深心奉尘剎？尘剎就是法界一切众生，奉就是奉事，用现在话是服务。把我的身，口说法，身做榜样，这是为一切众生服务。心是什么？心里面所思的，心里面所想的，无非是为一切众生服务，这是「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」。为什么这样做法？佛的教诲完全明白了，真正知道虚空法界一切众生是一个整体，就是自己的清净法身。阿难尊者这两句话，诸位仔细看看，那就是证法身了。不证法身，这个话说不出来，这种念头、行为不可能发生。唯有证得法身的人，他有这种思想，他有这种行为。他能够这么做，为法界一切众生献身心来服务，不是佛陀鼓励他的，不是别人劝导他的，自动发心的。从这个地方我们能够体会到，教学的成就，佛陀教育的成就。佛陀教育的成就就是自动自发、舍己为人，为人民服务，为社会服务，为一切众生服务。诸位想想看，世出世间还有什么教育能跟这个相比？

　　昨天晚上，我们在《四十华严》里面，这几天跟大家介绍「行愿品」里面，不同的族群有二十类，二十类这是大数例举，每一类里头无量无边。我们在二十类里面，为什么佛陀特别拈出来，国王是一类，佛母是一类，太子妃是一类？这个意思好深。社会上各行各业太多了，他为什么不举其它的，他举出这几种？这几种对世道人心有决定性的影响。世道的兴衰，众生的苦乐，与这三类的人有密切关系。印光大师这一部《文钞》，自始至终，可以说篇篇都说到这个问题。君是领导人，各个团体的领导人，各个阶层的领导人，用国王来代表。在一家，国王就是家长；在学校，国王就是校长；在一个公司，国王就是董事长。每一个团体里面的领导人，用这个来表法。过去国王称天子，今天小团体里面的领导人，也是天子的身分。天子是对领导人最尊敬的称呼，不是恭惟，这个称呼是提醒他要替天行道。

　　你是天之子，你要替天行道，你要存天心，你要行天道。天心是什么？中国古书里常讲「天心无私」。你有私心，那是凡夫，那不是天神。中国人对于神是有个定义，大公无私，这是神。所以神是公平正直，一个人一生公平正直，死后就作神。也有说聪明正直，这个人作神，聪明是智慧。存天心就是存无私之心，我们前面讲的存忠孝之心，这是天心。行天道，天道是什么？仁民爱物，以仁慈对待一切人民，以爱心对待一切万物；换句话说，他能把忠孝落实，这是行天道，这个人称天子。他的心跟天神、跟上帝一样，他的行为也跟天帝、上帝一样，这称天子，群众的领导人。落实在事相上，那就是他懂得用中，用和，用平等，用安乐；用安，真正得到乐，社会安全，人民乐利。这是君道，是领导人，社会领导地位的人，他所行的大道。这是说明忠孝两个字在君道里如何落实，领导人应该怎样行忠行孝、尽忠尽孝，我们要深明这个道理。

　　出家人虽然不是居于领导的地位，但是我们职责是教学，我们没有领导社会群众，我们要教导社会群众，我们要帮助一切大众明了这个道理。个人在个人自己本分上，尽忠尽孝，行忠行孝，这是我们应该做的事情。我们的身分就是从事于社会教学，而且是义务的，义务是不求报酬，我们深入社会去劝化、去教导，没有形式。我们细细的思惟观察，世尊当年在世并没有建学校，也没有教室。释迦牟尼佛上课在哪里？草原、旷野，找个石头上坐到，学生们围在一圈，这个教学法。学生们明白了、觉悟了，各个人到村庄里教化众生，你说这个多自在！完全是回归大自然，这是真正的人生。建个房子把自己关起来在里面，不是味道。房子建得再好，金碧辉煌，总而言之，像监牢狱一样。

　　想象佛那种生活，与大自然结合在一体，生活在一起，你说那个心胸多么开朗、多么舒适，一丝毫的拘束都没有。我们要多想想，应当要学习。这种生活，叫人贪瞋痴慢生不起来；建筑这些宫殿、道场，贪瞋痴慢就生起来了。释迦牟尼佛当年，他为什么不建个道场？为什么不建房舍？把一切众生贪瞋痴慢那个缘断掉，这个主意好，方法好。我们要觉悟，要明了，他的做法是正确的，我们现在做法是错误的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第五十二集）　　1999/7/10　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0052

　　诸位同学，大家好。最近这几天，我们读到《感应篇》「忠孝」这两个字，讲了不少次，《汇编》里面对于这两个字，批注、引证也用了很大的篇幅，这是有道理的。这两个字人人都会念，人人都会说，可是这两个字真正的含义，认知的人并不多。如果真正明白，他一定能够做到；他做不到，就是对这两个字不认识，或者是说认识得不够透彻，这是事实。古人所说，尤其是佛法，「知难行易」，行忠、行孝、尽忠、尽孝不难，对于忠孝这两个字的意义彻底的通达明了，那就太难了。我在前面跟诸位报告过，诸佛如来为法界众生所说无量的经论，总归纳起来也就是这两个字。可见得这两个字的含义，真正可以说是尽虚空遍法界，哪里能够说得尽！世尊说法四十九年，也不过就是为我们提示纲领而已，我们必须从这个纲领当中去体会、去认知再认知，然后肯定就能够依教奉行。

　　孝这个字就是佛家讲的心性之全体，《般若经》上讲的「诸法实相」的一个符号。从这个字我们能够体会到它所表的意思，虚空法界一切众生跟自己是一体，谁能够认识？在佛经上面讲的法身大士。为什么他能够认知？因为他证得法身。什么叫证得法身？肯定虚空法界一切众生是自己，这个肯定就叫证得法身。这个意思我们在前面给诸位做了报告。我们跟一切众生当中，还有许多的矛盾，有许多的误会，有许多的冲突，都是不了解事实真相。了解事实真相，哪里会有这些事情？这些事情的发生，就好比一个人生病，生病是什么？佛家常讲四大不调，这个人生病了。我们与一切众生不能调和，法身生病；与一切众生调和，法身健康。

　　障碍法身调和是什么？佛在经上说得很清楚、很明白，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们在讲席里所讲的妄想、分别、执着，你有这些东西，所以就四大不调，法身不和。因此，起心动念、言语造作违背了法性，法性就是自性，自性就是真心，我们世间人所讲的良心，真纯的善良，我们违背了，违背就造作无量无边的罪业，罪业就感召轮回的苦报。果报怎么现前的？佛说得好，唯识所变，一切法从心想生，所以你思惟善，果报就变善，我们的生活环境就变善；思想恶，你的生活环境就变恶。我们所处环境的顺逆、善恶不是别人做主宰的，是自己，与别人不相干，自己要负责任，不但对自己负责任，还要对一切众生负责任。世间读书人懂得，读书明理，学佛修行人懂得。可是今天读书人也不懂，修行人也不懂，这个原因在哪里？读书人没有读圣贤书，修行人没有懂得佛菩萨的教诲，随顺自己的烦恼习气，哪有不造业的道理？

　　我们前面跟诸位讲过孝顺，顺怎么说法？古德讲得好，是要顺法性，不是顺人情；要随顺智慧，不随顺烦恼。孔老夫子特别举出舜王给我们做一个榜样，舜王的心目之中，就跟《华严经》上善财童子没有两样，心目当中所看到一切众生都是诸佛如来，人家懂得孝、认识孝，皆是诸佛如来，一点都不假。为什么都是诸佛如来？唯心所现，心是如来，如来所现的，哪有不是如来的道理？古人的比喻说得好，「以金作器，器器皆金」。我们这才明了，虚空法界依正庄严全是自性，全是诸佛如来，凡夫只有我一个。再说得粗俗一点，世间所有一切人，人人都是好人，不好，不好就是我一个，我做人做得不好。舜常常反省，天天改过，善财童子亦复如是，所以他们能够在一生当中成大圣大贤，一生当中圆成无上菩提。没有别的，就是这么一个认知而已，天天反省，天天改过，学忠、效忠、尽忠。忠就是中道第一义，八正道的正思惟、正语、正业，那个正就是中的意思。中就正，偏就邪，就不正了。用心要用中，儒家教人「诚意正心」，诚意是孝，正心是忠。所以人唯有诚其意之后才会用中，儒、佛教学的中心就在此地。

　　可是我们现前最大的障碍是什么？分别执着放不下，烦恼习气太重，关键还是我们常讲的，不肯好学。所以你没有能力克服你的烦恼，没有能力克服你的习气。如果你真正好学，你一定能够克服自己的烦恼习气。别人骂我，他没有道理，我有理，人家骂我怎么办？合掌，恭恭敬敬在听，阿弥陀佛，在听他的教训，有耐心的听，看他能骂几个小时，他能不能骂两个小时，骂二十个小时，骂两百个小时？他能骂多少，我就在那恭敬听，没事！骂不还口。骂完之后过几天他会向你道歉，调和了，问题解决了。他要打你，赶快躺在地上让他打，我告诉你我就是这种人。我过去年轻的时候人家骂我，我恭恭敬敬，那个时候没有学佛，立正站在那个地方听他教诲，骂上半个钟点，他骂完了，再骂不下去。我在我那个团体里面考绩第一，品德第一，怎么来的？那些骂我的人把我捧起来的。他要不骂我，我们的长官哪里晓得我还有这么修养、这么好，还给我第一。所以我那个第一是他们帮助我拿来的，我感谢他、感恩他。真的，三天之后他来向我忏悔、道歉。不能回，一回的时候两个都开除，两个都不要。所以人家打我，躺在上面让他打，打几下之后他手就打不下去了。必须两个人打架才打得起来，一个人打，一个人不还手，打不下去，旁边还有好多人看他。人要好学、要听圣贤的话。五十三参里面历事炼心，你不经历这些事你怎么能磨炼你的习气？怎么能够降伏烦恼？这是懂得用中。这一段里面内容非常丰富，我们的介绍也就到此为止。

　　里面提出小不孝跟大不孝，是什么原因？原因非常多，非常复杂，这个地方所提的几点也值得我们做参考。他说小不孝是不良的习惯养成的，第一个是从小父母娇生惯养，养成他一种悖逆的个性，这个不能说没有道理。父母宠爱，要什么给什么，样样都满他的意，到将来有一天不能满意，麻烦就来了。所以儿女要从小栽培，从小要晓得怎样教养，世间不如意事常八九，要让他能有所体会，决定不能够骄纵，合理的要给他，不合理的决定要限制他，现在做父母懂得这个道理的人也不多了。第二个是习惯，古人常说「少成若天性，习惯成自然」，从小要养成他好习惯。小的时候养容易，已经染上坏习惯，要他改过来太难。这是我们对于儿童教导疏忽的地方，没有注意从小养成一个好习惯。儒家的小学懂得这个道理，佛法初出家五年学戒，也是培养好习惯。可是现在这些都没有了，儒家、佛家都见不到，我们的毛病习气天天在增长，念佛、参禅、学教都不管用。上台会讲经，下台一样照旧犯过，什么原因？习惯成自然，这个习气不容易克服。第三个是纵欲，欲望没有止境，不能够知足常乐，这第三条也可以说不知足。第四个是忘恩记怨，这种人怎么能够尽孝？怎么能够行孝？小不孝有这四个原因。

　　这四个因素让我们一生生活在严重的罪恶之中，《地藏经》上讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」；换句话说，我们的生活是生活在罪报之中。现在这个社会，走到任何地方都人心惶惶，大家都心理上有个预感，

wlxg20130220 · 发表于 2019-4-28 17:22

好像世界末日要到了。世界末日要怎么度过？宗教家教人忏悔，教人要信上帝，要忏悔，要改过。他这话说得没错，但是含义很模糊，模糊不清，所以效果还是不容易得到。信上帝，什么叫上帝？怎么个信法？我们在前面讲过，天心正直无私，由此可知，正直无私就是信上帝。我们还有一丝毫自私自利那就不信上帝，你没有改过，你没有忏悔，这个灾难你还是度不过去。所以认识忠、认识孝，能够学忠学孝、尽忠尽孝，这世间哪里会有灾难？灾难就能够消除。中国人常讲的「逢凶化吉，遇难成祥」，什么人能做到？孝子能做到，忠臣能做到，在历史上这些公案太多了。

　　为什么忠臣孝子能做到？忠臣孝子的心是纯善之心，纯是爱护一切众生之心，纯是利益一切众生之心，恶劣的环境自然它就变过来，境随心转，就是这么个道理。心转境界，不是境界转心，所以是有理论依据的。我们明理，就知道应该怎么做法，就知道应该怎样化解眼前的灾难。一个人明白，一个人认真去做，这一个人灾难没有了；大家都明白，大家都肯做，这共业的灾难就没有了。水灾是贪心，贪心增长是洪水；瞋恚这是火，火山的爆发，核武器的爆炸，那都是属于火灾，瞋恚变现出来的；愚痴是风；我慢、不平这是地震，什么样的念头感什么样的业报。所以我们真正能够依照佛的教诲，修三善根，无贪、无瞋、无痴；处事待人接物，我讲过，礼让、忍让、谦让。我们的人生过得有意义、过得有价值，这叫学佛，这样才是过佛菩萨的生活。所以一定要回头，一百八十度的回头，我们才能救自己，才能帮助别人。
太上感应篇　　（第五十三集）　　1999/7/11　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0053

　　诸位同学，大家好。孔老夫子说他一生讲学是「述而不作」，释迦牟尼佛四十九年教化众生也是说述而不作，也就是说他们所讲的这些道理都是过去代代相传下来，没有自己的创见。今天一般世间人常讲的创造，孔老夫子没有创造，释迦牟尼佛也没有创造。孔老夫子所说的，他说是过去黄帝、夏商周、文、武、周公承传下来，释迦牟尼佛讲是过去古佛代代相传下来，决定不是自己创造的。我们要问，这些道理到底是谁创造的？没有人创造，实在讲是从自性里面自自然然流露出来的。谁的自性？是我们自己的自性，决定不是创造的，大乘经上常讲，「自性本具智慧德能」。

　　由此可知，世出世间的大圣跟我们所说的全是自性自然的流露，佛家讲「法尔如是」，一丝毫的创意都没有，这才是真的。说是你创造的，那是假的，你创造是你的，不是自性的。自性本具，自性是虚空法界一切众生共同的本体。所以说你的创造，自然不是一切众生共有的理体，那就不是真的。现在人创造的念头很浓，这是迷，这是分别、是妄想、是执着，从妄想分别执着里面流出来的东西是违背自性的。所以我们有一个创造的念头就迷了，就已经错了。这个错误不但给自己带来了灾害，也给社会大众、一切众生带来无穷的灾害。这个道理与事实真相，我们要多想想，要冷静的去观察，这才能明白。

　　儒、佛教给我们要遵循道本，道本是什么？就是大道之根本，就是一念心性，一念心性之体就是孝，一念心性的作用就是忠。所以大道之体、之本，「忠孝」而已，我们起心动念要遵循根本。这是世出世间圣人自自然然流露出来的心行，教我们追源天命。什么叫天命？天就是自然的。由此可知，原来天命两个字就是随顺自然，自然的原则就是天命，春生、夏长、秋收、冬藏，这是天命。效法自然，随顺自然，这就是最健康的、最幸福的、最美满的。人不分贫富，不分贵贱，懂得随顺自然生活，懂得随顺自然工作，随顺自然处世，这个人就是圣人。由此可知，凡夫完全违背了自然，我们今天讲破坏自然环境。人身两只腿是走路的，走路是自然，坐车就不自然了，就违背了自然。所以常常坐车，到老的时候两条腿不能走动，麻痹了，这就生病了。为什么乡村里面的老农那么健康、那么长寿？他随顺自然。住在都市里面的人，样样享受科技文明，完全违背自然，什么毛病都出生了。这个里面道理太深了，事相太繁杂了，我们多多想想。我说的这些话，正是现在这个世界上灾难的根源，是我们完全违背了自然的生活，破坏了自然的环境，这是人类自作，所以果报还是自受。

　　怎么样自救？这些圣贤人教给我们「尚同天志」。我们想想，天神、上帝、佛菩萨之志是什么？以中国话来说，全在忠孝友悌。大圣大贤他们的心是纯孝之心，孝这个字在前面跟诸位讲过，就是《般若经》上讲的「诸法实相」，我们平常讲「宇宙人生的真相」。这个字在中国文字里面，文字是符号，这个符号的含义是虚空法界是一个整体，虚空法界一切众生是一个生命共同体，孝是表这个意思。大乘经里面讲「我」，有真我，我们现在一般人讲「我」，这个概念是错误的，所以佛说「无我」，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是佛跟我们讲的。如果你明心见性了，有我，有常乐我净，有真我。真我不是这一个身，真我是虚空法界一切众生，那是真我。我们现在认为自己这个身是我，搞错了，这个身只是虚空法界的一微尘而已，把一微尘认作我，把虚空法界给忘掉了。《楞严经》上佛有个比喻，比喻得很好，他比喻大海，大海是我，可是大海里头起个小水泡，你误会把水泡认为是我，把大海忘掉了。所以凡夫不知道有法身，修行人不能证得法身，原因在此地。

　　明心见性的人他觉悟了，他认得了，知道一切众生是我，于是起心动念当然是为一切众生，自私自利的念头完全断绝干净了。这是佛菩萨跟我们凡夫基本的认识上就不相同，人家那是真的事实真相，我们完全堕落在妄想里面，从妄想起分别、起执着。纯正的认知那就是智慧，这个智慧是自性本具，不是从外面来的。以这个认知起作用，孝悌忠信，仁民爱物，这都是随顺自然，没有一丝毫的造作。凡夫迷得太久了，无始劫来就迷失了自性，过的是什么日子？随顺自己的烦恼，随顺自己的妄想，随顺自己的习气，把原本一真法界转变成十法界，转变成六道轮回，转变成三恶道。我们今天过的是什么日子？如果我们看清楚、看明白了，我们今天过的是三恶道的日子，畜生、饿鬼、地狱，不要看到像个人的身体，像个人的样子，他的思想、言行、生活全是饿鬼、畜生、地狱。

　　谁知道？佛菩萨知道，明白人看得很清楚。三恶道是什么样子？贪瞋痴是三恶道。坚固的执着，贪名闻利养，贪五欲六尘，这是鬼，他的生活是鬼道的生活。小不如意，瞋恚心就生起来，嫉妒障碍别人，那是地狱的生活。是非不明，正邪不辨，不能亲近善知识，天天跟邪知识，佛经里面讲的「邪师恶友」，跟这些人亲近往来，这是愚痴，畜生的生活。我们想想多可怕！我们自己要时时刻刻反省，不要去看别人，反省自己过的是什么生活？如果你过的是人生活，五戒十善圆满了，起心动念、言语造作决定与五戒十善相应，决定与孝悌忠信相应。我们孝亲尊师，父母亲在，时时关怀照顾；父母亲不在，要常常念父母的恩德，自己好好的修学。佛家讲以此功德回向给父母，什么功德？穿衣吃饭都是功德，起心动念都是功德，不敢起一个恶念，不敢打一个妄想；起个恶念，打个妄想，做一桩错事，对不起父母。这是真的回向。不是说我每天念多少佛号，念多少卷经，把这个功德回向给父母，父母什么都得不到。为什么？那个佛号、念经是有口无心。真实的功德是你的生活与佛的教诲、与圣人的教诲相应，那叫功德，那个功德可以回向。

　　所以真实的功德是在你起心动念，在你言语造作，以纯善的心，纯是爱人的心，纯是帮助别人破迷开悟的心行，完全落实在自己生活里面、工作里面，这是真实功德，这个功德回向才有用处，这是真正孝顺父母，念念不忘。父母往生了，这个功德可以帮助他高升品位；父母不幸在恶道，这种功德可以帮助他超生，这是真正的超度。不是请几个和尚、道士念经就能超度得了，那是迷信。完全在自己实际上的心行。诸位也许念过倓虚法师的《影尘回忆录》，倓老记载他那个朋友刘居士，「八载寒窗读楞严」，你看他怎么超度他的家亲眷属？他怎么超度冤亲债主？没有任何形式，完全靠自己的德行。起心动念，生活行为，如佛所教，学佛所行，这叫孝养父母，尊敬师长，友爱兄弟。能够尊重一切众生，爱护一切众生，无条件的、无私的尽心尽力帮助一切众生，帮助众生离苦得乐，只有这么一个心，只有这么一个念头。

　　这个念头、这个心是天志，在佛法里面讲是佛的愿。诸位想想，我们最近在这边讲《无量寿经》，正好讲到四十八愿，愿愿都是帮助众生离苦得乐，「离苦得乐」是个总愿。但是离苦得乐是果，果必有因，要令一切众生离苦得乐，先要教他修因。因是什么？破迷开悟。苦是迷了，从迷里来的，乐是从悟里面来的。破迷就离苦了，开悟就得乐了。所以世出世间的大圣人，他们一生都是从事于教学的工作，教学是直接帮助众生破迷开悟，其它的这些行业都是属于间接的，教学是直接的。不但教导，还要做出榜样给人看，希望大家看到他自己这个形象，听到他的言论教诲，觉悟、明白了，效法圣贤，向佛菩萨学习，这才能得到真实的果报。

　　我们要明白这个道理，尤其我们处在这个世纪末，灾难频繁，灾难也相当严重，怎样消灾免难？怎样自度度他？全在明了宇宙人生真相，彻底回头，回头是岸，这个问题就能够解决了。东西方所有的预言，说了许许多多可能发生的灾难，末后的结论都结得好。预言的目的，不是警告你灾难要来临，是让你了解有这些可能事情发生，我们从心理上做一个转变，赶紧回头，断恶修善。灾难到底有没有？决定在我们自己一念之间，不是决定在外界，决定在自己。我们在讲席当中常说，贪心招来的是水灾，《楞严经》上说的，瞋恚是火灾，愚痴是风灾，贡高我慢是地震。如果我们从内心里面息灭贪瞋痴，对人对物我们学谦虚忍让，这个灾难就没有了。四禅天人，为什么没有水火风大三灾？他的贪瞋痴完全伏住了。所以很有福报的人，居住的地方是福地。我们听佛说了，应当觉悟，应当明了，我们真正从内心里面息灭贪瞋痴慢，以一片慈悲处事待人接物。

　　昨天我讲经，劝大家学佛菩萨，佛菩萨用什么眼光看人？看一切众生都是佛菩萨，那是真的。我们看一切众生都是凡夫、都是恶人，是错误的，我们看错了，佛菩萨看得正确。可是一般人听到我这个话，持相反的意见，佛菩萨看错了，我们看得正确，明明这个是好人，那个是坏人，怎么佛菩萨好坏都不分？实际上，佛菩萨看得正确，我们看错了。这个道理很深，要好好想想，改正我们错误的观念，改正我们错误的行为。受人滴水之恩，永远怀念，永远不忘；人家跟我们有什么过不去，绝不能记在心里，把它忘记得干干净净，决定不落印象，你才有条件学佛，才有资格作佛。忘恩负义，常常记住这个人对不起我，那个人对不起我，这个人决定堕三途，天天诵经念佛，还是要堕三途。清朝初年，灌顶法师就是这个讲法，他讲的一点都不错。希望我们记取，我们认真努力学习，赶快回头，消灾免难。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第五十四集）　　1999/7/12　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0054

　　各位同学，大家好。《感应篇》在一千多文字当中，最重要的一句就是：

　　【忠孝友悌。】

　　就是这一句，这一句可以说是全篇的核心，关系非常之大。一个人在社会上立身、齐家、治国、平天下的大道理，都在这一句。出家人修行、开悟、证果，作菩萨、作佛，关键也在这四个字。所以世出世间的圣人，我说过太多次，圣贤人的目的、愿望无非是希望一切众生相亲相爱、和睦相处。可是一切众生族类果报不相同，这些差别从哪里来的？是从他过去、现前的因行不相同。所以从果上我们能看到因，从因上能看到果，这个人就有智慧。这桩事情要真正达到目的，政治做不到。所以释迦牟尼佛以王子的身分，政治可以能够达到这个目的，他可以做国王，他知道政治达不到。武力也解决不了这个问题，我们在经典看到，释迦牟尼佛年轻的时候武艺高强，他可以做将军，可以做统帅，他放弃，他知道这个事情武力达不到。现在人讲经济，讲科学技术，统统做不到。唯一的方法，能够收到好效果的，只有教育，所以释迦牟尼佛选择社会教育这个工作，一生一心一意来从事多元文化的社会教育工作。释迦牟尼佛是这么一个人，我们要认识清楚，他的雄心大志，是要帮助一切众生离苦得乐，相亲相爱，和睦相处，他选择这个工作。

　　今天在现场许多的老师们都是从事于教育工作者，这个工作非常伟大，今天世界上认识它的人太少了。我听到有些同学告诉我，现在老师不好做，学生不好教，这个问题我曾经也谈过。现在师道衰了，可以说已经没有了，孝道没有了，孝道没有，师道当然就没有，因为师道是建立在孝道的基础上，人不知道孝亲怎么会尊师？这不可能的事情。古时候一个好的弟子，是要父母跟老师密切合作，才把这个幼苗培植起来，使他将来成为社会栋梁之材。我记得我自己大概是在七、八岁的时候，第一次上学，那个时候还有私塾，不是学校，私塾设在一个祠堂里面，一个老师教大概二十几个学生。我父亲带着礼物供养老师，在它那个大堂，大堂就是祠堂里面的大殿，当中供养的供桌有至圣先师孔老夫子的神位。父亲带着我，父亲在前面，我跟在后面，先向孔老夫子神位行三跪九叩首的最敬礼。行礼完毕之后请老师上座，我的父亲在前面，我跟在后面，也向老师行三跪九叩首的礼，然后奉上礼物，把小孩交给老师。家长对老师这样尊重，老师要不能把小孩教好，怎么对得起家长？这个礼节现在没有了。

　　我在台中，李老师曾经开了一个班，叫内典研究班，这个班上八个学生，他自己是这个班上负责人，请了五个老师，我也是其中之一。开学那一天，李老师代表家长，代表学生家长，给我们这些做老师的顶礼三拜。这家长不懂，李老师代表家长。我们不敢接受，不敢接受也不行，依教奉行，他叫我们端端正正坐在那里，只好坐在那里让他拜三拜。受这种隆重的礼遇，要不能认真教学，那就是罪过。现在没有了，现在听说什么？老师管教学生，家长还要告状。所以这个世间有极大灾难要现前，这是什么？真是宗教家所讲的上天的惩罚，上帝的惩罚。我们在预言里面看到，它说人家看到将来在这个世间上，许许多多人死去，七个月都埋葬不尽，这果报从哪里来的？不善的因。

　　国家，在我们中国古时候，古代，国家最重要的大事就是教学，《礼记》里面的「学记」，是我们中国古老的教育哲学，是古老的教育指导方针，里面很清楚、很明白的写着，「建国君民，教学为先」。建立国家，统治这个国家，领导老百姓，什么最重要？教学。一个家庭也是如此，家庭里面什么最重要？教学最重要。人如果不能接受圣贤教育，实在讲跟禽兽有什么差别？比禽兽还狠、还要毒，狮子、老虎，大家看到，吃饱之后跟小动物相安无事，这个小动物在牠周边走来走去，牠理都不理。人不一样，不吃也要杀牠。所以人一定要接受教学，要接受教育。在现前这个时代，能接受的，要尽心尽力教导他；不能接受的，那没有法子，我们也少找麻烦。

　　儒家的教学目的是教人作圣作贤，佛家教学的目的是教你作佛、作菩萨。佛家的教学，自始至终，实在讲就是三桩事情，第一桩事情教人断恶修善，第二桩教人破迷开悟，第三教人转凡成圣。什么叫圣？明了宇宙人生的真相，通达因缘果报的事理，这个人就叫圣人。所以圣跟印度的佛这个意思完全相同，佛是个觉悟的人，圣是个明白的人，明白就是觉悟，觉悟就是明白。宇宙人生的事理太深、太广，不是学得的，学不到的，学，你一生所学的有限，要怎么样才能得到？要悟得。所以世出世间的教学都着重在开悟，不仅仅是佛家讲要开悟，儒家教学也讲开悟，这不悟怎么行？我们今天为什么不能开悟？烦恼覆盖，妄想分别执着使我们不能开悟。佛菩萨教给我们，放下妄想分别执着就开悟，放下一分就有一分的悟处，放下两分就有两分的悟处。这个东西是障碍。觉悟是我们自性本具的智慧德能，不是外来的，为什么我们要坚固执着？执着里头最严重的是我执，有我就有私，有我就有欲望。私心是迷惑，欲望是罪业的根源，你造罪业了。

　　佛教导我们每一个人，每一个学佛的佛弟子，都要担负起社会教学的工作，这个很了不起。佛法要普度众生，要救苦救难，怎么救法？教学！出家，这就像社会上选择了这个行业，我们必须要有专业的精神，推动佛陀教育。佛陀教育是多元文化的社会教育，它不分种族，不分地区，不分宗教信仰，平等的教学。还得要自己以身作则，为社会广大群众做一个好榜样。特别是在《华严经》上，我们在《华严经》上看到，虚空法界形形类类千差万别，这不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，你看看佛都能够圆满教导他们，让他们个个都能够破迷开悟，个个都能够作圣作贤。并没有破坏他们的族群，并没有障碍他们的宗教信仰，也没有丝毫损坏他们的文化，只有帮助他们，更广泛的美化他们的生活，善导他们的文化，所以他成功了。凭什么？真诚的心，佛家讲菩提心，真心待人，真诚接物。中国老子也说，别人以善心对我，我以善心对人；别人以不善心对我，我还是以善心对人。别人信我，我信人；别人不信我，我还是信他。所以圣贤人教导我们，我们要有诚意、有善意，纯是爱人爱物之心，无私的布施，无条件的对一切众生恭敬供养。诸位在佛经上仔细观察，佛是不是这样做的？这是佛的行谊，佛处事待人接物的原则，我们要在这个地方学习。所以我们四众同修，不仅仅是出家，在家同修也要做，认真努力去做，才能挽救这个社会，要以身作则。

　　我现在在中国办了十个中学，十个中学都叫「慈光中学」。你们从台湾来的知道，我在慈光图书馆住了十年，我在中国大陆建十个慈光中学，纪念李老师，学生报老师的恩。我在贵州铜仁，是我小时候念书的地方，我念书那个时候是国立第三中学，校长是周邦道先生，他的别号叫庆光，我在铜仁建一个「庆光中学」，纪念我的校长。我为什么这么做？今天学生对老师忘恩负义，我们怎样教导尊师重道，念念不忘师恩？我们做出形象给大家看。我接受方东美先生的教诲，我在方老师的家乡安徽桐城，桐城只有一个中学，我给它建立一个「东美计算机教室」，送他们学校一百台计算机，建一个计算机教室，纪念方东美老师。在山东济南的山东大学，我给它建一个「李炳南计算机教室」，还给它建立一个对民众开放的阅览室，纪念李老师。教我书的老师，现在还有一位还在人间，我逢年过节都问候，也都有供养，这是我在南京念书的时候我的级任老师。这一次我想到了，我在南京母校里面也建一个计算机教室，送一百台计算机，这个教室就用老师的名字，我老师叫涂世泽，「世泽计算机教室」，尊师重道。现在世间人把这些事情忘掉了，所以这个世间会有大灾难。不孝父母，不敬师长，这个社会成什么社会？我们看到这个现象痛心。我们全心全力想到，统统要做到。在中国大陆建立学校，要希望政府帮助。上一次陈大使到这里来访问我，我当面请求他，希望我这几个愿望能够让我赶快落实。现在这两个计算机教室，这一、两个月当中就落实了。

　　所以我们教的是什么？教忠、教孝。释迦牟尼佛说法四十九年，乃至于十方三世一切诸佛为众生讲经说法，也不过是『忠孝』二字而已。这两个字，实在讲认识的人愈来愈少，能够做得到的人更少。所以我们要教，要努力的去讲解，深入的去讲解，还得要做给别人看。『友悌』这两个字包括在孝道里头，在这个地方为什么特别要拈出来？教我们行孝的方法。孝从哪里做起？从爱、敬做起，「友悌」是对家人。孝这个字，在中国制造文字的原则来说，它属于会意，这中国古时候讲六书，六个原则。这个符号是叫我们看到，体会它的意思，上面是老，下面是子，合在一起这叫孝。这个意思很明显的启示我们，上一代跟下一代是一体，上一代还有上一代，下一代还有下一代，正是佛家所讲，横遍十方，竖穷三际，是一个生命共同体，是一个整体，这是这个符号象征的意义。就是《般若经》上讲的「诸法实相」，我们平常在讲席里面所讲的，虚空法界一切众生的法性，哲学里面讲的宇宙人生的本体。

　　从这个认知里面才真正生出来爱心、恭敬心，刚才我说的，真诚心、至善的心、博爱的心，无私无条件帮助一切众生的心愿，都是从孝心里头生出来的。你不认识、不懂，所以佛劝你发菩提心，你的菩提心永远发不出来，原因在哪里？你不了解这个道理，不了解事实真相，你的心怎么发都没有办法发出来，你不知道虚空法界一切众生是自己，不晓得；真正明白、知道，菩提心自然发出来。菩提心发出来就是深心、大悲心，深心是好德好善，王阳明讲的「良知良能」。大悲心是利益一切众生的心，没有条件的，不希求任何报酬的。所以佛从事的教育是义务的教育，不接受报酬的，有报酬人家怀疑，不希求报酬，人家才尊敬，你教我是真的，这无条件的。

　　我们要想佛法兴旺，真正能拯救这个世间，我们要不认真向佛菩萨学习，做不到！所以第一个要把自私自利那个念头连根拔除。在过去留一点，你还能有点成就；在现在这个时代，留一点点都不行，时代不一样了。也就是说我们面对这个环境，恶化到了极处，佛经上讲的「五浊恶世」，浊恶到了极处，要不是以极清净的心，没有办法帮助这些众生。我们面对着这些，佛家讲面对着要度的这些众生，比过去那个时代要困难太多。所以我们今天在品德、学问、智慧、善巧方便，如果不能超过古人十倍以上，做不到。我们能不能超过古人？完全在自己一念，自己肯牺牲就能超过。牺牲的什么？牺牲的妄想分别执着，舍弃名闻利养、五欲六尘，要把它舍得干干净净。

　　释迦牟尼佛当年在鹿野苑五个学生起家的，我们今天也不求多，能有五、六个志同道合，就能把佛教再兴旺起来。要怎么做？学释迦牟尼佛，过最低水平的生活，于人无争，于世无求，过原始的生活，游化世间，就能收到效果。所以我们生到这个世间来，不是为自己，为苦难众生，死也为苦难众生，没有自己。有一丝毫好的念头为自己着想，你是凡夫，你不是圣人，你不是真佛弟子。《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，所以要舍离四相。使自己的心真正达到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，要真正做到，百分之百的做到。在外表表演的，是真的看破、放下、自在、随缘、老实念佛，求生净土。这是真佛弟子，这是真实教诲，对自己、对众生、对社会真实的教诲，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。

　　所以同学们，你们要努力克服自己的烦恼习气，在讲台上两个小时盘腿做不到，那怎么行？拼命也要把它做到。心清净，心定了，就不难！难，还是在妄想多，还是在欲望多，这是大障碍，不但障碍修道，而且还把我们送到三途，送到地狱。所以爱欲、嗜好不能够不舍，要舍得干干净净，生活随缘，绝不攀缘。诸位在此地学成之后，游化在世间，最好能够恢复托钵，晚上去住大树底下，住小帐蓬就好，现在帐蓬都很考究、很轻巧，

wlxg20130220 · 发表于 2019-4-28 17:24

住帐蓬。智慧开了不要书本，为众生讲经说法也不需要预备，都丢得干干净净。释迦牟尼佛当年一本书都没有，孔老夫子也是一本书都没有，要这个东西干什么？所以现在好好的读，好好的学，一定要开悟，大彻大悟之后，自性里头智慧就是圆满的佛法。希望诸位同修要认真、要努力，时间非常宝贵，一分一秒都不可以空过。
太上感应篇　　（第五十五集）　　1999/7/13　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0055

　　诸位同学，大家好。《感应篇》接着底下一句是：

　　【正己化人。】

　　前面所讲的都是完成自己的德行，目的是在帮助别人，自己的智慧德行没有成就，就不能够教化众生。所以要想教化众生，先要把自己修好，这是一定的道理。无论是古代的中国人，中国的古圣先贤，印度这些佛菩萨们，每一个人都是这个做法的，乃至于十方世界一切诸佛，也没有例外的。所以我们必须遵循这条道路，一定要先把自己修好。前面跟诸位提到四弘誓愿，四弘誓愿的「众生无边誓愿度」的落实，一定是先断烦恼，成就法门。断烦恼是完成自己的德行，学法门是成就自己的智慧，我们中国人常说品学兼优，然后才能化人。我们身为佛弟子，无论是出家弟子，或者是在家弟子，都有度化众生的使命，出家、在家都是菩萨，所以佛教育的成就是菩萨法界。《华严经》的华藏世界是菩萨法界，极乐世界，《无量寿经》上说得很清楚，不但是菩萨法界，而且是普贤菩萨的法界。「咸共遵修普贤大士之德」，这诸位都念过，我们想一想，我们有没有普贤大士之德？如果没有普贤大士之德，就不能往生，这点要特别留意。

　　「咸共遵修普贤大士之德」，这是《无量寿经》经文里头的第一句，前面所列的是上首大众，经文这是头一句。佛是怎么样教导我们，我们应该怎样学习，然后再想想，念佛的人很多，往生的人为什么那么少？稍稍对经文上留意就很清楚、很明白，念佛的人虽然很多，未具普贤大士之德，所以不能往生。普贤大士之德关键在哪里？就在心量，普贤菩萨的心量是跟虚空法界一样，他真正是心包太虚，量周沙界，那叫普贤菩萨。我们心量这么小，一天念十万声佛号也不能往生，这个话是真的不是假的，古大德讲，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。如果有普贤大士之德，念一声佛号就往生了，哪里需要念那么多？他的心行就是佛心、就是佛行，心行相应，愿愿相应，那哪有不往生的道理！我们要明白，天天念《无量寿经》，不修普贤大士之德，怎么能成就？

　　普贤大士之德无量无边，诸佛如来共同来称说也说不尽。世尊为我们归纳为十大类，称作普贤十大愿王，归纳成十大类，我们修学起来比较方便。第一愿「礼敬诸佛」，我们有没有做到？这个意思就是以真诚恭敬心对待一切人、一切事、一切物，那叫礼敬诸佛。我们没有做到，我们要反省，我们对人、对事、对物这个心态恰恰相反，是大不敬。天天两个眼睛像小偷一样，专门找别人的毛病，专门看别人的缺点，搜集别人的过失，这是大不敬，你喊破喉咙也枉然。

　　不要说是菩萨行，世间一个善人君子，我们读儒书，会集儒书德行教训的，最具代表性的是《五种遗规》，清朝陈弘谋先生编辑的，把儒家的经典，历代这些大德们的言行，真实的教诲，分类编辑起来的。过去我在台中求学，李老师指定这本书做为我们学生修身课本。早年我们读的书，是哪一家书局出版的我忘记了，字比较小，分量相当多，很厚的精装一册。以后中华书局从《四部备要》里面抽出来印单行本流通，上下两册平装本，中华书局印的字大，好看。看看世间圣贤人是怎样教导人的。所以我们要常常反省，不可以做缺德的事情。修德都来不及，还专门干缺德的事情，怎么能成就？换句话说，世间善人、君子他们的条件，我们都不能够取得，那距离菩萨、罗汉远之远矣！

　　讲台上这些技巧，我们是可以轻而易举能学到的，但是你在讲台上要能够摄受大众，那要靠你的修持功夫，你没有真实修持的功夫，你就不能够摄化大众；换句话说，你所说的话字字句句从内心里头说出来的，不是从口皮上说出来的。心行不相符，言行不相符，没有人相信你，说得再好，人家听了一笑了之。所以无论在家、出家，要有真实修行的功夫，自己不正要叫别人端正，没有这个道理。在这个灾难频繁的时代，自己没有能力消灾免难，帮助别人也没有这个道理。

　　所以『正己化人』这一句就很重要，在本文里面，从这一句以下，这是讲化他，这一句是总说。《汇编》里面也注得很详细，它将这两个字解释，什么叫正？「确不可易」，这是正，「化者，自然而然」，这两句话说得很好，正是坚定的信心，坚定的愿心。我们的信愿是在求道，是在求证果，什么是证果？在佛法里面，阿罗汉是证果，菩萨是证果，佛是证果。要想求得证果先要断烦恼，烦恼习气不断，我们的修学就谈不上成绩可言。大家都知道，见思烦恼断掉才能证得阿罗汉果，我们纵然断不了，要向断烦恼这条路上去走，一定要做到烦恼轻，我们功夫才有成就。烦恼一年比一年轻，一个月比一个月少，你的生活就幸福、就自在、就快乐了，佛法里面常讲「法喜充满」，那是真的不是假的。学佛学得很欢喜，很有受用。同修当中有没有？有，也不在少数。他们真有这个受用，来告诉我，我也为他欢喜，他得法喜，他真干！

　　从什么地方干起？古德教给我们的很多，但是最要紧的还是讲「从不妄语始」，这是真实教诲。我们修行从哪里修起？从不妄语修起。符合世尊在《无量寿经》上跟我们讲的修行的纲领，「善护三业」，你看它第一句就讲「善护口业，不讥他过」，古大德教给我们从不妄语始，从这开始，跟经训相应。古德又教给我们修清净心的方法，净宗法门修一心不乱，净宗修学确实目的就是一心不乱，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧。如何能够真正成就一心不乱、心不颠倒？当然善护三业非常重要，可是从哪里开始？古人也教给我们，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，何必要知道那么多事情？到处去打听，那你就完了。

　　在早年，我们出家受戒，我们有一个同戒的师兄觉斌法师，他受了戒之后不久，大概是半年的时间，到南部去闭关。很好，我们很羡慕他，有这么个福报去闭关。过了一年，我有个缘分到南部去，我特别到关房里面去看他。他闭关的时候向我借了一部书，《中观论疏》，分量并不很大，线装书十二册，他要到关房里面去看。这过了一年，我说，「戒兄，你向我借的书看了多少？」他说，「第一本还没看完。」这个见了面之后，给我说天下事，说道场、说法师，他在关房里消息怎么那么灵通，我在外面都一无所知，都不知道，听他给我讲新闻，那闭的是什么关？所以一点成就都没有。以后他跟白圣法师到南洋槟城极乐寺，白老是住持，请他做当家，在这边没多久他就过世。人是个好人，跟我交情也不错，就是喜欢打听，古人讲「知事多时烦恼多」，他烦恼多，心定不下来。

　　我们同修不论是出家、在家，清净心重要，与自己不相关的事情知道那么多干什么？你们大家很多人都晓得，多少人给我写信件，那些信我不看的，为什么？我不想知道那么多事。写信给我干什么？老实念佛就好了。我每天讲经已经是多事，还要搞这些不相干的事，大错特错。认识的人愈少愈好，我给你们看，我身上带的电话号码的小本子，只有二十几个人，这是什么？有的时候联络非要记得不可的我才记住，不需要的我不记。我们自己电话号码我不知道，我们学会的、居士林的，我们楼上的电话号码、传真，我都不知道，记这个干什么？人名字我也记不得，好，见了面很熟悉打打招呼，你姓什么、叫什么名字我不知道。不相关，你一个人多自在！如果说记几个人名字，为什么不记几个佛菩萨的名字？跟佛菩萨做朋友，跟佛菩萨打交道，我们前途才有希望。所以古圣先贤的教训常常记在心中，依教奉行，他们的教诲都是帮助我们得觉正净的，这是真实教诲。人与人之间最大的过失，最大的障碍，就是传播是非，修行人为什么不成就？在一块，你听听，所讲的都是是非长短。

　　前面我看到有一则公案，我也跟诸位提起过。它说有一个修禅定的法师，在定中看到两个出家人在谈话，护法神围绕，过了一会，护法神走了；又一会，妖魔鬼怪来了，围绕着他们。这什么缘故？这个禅师说，最初这两个人讨论佛法，所以有护法神围绕。过一会他们两个话家常，话家常护法神就走了，就没有了，话家常之后，他们两个在讲是非，妖魔鬼怪来了。所以常常讲是非的、论短长的，你要晓得，你的周边都是妖魔鬼怪，没有护法神。如何能够得到诸佛护念，龙天善神保佑？心在道上。这是感应道交，我们起心动念有感，诸佛菩萨就有应；如果我们是不善的感，妖魔鬼怪有应。妖魔鬼怪从哪来的？你自己把他招来的，不是他找你，是你找他的，你把他找来了。起一个恶念，说一句恶言，都可以把妖魔鬼怪找来。修行人干这个事情岂不是大错特错了吗？所以记住，古人讲的教训非常有道理，「知事少时烦恼少」，与自己不相干的事情用不着知道。不需要认识的人少接触，接触没有好处，是非多！

　　所以古时候修行人为什么选择在深山，人迹不到的地方？他心清净，容易成就。我们现在居住在都市，是最不好的环境，最不好环境里面你还要到处去打听、到处去钻营，这怎么得了？你没有成就的指望了。所以我们要想成就，一定先要懂得怎样保护自己。保护自己的方法，四天王告诉我们。这四大天王的表法，我们明了的时候，他教我们怎样护自己的法，我们要晓得学。弥勒菩萨是布袋和尚的塑像表法，那是普贤的心，量大福大，心包太虚，量周沙界。在《华严经》末后五十三参，最后的三大士，弥勒菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨，善财童子最后参访这三位菩萨，用意很深。弥勒是表心量，文殊是表智慧，心量不大，智慧不能圆满，智慧的落实是普贤菩萨。末后用三大士代表大圆满，我们读经要能体会到这个意思，自己才知道怎样去学习。这一句四个字，意思很深、很广，我们也要用几次的时间跟诸位同学共同来学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第五十六集）　　1999/7/15　　澳洲净宗学会　　档名：19-012-0056

　　诸位同学，大家好。前面讲到化他，总说义趣是：

　　【正己化人。】

　　批注里面说得很好，「所谓其身正，不令而行也，正己有许多功夫，化人有许多妙用，人能正己，未有不能正物者也」。这些话都说得非常肯定，要帮助别人，帮助这个社会，昨天我们也讲了很多，最重要的还是在自己。自己不正，要想帮助别人就非常困难，当然会遭遇到许多的障碍。尤其是在我们现代的社会，事与理自己都要很清楚、很明白，自己的心正、言正、行正，自然能够得到大众的尊重。不但大众对你尊重，鬼神也对你尊重，冥冥当中自然得到拥护，更能得到诸佛护念。自己要行得正，最重要的是心正。我们每一个人也都想学，很愿意学，为什么学不来？学不来的原因就是自私自利的念头不能放下，都是被这桩事情障碍住，所以要想自己这个心行得正，必须要把这些障碍舍掉。可是有些同修说，我们也很想放下，就是放不下。这个原因在什么地方？实在说原因是对于诸法实相没能够了解。释迦牟尼佛说法四十九年，四十九年说的是什么？一句话，就是诸法实相。用现在的话来讲，宇宙人生的真相，真相明白了，自然就容易放下，一点难处都没有。

　　可是宇宙人生的真相是既深又广，很难明了，所以佛要用那么长的时间，尤其是专说这桩事情，就是《般若经》。佛说《般若经》说了二十二年，说法四十九年《般若经》占二十二年，几乎占全部时间的一半。用这么长的时间，苦口婆心，只有一个目的，帮助我们看破。看破之后，修行菩提道上就没什么大障碍。菩提道是个什么道？是一个幸福美满的生活之道。菩提是印度话，意思是觉悟，我们生活在朗然大觉之中，对人、对事、对物都不会迷惑颠倒，这就叫菩提道。所以菩提道就是生活，就是日常工作，就是对人、对事、对物一种正常的活动。正常的活动就是菩萨的生活、佛的生活，我们学佛目的也就在此地。这是我们首先要认识清楚的，不可以把佛菩萨当作神明来看待，祈求神明保佑我们，这个观念就错了。

　　『正己化人』，在功夫上当然首先要建立一个正确的宇宙人生观，也就是说对人生的看法，对我们生活环境的看法，有正确的认识，这是智慧。有了智慧还得要有功夫，功夫是什么？是克服自己的烦恼习气，这是功夫，必须要克服。烦恼习气无始劫来养成的，儒家讲习性，习惯成自然，习性。这个习性很可怕、很麻烦，很不容易断掉。可是要不断掉，虽理解了也没用处，还是要搞六道轮回，还是要堕三恶道。三恶道怎么去的？是非人我、贪瞋痴慢，这些观念、这些行为是堕三恶道的业因，我们把这个因素消除、舍掉，这才不会堕三恶道。可是几个人能消除得了？为什么不能消除？他不肯克服自己的烦恼习气，六根接触外面六尘境界，他就自自然然生起贪瞋痴慢，自自然然生起自私自利，这个麻烦可大了！

　　所以佛教导我们要做一个转变，这一句话说得好，一定要做一个转变。在功夫上讲要转恶为善，从哪里转起？从念头上转起，从行为上转起。以往我们念头是为自己，行为都是为自己，把这个念头转过来，从今而后我们为别人不为自己。念念为别人想，为社会想，为一切众生想，世间可怜的人太多了。他们为什么这么可怜？没有人教他，不知道行善，不知道积德，恶因感受的果报，虽得人身，衣食常常不足，我们看到了要尽心尽力的帮助他。释迦牟尼佛在世，不但他老人家自己，他的一班学生，不是不能过一点富裕的生活，他办得到，轻而易举。他是王子出身，国王大臣是他的护法，物质上要什么样的享受，对他来说都不是困难的事情。他为什么要去托钵？为什么去过那么清苦的生活？没有别的，无非是想省一口饭，给那些没饭吃的人，帮助他。他是不是真能帮得到？给诸位说，真能帮到，减损自己的物质受用，帮助那些缺乏的人。这个心我们就没有，那菩萨行当然就不可能了！先要有这个心，这个心是纯善之心，纯善之行，所以感动天龙善神都护持，一生当中教化众生才能收到效果。我们学佛要从这个地方学起，要有真正的功夫。

　　我们今天在物质上的受用，以饮食来讲，三餐饭还不饱，还要以零食来补充，这是什么原因？这身体是业障身，心有业障，身也有业障。饮食对一个人的生命来说是最重要的，我们的生命，身体是一部机器，这个机器不断的在运作，运作需要能量补充，饮食是能量的补充。业障重的人消耗量大，补充少了他就会生病，他就不能工作；消耗量少的，他工作一样正常。能源的消耗到底消耗在哪里？学佛的人知道，百分之九十以上，大概总能达到百分之九十五，消耗在妄念上，我们常讲胡思乱想。修行人跟一般社会大众比，心地总比较清净，妄念少，妄念少消耗量就少，所以他补充就少。世尊为我们初学的人示现，教我们把一切忧虑、牵挂这些烦心的事情放下，因为那都是不必要的，那么你的身心健康，你的消耗量逐渐就减少。所以一天一餐足够了。这一餐不吃也没有关系，也照样的去运作，这是事实真相。

　　我们在经上看到，阿罗汉心非常清净，妄想杂念几乎没有了，他的能量补充，一个星期托钵一次，也就是一个星期吃一顿饭，他那一顿饭一个星期够了，那个养分足够了。辟支佛定功更深，比阿罗汉的心还要清净，半个月托一次钵，两个星期吃一顿饭，他够了！实在讲佛与法身大士，他们要不要饮食？不需要，可以完全断掉的。佛陀在世是示现给我们做榜样的，要是在他那个身分上他可以完全断掉。完全断掉，我们凡夫看了做不到，那还得了吗？所以告诉我们，修行人每天吃一餐够了！修清净心重要，禅悦为食，法喜充满。用禅悦、用法喜来滋养你的身体，用清净心，这是消耗能量最少的，这都是行门上的功夫。

　　这个功夫要在日常生活当中去锻炼，炼清净心，炼清净行，清净心、清净行没有别的，放下而已。不相干的事要放下，不相干的念头要断掉，常常保持正念现前，正念就是念佛，二六时中，时时刻刻心里头只有一句佛号，这是正念。一切众生不知道佛法的殊胜，不知道念佛的好处，我们以善巧方便帮助他，使他知道念佛的好处，也能够学习效法我们念佛。菩萨帮助一切众生的事说不尽，但是只有一个目的，最后诱导他念佛，这个目的是纯正的目的，除此之外没有其它的目的。所以处事待人接物你要慈悲，要宽宏大量，要认识大体，决定不能随顺自己的情欲。随顺自己的情欲就是随顺烦恼，你会做错事情，佛家讲你会造业。

　　所以在日常初步功夫，我们要把是非人我淡化掉，断不容易，先把它看淡。尤其是毁誉，遭到别人毁谤，或者是有人对你的赞叹，毁誉不动心，你的心慢慢就会清净。没有必要的事情不必要去知道，没有必要接近的人不必去认识。古人说得好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，烦恼多、是非多，你的心怎么能清净？你的心不清净，你的净业就不能成就。我们希求的是西方极乐世界，早一天亲近阿弥陀佛，往生西方极乐世界唯一的条件，「心净则佛土净」。我们念这一句佛号，效果在哪里？是用这一句佛号把我们的妄想分别执着念掉。心里面才有杂念，「阿弥陀佛」提起来，杂念就放下了。果然二六时中只有一句佛号，妄想杂念不起来，你功夫成就，你往生就有把握，你跟阿弥陀佛就感应道交；一面念佛，妄念不断，功夫当然不得力。

　　有人问，学教也分心，是不是杂念？学教要为自己名闻利养是杂念，学教是为光大佛法、普度众生那是正念。由此可知，我不是为自己，我为众生破迷开悟，这就是正念现前。如果为自己名闻利养，那是轮回的念头，讲经说法还是造轮回业，是轮回业里面的善业，果报在三善道。如果名利心太重，大概三善道都没有分，那到哪里去？恶道里面去享福去。总之弘法利生是修福，过分重视自己的名闻利养，贪图五欲六尘的享受，畜生道里享福，饿鬼道里面享福，这个例子太多了，不胜枚举。

　　诸位想想，安世高当年他的同学宫亭湖的龙王，畜生道，蛇身。他造的什么业？他是出家人，明经好施，佛法的道理通达，又喜欢布施，自私自利没放下，托钵托的这一顿饭大概不太好吃，不中自己的意思，心里面不太舒服，就造这么个业，来生堕畜生身。畜生，福报大，他明经，他有智慧，所以堕畜生身去做龙王很灵，灵是他有智慧。福报很大，一千里内的信徒都去拜他，都去供养他，福！他喜欢布施。苦不堪言去当龙王。安世高去度他，给他讲经说法，劝他回头是岸，安世高传记里头写得很清楚。小小不如意、不满意，明经好施还要堕三途；我们今天经也不明，也不好施，脾气比他大得多，你将来往哪一道去，不是很清楚、很明白吗？你决定不如他。所以想想这些事情实在可怕，知道可怕就回头，就不敢起个恶念，不敢有恶的行为。所以传记多读有好处，能够时时刻刻警策自己，勉励自己。
太上感应篇　　（第五十七集）　　1999/7/16　　澳洲净宗学会　　档名：19-012-0057

　　各位同学，大家好。

　　【正己化人。】

　　落实在生活行持当中，事相繁多，不胜枚举，小注里面给我们举了几个例子，很值得我们学习的。它说「清贵容，仁贵断」，这两句话往往是我们疏忽了的，学佛的人跟世间人最大的差别，是清高，谚语所谓的「清贫浊富」，这些都是千古名言。可是清高的人要紧的是要包容，要有度量。在佛法里面，确实世尊是显示无比的清高，令人敬仰。而佛教教人也是把这桩事情列入教学第一课。我们到一般寺院庵堂，佛家的建筑，第一栋建筑就是天王殿，我们一般称作护法神，也能讲得过去。天王殿里面正当中供养的是弥勒菩萨，中国人造弥勒菩萨的像都取布袋和尚。布袋和尚出现在中国南宋的时代，诸位也许都熟悉，南宋有一位大将岳飞，他跟岳飞同时代的人，出现在浙江奉化。他临走的时候告诉大家，他是弥勒菩萨化身来的。不错，说了就走了，这是真的；如果说了不走，那是假的，那个不可靠。现在我们听说有许多法师、大德，说他是什么佛再来的、菩萨再来的，说了不走，这就靠不住。他说了就走。

　　所以中国以后造弥勒菩萨的像，就造他的像。他这个相很有特色，表法意思非常鲜明，他是个欢喜相，所以人家称他作欢喜佛，笑面迎人，法喜充满。第二个表法的特征，他肚皮很大，表有容量，能够包容。所以古德从他的形象题了八个字，两句，这两句话就是教导我们初学，「生平等心，成喜悦相」，这两句教初学，第一堂课。所以一定要有容量，要能够包容，不能包容就决定不能够学佛。为什么？佛法我们现在搞明白、搞清楚了，佛法是多元文化的社会教育，多元文化最重要的就是能包容，不能包容就谈不上多元文化的教学。所以把包容放在第一位，这是我们不能不知道的，不能不学习的。学佛的人无论在家、出家，学佛没有别的，实在讲就是学一个与不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，怎么样能够和睦相处，就这个意思。这第一堂课我们都没有搞清楚，往后学佛才有许多障碍，才会感到许多困难。

　　第二句话说「仁贵断」，仁是仁慈，仁慈所贵的是决断。决断什么？是非、善恶、邪正，你要有能力辨别，这个才是真正的仁慈。佛家常讲，「慈悲多祸害，方便出下流」，可是佛家又说，「慈悲为本，方便为门」。但是从反面看，慈悲的确多祸害，方便出下流，这是什么原因？感情用事，没有智慧决断。如果是智慧的决断，这个事情就可以避免。所以佛法是智慧的教学，有真智慧才能融合不同的族群，才能够叫法身健康。我们今天，这法身的范围太大，我们把它缩小，社会健康，这个诸位容易体会。社会大家能够和睦相处，这社会健康，国家健康，世界健康，佛法教学目的在此。对于个人智慧德行的提升要达到圆满，圆满的智慧德行有什么作用？就是世界大同，一切众生和睦相处。

　　这个一切众生不仅仅是一切人类，还包括动物，包括植物，包括山河大地，都能够和睦相处。我们千万不要以为动物有灵性，植物没有灵性，矿物没有灵性，要是这样认为就错了。植物也有灵性，矿物还是有灵性，石头都有灵性，如果石头没有灵性，生公说法，顽石怎么会点头？所以矿物都有灵性。你要问为什么它有灵性？同一个法性变现出来的。它的灵性跟我们动物的灵性，说实在话是没有分别的，正是佛家所讲的不增不减，动物并没有增一分，植物、矿物也没有减一分，灵性是平等的，这才是正理、是真理。知道的人不多，只有佛菩萨知道，菩萨里头尤其是法身大士。所以不熟读经书，深解义趣，这些大道理很少人知道。西方人有说人类不爱惜地球，任意糟蹋地球，所以地球要报复，给我们很多的灾难，洪水、地震、风灾，所谓是自然灾害，这是我们现在讲植物、矿物对于动物的一种报复。所以我们不但要爱人、爱动物，植物、矿物样样都要爱护，平等清净心去爱护，那就对了。

　　再有，修学佛法要认识大体，要顾大体，什么是大体？法界众生是大体，这是诸佛如来、法身大士他们时时照顾到。对我们初学人来说，社会安全是大体，国家富强是大体，

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净公上人1999年太上感应篇讲记

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