锺茂森博士：君子修身之道

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屏气似不息者」。孔子入公门，就是君主之门，因为古时候的天子、诸侯都有好几重门，这里没有说哪一重。孔子在进门的时候，都是肃然起敬，好像要鞠躬的样子，叫鞠躬如也。如不容，就是那种谨慎的样子，好像没有容身之处，无所容身一样。立不中门，中门就是门的当中，我们不要站在大门当中，这样就会挡住别人通行。行不履阈，就是不践阈，不踩在门坎上，应该跨过去。古时候的厅堂都有门坎，我们不能踩在门坎上这样跳过去，这样是不庄严。有两个意思，一个是避免门坎被踩脏，第二个也是表示自己不敢自高，不傲慢，你踩在门坎上自己高起来了，这就是傲慢的行为。

　　过位，色勃如也，过位是经过君主的空位，虽然君主不在，但是孔子依然是那样的恭敬、严肃。色勃如也，他的脸色勃然就变成了非常肃敬，脚步就会加快，足躩如也，躩就是快步的走过去，不敢怠慢。其言似不足者，如果是跟别人一起走的时候，经过君位，这个地方就不是说话的场所，所以即使是很有必要说的，都是很简单的赶快讲完，叫「似不足者」，好像讲的有不足的样子。摄齐升堂，这个齐是古人穿的衣裳下半段缝的一个边缘，摄齐就是在走上堂的时候，像走上楼梯，就把长袍的下端提起来，叫摄齐，然后拾级而上，这样当然也是避免长袍绊倒自己。鞠躬如也，这个时候就好像要鞠躬的样子，那样的严肃、恭敬。屏气似不息者，屏气就是收紧了气息，不敢大声的去说话，甚至不敢大力的呼吸，这都是表示恭慎的状态。我现在就有点像屏气似不息者，因为什么？这两天喉咙上火，喉咙痒，讲话就不敢讲大声，也不能说快，这一说快可能就咳嗽。大概是上天让我体验体验这个滋味，什么叫恭慎的样子，什么叫屏气似不息者，要不然这两个小时讲不下来。所以从这里可以看到孔老夫子那种威仪，处处都是显示着恭敬谨慎。

　　《弟子规》上有讲到接物要恭谨。《弟子规》经文上讲，「缓揭帘，勿有声，宽转弯，勿触棱。执虚器，如执盈，入虚室，如有人」。这是讲在家里揭帘，拉窗帘，现在窗帘一般都带着绳子，这么一拉，窗帘就会自动拉开，或者有些百叶窗，你一拉它就会升起来，揭帘的时候都要小心一点，慢慢来揭。还有门帘，门帘是垂在门口的，我们揭帘要缓缓的揭开，人再走进去。如果太大力，速度太猛，就会把帘给揭下来，就损坏了。勿有声，揭帘揭得缓就没有声音，揭得太快就有声音。宽转弯，勿触棱，在家里，特别是在香港，你看我们家居一般都比较小，那个桌角、柜的棱角，如果我们转弯的时候不能够宽转弯，就会碰到那个棱角，把自己身体碰伤。我在自己宿舍每天早上自己做早餐，我头顶上有一个抽油烟机，虽然我是不用它的，因为我从来不炒菜，但是那个油烟机装得比较低，我个子稍微高一点，常常一不小心头就碰到油烟机的角，碰到还很疼，有一次把油烟机上面的标签给碰下来了。我就想，真是宽转弯，勿触棱，头也得宽转弯，扭头不能扭得太急。所以君子言行举动都要非常的缓慢、安详，太急躁说明心是浮动的。

　　在日常的生活当中，能够保持这样安详的态度跟人接触，一般就不会出现矛盾。往往人与人之间的矛盾，如果不是利益上的冲突，可能就是言语上的冲突。就像《弟子规》上讲的「财物轻，怨何生？言语忍，忿自泯」，我们可能不需要跟人争财物，但是言语上不注意，就会跟人起矛盾，这也叫触棱。触棱就是起冲突了，那就需要什么？宽转弯，言语说话要留有余地，我们的行为、做事也要留有余地，不能够做得太绝、讲得太绝，这就会起矛盾。尤其是对那些本来就不是很讲理的人，更应该注意宽转弯，勿触棱。

　　在《论语．阳货第十七》这篇，第一章我们看到，「阳货欲见孔子」，阳货是鲁国季孙大夫的家臣，但是他很有能力，把持了整个家族的大权。这个人因为他犯上作乱，孔子早就看出来这个人不是什么好人，所以一直都回避他。但是阳货又非常的爱才，爱人才，见到孔子是个很好的人才，就想要劝他出来服务。所以阳货欲见孔子，就是希望他能够出来替他服务，「孔子不见」，孔子没有去见他。「归孔子豚」，阳货就有一天去拜访孔子，给孔子一只小乳猪，给他送礼。按照礼来讲，接受了人家的礼，应该去还礼，特别是阳货是有身分的人，所以孔子去还礼。「孔子时其亡也，而往拜之」，孔子去拜访他，他又不在。这里古注有的说，孔子也是故意看到阳货不在家的时候去找他还礼，把这个礼完成；有的说这是恰好遇上阳货不在家，孔子去拜访，还了礼。无论怎么说都是没遇着，叫时其亡也，这个亡就是阳货不在家，刚好有这么一个时期，而往拜之。

　　回来之后，「遇诸涂」，结果在回来的路上，孔子遇见了阳货。阳货就说，「谓孔子曰：来，予与尔言」。阳货很傲慢，他跟孔老夫子讲，你过来，我跟你讲话。尔就是你，予就是我，我与你言。底下就是阳货的话，这从头到尾都是阳货讲的，说「曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓知乎？曰：不可。日月逝矣，岁不我与」。到这里都是阳货的话，意思是说，这是阳货在教训孔子，居高临下的讲，你怀其宝而迷其邦，你怀藏着宝贵的学问，但是又不肯出来为国家服务，任由着国家迷乱下去，这可以说得上是仁吗？曰不可，这不可以说仁。好从事而亟失时，他说孔子你又很喜欢从事政治，然而一次又一次的失去了时机，这可以说得上智慧吗？曰不可，不可以说。这都是阳货等于是教训孔子的口吻，让他现在得把握时机，赶紧出来为国家服务，其实就是为他服务，因为当时他专权。最后就告诉孔子，日月逝矣，日子一天一天的逝去，岁不我与，岁月不会等待我们了。结果，「孔子曰：诺，吾将仕矣」，诺就是答应，孔子说，好吧，我将出仕，就是我要出来做事。为什么这么说？因为阳货咄咄逼人，如果孔子再坚持下去的话，可能阳货还不知道会用什么毒手。所以顺着他的话，避免触棱，这是孔子的智慧，孔子是「无可无不可」。孔子出来做事，当然也会把持原则，其实孔子也是很想出来做事，通过出来做事的机会，来推行礼乐政治。虽然是阳货让他出来，考虑到国家利益，孔子还是答应了，这都是圣人能够善巧方便的地方。

　　「执虚器，如执盈」，这是讲我们拿着一样东西，譬如说一个杯子、一个碗，即使是空的，叫虚器，都好像那里头装着水、装着东西一样，要小心翼翼的拿着，这都是表示恭敬。从这一个小节上面，我们能够联想到，圣人做什么事情都是那样的恭谨，这叫修己以敬。

　　在《论语．宪问第十四篇》有这么一章，「子路问君子。子曰：修己以敬」。子路就问老师，什么人可以称得上是君子？我们这次的讲题就叫「君子修身之道」，我们也很关心，什么人称得上是君子？孔老夫子说了四个字，「修己以敬」。你修自己，用诚敬的心，修出这种诚敬心来，这就是君子。所以君子修身之道，就是修什么？修诚敬而已。子路听了之后觉得不够，他又再问，「曰：如斯而已乎？」这样就行了吗？孔子就回答他，「曰：修己以安人」，你能自己修己以敬，就能够使人安定，你能感化别人，正己化人，让别人也来修诚敬，别人也来作君子。子路听了又问，「曰：如斯而已乎？」这样就行了吗？孔子又说，「曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸」。

　　子路听孔老夫子的话没听懂，其实君子之道确实就是修己以敬四个字足矣，但是子路以为这是很简单、很容易做。其实一点也不容易，为什么？这里讲到的，修己能够以敬就能安人，能安人就是安百姓。随着你修学的境界不断的提升，你所帮助的人会愈来愈广泛，乃至到天下百姓都因为你能够修己以敬而得安。能做到这个境界，连尧、舜这样的圣王还都觉得没做到。其犹病诸，这个病是以此为病，诸是之于，病之于，以此为病。换句话说，修己以安百姓，尧舜都没做到圆满，可见得君子修己以敬是无有穷尽的，不是简单的。而且他的心量不是只对自己，是对整个天下的百姓。实在讲不仅对整个天下，佛家讲得就更究竟圆满，对整个宇宙，遍法界虚空界一切众生我都要让他们安，安到什么地位？安到佛的地位，一切众生成佛了，我这修己以敬才叫圆满。修己以安众生，安众生就是度众生，不仅尧舜做不到，等觉菩萨其犹病诸，只有圆满佛果才做得到。所以君子修身之道，一直通到成佛为止，可不是简单的事。但是你也不能把它看得太难，太难了，你可能又不肯做了，要「勿畏难，勿轻略」。为什么说不难？因为它是修自己，它不要求别人。如果求别人是难，而且成功与否没有把握；求自己就不难了，只要自己肯干就行。所以最重要是要立志，立志成圣成贤。

　　《弟子规》上又说，「入虚室，如有人」，就是讲进到房间里，即使房间里没有人，你以为它没人的话，也要把它当作有人那样看待。譬如说进门的时候先敲敲门，如果里面有人，他就会有个准备，不要一下进去把人吓着。我这里就做个检讨，刚才进厕所的时候，我敲门，就是敲了一下马上就进去，应该敲一下，就等一等再推门。果然进去之后发现有人，就会把人吓一下，如果是个老人，一下给你吓到，心脏病发作了怎么办？所以我们进门之前先敲门，不要急，这都是对人的恭敬。

　　这个话还有更深层的意思，「入虚室，如有人」，进到空房间里头，就好像有人在旁边一样。这就是《大学》里讲的君子慎独的功夫，即使一个人在暗室屋漏当中，都不可以放肆，还是好像有人在旁边一样，你得要规规矩矩的，要有所谓戒慎恐惧之心。知道即使一人在空房间里，实际上头上三尺有神明，《大学》里讲的，「十目所视，十手所指，其严乎」，这不可以随便，这是所谓的敬畏心要有。

　　在《论语．季氏篇》有这么一章，「孔子曰：君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言」。孔子讲君子有三种敬畏，这个畏是敬畏，不只是讲恐惧心，是讲在尊敬当中的那种畏惧，所谓敬畏。敬畏什么？第一个是天命，天命说白了就是因果报应。在《尚书》上就有这么一句经文，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。一个人能行善积德，天给他降吉祥，事事都能顺利；如果一个人行不善，他必定会被天降灾殃。人如此，国家也如此，世界也如此。

　　我们看，为什么现在世界上这么多的天灾人祸？这是灾殃！仔细想想确实是因为现在的人作不善感召。所谓「人以善感，天以福应，人以恶感，天以灾应」，「祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形」，所以君子岂得不敬畏？能敬畏，知道有因果报应，不敢造恶，要努力修善，不仅自己好，自己家也好，子孙后代也好。在《易经．坤卦．文言》上，孔子说过，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，庆是福，余庆就是自己的福没享完，留给子孙享；反之，如果积不善的，就自己遭殃还不够，还要子孙连带遭殃，这是叫天命。

　　第二「畏大人」，大人是在政位上的人，天子、诸侯、领导人，他们维护着国家的安定，他们有权力。当然古时候的天子都是有德有位，如果德不配位，他也就不可能在那坐很久，很可能人民百姓就要起来把他推翻掉。所以畏大人，实际上是对那些有德有位之人要有敬畏心，要尊重他们。他们代表着国家形象，也代表着人民，他是人民的代表，我们尊重他就是尊重人民。所以畏大人就是敬畏老百姓、敬畏祖国。现在很多人对领导人不够尊重，甚至有的国家，我听说有的地区可以指着领导人的鼻子骂的，完全没敬畏心，社会焉能不乱？

　　「畏圣人之言」，圣人之言是经典，是圣人的教诲。圣人明白了宇宙人生真相，他们说的都是真理，所以我们要尊重，而且要依教奉行。如果能够依教奉行就得吉祥，如果逆着、违反圣人的教诲，就会得到灾祸，所以君子也不敢违背圣人之言。孔子当时作《春秋》，所谓是「乱臣贼子惧」。《春秋》是鲁国的历史，也是整个春秋时期的一个历史。孔子作《春秋》，写的全是事实，毫不留情，绝对不会歪曲事实。人造恶、行善全都写在里头，所以使得乱臣贼子都很害怕。这也是畏圣人之言，不过是畏在其后，他如果真敬畏，怕历史后来人会骂他，他也就会收敛，不敢做坏事。

　　反过来，「小人不知天命而不畏也」，不知道因果，所以他不怕，他敢造恶业。他不怕因果，什么都敢做，所以他能够「狎大人」，狎意思是说轻视，轻视大人，对于有德有位的人轻视，甚至肆意的批评毁谤。还有「侮圣人之言」，侮是侮慢、轻侮，对圣人讲的话、讲的真理，他不相信，反而批评、斥责。现在很多人是这样的，说孔老夫子已经过时了，孔老夫子讲的是封建，这儒家学问是封建时代统治阶级愚弄人民的工具。这种话都说出来了，欺侮圣人之言到何等地步！灾难怎么可能免除？

　　所以君子跟小人之分别，从这里可以看到，君子有敬畏的心，小人肆无忌惮。肆无忌惮，也不是他不害怕，等到出现灾难，果报现前了，他就害怕，害怕也来不及了。君子畏因不畏果，他怕的是自己造恶将来有恶报，他在因上防止，没有恶因就不会有恶果。可能过去，包括过去生中胡涂造的恶因，现前有恶果了。恶果现前不害怕，孔子讲，「君子不忧不惧」，没有忧虑，没有惧怕，这是讲不怕果。有恶果来了，有灾难来了，他能够逆来顺受。像孔子在陈地七日绝粮，在宋国险些被害，在匡地被人拘留，都有生命的危险，但是孔子一点不害怕，反而从容对待，这是不忧不惧。小人是畏果不畏因，果报来了他就害怕了。害怕得晚了，为什么你在因地上不早点害怕？你要有敬畏心，就不要造这个恶因，就不会得恶果了。

　　现在中国领导人都在提倡敬畏心，这好事情。你看在二ＯＯ七年九月，「人民日报」就发表了温家宝总理的一首诗，叫《仰望星空》，里面有这么一句诗文，「我仰望星空，它是那样庄严而圣洁，那凛然的正义，让我充满热爱、感到敬畏」。君子有敬畏的心。

　　在最近，中央组织部部长李源潮在浦东等三个干部学院秋季开学典礼上（去年），他就曾经讲过这话，他说当干部，当领导干部要有敬畏之心。第一，敬畏历史；第二，敬畏百姓；第三，敬畏人生。他说敬畏历史是使自己的工作能经得起时间和历史的检验，这就好比畏圣人之言。圣人之言，就是等于历史一样，你要经得起历史的检验，也就是经得起圣人的检验。第二敬畏百姓，让自己做的事情对得起养育我们的人民。过去是君主时代，君是国家的代表，所以孔子讲畏大人，是指在君位上的人。现在是民主时代，人民代表国家，所以畏大人其实就是畏人民，敬畏人民，做什么事要对得起人民。第三敬畏人生，将来回首往事的时候，不会感到后悔，这是指敬畏天命。天命是自己的因果，自己的命运，希望自己的命运愈来愈好，不要造恶把自己的命运搞砸了，搞糟了。所以中央组织部部长的这三个敬畏，跟《论语》上孔子讲的三个敬畏其实也是异曲同工。证明什么？真理就是真理，二千五百年前讲的话，到二千五百年后也适用，只是换了个说法，用不同的语言来表达。如果不按真理而行，这个结果一定是动乱，所以圣贤教育太有提倡的必要了。

　　《弟子规》上又讲到，「事勿忙，忙多错，勿畏难，勿轻略」。就是讲我们做事情不要太忙，太忙了往往出错；做事也不能够怕难，畏难而退不可以；也不能轻略，太轻视、忽略了，就会因为骄慢而失败。勿畏难，尤其是讲到我们学习圣贤，好难！确实很难，不容易，可能一万个人里面找不出一、二个圣贤。但是不要怕难，你要知道圣人也是人做的，每个人本来就能做圣人。只要把自己的烦恼习气放下，自私自利放下，欲望放下，你光明的本性，《大学》里讲的「明德」就能现前。难是难在什么？自己不肯干而已。

　　在《论语．子罕第九篇》，「子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也」。孔子在这里是劝勉我们勿畏难，不要退步，不要退心。他用一个比喻，譬如堆积一座山，堆积一座山难不难？不容易，特别是古时候。现在有推土机就容易，以前是靠人力。这个篑就是盛土的器具，一篑土，就好像一畚箕的土，不多，一次一次的堆积。如果堆积山这个工作尚未完成，未成一篑就是还没有最后完成，剩下还有一篑土没堆上去，如果在这里就止住了，「止，吾止也」，这个不能成功。不能成功的原因，不是别人，就是自己不肯干了，自己退了，所以只能怨自己。又譬如平地上，覆加一篑土，虽覆一篑，这个平地上加了一篑土，就比平地要高，你要堆一座山就从这里开始。这样再进一篑，一篑一篑的土填上来就能够成就山了。所以「进，吾往也」，进就是你要再接再厉，继续努力下去，这个也是跟别人不相干的，都是自己只要肯干，往下努力就有这个好的结果。

　　我们求学也是，虽然说学无止境，修学圣道很难，但是你得去肯干，终有能够成就的一天。如果不能干，不能精进努力，止了，就是你自己的问题了。所以不到圣人的地位都不能停止。当然修学是要经过很多磨炼，正因为有这些磨炼才能帮助你成为圣人。所以孔子说过，「子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也」。到天气真正寒冷的时候，最寒冷的时候，所有树木的叶子都凋零、凋落了，只有松树和柏树的叶子不凋落，你才知道松柏之后凋，它们是在冬天还能够挺立的，能够经得起寒冷的考验的。

　　我们希望自己学习圣道，又能够帮助世界复兴圣贤教育，这个事业是非常不容易做到，但是孔子当年就是一个「知其不可为而为之者」，很难做到，但是他一定去做。可能不一定在当时能实现他的愿望，但是事后还是能够成功。认准方向，不忧不惧。所以《论语》当中，「子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」，有智慧的人不迷惑方向，认定方向，一路走到底；仁者不忧，不会忧虑我走下去到底有没有前途，能不能成功；勇者不惧，不会惧怕，我这样做会不会有很多困难，甚至有危险，没有这些害怕。

　　《弟子规》还讲到，特别是谨这方面，让我们要防止污染，所谓「斗闹场，绝勿近，邪僻事，绝勿问」。那些打斗争闹的场所我们不要进去，不要受它们的污染；邪僻的事情，见不得人的事情，不要问，这都是教我们要防止污染。尤其是现在媒体发达，信息内容很丰富，更需要注意。孔子当年编订《诗经》，在《论语》上面孔子说，「子曰：诗三百，一言以蔽之曰，思无邪」。《诗经》三百篇，用一句话来概括，是什么？就是思想没有邪念。现在的文艺节目也应该用这个指导思想，要导人向善。我们在选择这些信息内容上面也要注意防止污染。

　　《弟子规》还讲到，进退要合乎规矩，「将入门，问孰存，将上堂，声必扬」。进门之前先问谁在，上堂之前，先要把声音扬起来，以免忽然的出现，让别人吓一跳。还有包括「人问谁，对以名，吾与我，不分明」，这是讲应对要分明。「用人物，须明求，倘不问，即为偷。借人物，及时还，后有急，借不难」。这都是讲我们要借用合宜，特别是不能贪。古代选拔领导干部用两个标准，一个是孝，一个是廉。爱亲是孝，不贪叫廉。

　　孔子曾经赞叹过，《论语》当中有这么一句，说「子游为武城宰。子曰：女得人焉尔乎？」子游做武城宰官的时候，孔子问他，你有没有得到人才？子游就说，「有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也」。他说有一个，澹台灭明这个人，走路他不会走到不符合规矩的路径上；除了公事以外，不会来造访子游。未尝至于偃，偃就是子游的名字，偃之室，他不会去拜访子游，因为子游是做官，当时有办公室。所以澹台灭明这个人行为之端正，从这两个小节就可以看出来。这就是什么？没有偷心。你走路不合规矩，想走快捷方式，这也是偷心。与人交往，不适合交往的时候，你去交往，你去拜访，都属于偷心，就不廉了。所以孔子问子游，子游回答得非常好，这个人确实是人才，因为他有孝和廉的基础。这个人后来果然成为了一个非常有德行的孔门弟子。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十三集）　　2011/4/16　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0013

　　尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习「君子修身之道」，今天我们来讲第四个部分「信」，信是讲诚实、守信。

　　在《论语．为政篇第二》就有这么一章经文说到，「子曰：人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉」。孔老夫子在这里给我们讲，人必须要有信用，如果人没有信用就不知其可。这个不知其可的意思就是说，他不可以在社会上立足，在社会上是一事无成。当然学道、修身也必须要以信为关键。

　　孔子在这里打了个比喻，说「大车无輗，小车无軏」，这个輗和軏是架在车上的一个小工具。古时候的车都是由牛、马这些牲口拉的，大车一般是牛车，小车是马车。无论是大车还是小车都有辕，辕就是在牛马两端、两边那根长长的木头，是牵引车的。两辕之间有一根横木，横在面前。这个横木，大车叫鬲，小车叫衡。而辕跟这块横木相接的地方，通常都要打一个孔，然后用金属物穿起来，就好像我们现在讲的螺丝一样，不过是大的螺丝。这颗金属物对大车来讲就叫輗，小车就叫軏。这说明这个金属物是车必不可少的。孔子用这个比喻，说明人的诚信对人来讲也是必不可少的。所以说「其何以行之哉」，这行字是一语双关，对车来讲，车要行动，必须要有輗或者是軏；对人来讲，人要行于世间，或者说他行道，都是不可少信。

　　这个信，一般来讲是讲信用。信有一个根本，就是所谓的信心。什么信心？蕅益大师讲的，「不信自己可为圣贤，如何进德修业？」这个信心是信自己能成为圣贤，信自己本性本善，这个是最根本的信心。如果没有这个信心，我们就很难要立志。不信自己会做圣贤，怎么可能立志做圣贤？所以最关键的信心，是能信自己可以跟圣贤一样，我们的本性跟圣人无二无别，只是我们现在有烦恼、有习气，把本性给障覆住了。现在通过我们的修行，进德修业，把这些障碍去除，我们的本性就现前了，这就成圣人了。人有这个信心，自然就处处想到要做好样子，这是对得起自己。你能处处做好样子，自然就能建立信用，人家对你也就有信心，你的德行、你的学问大家认为可以信赖。

　　在《弟子规．信》这一章讲了不少经文。首先讲到「凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉？」人说话，最重要的是信用，言而无信，这个人怎么可能在社会上立足？所以欺诈的言语、妄语，妄语是包括欺骗人的话、两舌是非、恶口骂人、花言巧语，这都属于妄语，妄是不真实。奚可焉，这个奚就是何的意思，怎么可以有这些欺诈跟妄语？

　　在《论语．卫灵公篇》有这么一章，「子张问行。子曰：言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立，则见其参于前也，在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。子张书诸绅」。这章里面，孔子的弟子子张问「行」这个问题，就是如何才能行得通，在社会上立足、做事都能够顺顺利利？孔子解答他，说了六个字，「言忠信，行笃敬」，言语要忠实、守信，行为要笃厚、恭敬。

　　这两句可以说把「信」这一部分说得非常具体，

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君子修身正是要落实这两条。忠是讲自己的心无私，没有偏颇。如果有私心就不忠，有欲望也很难忠，所以言忠信，必须自己心地上要放下私欲。私欲放下了，天理才能够保全，行为、言语自然也就能够如理了。这两条做到了，孔子说，「虽蛮貊之邦行矣」，蛮就是南蛮，貊是北狄，这是指少数民族，在古时候是文化很落后的地方。那里没有礼教，可是一个人能够做到言忠信、行笃敬，在那些文化落后不开化的地方，一样能够行得通。为什么？因为「人之初，性本善」。不仅是人之初、性本善，所有的众生，包括动物，牠们都是本性本善的。所以我们在任何的地方，只要能做到言忠信、行笃敬，就能够感化人，所以无往而不利。反过来，如果「言不忠信，行不笃敬」，不要说在那些文化落后的地方行不通，「虽州里行乎哉」，州里是讲自己的乡里，即使是自己家乡，大家都很熟悉你的，但是你没有做到忠信、笃敬，也是令人反感，处处行不通。

　　所以孔子在这里告诉子张，「立，则见其参于前也」，立就是站在那里，就好像看到这两句话「言忠信，行笃敬」参然立在面前；「在舆」这是指在乘车的时候，「则见其倚于衡也」，衡刚才也提到了，就是小车前面的一块横木。见到「言忠信，行笃敬」这两句好像依靠在车衡上。这是讲无论在何时、何处，对这两句话都要念念不忘，这样你才到处可行，所以「夫然后行」。

　　子张听了孔子的这番教诲，深受启发，所以他把孔子的这两句话书写在自己的衣带上。「子张书诸绅」，这个绅就是指衣带。为什么要书写在衣带上面？这是讲他能够随时随地都能够记诵，可以不忘记。把它记住，当然目的是能够依教奉行。

　　在去年腊月二十七，在天津到武汉的高速公路上发生了一个重大的车祸，有二十多辆车连环追尾、相撞。结果其中有一家人，叫孙水林的一家五口全部都遇难了。孙水林是做建筑工程的，他那天正是提了二十六万块钱，准备赶赴他的工程地点，把钱分给民工，让民工能够在年前拿到钱回家过年，可是不幸遇到车祸遇难了。结果他的弟弟孙东林知道这个事情，立刻就赶往现场。还未帮助哥哥料理后事，立刻在大年三十前一天去将钱送到民工的手中。因为他哥哥死之前没有交代任何事情，所以给每个民工多少钱，这些账单都没有。结果孙东林就让民工们凭着自己的良心领工钱，你说要多少，他就给你多少。结果后来不够了，把自己六万多块钱和他母亲给的一万块钱全部都垫上去，使每一个民工都能够如愿领到工钱回家过年。

　　孙东林最后如释重负的说，「新年不欠旧年帐，今生不欠来生债」。他为了他的哥哥能够保证诚信，在这种特殊情况下，依然能够信守诺言，把工钱交还给这些民工。所以，这两兄弟可谓是信义兄弟，兄弟之间能够以德来互相的帮助，即使是哥哥死了，弟弟依然完成哥哥的遗愿。可见得真是曾子说的「仁以为己任」，死而后矣。其实真正仁义，死了以后都不停止的。这两兄弟可以说得上是「言忠信，行笃敬」的好样子。

　　不仅人要讲诚信，团体、国家都要讲究诚信。在《论语．颜渊第十二篇》，我们看到「子贡问政」，子贡问如何来办理政事。孔子说，「子曰：足食、足兵，民信之矣」，孔老夫子讲了三条。如何办好政治？一个国家需要有三方面，第一，足食，粮食充足，人民要有一定的生活水平，用现在话来讲，就是经济发展；第二，足兵，兵是兵器，用现在话来讲，就是国防建设；第三，民信之矣，人民百姓能够信赖政府。

　　子贡非常会问，「子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？」这三者能不能够去掉一条？如果不得已一定要去除一条剩两条，这三条当中先去除哪一条才可以？孔子就说，「曰：去兵」，就是可以把国防建设，把国家机器，军队、警察，这些武器可以去掉。子贡又问，「子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？」剩下两条了，一个是食，一个民信之矣，这两个如果逼不得已还要再去一条，先去哪一条？孔子又说，「曰：去食。自古皆有死，民无信不立」。孔子讲，可以把粮食去掉。只剩下什么？信。然后孔子补充说明，自古皆有死，民无信不立。自古至今人都要死的，没有了粮食当然会饿死，但是这个饿死也并不足以为患；如果没有了信用，人民百姓不能信赖政府，国家就不能安立了，所谓纵无外患，必有内乱。反之，即使是粮食不足，闹饥荒，但是人民百姓能够相信政府，可以跟国家共患难渡过难关。

　　像中国六十年代初，举国上下闹饥荒，又遇到当时苏联逼债，可谓是内忧外患，但是人民百姓非常信赖政府、拥护政府，所以大家都勒紧裤腰带，一起渡过难关。那时候国家有难，人民百姓心更团结，正所谓国难兴邦。可见得信心是多么的重要！

　　孔子在这里说出为政非常重要的一点，就是信用。一个国家即使是再强大，拥有再多的核武器，可以能够在这个世界上为所欲为，很强大，经济也很发达，但是如果失去了民心，这个国家迟早也会灭亡。这可见得信不仅对人，对一家、对一国都是非常重要的。

　　如何来修自己的诚信？《弟子规》上说，首先要少言，所谓「话说多，不如少，惟其是，勿佞巧」，讲话多，不如讲少一些。讲话要实事求是，不要花言巧语。这个佞，就是讲出花言巧语，很好听的话，但是不真实，这叫绮语。

　　在「颜渊第十二篇」，「司马牛问仁」，司马牛是孔子的学生，前面介绍过，他是宋国大夫司马桓魋的弟弟。司马桓魋当时因为有意要篡位弒君谋反，司马牛知道之后非常的忧惧，因为这个事情假如不揭发，这使国家会带来动乱；假如要揭发，自己的哥哥乃至全家可能都会遭到灭顶之灾。所以他非常的忧虑，真是处于两难的状态。所以他跑来问老师孔子，什么是仁？

　　孔子心地清净，所以一下子就听懂了司马牛言外之音，跟他讲，「子曰：仁者，其言也讱」。其言也讱这个讱字，就是很难说出话来这样的意思，就像吞吞吐吐的样子，不太会说话。实际上这个是讲要慎言，「话说多，不如少」，要注意讲话。特别是在国难和家难这个特殊时期，你讲话一定要慎重，否则不仅不能为仁，可能自己还会遭到葬送生命的危险。

　　司马牛听到孔老夫子讲「仁者，其言也讱」，其实他没有听懂，所以他又问，「曰：其言也讱，斯谓之仁已乎？」其言也讱，讲话好像讲不出来的样子，这就是仁了吗？你看他理解得很浅，所以从他的问就可以看出，他问的这个意思是完全没有理解孔老夫子原话的意思。所以孔子又补充说明，「子曰：为之难，言之得无讱乎？」为之难是讲做这个事情很难。其言也讱是仁者的一种德，要做到不容易。这讲话怎么能不慎重？

　　为什么仁者其言也讱？在《朱子集注》当中是这么说的，「讱，忍也，难也」，忍和难这两个意思。「仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易发，盖其德之一端也」。所以真正一位仁者，他的心是能够存着操守而不放逸，所以他的言语自然就有所忍，不会乱说话，发言都是非常谨慎，这是仁者的一德，一种德性。又说，「夫子以牛多言而躁，故告之以此，使其于此而谨之。则所以为仁之方，不外是矣」。孔老夫子知道司马牛多言浮躁。一个人讲话多，其实就是因为心浮气躁；心安定的人，话就少。所以，司马牛那个时候焦躁不安，大概也是胡说八道，常常乱讲话，孔子就告诉他，「仁者，其言也讱」，让他能够以此来警惕自己。这就是为仁之方，方是方法，我们要为仁，要懂得方法，要有一个下手处。

　　从哪里下手？当然各人都不一样。你看在《论语》当中，不少的弟子问仁，孔子答复不一样。颜回问仁，孔子告诉他，「克己复礼为仁」，这是下手处，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，从这下手。樊迟问仁，孔子回答他，仁者「爱仁」，从爱别人开始。仲弓问仁，孔老夫子说，「出门如见大宾，使民如承大祭」，告诉他从敬人、敬事、敬物下手。司马牛在这问仁，孔子告诉他，「其言也讱」，从慎言下手。说的种种都是为仁之方，都是针对每一个人，不同弟子的毛病习气来变化的，没有一定的说法，所谓是契理契机，因材施教。

　　这里讲到的仁者其言也讱，并没有说其言也讱就是仁者。司马牛把这话听得浅了，以为是其言也讱这就是仁，所以他才会问。其言也讱的，一个人口吃、说不出话来的，难道他就是仁者吗？当然不是。但是反过来，仁者必定是慎言的。从这里让他明了，你要做一个仁者，做仁者，为之难，这不容易做到。所以你要下手得先从慎言开始，「言之得无讱乎」。

　　其实真正的仁者，真正证道的圣人，不仅少言，其实他自己内心清净，他自己无话可说的。为什么说无话可说？他内心一个念头都没有，有什么好说？所以你看在「阳货篇」有这么一章，「子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉。子曰：天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉？」孔老夫子讲，予欲无言，我无话可说，这个不仅是其言也讱，他简直无话可说。弟子听到老师无话可说，我们学什么？所以子贡就问，子如不言，则小子何述焉？小子是弟子，如果孔老夫子您不说话了，我们这些学生有什么能够转述，有什么可以传述下去？这个问话，意思说我们想学，你还得说。

　　当然，如果是弟子们想学，老师肯定会说。但是这种说，不是老师自己想说，而是弟子们有感，老师有应。好比是一个大钟，古时候的钟一敲可以响彻云霄。钟是空的，它自己没有响，是别人敲的时候才响，所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。孔老夫子也是这样的境界，他自己没有说要响，没有说要说，别人来问，他就说。他是说而无说，无说而说。你看《论语》当中也有这么说，孔子自己讲，他自己是「空空如也」。有鄙夫问于我，我叩其两端而竭焉。自己心中是空空的，如果有人来问我，鄙夫是还没有觉悟的人，来问我。当然如果觉悟的人他不会问我了，他也是空空如也，「予欲无言」。那些爱说话的都是没觉悟的，所以他来问我，我就叩其两端而竭焉，就是跟他说明白两端，两端包括是非、邪正、善恶、好丑等等。如果不用两端来说明，就没的可说了，一说出来就是要讲两端。竭焉就是要把这个道理全讲清楚，讲清楚的时候，他明白了，他也就不问了。

　　像颜回，他听明白了，就「请事斯语矣」，就依教奉行了。所以孔子在这讲，「子曰：天何言哉？」你说天何尝有说过话？可是它虽然没说话，而「四时行焉」，四时是四季，春夏秋冬在不停的运行，百物因而生生不息，天生养万物。它办了一切的事，可是它也没说话，天何言哉。这是孔子提醒弟子，特别是提醒子贡，因为子贡是言语第一的，很会说话，能言善道。但是能言善道不一定能够入道，因为道虽然不能离开言语而求得，但是又不是言语，如果我们执着了言语，往往见不到道。所以夫子讲，我们做学问要「默而识之」，默就是沉默，少说话，安静的去体会道，这才可能入得进去。所以在这里提醒子贡，也是提醒我们，予欲无言，天何言哉。

　　我们现在虽然没有成为圣人，但是要想学做君子。圣人是无言的，无说而说，说而无说，内心空空如也；我们做君子还没到空的境界，还是有言，有言要懂得少言、慎言。所以在「里仁篇」里面，「子曰：君子欲讷于言，而敏于行」。一个君子说话，要想到迟钝一点好，这个讷，说话迟钝的意思。实际上君子也是能言善道，但是他不会抢着说话，说话很谨慎，所以表面上看，他是说话很迟钝，不太善言语，实际上他不说则已，一鸣惊人，他的一句话可以能够安邦定国。

　　言语要慎重，可是办事要敏捷。在《论语》当中又有这么一句，在「季氏第十六篇」，「孔子曰：侍于君子有三愆。言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽」。孔子四科里面，第一是德行，第二就是言语，所以言语，怎么说话很重要，要慎言。慎言是谨慎，但不是说不言，更不是多言。怎么言语？夫子教我们三个方面要注意的，这是讲随侍君子有常常犯的三种过失。第一种，言未及之而言谓之躁，话还没有到当说的时候就说了，这个叫做急躁，心浮气躁，耐不住；第二种，言及之而不言谓之隐，到了该说的时候还不说，这就叫隐了，隐匿之过；第三种，未见颜色而言谓之瞽，在君子身旁，你要懂得察言观色，看看君子是什么样的趣向，他的兴趣取向在哪里，不要逆着君子的意思而说。如果你没有看清楚君子的意向，就在那里说，往往就会犯了忤逆之罪，对对方是严重的失礼，这也是过失，这叫瞽，瞽就是像盲人一样，没有看，看不到。这三种言语的过失，当然对任何人都是过失，而对君子就更为严重。

　　说话，特别在君子旁边一定要「惟其是，勿佞巧」。《论语．学而篇》里讲，「子曰：巧言令色，鲜矣仁」。巧言就是善于辞令的人，令色是以容貌、姿态取悦人，这种人往往少仁，这个鲜是少。少仁是说得比较客气了，实际上就是不仁。在蕅益大师对这章的批注当中说，「巧言，口为仁者之言也」。什么叫巧言？口上说得很好听，俨然自己是个仁者，说出来的好像是很公义的话，都是大道理，实际上他的心不是这样想的。「令色，色取仁也」，色是外表，容貌、举止扮演得很像一个仁者，其实不是，我们说是个伪君子，心里面其实自私自利、贪欲，但是表现在外面俨然是个仁者的样子，这种人正是不仁。为什么？「仁是心上工夫。若向言色处下手，则愈似而愈非」。仁是讲心地，心地正直、真诚、恭敬、爱人，这是仁者，所谓「诚于中，而形于外」。如果只是做表面功夫，在言语、外表上来装，愈装是愈不像、愈不是，跟仁就愈离愈远了。所以修行人要注重心地，注重实修，不要注重言语、外表。

　　在「里仁篇」里面讲，「子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也」。古者是古人、圣贤人，讲话不随便说，为什么？因为耻躬之不逮也，躬之不逮是自己做不到，这是很可耻的事。古圣先贤都是因为他做到才说。如果说了做不到，这是很可耻的，这就是骗人。所以在「为政篇」里面，「子贡问君子」，子贡问老师，如何做一个君子？子贡是一个很能说话的人，孔老夫子怎么回答？「子曰：先行其言，而后从之」。这意思是说，你要做君子，你要先把你想说的做了，做到再说，这叫先行其言，而后从之。这个从就是讲言从其行，行在先，言在后，就是做到再说，这个人言行相符才是君子。

　　在「宪问第十四篇」，孔子也说过类似的话，「子曰：君子耻其言而过其行」。一个君子以言过其行为耻。譬如说自己说了五分、六分，可是自己做到的才是三分、四分，这是君子以为可耻的。现在很多人做到一、二分，说起来简直说十分，这是真正可耻。所以真正君子要怎么做？做的要多，说的要少。做到了十分，说起来还要谦虚一点，说个七、八分也就行了。

　　《弟子规．信》里面有讲到，「奸巧语，秽污词，市井气，切戒之」。那些奸巧的语言、污言秽语我们不要说。市井气就是那些市井之风气，像世俗里面很低俗的、甚至下流的这些风气，我们一定要戒除，不可以受污染。

　　在「卫灵公第十五篇」，「子曰：群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！」孔老夫子讲，在一起群居终日，讲话都跟义不相符合，说的都是废话、无聊的话，世俗的这些吃喝拉撒，毫没有用处的话，很爱说这些，甚至会说什么？人我是非，讲张家长、李家短，谁不好了，谁怎么样了。底下还讲，「好行小慧」，这个小慧有两个意思，一个是小聪明，喜欢表现小聪明；第二个，这个慧跟恩惠的惠相通，就是很喜欢给人小恩小惠，这些都叫市井气。这种人「难矣哉」，孔子讲很难成就，不仅不能成就道业，连世间的学问、事业都很难办得成。

　　这底下我们再看《弟子规》里面讲的，「见未真，勿轻言，知未的，勿轻传」。讲话要慎重，特别注意不要讲是是非非的话。自己没有见到真实的，不要随便说；知道的不确切，不要随便传。在「子张第十九篇」，「陈子禽谓子贡曰：子为恭也，仲尼岂贤于子乎？」陈子禽其实也是孔子的弟子，叫陈亢，字子禽。他对子贡说，他很仰慕子贡，所以说子为恭也，就是你只是谦恭而已。仲尼就是孔老夫子，岂贤于子乎，怎么能够贤得过你？意思说，你能够比得上孔老夫子了。说这个话，其实太过恭维了，不仅太过恭维，也不是真实的，因为他没有真实的见地。所以子贡就说，「子贡曰：君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也」。君子说一句话，别人就知道他是不是智慧，所以讲话怎么能不慎重呢？

　　又说，「夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓『立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀』。如之何其可及也？」子贡在这里纠正了子禽，说我们夫子的道德、学问高不可及，就像天一样，不可以用阶梯升上去，这是讲到夫子之道广大无边。夫子之得邦家者，这是讲如果夫子得到了时机可以治理一个国家，就一定可以做到古人所说的「立之斯立」等等。这下面有六句话都是古语，意思是说以礼立人，叫立之斯立，自己立而立人，自己能够以礼而立，就能够立人了。以道德来引导人民，人民就能够奉行了。绥之斯来，这个绥就是安的意思，以仁政安人，「来」是指远方的人就能来归顺。动之斯和，是以乐教来感动人，所谓礼乐政治，用艺术感动人，使人民和睦。他生时人民荣之，就是为他荣耀；死的时候，人民哀之，哀悼他。夫子正是这样的人，所以如之何其可及也，我们的夫子谁能够比得上他？这话是说，子禽你说这个话太过了，你不能够随便乱发言。这子贡也很正直，能够纠正子禽这个不妥当的话。

　　今天第一堂课我们就讲到此地，我们先休息五分钟。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十四集）　　2011/4/16　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0014

　　尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。刚才我们讲到《弟子规》里面「见未真，勿轻言，知未的，勿轻传」，这是属于「信」这一篇里面的。

　　在《论语．子路篇》里面有这么一章经文，「子贡问曰：乡人皆好之，何如？子曰：未可也。乡人皆恶之，何如？子曰：未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之」。子贡问老师，说一乡之人，乡里的人都很喜欢一个人，这个人是怎么样一个人，他得到大家的喜爱？夫子说未可也，这个不可以定论。子贡又问，乡人皆恶之，何如？大家都讨厌这个人，这个人会是什么样的人？孔子也说未可也，都不能说定。然后孔子说，不如乡人之善者好之，其不善者恶之，这乡里面的善人如果都喜欢这个人，乡里面的恶人都讨厌这个人，这个人才叫做好人。所以从这里可以看到，一个人是不是好人，不能只从片面的言语上给他下定论，要看看说这话的人是什么样的人。如果他是善人，他赞叹这个人，这个人大概是好人；如果本来就不太善，本来就爱讲是非，很自私自利，他要是说这个人是很讨厌的，你也不能够马上信，反而很可能这个人是善人，因为善人自然会被不善的人讨厌。所以「见未真，勿轻言，知未的，勿轻传」，确实要这样。

　　人其实没有什么绝对的好坏，只是因为他觉悟了他就能行善，他胡涂的时候他就作恶。在「卫灵公第十五篇」，孔子说过，「子曰：君子不以言举人，不以人废言」。这是说君子不能因为一个人说话好就推举他。因为这个人说得好，未必是做得好，说得明白，未必是真明白，要听其言观其行。也不能够以人废言，如果这个人没有品德，不能够对他所说的话都一概否定，可能有时候他说的也会有道理。我们听话要很客观的听，要能够辨清是非、真妄，这是君子听言语的道理。

　　在「卫灵公第十五篇」又说，「子曰：众恶之，必察焉。众好之，必察焉」。这跟刚才讲的是同一个道理，如果大家都说这个人好，或者是都说这个人不好，我们都要查实真相才下定论，不可以听信一面之词，这就客观了。况且说话的人本身是什么样的存心，什么样的意图，我们也没弄明白，怎么可以轻易的下定论，认为大家喜欢的就一定是好，大家不喜欢的就一定是不好？

　　孔子又说，这在「阳货第十七篇」，「子曰：道听而涂说，德之弃也」。我们讲话，如果是道听而涂说的，从道路上听来的，又沿途说出去，这就是德之弃也，道德就没有了，弃就是抛弃掉了。所以君子慎言多么重要，这是养自己品德的一个关键。

　　《弟子规》上又说：「事非宜，勿轻诺，茍轻诺，进退错」。这是讲不要随便的答应人，特别是事情要是不适宜，更不可以轻易的许诺。如果许诺了之后进退都错，就进退两难了。

　　在「雍也篇」里面有这么一章经文，「季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣」。这个经文，当时是孔子在鲁国做大司寇，闵子骞也就跟随着老师一起做了费邑的宰官。后来孔子辞去了大司寇的职位去周游，闵子骞也跟着老师去周游，也把费宰这个职位辞掉了。费邑，这个不念费（音废），念费（音必）。费邑这个地方是属于季氏家的一个地方，像我们现在讲的小县城。当时，季氏就请人去聘请闵子骞出来继续做费邑的宰官，等于现在我们说的做县长。但是闵子骞就不愿答应季氏的要求，所以把它辞退了。他对使者这样说，闵子骞告诉使者，说善为我辞焉，你回家去，给我好好的推辞掉这个聘请，我不想去做费邑的宰官。当时因为季氏家专权、越礼，孔子非常看不惯，所以才会出游。老师看不惯，学生当然会跟着老师，不会为了自己的官位而背师叛道。纵然季氏下重礼来聘请闵子骞，闵子骞仍然坚决推辞，说话非常坚决。他说，如有复我者，则吾必在汶上矣，就是如果你要再来请我的话，我必在汶河之上，汶河是在齐国和鲁国交界的那个地方的一条河流。闵子骞这个意思是说，如果季氏再来请他，他就会避到齐国去。意思说，反正我是坚决不会出来了。

　　蕅益大师在评论当中这样评价闵子骞，「有志气，有节操」，确实闵子骞当之无愧。闵子骞是一位大孝子，二十四孝里面有他，「闵损芦衣」我们都听过这个故事。正因为他有孝心，所以能够尊师重道，而且非常有德行，对那种不义的富贵看得像浮云一样，一点都不在乎。这就是不轻诺，不答应那些不义的事。事非宜，这个宜跟义字是一样的意思，非宜就是不义。有些事可能未必是不义，但是有时候答应了，如果不去做好，也是等于失信于人。真正的儒者、真正的君子不会随便的答应人。

　　在《论语》当中就讲到，「子路无宿诺」。子路有一个优点，就是从来不会预先答应你，而最后又做不到。这个宿是指过一个晚上，过一个晚上了，第二天都未必一定能够做得到。因为因缘不断的在变化，第二天我能不能还活着都未可知，怎么可以承诺？所以子路是不会承诺超过二十四小时的事。当然从这里可以看到，子路是一个非常讲求信用的人，不承诺则已，一承诺必定做到，这也是「言忠信，行笃敬」之人。

　　在《弟子规》上又讲到，「凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊」。讲话要讲得稳重而舒畅，不要发言轻佻、不稳重，也不要吞吞吐吐，都显得不从容、不淡定。急疾就是讲话太快了，这是心浮气躁的表现，要缓缓道来；模糊是不清楚，别人听不明白。这就是讲话的学问，

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一定是要讲得清楚、明白。

　　在《论语．卫灵公第十五篇》，「子曰：辞达而已矣」。讲话，包括写文章，用词标准在一个达字，这个达字是通达，意思周详、不模糊，也没有错漏，所谓是简要详明，这是中国言语的学问。

　　《弟子规》上又说，「彼说长，此说短，不关己，莫闲管」。别人说三道四，说长论短，我们不要参与这些是非，不关自己的事都不要去搭理。甚至说自己的是非，如果对社会公众没有什么大的害处，也可以不搭理。

　　在「宪问第十四篇」有这么一章经文，「公伯寮愬子路于季孙」，公伯寮，他是跟子路同为季氏的家臣，实际上他也跟随孔子学习过，可是在《孔子家语．弟子解》这部分没有列他的名字。大概是因为他曾经毁谤过子路，说过子路的坏话。这个愬就是说某人坏话，进谗言来毁谤的意思。子路当时在季氏家做家臣，就是这个季孙氏。公伯寮就说子路的坏话，向领导去提某人的这些是非。「子服景伯以告，曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝」。子服景伯也算是孔子的弟子，当时他知道公伯寮在毁谤子路，所以他把这个事情告诉了孔子，并且说，夫子固有惑志于公伯寮，这个夫子不是孔子，是指季孙。他说季孙大夫固然已经听信了公伯寮的谗言，可能有惑志于公伯寮，被他所迷惑了，所以可能会疑惑子路。但是，子服景伯说，吾力犹能肆诸市朝，子服景伯自认为他还有这个能力为子路来辩护，来澄清事实真相，并且使季孙氏诛杀公伯寮。这个肆是陈尸于市朝这个意思，市是市场，朝是朝廷。换句话说，等于公众把他砍头，大概是这个意思。子服景伯很猛，结果孔子跟他讲，「子曰：道之将行也与，命也」，道能不能够行于世间是天命。「道之将废也与」，也是天命。无论大道能不能行，都是有它的天命，有它的因缘时节。「公伯寮其如命何」，公伯寮又怎么能够左右天命？意思是说，您不必去报复公伯寮，他能够将子路怎么办？子路代表能行道，如果公伯寮能够毁谤子路成功，说明道不将行，是天命；如果子路能行道，天命能够让子路行道，公伯寮又能够怎么办？他也不可能下谗言打倒子路。所以不必去报复，甚至不用放在心上。这里头看到孔子那种豁达。

　　在《弟子规》上又讲到，「见人善，即思齐，纵去远，以渐跻」。见到别人的优点、善处，我们要立刻想到跟他看齐，要学习他、效法他。纵然离他很远，也要慢慢的跟他相齐等，赶上他。

　　《论语》当中这些话有很多，我们举几条。在「里仁篇」里面，「子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也」。孔子告诉我们，见到贤人，见到好人好事，我们要思齐，要想到跟他学习、效法，跟他一样；见不贤的，自己应该反过来反省自己，不要去批评、毁谤别人，这就是好学。孔子是一个很好学的人，他也能做到见贤思齐。虽然当时的社会没有贤人，他向周公学习，向尧舜禹汤这些古圣先王学习，也能学得出来。孔子在「述而篇」里面说，「子曰：我非生而知之者，好古，敏以求之者也」。他说，我并不是一个生下来就知道大道的人，我只是什么？好古，我很爱好向古圣先贤学习，并且能够敏以求之，我力行很敏捷，真干，来求古圣先王的大道。孔子在这里不只是谦虚，他就是真的这样示现的，他的德行、学问不是生下来就有，而是学到的。

　　在「季氏篇」有这么一章，孔子说有四等人，「孔子曰：生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣」。这四等人，第一等人最高的，生而知之者，是最上等。这些人是什么？真的是再来人，他生下来不学就能够通达道。「生而知之者，上也」，这是最上等人。孔子说，他不是这种人，他自己说非生而知之，他只是学而知之。第二种学而知之，次一等的，但是能够知之就一样了。这个知之是什么？通达了自性。我们能够好学，敏而求之，最后也能通达自性。这个好学，最重要的是将古圣先贤的教诲落实到自己待人处事接物当中，这才叫好学。再下一等，困而学之，就是遇到困境了，根据孔安国的批注，说这个困字「谓有所不通」。这个不通，可能是行事不通，遇到挫折了，或者是心智不开，也叫不通。能够发愤求学，也不错，这种人根性比较低，但是他能够发愤努力，苦学成就。《中庸》所谓的「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，人能够一次做到的，我十次做到、我一百次做到，总能做到；人十次能做到的，我一千次，用一百倍的努力也能够成功。「果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强」，果然你这样努力精进的求学，虽然是愚钝的根性，最后也能够变得有智慧；虽然可能很柔弱，这是讲能力很低，最后也变得会很有能力。这是说明什么？人困学也一样成功。为什么？因为人自性当中本来具有圆满的智慧和能力，现在只是被烦恼习气障碍了，把这障碍去除，愚也能变成明，柔也能变成强。最怕的是什么？困而不学，不通还不肯学，这天资本来就已经不够聪利，又不肯学习，不能够学习圣道，这样的人是最下等了。这是孔子在激励我们，要有求学上进的心，「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇」。

　　下面《弟子规》又讲到，「见人恶，即内省，有则改，无加警」。见到别人有过错，犯了错误，我们不是去指责别人，应该反回来想想自己有没有同样的错误，有就得改，没有，要保持警觉心，不能够犯。

　　在《论语．述而篇》里面，孔子说，「子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之」。三个人在一起行路，这个是做个比喻，有这么三个人，这三个人实际上是指谁？一个是自己，另外两个人，一个是善人，一个是不善的人。必有我师，是讲不管是善人还是不善人，都是我的老师。善人是我的老师，我要向他学习，所以择其善者而从之。对于善人的优点，我们选择来学习、来效法。不善的怎么会是我们的老师？择其不善者而改之，这个不善，我们要想想自己身上有没有。如果自己身上有，当然要改，我改了，我就能够感化他，他也会改；我不肯改，他肯定也不能改。如果我没有这个不善，我要继续保持我的善，不要犯同样的不善，这样也能感化对方，让对方改正。君子只是修己以敬，他不去要求别人，自己做到了，他自然能感化别人。

　　孔子在《论语．公冶长篇》里面有这样的感叹，「子曰：已矣乎！吾未见能见其过，而内自讼者也」。已矣乎就是罢了，这是很感叹的说，我没有见过能见自己的过失而内心责备自己的人，自讼就是自责。人往往都是喜欢看别人的过失，看不到自己的过失，喜欢责备别人，不能责备自己，这就是凡人。君子反之，君子就是能够自责，自见其过。

　　蕅益大师在这段评论当中是这么说，「千古同慨」，这个感慨，千古同样的感慨。「盖自讼，正是圣贤心学真血脉」，我们想得到圣贤心学吗，孔老夫子的心法我们想得到吗？这里说的就是「自讼」两个字。自讼就是反求诸己，自己责备自己，凡事不去责怪别人。像商汤，在《论语．尧曰第二十篇》特别讲到他的事迹。汤王是圣人，他推翻夏桀建立商朝。当时天下大旱达七年之久，结果大家以为是老百姓行为不善，「人以恶感，天以灾应」，天灾人祸是人心感来的，我们现在冒犯了天，应该把活人拿去祭祀，用活人做牺牲，希望能够让天回瞋作喜，能够回心转意，降下甘露。汤王听到这话，说不能够用百姓来做牺牲。他说了一句话，说「朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬」。万方是天下老百姓，老百姓即使有罪，谁的罪？是我自己的罪。朕躬，朕是天子自己自称，是我身上的罪。我自己身上的罪，不能够牵连到老百姓。说完，他命人架起一堆柴，自己去做牺牲，坐在柴火上叫人点火。结果刚下令点火的时候，天下大雨，干旱就解除了。这是什么？至诚感天。这就是自讼，能够自责，就能感格天地，这是圣贤的心学，这就是往圣的绝学，真血脉。我们希望能够传承正法的法脉，什么是法脉？就指这条，君子行有不得，反求诸己，你一味的反求诸己，到最后你能够觉悟，原来整个宇宙就是一个自己，自己以外没有人，没有物了。所以自讼、反求诸己，到最后你能够证得自性，所有圣贤人都是这样修成的。如果责备别人，是严重的人我对立，是永远不能证得一体的自性。

　　在《弟子规》上又说到，「唯德学，唯才艺，不如人，当自砺」。我们要跟人比的话，不要比衣服、饮食，应该比德学、才艺。道德、学问跟别人比起来能不能赶得上，才能、技艺能不能赶得上？如果赶不上别人，要自己勉励自己，要发愤图强。

　　在「八佾第三篇」里面，「子曰：君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子」，君子与人无争。如果说一定要有所争，就是讲射箭，孔子用射箭来做为这个说明。在儒家里面有六艺，六种技艺，礼、乐、射、御、书、数。射箭是六艺之一，因为儒者不只是读书做学问，他如果需要上战场，他也能打仗，所以他要懂得驾车、懂得射箭。平常有射礼，射箭要学礼，符合礼才行。射箭的时候，揖让而升，互相先作揖行礼，互相礼让。升是升堂，大概射箭的时候，要登一个台，升堂，上了台之后才开始比射箭。不管是胜、负都要饮酒，下而饮，下堂的时候也是互相礼让，互相行礼，互相谦让。下来之后，胜负的人都要饮，而且输的人要先饮，赢的人后饮，陪着他饮，这都是尊重输的人，让他心里不要难受，这射礼很讲究。所以讲，其争也君子，实际上射礼还是讲礼让，没有争。只是什么？在互相显示自己技能的时候，射箭看谁射得中靶心。每个人功夫不同，当然有胜有负，但是虽然胜、负，依然是互相礼让，尤其是赢方更要礼让，更要谦卑。这就是所谓君子之争，他无争，要争就是争德行、学问、才艺的提升。

　　在「公冶长篇」，子贡和孔子有这么一段对话，「子谓子贡曰：女与回也，孰愈？」孔子问子贡，你跟颜回比起来，谁更优胜？子贡就回答，「对曰：赐也，何敢望回？回也，闻一以知十；赐也，闻一以知二」。子贡也很谦虚，他说我怎么敢？赐就是子贡的名，他叫端木赐，他自己说自己的名，自称。「人问谁，对以名，吾与我，不分明」，他不讲我，他讲自己的名，很谦虚。他说，我何敢跟回比？比不上颜回。颜回是闻一知十，听到一，他就自动能够领悟到十分，听到一分领悟十分。我呢？赐也，闻一知二，我只是闻一分知道两分。也不错了，一般人闻一分只懂一分，甚至可能闻一还不知一。当然子贡在这讲，也有点小小傲慢心在里头夹杂着。所以孔子在这说，「子曰：弗如也，吾与女弗如也」。孔子同意子贡的话，说对，你确实不如颜回。然后后面又说，我与汝都不如颜回。孔子在这里也显示谦虚，也是教导子贡。颜回优胜之处在哪？颜回处处都谦让，处处不敢为人先，反而孔子最赞叹他。

　　在「为政第二篇」里面讲，「子曰：吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚」。孔子赞叹颜回大智若愚。他说我跟颜回讲一天的话，从早讲到晚，颜回就是在那听，在那点头，不违如愚，好像他是一个傻傻的人，从来都没有反对意见，也不会提什么问题，老老实实。不违，就不会违反，他听了绝对没有反对意见，完全赞同，完全接受，好像很愚笨。但是退而省其私，颜回退出去之后，孔子暗暗的观察他，从他私生活里面看他有没有真正听懂老师的教诲。亦足以发，看到颜回竟然能够把老师的教诲完全发挥得淋漓尽致，就是落实到他自己待人处事生活当中，说明他也入了老师的境界。所以回也不愚，颜回并不是愚，他是大智若愚。这一点子贡确实比不上，孔子说他自己也比不上。他不违如愚，说白了就是六个字，老实、听话、真干，对老师的教诲不打折扣，他能入境界。我们要学习圣贤之道，最重要的一个修学原则就是老实、听话、真干，不能搞假的，就是不违如愚，像颜回一样，这一生一定能够得道。

　　《弟子规》上又说，「若衣服，若饮食，不如人，勿生戚」。衣服、饮食，身外之物，这些享受比不上别人，心里不要有忧患。在「子罕篇第九」，「子曰：衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与」。孔子在这赞叹子路，子路叫仲由。他说子路，衣，这个衣是穿着，动词。穿着敝缊袍，敝就是那种很粗糙的衣服，缊袍就是用乱麻做的衣服。冬天的时候穿着这些衣袍，与衣狐貉者立，狐是狐皮，貉是貉皮，貉跟狐很相似，牠们的皮都是非常昂贵的。用狐皮、貉皮做衣服的人，当然是富贵人才能穿得起这些衣服。是讲子路（因为子路出身很贫寒）穿着破旧的衣服，跟穿着皮大衣的人站在一起而不耻者，不感觉到羞耻。能够这样做到的，其由也与，只有仲由，只有子路做得到，这是孔子赞叹。所以子路是君子，他不为衣服、饮食、享受不如人而觉得羞耻。君子，德行不如人才会羞耻。

　　孔子在「里仁篇」里面讲，「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。这是讲富与贵，这都是人之所欲，谁不想要富贵？唯有君子看到富贵，如果不以其道得之，得到的是不合理的，不处也，就是他不会去取这个富贵。贫与贱，贫贱是人之所恶，大家都厌恶贫贱，都想富贵。可是君子行道，如果行道反而得到贫贱，这叫不以其道得之。为什么？因为行道、修善是得到福报的，善有善报的，如果得不到富贵的福报，说明是什么？自有天命，还有前生因果。不去也，君子不会离弃这个贫贱，他会安于贫贱。

　　下面说君子去仁，君子如果舍弃了仁，恶乎成名，这个恶乎是疑问助词，就是怎么能成名？成名，就是成君子之名，做一个名符其实的君子。下面的话是最精彩，「君子无终食之间违仁」，终食之间是吃一顿饭的时间，表示很短，这么短的时间里都不会违反仁，时时刻刻、在在处处都力行仁。「造次必于是，颠沛必于是」，造次，是说仓卒的时候，赶着、急忙的时候；颠沛是讲颠沛流离，遭遇到困境，甚至是面临死亡的时候，必于是，就是心也必在仁上，不会离开仁。君子无须臾之间离开仁，他对于其它的都能放得下。

　　我们再看《弟子规》上讲，「闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却」。如果听到别人讲我们的过错，我们就发怒，听到别人赞誉我们，我们就快乐，这就招来损友，益友就退却，就离开了。

　　孔子在「季氏篇」里面说，「孔子曰：益者三友，损者三友」。益者，这个朋友，益友有三种，损友也有三种。「友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣」。这里是帮我们观察谁是益友、谁是损友。益友，第一个是直，正直，我们要交正直的朋友；第二个友谅，谅应当做宽恕来解，宽以待人；多闻，是博学多闻。我们要跟这三种人做朋友，这是益友，对我们身心、道德、学问都有帮助的。友便辟，这是讲善于周旋而没有正直心的人，便辟；第二个是善柔，这是很能够阿谀奉承；第三个便佞，是很善于言辞，但是没有真实的学问。这三种人都是损友，我们要离开。益友也好，损友也好，实际上都是自己感召的。如果我们能够虚心向人学习请教，我们乐于听过失，像子路能做到闻过则喜，这样益友就来了；如果我们反之，闻过怒、闻誉乐，损友就来了。

　　今天第二堂课时间到了，我们「信」这部分还没讲完，等明天再跟大家一起分享。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十五集）　　2011/4/17　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0015

　　尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。昨天我们讲到「信」这一部分，做人要诚信。在《弟子规》上又说：「闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲」。这个意思是说，如果我们听到了别人的赞誉能够生起恐惧，听到过失反而欢喜，这样就能够感召正直、宽恕的这些有德行的朋友跟我们亲近。

　　为什么要「闻誉恐」？对待别人的赞誉我们为什么要恐惧？因为真正有德之人谦虚，而且在没有成就圣人之前难免会有过失，别人的赞誉可能是出自于别人对你的敬佩，或者是他看不到你的过失，对你非常欣赏，他对你的赞誉很有可能会超过事实。如果赞誉超过事实，这就不是好事，为什么？因为名不符实，往往就会遭遇到祸患。所以有德君子一定是不希望别人赞誉，听到赞誉反而生起恐惧，生怕自己德行不够，当不起别人这样的赞誉，或者是人家赞誉太过了，自己会生惭愧。「闻过欣」是听到自己的过错反而欢喜。可能有时候别人讲我们的过错讲错了，我们也要欢喜接受，这样别人就会很乐意给你劝谏，给你提意见，你改过就非常容易。因为自己看自己的毛病是很不容易的，别人能够提醒，应该生感恩心。所以有这种心态，自然就能感召正直、宽恕以及博学多闻的朋友。

　　孔子正是这样的人，我们在《论语．述而第七篇》看到这么一章经文，「陈司败问，昭公知礼乎？孔子曰：知礼。孔子退。揖巫马期而进之，曰：吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？巫马期以告。子曰：丘也幸，苟有过，人必知之」。这章我们看到，孔子有一次遇到这么一个人，叫陈司败，他来向孔子请教，说鲁昭公知不知礼？鲁国是一个很讲礼的国家，鲁国国君是周公的后代。国君要是不知礼，确实是被人耻笑，所以孔子说知礼。结果孔子退，离开了之后，陈司败向巫马期作揖，巫马期是孔子的弟子，陈司败就对巫马期说，进之曰就是走到巫马期跟前，大概是小声的对他说。他说我听说君子不党，君子是没有偏袒的，这个党是偏袒的意思，难道孔子这样的君子也会有偏袒？为什么陈司败要这样说？因为其实陈司败也知道，鲁国的国君从吴国娶了一位夫人，按照礼来讲，同姓的人（姓氏相同的）不能够通婚，吴国和鲁国是同姓的国家，结果鲁君娶了吴国的夫人。这是陈司败说的，「君取于吴为同姓」，鲁君娶了吴国的女子，她是跟他同姓。结果鲁君为了掩饰自己，把他夫人的姓氏改了，称他的夫人叫吴孟子，鲁国国君是姓姬。结果陈司败就抓住这一点来问孔子，而且看看孔子到底知不知礼。结果他发现孔子竟说鲁君知礼，所以他就认为孔子是偏袒自己的国君，因此他说「君而知礼，孰不知礼？」像鲁君如果都说他知道礼，他懂礼，还有谁不知道礼？

　　陈司败这样的问话固然有他刻薄之处，因为孔子回答「知礼」，是非常的涵容。巫马期听到这个话之后，把这个话转告给孔子，「巫马期以告」。孔子听了之后就说，「丘也幸，苟有过，人必知之」，丘是孔子的名，孔子自称名表示谦虚。他说我真幸运，有一点点过错别人就知道，就能够这样提出让我改正。其实孔子这么知礼的人，难道对于鲁君娶同姓夫人是违礼这一点他不知道吗？当然他是知道的。他为什么又偏袒自己的国君？这就是孔子之厚道，善于为自己的国君掩过饰非。就好像儿子见到父亲犯了错误，他会为父亲掩饰过失，而把过失归到自己。正是《了凡四训》里面讲的，「远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆」，愆就是过失。父母有过失往往不应该彰显，而应该掩盖，把过失归到自己。孔子正是这样的人，他宁愿让别人说自己是偏袒，也不忍心让别人说他的国君失礼。而别人认为他是有过错，他也乐意接受，他说我自己很幸运，有过失人家都知道。你看把别人的注意力集中到自己的过错上，这也就掩盖了自己国君的过失。所以你看，孔子正是这种闻己过则喜的人。实际上圣人怎么会有过错？即使是有过错，他也是在示现、在表演。

　　《弟子规》上又讲，「无心非，名为错，有心非，名为恶」。过错是有两种，一种是无心犯的，一种是有心犯的。无心犯的叫错，别人提醒，我们知错了，要欢喜改错；有心犯的就是恶，明知是错还要去犯，这就是恶，明知故犯，罪加一等。说老实话，如果明知是错还犯的话，这种是良心已经没有了。

　　在《论语．卫灵公篇》有这么一章经文，「子曰：臧文仲，其窃位者与。知柳下惠之贤，而不与立也」。孔子在这里狠狠的批判臧文仲。臧文仲是鲁国的大夫，他犯了窃位的过失，窃位就是篡位，就是谋反，就是忤逆，这个罪应该是死罪才对。孔子给他定了这么大的罪，依什么事实来定的？我们看到也觉得很惊讶，孔子说他知柳下惠之贤，而不与立也。柳下惠也是鲁国的贤人，很有德行，他叫展获，字子禽，这个惠字是他的谥号，死了以后后人给他的封号。柳下惠曾经在鲁国做过士师的官职，士师就是典狱官，我们现在讲的司法官。柳下惠曾经三次被罢职，可能就是臧文仲在从中作梗，他看到柳下惠是个贤人，就不给他机会为国家服务，这叫「不与立」，不让他立于朝中而能够发挥作用。臧文仲这样的举动我们可以想象得出，就是嫉妒障碍。嫉妒障碍是大恶，看到别人比自己贤良，比自己有能力，不是生欢喜心，觉得这个是国家之福，赶紧要把他推举出来，为国家为人民效力，这样的心就是忠诚；而臧文仲反而是嫉妒障碍，要把柳下惠打下去，所以臧文仲就是个奸臣。孔子给他定一个罪名叫「窃位者」，一点没有为过，虽然他没有真正做出窃位的行为，但是这个心已经等同于窃位者的心，他没有把国家人民放在第一位，而是把自己放在第一位，不允许别人超过自己。

　　蕅益大师讲孔子诛心，就是从心地上来看他，来批判他，「诛心在一个知字」，明知柳下惠是贤人还不推举，这是「有心非，名为恶」。所以我们学习圣贤之道，一定要把嫉妒心放下，这是成圣成贤乃至做君子的大障碍。从小的地方我们就要警觉，譬如说看到别人在某一方面比我们擅长，比我们优胜，我们心里就放不下了，这个就是嫉妒。嫉妒是心灵的肿瘤，如果不及时把它切除，它会愈长愈大，最后真的自己会变成乱臣贼子之流，可能会导致遗臭万年。像宋朝的秦桧，他就是嫉妒岳飞，对名闻利养非常执着，他也是窃位之行，他比臧文仲更可恶，他是真正下谗言把岳飞害死。

　　《弟子规》上有讲，「过能改，归于无，倘揜饰，增一辜」。「人非圣贤，孰能无过？」每个人都会有过错，犯过失是难免的，只要能够改就行。「过而能改，善莫大焉」，过错改了就没有了，能够改过这就是大善，善莫大焉，这是最大的善。你想修善怎么修好？改过就是修大善，所以天天都能够修善。如果有过错还要掩饰自己，要掩饰的话就增一辜，辜就是过错，错上加错。本来可能第一个错是无心犯的，只要改了就好，结果要掩饰，掩饰就变成有心了，有心非，名为恶。增一辜不是只加一倍，加十倍、百倍了，因为那个念头是恶的。君子修身成圣成贤，就是改过而已。圣人之所以成就圣人，没有别的，一个是好学，一个就是改过。

　　在「雍也篇」有这么一章经文，「哀公问：弟子孰为好学？」鲁哀公有一次问孔子，您老人家的弟子当中谁最好学？「孔子对曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也」。孔子说这个话是感慨万千。他回答鲁哀公说，弟子当中有一个叫颜回的人最好学，怎么个好学法？他说「不迁怒，不贰过」，这六个字就是好学的定义。这个跟我们想象的好学不一样，我们一般想，好学就是读书读得很多，很爱读书，学东西很快。这是好学吗？不一定，关键看他有没有这六个字，就这两条：

　　第一不迁怒。一般我们讲的迁怒很简单，我们生气，

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对某人生气，然后把这个气撒到别人身上，这叫迁怒。当然这是迁怒，但这是很粗浅的理解，真正这里孔子讲的不是这么简单的。如果说是我们以为的那个迁怒，孔子所有弟子，我相信都能够做到不迁怒，这是一般人都能做得到的。为什么孔子说颜回不迁怒，其它人都做不到？因为这个不迁怒是很深刻的，怒代表烦恼，迁是迁移，烦恼不再迁移了，这叫不迁怒。从粗浅的来讲，烦恼，向某一个人发出的，不要迁到另外一个人身上，这是最粗的。真正圣贤的不迁怒，第一念起了烦恼，他不会再迁移到第二念，就是前念烦恼刚起来，后念立刻就放下了，念头一动立刻觉了，「才动即觉，觉之即无」，那个烦恼就放下了。烦恼包括太多了，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见统统都叫烦恼，都不能迁移，不能让它相续，刚起来就要斩断，这叫不迁怒。这是颜回警觉心很高，内心始终保持着高度的警觉，刚有不善的念头一起，立刻就放下，这是好学。

　　第二个是不贰过，跟不迁怒是相同的，不迁怒是讲修因，不贰过是证果。过失犯了一次不会再犯第二次，这是别人看到的。为什么他能够不贰过？因为他能不迁怒，别人看不到他念头的起灭，孔子知道。他能做到恶念一起立刻就觉察，一觉察就放下，他怎么可能再犯第二次过失？除非他不知道，「无心非，名为错」，但是他一知道自己是错的，第二次不会再犯了，不贰过。这两条做到，才符合孔子说的好学。孔子弟子三千人，只有颜回一个做到，符合这个标准，其它的人都是会贰过，都是会迁怒，没真干。

　　我们看到这，最关键不是要找孔子哪个弟子是没真干的，你这样找，错了，要找自己，看自己是不是会迁怒、会贰过，自己有没有真干。颜回能做到，我们也能做到，关键看你肯不肯做。孟子讲，「人皆可以为尧舜」，不要说颜回，连尧舜都能做，每个人都可以成为圣人。颜回很可惜，「不幸短命死矣」，他比孔子小很多，小三十岁，但是他死得很早，所以孔子非常的悲伤，众弟子当中只有颜回能够传他的法，很不幸他走得早。这个不幸不光是颜回自己不幸，是整个国家天下百姓的不幸。如果有圣人出现，百姓有福；要是圣人短命早死，百姓没有福。孔子很感叹说「今也则亡」，现在没有像颜回这样好学的人了，「未闻好学者也」。孔子最悲痛的就是失去了传人，所以没办法，他晚年回到家乡鲁国，自己著述教学，自己编书同时开班教学，他整理了六经传给后世，希望后世能够有真正好学的人。虽然没见面，但是能够看孔子的书也能成就，好学，只要你能够有十足的诚敬心，你虽然没见老师，一样能够成就。

　　果不其然，孟子就是这样的人，他跟孔子没见过面，他私淑孔子，拜孔子做老师，读孔子的书，有问题就向孔子的再传弟子请教，他也学成就了。所以中国人把孔子称为至圣，孟子称为亚圣。可见得孔子注六经，他没有白费，后面有传人。传人，最重要的就是好学，学了圣贤经典就要依教奉行。学圣贤经典的好处就在于知过，不学不知道自己过失，还以为自己满不错的，人不学不知道，人一学吓一跳，原来自己过失这么多。知过了，好事！这叫开悟，悟后得起修，怎么修？「过能改，归于无」，你得真改过，真干，把自己毛病习气改过来，像颜回一样不贰过，你就是孔子的真正传人，我们要直下承当。

　　在《论语．子张篇》有这么一章经文，「子贡曰：君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之」。子贡说君子有过错，就好像日月之食，日食、月食，现在我们都知道这种天文现象也很常见，很明显，大家都能看得到。所以「过也，人皆见之」，一仰头看到日食、月食，都看到了，君子有过也是这样，人皆见之。大概君子也是因为有德行、有学问，人皆敬仰，大家都跟他学习，所以看他看得很仔细。我现在有点这样的感觉，所以每天都战战兢兢，现在是虚名在外，当然我还不能称为是君子，还在努力学做君子，但是自己有过错肯定大家都看到，没有办法掩饰的，也不要掩饰，「倘揜饰，增一辜」。过失不要怕被人看到，被人看到反而是好事，为什么是好事？第一个他帮你改，人家看到了他会说，你听到就会改，甚至他会在背后说，你辗转听到了，你也不要生气，你应该感恩，他不说出来你怎么知道？可能你忽略掉了。别人在后面说你、批评你、嘲笑你，帮你消业障，消了业障你进步就快了，也要感恩。所以有过错，勇于承认错误，勇于忏悔，向大众发露忏悔，发露是敢说出来我有什么过失。你能说出来，不仅别人不会嘲笑你，反而别人更敬佩你。

　　孔子讲「知耻近乎勇」，知耻是知道自己过错，这就是勇敢，有耻心是勇敢的人，勇敢表现在自己改过自新。所以忏悔最重要是改过，不贰过，要更改，等你改了别人更加敬仰你，更加佩服你，所以「更也，人皆仰之」。像日食、月食大家都看到的，日食、月食结束了，日光、月光重现了，大家也看到了，仰头都能看得很清楚。这是讲君子改过自新，不断的进步，别人看了愈来愈敬佩。

　　在「子张第十九篇」，又有一章经文讲，「子夏曰：小人之过也，必文」。小人有过错，跟君子相反，他是文过饰非，他掩饰自己。愈掩饰，人家对他愈看不起，我们讲群众的眼睛是雪亮的，谁有过错很难瞒人，大家看得清清楚楚。你勇于承认错误、勇于改过，大家就敬佩你，还要掩饰那叫小人，没有人尊敬的。在「卫灵公第十五篇」，「子曰：过而不改，是谓过矣」。这章经文就是批注了《弟子规》的「过能改，归于无，倘揜饰，增一辜」。有过不改是大过，就变成恶了。君子跟小人就在这个地方分判，看你如何对待自己的过错，不甘心做小人的，你就勇于改过。

　　在《论语．宪问第十四篇》，有这么一章讲到，「蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：夫子何为？对曰：夫子欲寡其过而未能也。使者出。子曰：使乎！使乎！」这章讲到的是魏国大夫蘧伯玉，他跟孔子是老朋友。他有一次派使者来拜访孔子，来问候孔子。孔子与之坐而问焉，这个「之」是讲蘧伯玉派来的使者，孔子跟这个使者一起坐着，一起聊天，就问曰，夫子何为？孔子对蘧伯玉很尊重，称蘧伯玉「夫子」，就是我们现在讲的老师，就是蘧老师现在怎么样了？使者对曰，夫子欲寡其过而未能也。这个使者说了一句惊动孔子的话，他说蘧伯玉夫子欲寡其过而未能也，这个寡过就是少过，蘧伯玉天天都希望自己的过失少，但是他说没有能够做到，未能无过。天天都在欲寡其过，还没达到无过的境界，无过的境界是圣人。这个使者告辞之后出去了，孔子非常赞美，「子曰：使乎！使乎！」这个意思是说，有这样的使者，有这样的使者呀！赞叹不已。

　　孔子为什么要赞叹使者赞叹到这样的地步？当然一来是使者很会说话，说得恰如其分，又不太过赞叹自己的夫子、自己的主人显得傲慢，而又从他这种谦虚的口吻当中显示出自己主人的德行。主人不是没有过错，他每天都在改过，这很谦虚，还没有能够到达无过，你看说话多谦虚。但是这就了不得，这就是对主人德行的赞叹，孔子听了非常的敬佩，非常的赞美。千古圣贤真学问，就在使者这一句话，「欲寡其过而未能也」。你能够力行这句话，你就能做圣贤。所以夫子赞叹这使者，最重要的是赞叹使者竟然能够把古圣先贤的心法一语道破，这是令孔子想不到的。

　　蘧伯玉也真的是这样做的，我们看到《了凡四训》上有说到他的故事，这个事有记载在《淮南子．原道篇》，还有《庄子》都有记载。说到蘧伯玉在二十岁的时候，已经知道自己十九年的过错，努力的改正，都改掉了。到了二十一岁，发现前面一年还有很多过错没改完，所以又继续改。到了二十二岁，回视二十一岁，还是觉得像梦中一样，还有过错。就这样岁复一岁、年复一年，天天在改。到了五十岁，回头看自己四十九年还有过错。这古人改过之学，到了这样的地步！所以孔子为什么盛赞使者？也是盛赞蘧伯玉，真正是贤人。我们身为凡流，凡夫俗子，过错不知有多少。《了凡四训》上讲，「吾辈身为凡流，过恶猬集」，我们的过恶，有过也有恶，无心非的是过，有心非是恶，就像刺猬的刺一样这么多，满身都是。「而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也」，回头想想自己好像也没啥过失，怎么想没想出来，这个是什么问题？心太粗了，粗心大意，眼睛被障碍住了，没看清自己。人没到圣人的地步，怎么可能没过错？

　　在佛家讲，只有两种人没过错，一种是成佛了，成佛就没过错；另外一种叫一阐提。一阐提叫断了善根的人，没有善根的人，一点善心、良心都没有了，这种人叫一阐提。他天天造恶，不觉得自己是恶，觉得自己还很不错，这种人一定下地狱。我们成佛没有？一定没成佛，成佛你就不在这了，你不会来这听我讲课了，你就会飞化十方世界广度众生去了。你没成佛，你要是没看到自己过错怎么办，岂不就是一阐提？那太可怕了！所以，这都是因为没有认真的读书、学习圣贤之道导致的，人不学不知道，人不学不知义。古圣先贤的教诲我们没去读，甚至《弟子规》也没认真看过，里面的意思也不太懂，所以我们造了那么多的过错都不知道。

　　所以最重要的是好学，你能好学就能成为圣人；不肯好学，即使你原来基础不错，原来家教也不错，最后还是凡流。世间聪明俊秀的人也不少，到最后没有什么成就，就是因为「因循」二字耽搁一生。因循就是不认真、不诚敬、马马虎虎、随随便便，苟且度日耽搁自己的一生。学习，刚开始可能是一个枯燥的过程，因为什么？自己的心太浮躁了，在这个社会上五欲六尘已经染得很厉害了，要我们学习圣贤的学问，一下心静不下来，就觉得圣贤的东西好像太枯燥了，没有尝到味道。这个时候是最难的，这时候要咬紧牙关，要学进去。每个人都要经历这个难关，你进去了就好了，以后就很顺利了，没进去之前就得要控制自己的那种习气，把心安下来。

　　像我们学《论语》，讲课都讲了二百八十二小时，你要听，至少得二百八十二小时才能听完一遍。听一遍说老实话不管用，听了后面的忘了前面的，你恐怕得听十遍，印象比较深刻了。还得是认认真真的听十遍，不是说听着听着打瞌睡，那个不能算，开小差、打妄想都不能算，认认真真听十遍，这圣贤教学的底子就奠定了。还得要真干，用圣贤的道理要求自己，改毛病习气，天天改过自新，这样你这一生就可以成圣贤了。

　　《弟子规．信》这一篇，这部分我们就讲完了。归到一个要点上，你要有信用，别人要信赖你，最重要你要自信。自信，最重要是信自己能成为圣贤，信了之后你就要认真改过，把过失都改干净。没有过失你不就是圣贤了？你这个信也就做到圆满了，别人当然对你就十足的信心。你看现在我们听孔子讲的这些话一点不怀疑，他是圣人，绝对不会有错误。所以你要成就信，无非都是自己从努力改过当中实现的。

　　第一堂课的时间到了，我们就讲到此地，我们休息五分钟再来第二堂课的分享。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十六集）　　2011/4/17　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0016

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。我们刚才一堂课已经将「信」这一部分讲完了。在《弟子规》里面第五个部分讲「泛爱众」，我们就以《弟子规》的七科做为我们这次讲题的一个纲领。「泛爱众」就是博爱，广泛的关爱一切众生。众生不仅包括人，而且包括一切物，山河大地、花草树木、动物都爱，乃至于对天地鬼神、不同维次空间当中的生命都爱，没有不爱的，这才叫做泛爱众。当然孔子的教学主要是重在人道。子路曾经问过孔子「事鬼神」，怎么样事奉鬼神？孔子告诉他，「未能事人，焉能事鬼？」你事奉人、爱人都没做到，你怎么可能对鬼神有爱？孔子的言下之意，不是说我们不能爱鬼神，鬼神也得爱，但是先从爱人做起。在「颜渊第十二篇」，「樊迟问仁」，这是孔子的弟子樊迟问如何做到仁？仁是心地将一切万物看成跟自己一体，这是仁心，这是一种境界。真正入了这个境界的人叫圣人，他知道宇宙万物跟自己是一不是二，一般人说我们这世界是一家人，说一家人都显得太疏远了，应该是一体。所以爱别人就是爱自己，因为是一体的。所以孔子告诉他，「子曰：爱人」，仁者就是爱人，这是为仁之道，从这里下手，学着爱别人。爱别人必须要把自己放下，慢慢的放，一开始不能全放下，慢慢的放，放到最后全放下了，你就发现其实真正的自己就是整个宇宙，这是我们的法身。

　　你的爱，博爱是没有条件的，就好像爱自己身体上的器官，怎么会讲条件？譬如说左手要是受伤了，右手去爱抚它，右手怎么会跟左手讲条件，「你给我多少报酬，我再给你干，干多少时间，一小时多少钱」？不会讲这个条件的。为什么？一体。所以圣人爱人它叫「无缘大慈，同体大悲」，「缘」就是条件，没有条件的慈，仁慈，一体的那种慈悲。所以我们学习仁，也可以从爱人下手。其实《弟子规》的七科都是在学为仁之道，「孝悌」是为仁之本，「谨」是诚敬。诚敬，像「仲弓问仁」，孔子答复他说，「出门如见大宾，使民如承大祭」，这就是仁。出去外面好像见贵宾、国家元首一样，那么样的恭敬；在使民众干活的时候，你是像承大祭，像大的祭祀当中那样的诚敬心，处处都恭敬，这是为仁。这是「谨」和「信」。这里讲的「泛爱众」也是为仁之道，「亲仁」也是，「学文」也是，整个《弟子规》七科都是君子为仁之道。

　　《弟子规》上讲「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，这里讲的爱心是广博的，不是说就家里人才爱，「我看得上眼的人才爱，看不顺眼的人当然就不爱」，这就不是泛爱众。泛爱众是「凡是人，皆须爱」，不管这个人是亲人还是敌人，都爱；这个人是善人还是恶人，都爱。「凡是人，皆须爱」，没有分别的，为什么？「天同覆，地同载」，都在这天地之间。这个意思很深，天地从哪来的？宇宙从哪里来的？这个问题你没搞清楚，你很难做到「泛爱众」。天地宇宙，道家讲从道而来，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，从道而来。道是什么？「道可道，非常道」，说不出来。你问我，我就告诉你，说不出来，「道可道，非常道」，老子也是这么说，能说出来的那就不是常道。到底是什么？勉强说之，不说咱们总是不懂，说了别执着文字，道就是自性。我们每个人本有的自性就是本心，真心本性就是道。它是宇宙的根源、宇宙的本体，人人分上都有，道无处不在。整个宇宙就是自己真心本性变现出来的，既然是自己真心本性变现出来的，跟自己当然是一体，既然是一体当然应该爱，这就是「天同覆，地同载」的深刻含义。

　　孔子一生都在力行仁道，仁怎么实现？孟子曾经说过，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，先从亲亲下手，「亲亲」就是孝敬父母亲，从爱自己父母开始，到爱自己家里的兄弟姐妹，这叫孝悌，孝悌是为仁之本。但光做到了一家人的孝悌，不能称为仁，要从这下手，然后要提升，要扩展，「亲亲而仁民」，「仁民」就是对人民，对每一个人都用仁爱的心，就是「凡是人，皆须爱」。整个世界所有的人我都爱，够不够？还不够，人才多少人？现在世界上统计也就六十七亿人口，而且就在一个地球上，差得远了。「仁民而爱物」，这个物的范围就广了，包括一切万物，动物、植物、矿物、山河大地、地球，月球也得爱，太阳也得爱，银河系也得爱，整个宇宙所有星系没有不爱的，这叫爱物。到了这个境界就是圣人了，用这种仁心帮助这个世界的大众个个都能够回归到仁上，这就是「大同之治」。这是孔子一生的理想和追求。

　　在《论语．公冶长篇》有这么一章经文，「颜渊季路侍。子曰：盍各言尔志」，这是有一天孔子跟他的弟子们在一起，师徒如父子，非常的亲密，颜渊和季路侍奉在孔子身旁。颜渊就是颜回，季路就是子路，这个「季」，兄弟排行当中最小的就是季，子路在兄弟当中是最小，所以称为季路。他们俩侍奉在孔子旁边，孔子这时候抓住机会来教育他们，「子曰：盍各言尔志」，这个「盍」就是何不，何不你们各个说说你们的志愿？「子路曰：愿车马、衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾」，子路是个急性子，抢先说话，当然他也是年长。他说，我愿以我的车和马还有衣服（这个「裘」是皮衣，上等的衣服，「轻裘」是很轻的皮衣，这应该是很昂贵的衣服，这是表示自己最好的东西），「与朋友共」，跟朋友共享。「敝之而无憾」，「敝」是用坏了，即使把这些东西用坏了，也没有任何遗憾，子路是一个很豪爽的人。「颜渊曰：愿无伐善，无施劳」，颜回说，我愿不称赞自己的善事，不以劳苦施加给别人。这个「伐善」的「伐」字是自夸，有善而自己称赞自己叫「伐善」。一般谦虚谨慎的人不会自己称赞自己的，颜回非常典型。「无施劳」是不施加劳苦给别人。

　　底下经文又说，「子路曰：愿闻子之志」，子路就说想听听老师您的志愿是什么？您问我们，您自己什么志愿？孔子就说，「老者安之，朋友信之，少者怀之」，这是孔子的志愿。「老者安之」是所有的老年人都能够赡养天年；「朋友信之」是人与人之间都以诚信相待，朋友能够互通有无、互相帮助、互相规过劝善，没有诈欺；「少者怀之」是对少年人要慈爱、要关怀、要教育他们成为有道德的新一代。这三个人讲了各自的志愿，一个比一个高。子路是轻财重义，他自己所有的东西可以跟朋友一起共享，物质上一点不在乎。颜回他有善而不自称，不伐善，这个德行更高，子路有善还自称，颜回有善不自称；不施劳于人民，这是国君天子之善。到了孔子的境界，「老者安之，朋友信之，少者怀之」，所有的人各得其所，各得其乐，「大同之治」，这个境界最高。

　　蕅益大师评论这章经文讲了三句话，耐人寻味，「子路忘物，颜子忘善，圣人忘己」。子路能做到忘却了物质，在物质上无私无我，但仅是在物质层面，再高了他没达到。所以孔子说子路「升堂矣，未入于室也」，他的学问进了大堂了，还没入室，当然他已经很不错了，要是我们可能还没登堂，甚至还没入门。现在我们慢慢赶，向他们学习。首先从忘物下手，把身外物能放下，先从这个开始学。我自己也是这么走过来的，我把工作辞掉了，现在是身无余财，没有什么财物，我所有的东西都愿意跟人家共享，这一点我也能做到，但是再高也做不了。

　　颜回境界要比我们高，他不伐善，不施劳。不伐善是行善没有着善的相，做到三轮体空。譬如说我对人施加恩惠的时候，给人家钱，没有想我在给人钱，也没有想到人家接受我的钱，也没有想到我给他多少钱，这叫三轮体空。颜子忘善，真正无我了，无我相就无人相，也就无众生相、无寿者相。颜子入这个境界了，所以不施劳于人民，就是绝对不会让任何一个人生烦恼。到了孔子的境界就更高了，圣人忘己，没有自己了，不仅没有自己的身外之物，子路能做到这个，连「自己」这个念头都没有。颜子不伐善，勿施劳于人，你想想他还有个自己的概念，他「勿施劳」，有个「施」，你想想这个念头在，还没干净，他只能做到不执着有我有人，但是还动念头。圣人没有任何念头了，忘己是没有分别了，不动念头了。不动念头是什么状态？就是大同。每个人各自得其所安、得其所乐，无为而治。尧舜禹当时就是这么做到的。所以这个仁，境界一层比一层高，我们慢慢向这个目标努力，先从忘物开始，忘物就是放下自私自利，大公无私，自己的所有可以跟大家共享。用我们现在话来讲，共产主义，子路当时就能做到共产主义，这是第一步，慢慢提升，最重要的把自私的心放下。

　　在「为政第二篇」孔子说过，「子曰：君子周而不比，小人比而不周」，这个「周」和「比」在古注上有不同的说法。有的说是公、私，「周」是公，「比」是私。君子公而无私，小人私而无公，这里也很清楚。有的当义和利来讲，就是君子喻于义而不喻于利，小人喻于利而不喻于义，他有私利就不讲道义。又有的说当普遍和偏党来讲，这是《朱子集注》里面说的，「周，普遍也；比，偏党也」。这个意思三种说法大同小异，其实都没有矛盾，人只要讲义，他就能公；讲利，他就会有私，私利，有私利他就会偏党，他就偏心了，存心不正。如果放下私利，大公无私，他就是义，他就是普遍的爱大众。所以「周而不比」，反正这个意思怎么讲大家都能够体会，不要错就好。因为君子公平无私，而且心量广大普遍，没有偏袒、没有私心，小人刚刚相反，所以君子跟小人全在存心上看。我们学习圣贤，不要做小人，要做君子。

　　在「庸也第六篇」，「子谓子夏曰」，孔子告诉弟子子夏，「女为君子儒，无为小人儒」，你要做一个君子儒，不要做一个小人儒。学儒还能学出个君子儒还是小人儒吗？真的。什么叫君子儒？什么叫小人儒？儒者是学习儒家圣贤学问的人，如果他立志为治国平天下而学，怎么学？以修身为本，自己下格物致知的功夫、诚意正心的功夫，修身。修身的目的是为了治国平天下，以天下为己任，心怀天下，这个心是广大普遍的爱心，这种人是君子儒。「君子周而不比」，公而无私。反过来，如果只为自己学，他学出来了，在格物致知、诚意正心上也狠下功夫，修身也修得很不错，但是他的立志只是自己成就，不是为了治国平天下的，那叫小人儒。小就是心量小，不是心怀天下，他只有自己。佛家里面有大乘有小乘，跟这个对应，君子儒是大乘，小人儒是小乘。他们学的科目可能都一样，但是成果截然不同，君子儒能成圣人，小人儒不能成圣人。孔子告诉子夏，你要做君子儒，换句话说，你为什么学？学了是为了利益大众，为别人不是为自己。子夏是以文学擅长，喜欢搞文，是一个很好的学者，但是孔子告诉他，要注意，学道首先立志为天下人。「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，范仲淹就是这样学成的。所以我们最关键的要立大志，为治国平天下读书修道，这是君子儒。

　　有一副对联我很喜欢，上联是「身无半亩，心忧天下」，身体没有任何财产，半亩田都没有，心忧于天下。下联是「书破万卷，志在圣贤」，读书破万卷，立志成圣贤，这是君子儒。现在人，说老实话，没立志成圣成贤，他不是君子儒，而且他修身的功夫也没下，连小人儒都不是。小人儒还老老实实在修身，只是他没立大志。现在人学了这些儒学的经典，夸夸其谈，他能够讲得天花乱坠，但是自己没有修身，更没有为治国平天下而学，那连小人都不是。这个充其量叫什么？《论语》里面也有个名词，叫「鄙夫」，卑鄙的鄙，我们可不能做这种人，要学就得学做君子。

　　《弟子规》上有讲到，「行高者，名自高，人所重，非貌高。才大者，望自大，人所服，非言大」。这是讲德行高，名望自然高，别人所敬重的不是看你的外表，真正看你的德行；你的才艺、才华大的，名望也就大，别人所敬服的不是你的语言有多大。

　　在《论语》当中「泰伯第八篇」，孔子对大禹有这样的赞叹，大禹是尧舜禹那个禹，「子曰：禹吾无间然矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹吾无间然矣」。孔子在这盛赞禹王的功德，他说「吾无间然矣」，「吾无间」这个「间」可以当非字讲，

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就是不可非议，无可非议，没得说，太好了。底下举了三个例子：「菲饮食，而致孝乎鬼神」。「菲」是菲薄，就是讲他的饮食非常的粗疏、粗淡；而祭祀鬼神时候的祭品却非常的丰富，「致孝乎鬼神」。这是他有真正的孝心，自己享用很粗疏，但是对祖宗能够尽心的供养，这说明他有孝心，他有祖宗的心，这个人治理天下当然就能够爱人，爱人民。「恶衣服，而致美乎黻冕」，平常他穿的是粗恶的衣服，粗布衣，但是上朝的时候他就穿得非常的华美，这个「黻」是讲穿的礼服，「冕」是戴的礼帽。上朝的时候他要对待群臣，自己穿得非常的华美，这是对群臣的恭敬。君对臣要能恭敬，臣就能够对君忠诚，可见得禹王毋不敬。「卑宫室，而尽力乎沟洫」，「宫室」是他住的地方、一些他自己活动的场所，这些地方很卑陋，就是没有什么装修、很粗糙，但是他能够为农民、为人民百姓办理沟洫、水利。古时候种田都要有灌溉，都要有沟。大的沟叫洫，小的沟就是沟。「沟洫」这是讲农田水利，禹王非常尽力的做这个事情来利益百姓，这是禹对于百姓的厚爱。所以孔子说「禹吾无间然矣」，没得说了，不可非议，换句话说，禹的德行是圆满的。禹之所以能做到这样，是完全把自己放下，圣人忘己，没有自己，只有人民百姓，仁到极处，这样的领导人大家当然爱戴，当然会忠诚于他。

　　所以在「为政篇」第一章就说，「子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之」。这是讲为政的人，一切的领导人，狭义上讲，国家的元首，广义上讲，所有团体的领导人，公司、行号、机关、学校等等。他能够「为政以德」，他办政事靠道德，这个道德当然是仁爱。仁就是真正的德，这里有个比喻「譬如北辰」，「北辰」在古注上认为是北辰星，是个星的名字，像北斗星那种。有的说这是一个方位，不是个星名。我们的师公李炳南老先生说这是应该采用方位来讲更好，就是北方，就是我们讲北极相对应的那个地方，那个地方是不动的，不动但是「众星共之」，它自己居其所，在它那个地方不动，可是所有的星星都环绕着它。这是比喻一个领导人真有德行，人民百姓、所有的臣子都会围绕拥戴，他要办理政事，那岂不就是垂拱而治？所以「为政以德」重要。

　　「为政以德」有两个层次，一个是贤人，一个是圣人。贤人是「以德为政」，以德治国，他还是为了要治国，所以他要修养德行，他知道只有修养德行才能把国家治好，他知道《大学》讲的道理，「君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也」，他知道德是根本，财富是枝末。财富就是我们现在讲的发展问题、经济建设问题，这个是枝末，根本在道德，道德得靠教育。所以《礼记．学记》上讲「建国君民，教学为先」。治国首先得讲圣贤教育，对一般大众要讲伦理、道德、因果，这是三个根本。大家学了三个教育之后，就会做人，就是好人，这个国家就容易管理了，这是贤人政治。

　　圣人政治比这更高，圣人连这个念头都没有，他都没想到「我要办政治，所以我要修养品德」，没这个念头。他修养品德是应该的，本来就要这么做，不管是办不办政治都要这样做，所以他是「为政以德」，不是「以德为政」。这两个意思有区别，那得细细体会。圣人一味的修自己，他知道整个世界就是个自己，天下与自己不二，把自己修好，天下就好了，自己是圣人，天下就大同，所以他就一味的修自己，修己以敬。自然的结果就是修己以安百姓，那就是「无为而治」，无为是不起心不动念，这叫无为，没有任何造作，没有任何刻意。

　　既然如此，那么每个人不都可以为政吗？什么是为政？你自己修德就是为政。孔子讲，「政者，正也。子帅以正，孰敢不正？」所谓的为政，就是正自己，把自己正了，正己化他，别人都正，这就叫为政。所以为政是每个人应有的使命，这是为政的真实含义。不是说你去竞选去做官那叫为政，不是的。真正圣贤人他会让，他怎么会争？不会去竞选的。所以竞选的制度，说老实话，把真正的人才拒之门外，真正贤德之人怎么会去竞选？他只会谦让，「我不如人」；他不会说「我很好」，这叫「伐善」。竞选的时候伐善，上台就施劳，施劳于百姓，让百姓受苦。人家颜回说「勿施劳」、「勿伐善」，颜回是绝对不会竞选的，孔子也不会竞选。所以还是什么？像尧舜禹那时候的政治最好，尧选择舜做接班人，那不是民选的，是尧自己选的。他有智慧，有学问，知道该选谁，选出的都是圣人，人民百姓如果没有真正学通圣贤之道，他哪会选？选不出来，他没有标准，都是按照自己的意思选，谁对我好我选谁。但是，是不是真的对我好？现代人可能利害都分不清了，哪个利、哪个害都不知道。你看美国竞选，共和党原来是布什总统，打仗失去了民心，人民百姓不选共和党，选了民主党，民主党现在不是还是打仗吗？所以真正现在圣贤，就像孔子讲的「隐居以求其志，行义以达其道」。

　　我们再看《论语．八佾第三篇》有这么一章经文，「仪封人请见，曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。从者见之。出曰：二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎」。仪封人是当时在仪这个地方的封官，一个官人，这个人没有透露姓名，但是个高人。他「请见」，就是他想来求见孔子，他说「君子之至于斯也」，所有的君子来到我这里，我「未尝不得见也」，我没有说没有跟他见过面的。这样一说，孔子的弟子们不好意思不让他见，所以「从者见之」。这个「从者」，古音念纵者，就是跟从在孔子身旁的弟子，就为仪封人引见，孔子跟他见了。然后仪封人离开了，出来的时候他对这些弟子们说，「出曰：二三子何患于丧乎」，「二三子」是称呼孔子的弟子们，说你们这些弟子们，何必要忧患夫子之圣道将丧亡呢？这个「丧」是讲圣人之道丧亡。因为孔子周游列国，都没有得到任用，他想推行圣贤之道，但是处处碰壁，真是「知其不可为而为之」，连他的弟子们有的都会有信心动摇，到底我们老师的这个道在现在还管不管用，会不会丧亡？都忧患。所以仪封人见了孔子以后，鼓励他的这些弟子们说，你们何必有这些忧患呢？底下讲「天下之无道也久矣」，天下已经无道很久了，当时是天下大乱，春秋时期礼崩乐坏，诸侯大夫都是唯利是图，不讲道义、不讲仁义，时间已经很久了。

　　在上世纪七十年代英国哲学家汤恩比曾经说，现在的这个时代很像中国春秋时期，也是什么？他讲这个话是战后，二战以后，也是礼崩乐坏，强国霸权主义，弱国也是难免唯利是图，所以也是天下无道，这比起春秋时期是有过之而无不及。

　　仪封人在这讲这话，底下又说，「天将以夫子为木铎」，「木铎」是金属做的大铃铛，敲起来很响，能够震彻云霄。这个是讲夫子的教诲、圣贤教诲能够号令天下，这样的意思。天将赋予夫子这样的使命，把圣贤大道发扬光大，果然孔子真的做到了。所以仪封人当时是个高人，他看得出来，才说出这句话。

　　蕅益大师在评点当中说，这是「终身定评，千古知己，夫子真万古木铎也」，古人有所谓「天不生仲尼，万古如长夜」。如果没有孔老夫子当时把圣贤教诲集大成，努力去推行圣道，我们现在这社会不知乱到什么地步。我们看到这样一个说法，木铎的使命，关键我们自己也要发这个心、立这个志。夫子能做到，我们为什么不能做到？同是人，都是本性本善，我们也能成为圣人，只要我们努力做去，以孔夫子做为我们的榜样，我们也能够担负起木铎之任，唤醒现前的大众，像敲铃铛似的把他唤醒。

　　所以宋朝的张载有四句话非常的有名，就是「横渠四言」，张载字横渠，他说：「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。」我们要立这个志，这个是虽然没有什么名位，但是人家一样会尊重你，「行高者，名自高，人所重，非貌高」。

　　今天时间到了，我们就学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十七集）　2011/5/15　　香港　　檔名：57-050-0017

　　尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来分享「君子修身之道—由弟子规入论语」。上一次我们讲到《弟子规．泛爱众》这一章。我们这次讲解主要的方式是引用《论语》来讲解《弟子规》，证明《弟子规》和《论语》是不二的，《弟子规》是《论语》的落实。「泛爱众」这章主要是讲仁，仁爱的仁，仁者爱人。真正爱人的仁者，必须是自己修身立德，所以《弟子规》上有一句话说，「行高者，名自高。人所重，非貌高」。一个人的行为高尚，他的名望自然也就高了，这个不是他自己求的，那是实至名归。人们所注重的不是看他的外表，而真正看他的德行学问。所以君子务本，抓住根本，根本是什么？修身，以修身为本。把身修好了，名望是自然会来的，不用求自然来。有的人现生就能够扬名，有的人扬名于后世，可能他在世的时候并不是很有名气，但是后代子孙敬仰他。

　　孔子本人正是一个很好的例子，你看他一生满怀着圣贤的抱负，他周游列国推行周公之治，礼乐教化。虽然当时没有得到诸侯的重用，怀才不遇，但是他老人家一生锲而不舍，百折不挠。虽然当时没有能够实现他自己的理想，没有能够在诸侯找到任何一个国家用他的这种治国的思想，可是一点不会影响到他自己成圣贤。真正有这样实德的人，虽然当时没有能够扬名，孔子当年也是有名气，但是不如后世有名。是谁真正把他捧出来的？到了汉朝，孔子在世是春秋时期，他的政治思想没有得到任何诸侯的重视，等到汉武帝用董仲舒的建议，独尊儒术，把孔子捧出来，这已经是几百年后。自汉武帝之后一直到今天，儒家思想始终都是中国正统的修身、治国的学术思想。后人敬重孔子，当然不是因为孔子的外表，我们现在根本没见过孔子，但是还敬重他，为什么？人家真有德行，有百世之德，所以百世之后依然能够得到大众的尊重、敬仰。

　　在《论语》当中有这么一句经文说到，「子曰：不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也」。孔子说不要忧愁没有官位，忧愁的是自己如何有所建树，这个「立」意思是很广的，它包括立德、立功、立言。立德、立功、立言不一定要有官位。孔子当年确实做官的时间很少，他只做过鲁国的大司寇，做了几个月，之后基本都没有做官，可是他的建树可以这么说，历史上任何一个中国人，几乎没有能够超过他的。所以君子不愁没有用场、怀才不遇，不愁，愁的是自己真正有没有德行、学问和能力。「不患莫己知」，也不要愁别人不知道自己，但求什么？有可以为人知的这些方面，有什么能够拿得出手让人知道。所以现在没有机会出来不要紧，君子不会因此而忧愁，反过头来想想，自己的仁义道德到了什么样的地步，如果出来给人知道了，出名了，为这个社会做什么样的榜样，这个重要。君子绝不求名闻利养。求人知，这就是求名闻，有了名闻，利养会跟着来，如果有这个求的心，往往这是堕落的开始，尤其是做我们这一行的，弘扬正法，弘扬圣贤教育的，走这条路首先自己要立下纯正的志向。你的志向是什么？也有不少的人愿意发心走这条路，立志这一生弘法利生，很好。但是立志要纯，因地要真，不能够夹杂丝毫的名闻利养，不能够有想冒头的欲望。如果有一丝毫这些念头夹杂，这就是患人莫己知。这个时候你努力的修学，到最后很可能落到名利当中，所谓「因地不真，果招迂曲」。

　　所以我自己常常也提醒自己，现在虚名在外，很多人都知道我们，对自己修学来讲那不是好事情，这名闻利养要是心有贪染，就会堕落。虽然我们出去讲课好像能够唤醒一些人、感动一些人，你能够教化人，能教化多少人回头？这个不得而知。如果在这当中起了名利心，起了骄慢心，觉得自己可以为人师，可就不得了，孟子讲「人之患，在好为人师」。这个「患」是过患，人最大的毛病、最大的问题在于什么？好为人师，这叫增上慢。傲慢心一起来，那就不足观也，这个人德行、学问就到头了。所以现在我们知道自己德行、学问很不够，现在有很多地方都邀请我们，怎么办？答应一家不答应第二家，这叫厚此薄彼，人家也不乐意。所以我想给自己规定个时限，到这个月月底，外面的这些传统文化论坛我们这都排好了，就全面结束。到七月十五以后就该过隐居的生活。

　　孔子讲「隐居以求其志，行义以达其道」。圣贤是达道之人，他悟道、证道了，我们现在还没得道，就虚名在外。如果不能够把持好自己，不能够摒弃外缘，那是很危险的。可能堕落不至于，但是这一生想成就就很难，古人讲名利枷锁。虽然我是不要利，人家供养的钱、东西我转手就拿去给协会印光盘，供养协会，自己保持一无所有的状态，这是我给自己定下的规矩。但是名你控制不住，出了名，人家在外面一宣传，好像你怎么怎么好，把你当作大德，这个问题就麻烦。我们是德不配位，没有这种德又享受这种名位，《了凡四训》上面讲得好，「世之享盛名而实不副者，多有奇祸」。如果你的德行比不上你的名誉，名过其实，这种人多数会有奇祸发生，这个很令人恐惧。

　　即使你没有奇祸，古人又讲，「名者，谤之媒也」，有了名气毁谤就来了，嫉妒、障碍都来了，你就得遭受这样的烦恼。所以古人都不想出名，见到名利躲得远远的，这东西不会给人带来利益，只会给人带来烦恼。所以像许由连皇帝都不做，你给他皇帝做，他躲到山里头去隐居了，这都是聪明人。我也很想隐居，不要再出来跟世缘接触。老师叫我在香港定下来，找一个很安静的地方住下来，隐居个几年，「隐居求其志」，你的志向不是想证道吗？要用隐居来实现。但是现在有这些科技的方法，隐居还能够通过摄影棚的网线把我们的心得报告传输出去。我们可以不用接触外缘，画一个界线，我们住的地方，像过去慧远大师在庐山结社念佛，以虎溪为界，不下山。现在老师给我找到一个好地方，一个远离尘嚣的很安静的地方，我就可以隐居，现在正在做准备，大概这两个月之后就能够开始。

　　所以古人讲「不患莫己知，求为可知也」，人家知不知道你，那个不在乎，你以什么为人知？你的德行、你的道行能不能够做世间人的老师？像这种话，《论语》当中孔子说了不少，我们再举出几条，「子曰：不患人之不己知，患其不能也。」这个意思都是相似的，不会忧患别人不知道自己，只忧患自己无能，无能什么？没有德行、没有学问、没有能力，不能帮助社会，不能带领众生觉悟。君子泛爱众，而泛爱众这个爱心，最究竟圆满的体现就是在于觉悟众生。那我们有没有这个能力觉悟众生？你想要觉悟众生，你首先自己得觉悟，自觉才能觉他，自己都没觉悟，岂能觉悟众生？所以我们患其不能，这个其就是自己，要好好修自己，修好了自己，你才能够为和谐世界做出一分贡献。

　　《大学》里讲的修身而后才能齐家、治国、平天下，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。我们现在明了了，这个天下跟自己是一不是二，所以你能够好好的修自己，你就能够帮助众生。《论语》所谓「修己以安人，修己以安百姓」。隐居求其道不是小乘，还是大乘，而且是一乘，自他不二，没有退失仁爱的心。仁爱心也就是菩提心，没有退失菩提心，反而是大菩提心推动，赶紧自己成就，然后才能够救度一切苦难众生。《论语》中还有一句也是相似的，「子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也」。这个「病」就是以此为病，跟患是一样的意思，这个话也是意思相同。君子以自己无能为病，没有能力去帮助众生，这是大病。他「不病人之不己知」，别人不知道自己，这个无所谓。所以孔子有这样的一种心胸，心怀天下，而没有丝毫名利夹杂。自己能够做到君子，你才能够认识君子。

　　在《论语．公冶长第五》第一章是这么说的，「子谓公冶长，可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。以其子妻之」。公冶长是孔子的弟子，是一个很有贤德的人，孔子说公冶长这个人可以招为自己的女婿，所以孔子把自己的女儿嫁给他。那当然是因为他有德行，配得上做孔门的女婿。「可妻也」，这个妻念气，去声，就是以女妻之这个意思，可以把女儿嫁给他。怎么可见得他是有这个德行？底下孔子说了一个例子，「虽在缧绁之中」，公冶长虽然在牢狱之中，「缧绁」是指受到牢狱之灾，这是被人冤枉，「非其罪也」，不是他真有这个罪。所以孔子以自己的女儿嫁给他，「以其子」这个「子」是指女儿，「妻之」就是嫁给他，这个妻是当动词讲。这个也是显示孔子非常懂得识人，把女儿都嫁给这样的一个所谓的罪人。在当时受过牢狱之灾，抬不起头，孔子居然把女儿都嫁给他，等于为他平反，也显示出当时刑罚泛滥，冤枉人。也是劝导后世人执法者要注意，不能滥用刑罚，公冶长确实是个贤人。孔子他不看这个人的外表，这个人外表是一个罪犯，过去罪犯脸上还要盖印，终身都得带这个印，出门都不好意思抬头，孔子不看这个。「人所重，非貌高」，孔子也不看人的外貌，看他的心地，这都是对我们很好的教诲。孔子也是教导人要实实在在做人，要做个正直的人。

　　在《论语．颜渊第十二篇》有这么一章，「子张问：士，何如斯可谓之达矣」。子张是孔子的弟子，他在这里问一个「士」，士是古时候的读书人，读圣贤书的人，有德行、有学问，怎样才能够叫之达？「何如斯可谓之达」，怎么样才叫做达？这个「达」字后面孔子有最精彩的解释，我这不解。再看下文，「子曰：何哉，尔所谓达者？」孔子反问子张你所说的「达」是何解释？这个「尔」是你，你所谓的达是什么意思？「子张对曰：在邦必闻，在家必闻」，子张回答说什么叫达，这个人在他的国家里面很闻名、很出名，这是指在一个诸侯国里面，一个邦。家是指大夫的这个家族，在大夫家里面做事，整个家族都闻其名，他能够很出名。孔子底下说，「子曰：是闻也，非达也」。你说的那个是讲出名，名誉，不是达。

　　什么叫达？孔子底下就说：「夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。」这是孔子为子张给「达」字和「闻」字下了个定义，子张是问怎么才能做到达，他体会到的达实际上是讲闻，出名。出名未必是真有实德，有实德才叫达。好像现在社会上很多人很出名，他是不是真正有德行？不见得。孔子说「夫达也者」，什么叫达？「质直而好义」，这个「质」是本质，「直」是正直，本质是正直的，而又好行仁义，这是讲他的德行。正直的心是最为重要的，如果一个人没有正直的心地，他那个德行就不真实了。真正「质直而好义」，还要懂得与人相处，要有知人知面，会察言观色。这是通过人家的言语、动作、相貌、表情能够察知人的心理，这是能够了解人的心理的能力。

　　「虑以下人」，这个「虑」根据汉朝马融的批注，就是志虑。就是他心里想的，心里想的「下人」，就是居于人下，这是谦虚没有骄慢心，时时刻刻保持谦卑。你看做到这三条，「质直而好义，察言而观色，虑以下人」，这三条做到了，就「在邦必达，在家必达」，这个人才叫做达，他是真正有实德的君子。反过来子张所说的「闻」，名闻，「夫闻也者，色取仁而行违」，色是表面，外表装得好像是一个仁人，很有仁义的样子，可是他的行为却是违反了仁义，这种人虚伪不实，装出来的，我们叫伪君子。

　　孔子说的「巧言令色，鲜矣仁」，说话说得很好听，外表的样子好像看起来装得很不错，实际上心地不真实，没有正直的心，而且「居之不疑」。他装着那个谦谦君子，好像很有仁义的样子，被人赞叹，被人称为是君子、是圣贤，他在这个地位上他没有疑惑，还真以为自己是位仁者，还跟人争名夺利，还自以为是，沽名钓誉。这种人「在邦必闻，在家必闻」，他确实会有名望，因为他追求这个，他命中也有这个福，所以他求得来。但是不知不觉当中跟仁愈离愈远了，如果一个读书人不知不觉落到这个地步那就太可悲了，一生没有任何成就。所以我看到这些经句，真的都有寒毛直竖。我们面对名闻利养，如果不能够及时退步抽身，往往会陷在其中，不知不觉陷下去，到最后可能不能自拔。所以我们要求的是达，不要求闻、求扬名；要求扬名于后世，不必求现在为人知。

　　《弟子规》上又说到，「才大者，望自大，人所服，非言大」。这个意思也是相通的，一个人真有才华，他的名望自然就会大，这个才华一定是以德行为根基，如果没有德行做根基，那个才华只是昙花一现。人们对他的敬服不是看他的言语，这个言语是宣传，不是看宣传的，是看他的真才实学。现在很多人都想做明星，明星出名，大家都能知道他，所以现在你看在大陆上，最热门的专业是影视专业，传媒的学校报名那是人山人海，大家都想在媒体上出名。这个完全跟我们老祖宗的教诲背道而驰，老祖宗教我们不要出名，好好的修德，好好的求学，你真正有德行、有才华，你的名望是自然，而且不要去求。即使有也得赶快回避，实在回避不了，那是没办法，但是绝没有求的心，更不会去自己做宣传，你看我怎么怎么好。

　　现在人都学了西方选举的那种方式，西方选领导人都是选举，他得自己要说很多好听的话，选民才会选他的票，所以都是什么？靠言大，而不是真正有什么才大、德高，没有，靠言。当时孔子在世的时候春秋时期，已经有这些苗头了，人们就很爱说些好听话。不过那个时候说好听话比现在说得要更有艺术性，现在人简直是赤裸裸的标榜自己。以前还不至于那样大张旗鼓的吹捧自己，吹捧自己还不好意思，只是什么？心里想出名、想为人知，不好意思说，旁敲侧击的暗示性的，用很巧妙的语言说出来，孔子讲叫「佞才」，佞是口头会说好听话而没有实德。

　　在《论语》当中，也是「公冶长」这篇，有一章说，「或曰，雍也仁而不佞」。「或」是指有这么一个人，曾经说冉雍仁而不佞，这个「雍」是指孔子的弟子冉雍，字仲弓，冉雍是一位仁者，大家也知道，也很佩服。但有人说可惜他是「仁而不佞」，这个「佞」是他不会讲话，可能冉雍平时说话很少，不擅长言语，口齿没那么伶俐，当别人讥笑批评他的时候，他也不会还嘴。所以大家都说这个人是很仁厚，但是太缄默了，不懂得说话，当时春秋的人有很多很会说话的。孔子听到有人这么样来评论，立刻就替冉雍说话了，「子曰：焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？」孔子讲，答复那个人，那个人说冉雍仁而不佞，孔子讲何必要用佞？这个「佞人」就是很会讲话的人。「御人以口给」，他伶牙俐齿的很会说话，能够抵御人，把人说得好像转不过身来了，这是「御人以口给」。「屡憎于人」，会屡次为人憎恶，就是讨人厌，会说话的人他很会辩驳，结果讨人厌。

　　「不知其仁，焉用佞？」这个意思很深，「不知其仁」，谁不知其仁？佞人，很会说话的人，他不知道仁。这个话是一语双关，从表面上来看是佞人不知冉雍之仁，以为用佞就可以了，其实何必要用佞？冉雍真正有仁厚的品德，正是会慎言，绝不会夸夸其谈，巧言谄媚，所以「焉用佞？」更深一层的意思，蕅益大师在批注这章经文里面说的，

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「不知其仁，谓佞者本具仁理，而全不自知。可见佞之为害甚也」。蕅益大师讲「佞人」，能言善辩之人，不知其仁，是讲佞者本具仁理，而全不自知。仁理是什么？自性中本有的性德，这个理是理体，仁是每个人自性中本有的，不是外来的，不是你学来的。学的只是知识，学不到仁理，仁理你只能够从自性中求，怎么求？必须要随顺性德而行，像冉雍那样他能为仁而不佞，这就是随顺性德，「君子敏于行而慎于言」，这是随顺性德。佞者恰好相反，他虽然本来具有自性的性德、仁理，可是他不知道，他向外攀缘，结果愈攀缘离自性愈远了，本具之仁理就被愈盖愈深，「可见佞之为害甚矣」。所以佞才不是好事，能言善道不是好事。所以你看孔子教人「三缄其口」，要把这个口用封条封住，少说话，愈说多心是愈浮动，愈浮动愈偏离自性，因为自性本不动摇。我们必须把心定下来，深度的禅定，才能够恢复自性。

　　所以，孔子在这里很明确的为我们指示出来，要慎于言。慎于言不仅是说在社会上会少惹祸，这都是其次，更重要的是我们自己能够修行恢复性德。如果自言，自己吹捧自己那种言语更要不得，要谦虚，谦虚是性德，你修谦虚才能够恢复自性。《尚书》上讲谦受益、满招损，这个我们要晓得。关于谦虚这一节，孔子也有很多的开示。

　　现在第一个小时的时间到了，我们先讲到此地，紧接下来我们再来下面一集。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十八集）　2011/5/15　　香港　　檔名：57-050-0018

　　尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。刚才我们讲到「谦受益，满招损」，一个谦虚的人，他即使是很有成就，也都会自言没有成就，自己确实不行。这种谦德是自性中一种美德，要行仁，这是我们必修的课程。《论语》当中孔子他鼓励学生修谦德，而且自己也是这么做的。

　　在《论语》当中有这么一章，「子曰：孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰，非敢后也，马不进也」。这是讲的一个小故事。孟之反是鲁国的大夫，孔子在这里称赞他，说了他一桩事。「孟之反不伐，奔而殿」，这是什么意思？在《左传》里面记载，鲁哀公十一年，当时齐国入侵鲁国，齐国是在鲁国旁边一个大国。孔子是鲁国人，所以当时孔子的弟子们也都参与抗齐的战争。当时鲁国和齐国的军队在郊野大战，结果鲁军败北，打不过齐国，齐国是大国。结果鲁军就往后退，这叫「奔」。「孟之反不伐」，「不伐」是败下来了，「奔」是退奔，孟之反殿后，这个「殿」是殿后，等于是跟齐国军队是边战边退，掩护军队的撤退。实际上这样的做法是很英勇的，所以当时孟之反受到国人的称赞，但是孟之反他不居功。等到他回国的时候，「将入门」，要入国门了，「策其马曰」，他把这个马赶上前，然后告诉国人说「非敢后也，马不进也」，这是说我不是很勇敢在后面去抵抗敌军（因为孟之反殿后），是我的马不肯撤退。他把这个功归在马上。这很会说话，不是我很勇敢，是我的马不肯走，所以我只好在后面殿后，这是不自夸。孔子就很赞叹，所以特别把这个话提出来教导弟子们，这叫「不自伐」，自己有功劳，但是不居功，谦卑。孔子他老人家本人也是这样给我们示现的，不仅是言教，也是身教。

　　你自己真正有才华、有德学，人家都看在眼里。所以「人所重，非貌高。人所服，非言大」。不用你自己做标榜，大家的眼睛都是雪亮的，看得清清楚楚。孔子自己也说过这么一句话，《论语》中有这么一章说，「子曰：文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。」孔子讲文章、典故之类的，「莫吾犹人也」，「莫」是勉强的意思，就是说勉强在文章、典故上可以及得上他人，就是能够跟别人相媲美，这个「人」是指一般普通人。孔子很谦虚，孔子是博学多才，他说在文章、典故上可能我勉强犹如他人，可是「躬行君子，则吾未之有得」，若谈到为人处世处处都能够合乎君子之道，那我还没能做到。你看看孔子何等谦虚！后世人把孔子称为万世师表、至圣先师。他是圣人，还不是普通圣人，至圣，至是到达极处，可是当年他自己怎么说的？我连君子都没做到。这是给我们表现谦虚的样子。说的话当然是他自己要求很高，也不光是客套话，不是说自己真做到了，然后故意说没做到，不是那意思。他是说处处都合乎君子之道，实际上这个人就是圣人了。所以孔子只要有一事他自己觉得不合乎君子之道的，他就忏悔，他就改过，所以他这一生就有大成就。

　　还有一章又说到，「子曰：若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。公西华曰：正唯弟子不能学也」。孔子在这里也是谦虚，告诉我们，「若圣与仁」，圣人和仁人，「则吾岂敢」，我不敢当，孔子不敢承认自己是圣人和仁人。他只是说什么？「抑为之不厌，诲人不倦」，这就是所谓「学而不厌，诲人不倦」。这个「抑」字是个转语，就是然而，我只做到「学而不厌，诲人不倦」，对圣贤之道我努力的学习，从没有厌倦，教导别人也从不厌倦，很耐心，乐此不疲。「则可谓云尔已矣」，只可以说到这样而已。你看孔子很老实，就说自己只做到这两条，「为之不厌，诲人不倦」，这两条就不简单了。「为之」是做什么？这个「之」就是指代「圣与仁」，为圣、为仁不厌倦，也就是说勇猛精进的在为圣、为仁。虽然他自己心目中觉得还没达到仁和圣，别人看他早已达到了。因为他一生都在这样力行，终身都没有退惰。天天力行，天天学习，以古圣先贤的教诲要求自己，然后为别人做好榜样，身教、言教，这就是诲人不倦。

　　所以公西华，这是孔子的弟子，在旁边听到孔子的这个话就赞叹，「公西华曰：正唯弟子不能学也」。正是这种「为之不厌，诲人不倦」的精神、这种做法是我们弟子们学不到的，这种人就是圣人。孔子多么的谦虚，但是他也是说实话，在他心目中他自己不觉得自己是圣人或者是仁人。如果他自己觉得是圣人和仁人，他这个我相还没忘，「我是圣人」，你看我相没忘；「你们都不是圣人」，人相也没忘。有我、人、众生、寿者这些相，执着一分都没断，那岂能叫圣人？正因为他无我了，所以他有这种谦德。而给我们做这个示现，圣人、仁人，我岂敢当！同时也给我们说明，你怎么样做圣人，怎么做仁人。圣人者，为之不厌；仁人者，诲人不倦。你怎么想做圣人？孔子告诉你，你就一生勇猛精进，力行圣贤教诲，不要管自己什么时候达到这个境界，一味做下去，尽此一生，你就能做圣人。自己做，同时还要教导别人，把自己的毛病习气改过来，然后又把这些心得跟大家分享，劝导大家一起学圣、学贤，诲人不倦，这就是圣贤。

　　我们老师写了一个墨宝，就有写过这几句话，说「圣贤之道无他，勤讲学、勇改过而已」，这话就说这个「为之不厌，诲人不倦」。为之不厌就是勇于改过，一生都不厌倦，就像《普贤行愿品》里面讲的「忏悔业障」。忏悔业障就是勇于改过，「念念相续，无有疲厌」，这就是为之不厌。勤于讲学，这是仁爱，爱别人一定要教导他、觉悟他。

　　夫子谦虚的这些说法在《论语》当中还有几章，其中一章是，「子曰：君子道者三，我无能焉」。孔子说君子有三种道，「君子道者三」。君子之道是什么？它有三种，底下会说。孔子说「我一样都没有」，你看他谦虚到极处。哪三种？「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，这三种，智、仁、勇。首先说仁，「仁者不忧」，一个仁慈的人，「仁者」，它的意思是很广的，不光是讲仁慈，仁慈是对待别人，还有对自己，对自己是能够天天改过，就是前面讲的「为之不厌」，天天忏悔过错，改正毛病习气。他所忧的就忧这个，自己还有过失没改，这个他忧，其它的他没啥好忧的。这里讲「不忧」，是不会为生活、名利所忧。「知者不惑」，有智慧的人没有疑惑。为什么没有疑惑？他对宇宙人生真相都搞清楚了，才没有疑惑。没有疑惑，他也就不会忧。为什么你会忧？因为你有疑惑。「勇者不惧」，勇敢的人没有畏惧。首先一个，他绝不会为没有衣食而忧惧，所谓「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」。如果还为这些身外物而忧惧，这个人不是君子，他还没资格学道。所以君子忧的是道，不会忧自己贫穷。像颜回，你看他能做到箪食、瓢饮、居陋巷，这生活是极其的贫困，吃饭连碗都没有，用个小竹篓子来装食品，喝水连杯子都没有，拿葫芦瓢，瓢饮，居住在最简陋的巷子里头。孔子说「人不堪其忧，而回也不改其乐」，别人像他这种处境不知多么忧虑了，颜回不改其乐，他很快乐，不改变这样的生活方式。所以孔子赞叹「贤哉回也！」颜回真是贤德，不仅是君子，是仁者、是圣贤。

　　我们希望真正学儒，不是搞儒学。搞儒学、搞学问的、搞学术的，你可以在大学里面读，大学里面也有开四书的课程，你可以拿《论语》写论文，著书立传，但是你没办法入圣贤境界，不要说圣贤境界入不了，君子的境界都入不了。所以孔子告诉子夏说，「女为君子儒，无为小人儒」，你要做一个君子儒，你学儒就得学个君子儒，别学个小人儒。子夏是擅长文学，你让他写文章他比你厉害。孔子叮嘱他，你可别要钻到学术堆里去了，最后只做一个小人儒。要做君子儒。君子儒是什么？这里讲君子之道有三，「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，这是君子儒。

　　所以我们真想要这么学，从哪做起？从放下世间名闻利养、五欲六尘享受做起。学孔子看世间「不义而富且贵，于我如浮云」，世间的富贵，看成像天空的浮云一样，跟自己不相关，随它去好了，根本没有想求的心，这你才可能入境界。真正能担起颜子箪食、陋巷、瓢饮的家风，那你才可能真正这一生成圣成贤。如果对名利、对生活的享受还有执着、还放不下，对修道者就是大障碍。为什么？你会有忧，你会有惑，你会有惧，你担忧「我明天没生活费怎么办？」你会有忧，你会有恐惧。「我饿，要饿死怎么办？」你怕死。

　　我在五年前把大学的教授工作辞掉以后，走这条路，很多人都提醒我，都好意跟我讲，「你不能不考虑你自己的吃饭问题」。我刚辞职的时候，很多人给我打电话劝我，「你要好好考虑，你这个终身教授的工作可不是那么容易得到的，你这一丢掉，再回头恐怕就难了，你得考虑考虑」。我怎么回答他？君子谋道不谋食，忧道不忧贫。确实自从辞职以后，走这条路走到现在，可以说几乎到一无所有的地步，除了自己的一些衣物，也不多，很少，其它的都没有了，没有财产、没有存款，一无所有。快乐！现在我们就能够浅尝到一点颜回说的「不改其乐」的味道。你要问我现在有没有忧、有没有惧？真的没有，无忧无虑，也没有恐惧，连死都不怕。为什么？我们知道要是死了以后会去哪里，怕什么？死了以后比现在要好得多。

　　曾子曾经讲过这么一句话，说「君子仁以为己任，死而后已」，这话说得是很有分量。「仁以为己任」，君子一生是行仁，他的使命就是把圣贤之道做出来，然后教导世人，「为之不厌，诲人不倦」。我们都要把这样的一个使命做为自己的使命，「仁以为己任」。「死而后已」，蕅益大师说曾子这句话就不够精彩，如果是孔子，要是说这个话他怎么说？「仁以为己任，死而不已」。这个「已」就是停止，曾子以为死了就已了，就停了；死了才不停，生生世世都仁以为己任，死而不已。所以仁以为己任，任重道远，「仁以为己任，不亦重乎？死而不已，不亦远乎？」这个话这么一说就精彩了，生生世世行仁道，直至天下宇宙归仁而后已。

　　所以这学儒，还要加上学佛，通过佛法的修养，反过头来更能领会儒的真义。如果只是学儒，很多孔子的真实义我们未必能够完全了解，那就会有迷惑，就不是智者。像子路曾经问孔子，「敢问死」，死的学问。孔子说，「未知生，焉知死？」你生的学问没弄好，你想弄死的学问？所以先把做人做好。那是什么？子路因为那时候还没到那个境界，孔子先不跟他说这么多，不是否定死后这个境界，只是告诉他死后的境界比生前的境界更复杂，所以你先知生，才能知死，先能事人，然后才能事鬼神。所以子路有这个迷惑，为什么？不知有三世，他就有迷惑。我们现在真正做到不忧、不惧、不惑，那什么样？你知道生命是永恒的，绝对不是就这一期，这个身体死了就没有了，不会。身体像一件衣服一样，你把它脱下来，再换一个新的身体。如果你这一生做君子，你来生这个身体一定比你这一生的身体更好。有什么需要忧？有什么可畏惧？所以这个需要深入的学习，不仅学儒，更要学佛，这才能做到不惑。没有迷惑，你才是智者，你才能做仁者、做勇者。君子之道，这三种。这三不是说三个独立的方面，三而一，一而三。仁者，他必定是智者，必定是勇者。如果一个仁者他没有智慧，那就不能叫仁者。孔子讲，「未知，焉得仁？」仁者必定有大勇，反过来，大智者一定是仁者，一定是勇者，大勇之人一定是仁者、一定是智者，所以智仁勇，君子三达德，一而三，三而一，不能分开。

　　结果子贡在旁边说，「子贡曰：夫子自道也。」孔子说智仁勇这三者，「我无能焉」，我没有，我做不到，子贡说这是夫子您自己说自己。换句话说，子贡眼中看孔子，孔子做到了智仁勇。孔子真正是君子，不仅是君子，那是圣贤。可知圣贤心中多么谦虚，他连君子都不承认，更何况是圣贤？我们要是自己说自己是圣贤，不害羞吗？自己是不是做到圣贤，不是自己说，别人说，你看子贡在旁边说「夫子自道也」。子贡看夫子是圣贤，夫子自己看自己连君子都不是。这是什么？每个人境界不相同，在低的境界上看高的境界，那高的境界的人就是圣人，高的境界的人觉得自己又比不上更高的境界，他认为那更高的境界才是真正君子，真正是圣贤。所以他绝对不会满足于现状，而会继续认真努力修学，这是事实。佛法里面讲，初地菩萨不知二地菩萨落脚处。在初地，初地比二地低一个等级，这往上一看，那二地菩萨简直就是佛了，二地菩萨觉得自己离成佛还远着，就是这样的一个意思。子贡看夫子就是圣人，夫子看自己，连君子都不是。这是什么？夫子谦到极处，虚到了极处。谦虚到这样一个境界上是无我，无我才叫真的虚，有了我，把这个身体当作我，实在了，那就不能谦虚了。一有我就同时生四种烦恼，我见、我爱、我慢、我痴。我见是你有这个念头，这是我，把身体当作我，把自己的思想、行为当作我。错了，这是错误的见解，但是凡人都有。由这个错误的见解，又衍生出我爱，这是贪，我慢，傲慢、自以为是，这属于瞋恚的一分，我痴是愚痴，贪瞋痴慢都来了，那就离圣贤境界就远之远矣。

　　我刚辞了职务，跟随我们老师学习的时候，老恩师拍着我肩膀告诉我，「要学谦虚」，这个话跟我讲了好几次。当时我还不能够完全体悟恩师的意思，大概就是觉得是不是恩师让我学谦虚，别那么傲慢待人，这样就可以少点障碍。如果心里傲慢、自以为是，就往往会遭人家的不服、议论，甚至是嫉妒、障碍。这是老恩师爱护我，所以跟我说这个话。现在我体会不一样，谦虚是性德，人家障不障碍你那是其次的，最重要是你自己能不能够恢复自性。你要恢复自性，首先要做到无我。你还有个我，还有私心在，那圣贤境界不可能达到。所以从哪学？从谦虚学。虚到极处，心都空了。

　　在《论语》当中有一章说，「子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉」。这话说到极处了，非常精彩，但是不知道真能看懂的人有几人。我过去也不懂，后来读了我们师公李炳南老先生的《论语讲要》，以及蕅益大师的《论语点睛》，对这个话才稍稍理解。这话是孔子的心要，传心法要。你看孔子说「吾有知乎哉？」我有所知吗？「无知也」，没有，我是一无所知。在佛法里面讲般若智慧，什么叫般若？「般若无知，无所不知」，孔子就达到这个境界。你看这个话跟佛讲的意思完全一样，我有没有所知？没有。为什么没有？因为我们的自性本自清净。本来无一物，一物不存，哪有什么知？所以叫「空空如也」。「有鄙夫问于我」的时候，这是什么？有人向我请教，这个「鄙夫」是还没有证悟的人，凡人、凡夫，他来问我，请教我，那我还是空空如也。这个话很有味道，你要是把「空空如也」跟「有鄙夫问于我」对调，把「空空如也」放在前面，这个好懂，就是接着前面说的，吾有知乎哉？无知也，空空如也。我什么都不知道，空空如也，心是空的，很清净，一念不生，这个很容易理解。到后来有鄙夫问我的时候我就知道了。「叩其两端而竭焉」，这个「叩」，「叩其两端」就是叩问，叩问你这个凡夫问的事情是什么，利弊、正反、善恶这两端，把这两端说清楚，说给他听，他就明白了。「竭焉」就是把话都说尽了，就让他明白了。你看把「空空如也」与「有鄙夫问于我」对换过来，比较容易理解，但实际上不是孔子的真实义。

　　孔子说「有鄙夫问于我，空空如也」，这个味道才浓。有人来问我的时候，我还是无知，我还是空空如也。不是说没人问我的时候我就空了，有人问我我就有了，那还不叫真空。真空是不管人来问时，还是不问时，都是空空。般若智慧朗照，一念不生。不是说人问我的时候我就生念头了，那还没到家。这个用心就像镜子一样，没有人来照的时候，镜子里面空空如也，什么都没有。如果人来照镜子，镜子里面显示出人像，照得很清楚，一点都不迷惑。照得很清楚的时候，请问镜子里面真有东西？还是空空如也，哪来的东西？如果有东西，那人走了之后东西留在那。人走了之后，这里面一点蛛丝马迹都没有。所以人来照时、人不照时，镜子当中都是空空如也。孔子的存心就是这样，始终保持在清净、一念不生。但是这个又不是死在那里的，它是活的，它有见闻觉知，这是我们自性，我们真心的本能，见闻觉知，它有反应。

　　所以有鄙夫来问我的时候，我就给他回答，我「叩其两端而竭焉」，一讲出来就得讲两端，如果不用两端来说明，说不出来。这两端就是分别。如果不分别，不分别就无话可说，非得分别才能说。所以分别可不可以用？可以用。像六祖大师曾经问过永嘉，你还有分别吗？永嘉已经证悟了，明心见性、大彻大悟。永嘉回复六祖「分别亦非意」。有没有分别？有分别。可是分别亦非意，这个「意」不是我的意思，我没有意思，无知也，空空如也，「本来无一物，何处惹尘埃」，是有鄙夫来问我的时候，是鄙夫之意，不是我之意。所以我随顺他的意，「叩其两端而竭焉」，随顺他的分别，我给他分别，最后让他也明白了，他也就放下分别。「竭焉」这个「竭」字用得好，竭是什么？没了、尽了。什么尽了？妄想分别执着尽了。我自己已经尽了，然后还要帮助凡夫，就是鄙夫也尽了分别执着妄想，放下这个分别执着妄想，同归于无知的境界。

　　从这里看到孔老夫子的境界高。用佛法的位次上来讲，圆教初住位以上的人才能说得出这种话来。所以有的人传说孔子是童儒菩萨，我们老恩师还曾经问过他的老师，我们师公李炳南老先生，这个话是不是真的，孔子是不是菩萨再来？师公说这个话理说得通，可是事上找不到证据。按道理应该是，但是你找不到证据，找不到证据那当然就不能乱说。但是通过孔老夫子这些话，我们在旁边推敲推敲，哪是凡夫能说得出的话？这是完全无我，完全没有妄想分别执着才可能说出这样的话。所以这是什么？谦虚到最后的境界，不仅是无我，简直是把所有妄念都放下了，破四相、破四见。所以学儒的人要学谦虚，谦虚真的是性德，你能够随顺性德而修，最后你也能够见性，见性的人就是圣人。

　　《弟子规》上又有说到，「己有能，勿自私，人所能，勿轻訾」。「訾」就是批评、毁谤。自己有能耐，不要自私，别人来学习，我们应该乐于分享，乐于贡献，绝对不能够自私自利，「只要我行，别人都不如我」，那是自私自利。别人有能耐，我们也要谦虚，虚心学习，不可以轻易的批评、毁谤。

　　在《论语》上有这么一章说到，「子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也」。这是孔子自己说，他教人没有任何的隐藏，所以他说「二三子」，「二三子」是指孔子的这些弟子们，弟子们你们以为我有隐藏吗？为什么孔子会说这个话？我们可以想象得到，孔子的道太深了，智慧太广大了，所以很多的弟子学不来，像前面公西华说的「正唯弟子不能学也」。子贡也曾经说，「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。夫子讲这些仁义道德，这些礼、文都属于文章，这可以得而闻，这可以学；可是讲到「性与天道」，学不来。所以很多人认为是不是孔子他有隐藏？其实不是。孔子说「吾无隐乎尔」，我没有隐藏。「吾无行而不与二三子者」，我这言行、心意没有不跟弟子们分享的，用现在话就这么说，这是圣人之学，没有丝毫的秘密，完全展现在你面前。「己有能，勿自私」，孔子绝对没有任何私心，绝对不会想着教会了弟子，饿死了师傅，不会，完全是毫无隐秘。所以说「是丘也」，我本人，孔子名丘。孔子自己说，我是没有任何隐藏，没有任何秘密，就看你自己能不能学。你怎么能学？你能够具足诚敬，你就能学到。这诸弟子中唯有颜回真正学到，为什么？颜回具足了诚敬心，其它人都不如颜回诚敬，所以学得不如颜回。不是孔子不愿意教，是弟子根性有不同。就像天下雨一样，大树吸的水就多，因为它根深、根粗，小草吸的水就少，它浅嘛！所以弟子根性有深浅不同，所学的就有不同，不是说老师有所隐藏，是你自己器量的问题、根器的问题，这个根器全在你自己对老师的诚敬心。我们从《论语》当中看到，颜回对老师那是具足诚敬，他说夫子「仰之弥高，钻之弥坚」，那是「高山仰止，景行行止」，对老师那种尊重到了极处，所以颜回真正得道。

　　今天的时间到了，我们就先学到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　钟茂森博士主讲　　（第十九集）　　2011/6/7　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0019

　　尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」，上一次我们讲到「泛爱众」。

　　《弟子规》里面有一句经文说，「己有能，勿自私，人所能，勿轻訾」，这是讲自己如果有能力、有才华，不能够自私，应该欢喜教导别人；别人有的能力、才华，自己没有的，不可以看轻别人，更不可以嫉妒、毁谤别人。嫉妒跟骄慢是同一类的烦恼，当自己超过别人，「己有能」的时候就会起骄慢心，当自己不如人的时候，那就肯定起嫉妒心了。所以傲慢和嫉妒是同一个心病。

　　在《论语》当中，孔老夫子有这样的开示，「子曰：如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」。孔子说，如果有人像周公那么有才华，这个「美」也是讲他的美好，孔子一生最佩服的人就是周公，才美都是堪称圣人。有人假使有他这样的才和美，可是「使骄且吝」，骄是骄傲，吝是吝啬，骄傲的人肯定是人所能、则轻訾，吝啬的人肯定是己有能、便自私，不肯教人，这种人「其余不足观也已」，他的才美也不值得一看，换句话说，

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他的那种才美没有根基。什么是根基？德行。一个人有深厚的道德才会有长久的才美，所以才华必须要建立在德行的基础上。

　　「人所能，勿轻訾」，为什么不可以轻訾，不可以轻慢、毁谤别人，不可以轻易的批评别人？因为，我们自己想一想，扪心自问，我们的德行、我们的才华有多高？自己想想才华、德行不高，怎么可以有资格去轻慢、批评别人？更何况我们常常可能看错了，看走眼了，误会别人。自己因为有傲慢心，往往看人的角度错了，以为别人不如自己，实际上很可能是自己不如别人。

　　在《论语》上，我们看到孔子就是这样教诲学生，当学生看错人的时候，孔老夫子就教导他「人所能，勿轻訾」。在《论语．宪问第十四篇》有这么一段，「子路曰：桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？」孔子的学生子路在这里有疑问，这个疑问我们乍看起来很有道理，子路认为管仲这个人是不是不仁，他举了一个例子说「桓公杀公子纠」。齐国国君齐桓公叫公子小白，他在没有成为国君之前是公子的身分，名字叫小白，他跟公子纠是同父异母的兄弟，他们的哥哥是齐襄公。齐襄公无道，当时小白的辅臣鲍叔牙知道齐国会乱，因为国君无道，所以就辅佐小白离开齐国。后来果然襄公被他的大臣（叫无知）杀了，无知自立为王，管仲和召忽两个人就辅佐公子纠逃到了鲁国。后来，因为无知也是一个无道之人，又被另外一个大夫杀了，结果齐国就没有国君了。

　　公子小白跟公子纠两个人都要争着回国，因为谁要是先回国就被立为国君，所以两个人就抢。鲁国的军队护送公子纠回齐国，公子纠同时又派管仲率兵去拦截公子小白，不让小白回国，这样他能够保住国君的位置。管仲奉命就来杀公子小白，结果一箭射过去，射中小白的腰带，没射死他，小白就假装死，脱离了危险。管仲就回去报告公子纠，说小白已经被我杀了，我们的军队可以慢慢走，不用着急了，没有竞争对手了。于是回到国家，回到齐国边境的时候，没想到公子小白已经抢先到了齐国，立为齐桓公，然后立刻派军到齐鲁边境上去迎战，鲁兵当然不是齐国军队的对手，大败。

　　当时齐桓公要鲁国杀了公子纠，交出召忽和管仲这两个辅臣，公子纠死了以后召忽就殉节自刎了，他是个忠臣，为主人殉节了，管仲没有自杀，结果被押送回齐国，这里就是「召忽死之，管仲不死」。被押到齐国之后，本来齐桓公要杀管仲，因为这是一个曾经要杀死他的人，这个仇可以说不共戴天，但是鲍叔牙在旁边规劝，劝齐桓公，说管仲这个人是个人才，不要杀他，他能够帮助你成就霸业。公子小白，就是齐桓公，就听从了鲍叔牙的建议，不仅没有杀管仲，而且重用管仲。后来果然帮助齐桓公「九合诸侯，一匡天下」，使齐桓公成为了当时诸侯盟主，而且当时天下非常安定，这是管仲的才华、能力使然。

　　这个时候，当然子路对历史非常了解，他这里就问孔子，管仲这个人是不是一个贪生怕死之辈？召忽为主人殉节，为什么管仲不这样去尽忠？不死，是不是他不仁？孔子在这里就反驳了子路的见解，没有说出这个话，但是意思说，你不可以随便来批评管仲，孔子说「桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也」。管仲辅佐齐桓公九合诸侯没有用武力，「兵车」就是武器，没有用武力能够使天下安定，这完全得力于管仲。所以，「如其仁，如其仁！」这个「其」是指召忽，召忽如果说他是仁的话，那管仲至少可以跟召忽媲美了，所以叫「如其仁」。实际上管仲他的心量、他的才华超过召忽，他用他的智慧、他的能力辅佐桓公成为一代霸主，使到天下百姓受益。

　　在《论语》当中又有一段，紧接着这一章，子贡也问过类似的问题，「子贡曰：管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之」。证明这个问题不仅子路有，子贡也有，管仲是不是不是个仁者？桓公把他的主人杀了，他不能为他的主人公子纠殉节，反而来辅佐齐桓公，等于是说给敌人效忠，这还能称得上仁？连忠诚都没有，岂能叫仁？

　　子贡心量也不够大，所以才会有这种问题，孔子在这里再一次的澄清，「子曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也」。孔子在这里答复说，管仲辅佐齐桓公称霸诸侯，使天下正，「匡」是正的意思，就是使天下安定，不受夷狄的入侵，所以人民百姓至今仍然受到管仲的恩赐。「微管仲」，「微」字是没有的意思，倘若没有管仲的话，「吾其」，这个「吾」是讲我们，中原的这些汉族的人，岂不都变成了「被发左衽」的夷狄了？因为当时夷狄的头发散乱、披着的，他不能够结起来，这是什么？不够文明，「左衽」就是向左扣衣襟，这是夷狄人的服饰。这个意思是说，假如没有管仲的大功，中原大地将会沦为野蛮夷狄之手，老祖宗的礼乐也就不能够得以传承。假如没有管仲，现在天下都不知道将会成为什么样的一种状况。管仲的仁不能够从小的角度上看，要从整个天下这个角度来看。

　　「岂若匹夫匹妇之为谅也」，这个「谅」是小信，小忠、小信只能是一个普通的人，管仲不是那种一般小忠、小信，他这是大仁大义。「自经于沟渎」，这是说自刎而死在沟壑之中，「而莫之知也」，没有人知道，这种人确实在历史上没有功绩留下来，不为人所知。孔子说像这样的人对于天下后世贡献并不大，所以不可以批评管仲。管仲，大丈夫！他以救人民为第一义、为他的天职，而对小小的名节没有放在心上。一般人能够以死尽忠，当然是很了不起，但是不能够称为仁，仁者以天下为己任。在历史上，我们也看到很多这样的例子，大仁大义之人对于小忠小信并不在乎，所谓「大行不顾细谨，大礼不辞小让」。

　　在唐朝，开国的皇帝李渊称帝之后，传给他的儿子李世民，李世民是唐太宗。当时李渊称帝的时候，他立了李建成为太子，不是李世民。李世民这个人确实很有才华、很有能力，跟他的兄弟展开了斗争，要夺军权。当时魏征是辅佐李建成，辅佐太子，当时对这个局势他看得很清楚，魏征就劝太子李建成先下手为强，把李世民干掉。李世民很有先见之明，发动了玄武门政变，结果就把太子杀了，自己称帝，他的父亲被奉为太上皇。魏征可以说是李世民的仇人，当时是魏征极力劝太子先下手为强，杀掉李世民，一般人都会怀恨在心，但是李世民很有度量，不愧可以成为一代明君，不仅没有杀魏征，而且礼贤下士，恭请魏征来做他的辅臣。魏征也是很有胆识、很有气量的人，他也就很欢喜的接受了李世民的邀请，后来我们都知道他成为李世民的一代很有名的谏臣，常常劝谏李世民。唐太宗之所以有贞观之治，魏征也是一个很重要的人物。

　　一般来看，魏征没有为他自己原来的主人尽忠，他没有去殉节，没有像召忽一样自杀，而是辅佐他原来主人敌对的一方，辅佐唐太宗。这个例子就跟管仲很相像，魏征没有把自己的名节放在心上，真正以天下人的福祉做为自己的使命。所以这种气势高于一般小忠小信。这种人我们不可以轻慢、不可以批评，他们是以天下为己任。当我们自己见地不高，千万不可以随便批评人，往往将圣贤都批评了，这就有罪过了。

　　《弟子规》「人所能，勿轻訾」，尤其提醒我们放下嫉妒，对于贤才不仅不可以轻慢，不可以批评，而且应该举荐重用，使他们发挥他们的能力，为民服务。在《论语》当中有这么一章说，「公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。子闻之曰：可以为文矣」。公叔文子是春秋时期的大夫，他有一个家臣叫僎。当时，公叔文子推荐他的家臣也一起上朝做大夫，所以讲「同升诸公」，这个「公」是公朝、朝廷，「诸」是之于，这个意思是说这个大夫（家臣僎）跟公叔文子同升于朝，一起办理国事，居于平等的地位，一起来事奉国君。这个心量很大，他没有嫉妒，也没有轻慢心，对于自己家的家臣他能够举贤，让家臣能够出来为国家服务，不光是为自己服务，他心量大。所以孔子在这里赞叹，「子闻之曰」，听到这个事就赞叹说「可以为文矣」，这个「文」是谥号，就是死了以后，后人送给他的一个称号。这个「文」字，为什么能够称为文？就是因为他能够善于举贤，他有这样的一个心量，不自私、不嫉妒，心向着国家，是忠，能够举荐贤才，他不自私，所以能够把自己家臣里面能干的人举荐出来给国家。

　　下面《弟子规》又讲到，「勿谄富，勿骄贫，勿厌故，勿喜新」。「勿谄富」就是讲见到富贵的人，不能够有谄曲之心，不可以阿谀奉承，这样是没有节操的表现。在《论语•为政第二篇》有一章说到，「子曰：非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也」。「非其鬼」，这个「鬼」是祖先的魂，叫鬼。一般来讲，我们按照礼来讲只祭祀自己家的祖先，这是《礼记．祭法篇》里面说到的「人死曰鬼」，如果不是自己的鬼、不是自己的祖先不可以祭，如果祭的话就是谄媚之举。鬼当然也通指一般的你可以求福之人，譬如说他很富贵，你去讨好他，可能获得他的赏赐、得到他的帮助。如果是不应当这么做而做了，这叫谄。「见义不为」，义者宜也，应该做的不去做，这个就是没有勇。这两节合在一起，正是说到我们要放下名利心，对不应当做的事情、不应当得到的富贵，不可以生贪爱心；应当做的事情应该勇于去做，即使遇到困难也不可以生逃避心。

　　在《礼记．曲礼篇》里面，有这么一句话说，「临财毋苟得，临难毋苟免」，这个意思跟《论语》这章是相应的。见到了财富不可以生贪图之心，这个「得」是贪图；遇到了困难也不可以马上逃避，要看看能不能够去克服困难、超越困难。这个都是激发我们自己的良知，有良知的人自然就能够克服名利心。换过来说，能克服名利心，自然也就能够致良知。所以「勿谄富」就是把名利心要放下，不谄，没有谄媚之心，心才得其正，如果心里想着名利，那个心就邪曲了。所以，学圣学贤最重要的，放下名利心，把名闻利养要放得干干净净，你这个心才能够叫正。

　　在《论语•八佾第三篇》有这么一章说到，这是孔子遇到了考验而能够坚持「勿谄富」的节操。这章说，「王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？」王孙贾是卫国的大夫，孔子周游列国到了卫国的时候，当然希望卫国卫灵公能够重用他，他能够施展他的政治抱负，可以做出治国平天下的一个示范点。当时卫灵公宠爱南子，南子这个人品性不端，但是很有才能，卫灵公贪爱她的美色，对南子是言听计从，南子是卫灵公的君夫人。孔子来到卫国，南子就想借着孔子之名来壮大自己的声势，因为孔子是当时众人都尊敬的圣贤。所以她就召见孔子，孔子就见了她。当时也有不少人误会，连孔子的学生子路都会误会，所以《论语》里面有「子见南子，子路不说」这样的经文。当然孔子心地光明，他见南子是有特殊的因缘，因为这是一个机会，假如南子能够说服卫灵公，因为卫灵公都听南子的，能够重用孔子，在卫国推行礼乐教化，那么卫国必定能成为当时春秋时期诸侯国的榜样，那孔子也能够像管仲一样「一匡天下，不以兵车」。

　　结果，当时卫国的大夫王孙贾就以为孔子想要求官，所以才会去见南子。所以他就故意在这里问孔子，「与其媚于奥，宁媚于灶」，这个话什么意思？这个话显然是一句俗语，当时人可能都常说的。什么叫「奥」？「奥」是一个房子里面的西南角叫「奥」，古代的房屋都是坐北朝南，门是向南开的，另外偏近于东，所以有点向东南这个方向开。西南的角是比较隐深的地方，往往是供奉神灵。「灶」是指厨房灶台，这是供奉灶神的地方，这个「奥」和「灶」是讲屋子里供奉的两个神，当然在「奥」那里供奉的是中溜神，中溜神的地位比灶神要高。但是灶神主管饮食，古人讲民以食为天，所以灶神的实权比中溜神要大，中溜神地位比灶神要高，你要讨好谁？王孙贾说这个话当然是一语双关，他是暗示孔子，与其你去献媚于南子不如来献媚于我，他把南子比喻成在「奥」这个位置的中溜神，把自己比喻成灶神，这个是以小人之心度君子之腹，他自己有名利心，以为孔子也有名利心。

　　我们看孔子怎么回答，「子曰：不然，获罪于天，无所祷也」。孔子纠正了公孙贾的说法，「不然」就是不是这样的，应该是怎么样？底下孔子说「获罪于天，无所祷也」，这个「天」可以说成是最高的神灵，上帝，也可以说是天理，也就是说，凡事都要顺乎天理。如果做事逆着天理，也就是说逆着自己的良知，这个罪很大，这个是「无所祷也」，靠祈祷没有用，不管你向中溜神祈祷，还是向灶神祈祷，都不管用了。孔子的立场就非常的鲜明，孔子是顺天理而行，他没有任何谄媚的念头，既不「媚于奥」，也不「媚于灶」，完全是按天理良心做人做事，这心正。

　　蕅益大师在《四书解》里面引了李卓吾先生的一句话，直截了当，说「媚，便获罪于天矣」，媚，心就不正了。为什么不正？因为太看重名利了，媚跟谄富的谄是一样的，谄媚。一旦有谄媚之心，就已经获罪于天，跟天理良知不相应了，其果报也一定不好。古语有所谓顺天则昌，逆天则亡。我们问天理到底是什么？讲白了就是因果，善有善报，恶有恶报，这是天理！真正明白了因果道理，何必要去谄媚？你如果真想得富贵，你就行善积德，善有善报，积善之家必有余庆。《太上感应篇》上一开头就说，「祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形」，祸跟福没有门，门在哪？门在你的心中，你的心起一念善，跟天理良心相应，福就进来了；你的心里起了一念恶，逆着天理良心的，那个祸的门就打开了，祸就进来了。所以，「善恶之报，如影随形」，都是自作自受。既然如此，何必要去谄媚富贵？就好好的凭良心做人就行了。富贵要不要求？不需要，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，你的心安了，自在了。

　　在《论语•述而第七篇》有这么一章，「子曰：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好」。你看，孔老夫子多么豁达，他说如果富贵要可求的话，什么叫可求，什么叫不可求，用什么标准？圣人的标准是道，道体现为德，也就是道德，这是可求还是不可求的标准。假如要违背道德去求富贵，那孔子不求的。如果是合乎道德、应该的，这里讲「可求也」，不是不让你求富贵，你是要合乎道才行。合乎道德，「虽执鞭之士，吾亦为之」，「执鞭之士」就是做别人的附从、差役。在过去，王公大臣出门都有人拿着鞭跟随着，这是一种声势，「执鞭之士」就是做人的差役，属于听差马弁之类的职务，这种职务是低贱的职务，孔子说这种职务我也可以去做，只要符合道德。如不可求，富贵要是不可以求，不合乎道德，「从吾所好」，我就干我自己喜欢干的事情就好了，我不去求，没有一丝毫谄富、谄贵之心。而且圣人明白富贵在天，生死有命，放下这种可求之心，即使做贫贱之人，也一样可以成为圣贤。

　　孔子的学生颜回，一箪食，一瓢饮，居陋巷，不改其乐，他安于贫贱，素贫贱行乎贫贱，他没有去求富贵，知道富贵不是你能求就求得来的，命中有才行。命中怎么才能有富贵？你得修布施，布施财你就得财富；你能够持戒、守礼，你就贵。现在世上的富贵之人，过去生中都是布施、持戒之人，修了很大的福德，这一生得富贵。我们如果也想得富贵，我们也好好修，将来必定超过他，你修得愈勇猛，得的愈快。

　　富贵怎么得到的？儒家跟佛家讲的道理一致。儒家里面，在《论语集解》里面引了郑康成的一段话，「郑玄曰」，郑康成是东汉时期最有名的一位经学家，他会集了《论语》，我们现在看的《论语》的版本就是他老人家会集的，而且批注了《论语》。他说「富贵不可求而得者也，当修德以得之」，我们不要去求富贵，我们要有什么样的心？要求提升道德，「修德以得之」，你有道德才能够得富贵。这一生有富贵是前生修来的，我们这一生好好修，将来必定得到。像明朝袁了凡先生改造命运，给我们做最好的示现。所以要求的就是求提升道德，富贵不可求，求富贵是名利心，有了名利心，名利心做主宰了，道德往往会受损。所以，求道德者，道德也提升了，富贵也得到了，一举双得，何乐而不为？如果你舍道德而求富贵、求名利，道德没有了，富贵也折损了。这个道理我们细细思惟，就把名利心、贪婪心彻底放下，一心求道，立志成圣成贤。

　　现在我们时间到了，先休息一下，等一下再来讲第二堂课，谢谢大家。　　
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十集）　　2011/6/7　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0020

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」。刚才讲到「勿谄富」，现在讲「勿骄贫」。谄富、骄贫，看见富贵的人起谄媚心，看到贫贱的人就产生骄慢心，心中对于富贵十分贪着，对贫贱的人他自然就会骄慢。在《论语．宪问第十四篇》里面说到，「子曰：贫而无怨难，富而无骄易」。这是两者相比较，在贫贱的地位上没有怨恨，就是不怨天、不尤人，这个比较上难；相比之下，「富而无骄」比较容易。骄就是讲骄贫，看到比自己贫贱的人他就生骄慢心，自己富贵，有福报了，他就生骄傲。这个难易就可见得，「勿谄富」相对来讲比较难，「勿骄贫」相对比较容易。但是两者虽有难易，它的心源、本源都是一样的。为什么会有骄贫、会谄富？就是因为对名闻利养贪着。有贪心其实不自在。为什么一个人能做到贫而无怨？没有怨恨，就是没有烦恼，他不以为苦。换句话说，这就是乐。

　　蕅益大师在点评这一章里面讲「无怨就是乐」，这个乐不是外面五欲六尘的刺激，而是他心中有法喜。像颜回「不改其乐」、孔子「乐在其中」，他们就做到了贫而无怨、富而无骄。他们把贪心放下了，名闻利养放下了，才能得到这种乐趣。在日常生活当中尽量的要节俭，生活稍微清苦一点有好处，清苦能够砥砺自己成圣成贤的志向。常处于富贵，生活很享受，学道就难。所以修行人要以苦为师、以戒为师，不去羡慕别人富贵享受。我们知道富贵享受犹如昙花一现，这一生即使是你一生富贵，那福也享完了，来生就苦。放下对于富贵享受的追求，你才能够担起颜回箪食、瓢饮、陋巷的家风，你才能够体会孔颜之乐，你才懂得「学而时习之，不亦悦乎」的妙趣。《弟子规》上讲「勿厌故，勿喜新」，都是讲这个道理，真正把享受的心放下，以苦为师、以戒为师，能够得法喜。他的喜悦不是建立在物质基础上，所以贫富、新旧在他面前是一味平等的，他才能够得法喜，他的喜悦是内心不断的证悟圣贤之道得来的，提升灵性。

　　我们再看《弟子规》下面说到，「人不闲，勿事搅，人不安，勿话扰」，这是讲处人之道，就是要学会做人，要懂得察言观色，处处替别人着想，不是任着自己的性子，要尊重别人。所以《礼记》第一篇「曲礼」开篇就说「毋不敬」。「曲礼」这个「曲」字是讲让自己曲下来，谦卑下来，尊重别人。自己不肯谦卑下来，怎么能够尊重别人？那就没有礼了，礼者敬而已矣。《弟子规》这一条只是说到其中一个例子，从这个例子中体会怎么样去尊重别人。「人不闲」，看到别人忙着的时候，不要拿着事情去打搅别人。真正有事商量，如果不是说十万火急的事情，可以再缓一缓，等他清闲一点的时候再去跟他谈；「人不安」的时候，心绪不宁，这时候尽量不要打扰他，别跟他说话，让他安静下来，这都是对别人的爱护。如果不懂得这个道理，自己想干什么就干什么，而且常常在不适当的时候拿事情去烦扰别人、拿话来搅乱别人的清净心，这就是对人不尊重，对人不尊重实际上也就不尊重自己，能尊重别人才懂得自重。

　　《论语•里仁篇》里面就有这么一章，「子游曰：事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣」。这个「数」字就是烦琐的意思。子游，这是孔子的弟子，在这里也说出这个道理。他说「事君数」，为人臣的，做人的部下、做人的下属，对待领导，如果常常用事情打搅领导，很多烦琐的小事令领导感觉到烦厌，这叫「事君数」，这是自取其辱，这个辱在古时候如果激怒了君王可能遭致杀身之祸。现在来讲，领导也会对下属很烦厌，甚至会把他炒鱿鱼，解雇了。所以事君要有事君之道，尊重领导要懂得察言观色，即使是领导有错误，对领导劝谏也要看有没有适当的时机，《弟子规》上讲的「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏」，劝谏领导要懂得柔声和气，也要看准机会，他喜悦的时候、他高兴的时候再给他劝谏。

　　曾经有一位同学问过我，他说我很希望帮助自己的父母学习传统文化，可是父母不接受，怎么办？我强行的去劝他、让他学，他还生烦恼、还生逆反。我就告诉他要懂得「谏不入，悦复谏」的道理，不可以成天到晚逼着人家学。就好像这里讲的「事君数，斯辱矣」，你是自取其辱，你父母不仅不能接受，而且父母会很烦厌你。他问我那怎么办？我说你让他高兴。怎么才高兴？我举个例子说，你带着他一起看这个光盘，什么时候看？你逼着他看他不看，譬如说你带他去旅游，去泡温泉，然后你在酒店里面拿着放碟机你放个半小时，泡着温泉或者是泡着脚，看一段。他就能看进去了，他心就不烦厌。想办法！而且劝不可以老劝，老劝也会让人生烦厌。特别是看到自己父母有过失，劝一次他不听，劝两次不听，第三次要看看机会了，要更加的柔声和气，让他生欢喜，这才能够劝。对于领导更是这样，根据古礼，对于领导劝顶多劝三次，「三谏不从则去」。你劝三次他不听你的，你就要离开。如果不离开就会遭祸，就会遭辱了。所以我们讲谏不过三，不能够烦琐。

　　事君如此，其实交友也如此，跟朋友交往也不可以烦琐，也要懂得察言观色，否则太烦琐了也会跟朋友疏远了，不至于受辱，但是也会友情疏远。古语有所谓「君子之交淡如水」，太过亲密，说话不注意，往往就会得罪人。我们事君、交友，以道义来结合，虽然我们不是为了避开辱或者是一定要跟朋友亲密，我们没有这样的一个心，我们是以道义相交。但是如果在交往过程中没有注意到一些细节，往往我们道义也就很难尽到。譬如说你「事君数」，你常常令你的领导烦厌，那你也不能事君。你跟朋友相交，见到朋友有过失，理应劝谏，但是如果没有注重形式，令朋友生烦厌，这也没有尽到自己的道义。这是从《弟子规》「人不闲，勿事搅，人不安，勿话扰」说起的。

　　在《论语．述而第七篇》有这么一章讲到，「子食于有丧者之侧，未尝饱也」。这是孔子在助葬的时候，参加人家的丧礼。别人有丧事，当然他的心情会很不安乐、很痛苦、很难过。孔子在丧者旁边，他也不敢随便的轻举妄动，连吃饭都不敢吃饱。你从这里就可以看到孔子那种如临深渊、如履薄冰的心情，生怕会打扰了对方、生怕令对方起烦恼，所以做什么事都非常的谨慎。这也是表达他老人家的同情之心。

　　《弟子规》上又讲到「人有短，切莫揭」。人家有短处，不可以随便批评，去揭发人，说人的过失，实际上也是自己的过失。

　　在《论语》当中我们看「宪问第十四」篇，「子贡方人」，这个「方人」的「方」字，就是作谤字讲，毁谤人。子贡是孔子弟子里面言语第一的，很会说话，大概也很爱说话，言谈之中可能有意无意也就喜欢批评别人，

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讲人家的过失。结果孔子在这里就教训他，「子曰：赐也贤乎哉？夫我则不暇。」孔子说赐，赐是子贡的名，说你自己是不是很贤？你就是个贤人吗？以我来说，我则自顾不暇了。孔子很谦虚，他说自己圣与仁不敢承当，甚至君子都还未够格，这是孔子之谦卑。孔子一生都在改过迁善，圣贤之道没有别的，就是勤学、改过。孔子好学，孔子能够不断的改过迁善，这是他能够成就圣贤的方法。他一天到晚都在反省自己，有毛病就努力的改，哪有什么闲工夫去看别人的毛病，去毁谤人、批评人？所以他无暇。无暇，没空。自己没有达到圣贤的地位，就要不断的反省改过，改过都来不及，哪有什么闲工夫去管别人的过错？

　　古德有所谓「若真修道人，不见世间过」。真正一个修道的人，修行人，正人君子，他不会去看别人的过失，心里面常常就是观照自己的言行、观照自己的起心动念，他不去看别人的过失，人家的好丑跟自己有什么相干？爱管别人的人肯定是轻忽了自己的过错，眼睛往外看就不能内照了。一个人爱批评人，这个人肯定不是修行人。一个真修行的人一定是念念观照自己，不去看别人。即使是看别人，只看好样子，不看坏样子，看别人都是圣贤，只有自己一个是凡夫，这种人就是真修行人。孔子在这里给子贡做身教，说「夫我则不暇」。从这里就可知圣人之所以成圣人，就是无时无刻不在修自己，没有闲工夫管外面的境界。

　　下面《弟子规》又说「人有私，切莫说」。别人有隐私，别人有见不得人的事，你可千万别说，一说了就是损口德，造恶业了。特别是他这个私事是关系到国计民生的大事，不利于社会、不利于人群，这个我们千万不要去揭露，说出来可能会有严重后果。在《论语．八佾第三篇》，孔子也是用这个道理来教训他的学生。我们看，「哀公问社于宰我」，这是鲁哀公向孔子的弟子宰我请教。宰我是孔门弟子里面言语第一，跟子贡一样都是很会说话。鲁哀公是鲁国的国君，他是鲁定公的儿子。他问社，这个社就是讲立社，就是祭祀。祭祀都要用一根木头来做社主，就有点像我们现在讲的牌位一样。哀公问宰我，要用什么样的木头来做社主？「宰我对曰：夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗，曰：使民战栗。」哀公问社，其实他是意在言外，用什么木料去做社主，他是想问问宰我，怎么样应对眼前这个局势。当时鲁国三家专权，季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家控制了整个鲁国的政权，鲁国国君形同虚设，这是严重的违礼的状况。孔子曾经在年轻的时候建议堕（音灰）都，就是把这三家的都城毁掉，以便国君收回主权，但是未能成功。到了鲁哀公的这个时代，三家的局势形成已久，没有办法再改变了，但是鲁哀公仍然不死心，所以在这里请问宰我，应该怎么样办。

　　宰我也很聪明，他立刻就体会到哀公的意思，也一语双关的说出他的建议。他就回答说，做社主的木料在夏朝用的是松树；殷朝（就是商朝）用的是柏树；到周朝用的是栗树，栗子树。这个栗是有个谐音，他后面就说了，「使民战栗」。这个战栗就是恐惧的意思，使民战栗，宰我的意思就是说，哀公你可以尝试着去削除三家的权力。换句话说，必要时可以动用武力，使三家战栗，战栗就是恐惧。换句话说，你可以下手诛杀三家。

　　这个话传到了孔子的耳朵里，「子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎」。孔子听到这里就批评宰我，他说宰我讲这个话非常不妥当，这个话非常严重，搞不好可能会导致鲁国大乱。为什么？很显然，鲁国三家专权已久，如果早能够改变这个局势，孔子当年就能改变了。连孔子当年都改变不了的事情，现在岂能够再改变？所以孔子在这里说，「成事不说，遂事不谏，既往不咎」，这个事情已形成很久，不可以再说了。也就是说，宰我你这个劝谏没有用，遂事不谏，你现在进谏这个事情于事无补，根本不可能，你为什么要劝谏？虽然你劝谏的没错，但是不可能的，就不能说。说了之后反而会引起混乱，甚至你会遭到杀身之祸。第三句「既往不咎」，这个话也是保护宰我，宰我已经说了，说错话了，那就不要再去追究他了。

　　我们问，应该怎么回答好？假如鲁哀公问到你，你应该怎么回答？在蕅益大师的《四书解》里面就提到，鲁哀公曾经也问过有若，有子。有若就回答他说，「惟礼可御暴乱」，有子提倡礼教，也就是用礼乐教化世人。虽然你不能够强行改变三家专权这个违礼的事，这种局势已经形成，那能不能够改善？可以，用礼教，用伦理、道德、因果教育教化人心，全民一起来学习。我们不要用武力，要用教育。大家明白了伦理道德，深信因果了，自然不会做违礼之事，三家专权的状况也自然能够改观，何必要去用兵、用武力？用武力只会让天下大乱。所以遇到国家出现混乱的局面，要想想，武力能不能解决问题？往往武力解决不了问题，可能会使问题更加恶化。应该怎么样？拨乱反正，返回到正道上。什么是正道？伦理、道德、因果的教育这是正道，让人心正，这个局势自然也就能够改邪归正，它会非常自然的改善，比用武力要强。孔子在这里你看很懂得善巧方便，这是「人有私，切莫说」，哀公他自己的心意，还有三家他们违礼的这些做法、意图，这个时候只能维持下去，不能够揭发。你的揭发于事无补，反而会动乱，这个道理我们要懂。所以最重要的还是要靠教育。对于那些不正常的现象，现在我们从新闻报导里面常常看到，譬如说贪官污吏，譬如说违法乱纪等等，这些现象怎么去改观？要强行改观，会不会出现动乱？会不会引起恶势力勾结在一起？这就是让天下大乱。孔子的这种做法我们可以去好好思量，很值得我们参考。

　　我们再看底下《弟子规》经文上说的「道人善，即是善，人知之，愈思勉」。能够常常赞扬别人的善行，这也是一种善行。当别人听到了你赞叹他的善行，他会更加勉励，会再接再厉，更上一层楼。所以要常思惟别人的善法，口中常说人家的善行，赞叹别人，行为上效法别人的善行，身口意三业都善。如果思想里常去思惟别人的恶，口中也说人家的恶，行为必然也就效法，身口意都不善了。

　　在《论语》里面我们看到有这么一章，「南宫适问于孔子曰」，南宫适叫南宫子容，也叫南容，跟「公冶长篇」里面讲到的南容是一个人。他向孔子请问，实际上也

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从这里看。印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。老师眼里看谁诚敬、谁不诚敬，心里都很明白，一举一动，一个眼神、说话的口气都流露出来，骗不了人。一接触，五分钟之内就知道他的诚敬心到哪个程度，马上就知道该采取什么样的教学措施。这不是老师偏心、有分别，对待不同学生用不同的方法，不是，不是老师分别，是因为学生的根性不同，学生的诚敬心程度上不同。他如果有十分的诚敬，你教他八分，就对不起他；他如果只有两分诚敬，你教他四分，他就吃不消了，那不可以。所以责任不在老师，在学生。

　　孔子不仅乐于教学，真的是只要来学一定收。但是他不会去招你，「只闻来学，未闻往教」，这是师道，绝不招生，你自己来投，投师可以，来拜师、来学法。拜了之后，再看你的诚敬心，因你的程度来施教，所以孔子也善于教学。在《论语》里有这么一句经文说，「子曰：不愤不启，不悱不发，举一隅，不以三隅反，则不复也」，这是圣人善巧的教学方法。「不愤不启」这个愤字，是求学的人他很想悟道，求之未悟，没通、没开悟而很想开悟，这样的一种状态叫愤。所以，想开悟，要发愤。过去的人参一个偈子、参一个话头，多少天、多少夜不眠不休，这是发愤，没开悟就不可以松懈。孔子见到这样的学生，就看时机点悟他，这叫启，启发他，让他豁然开悟。「不悱」这个悱，是求学的人他已经有悟处，但是没有大悟，他有心得但是并不明朗，心里知道，又说不出来。这是有了悟处但是没有大悟，孔子就给他「发」明之，让他能够豁然贯通。愤、悱是学生的事情，启、发是老师的事情。老师要看学生的程度，学生到了什么样的阶层、什么样的程度，老师就用什么样的方法，你没到那个程度，不可以用那个方法。不愤的时候不能够启，不悱不能够发，所以老师教学生重视人的悟性。

　　下面说，「举一隅，不以三隅反，则不复也」，隅就是一个屋的一角，一般的房间都有四个角，跟他讲房间这一个角，譬如说这个角是九十度，学生就要懂得举一反三，说一个角九十度，另外三个角也是九十度。如果这都不能够举一反三，举一隅他不能够以三隅反，就是推论出来，「则不复也」，复就是再次去教，不能再教了。为什么？他的悟性不够，教了之后，反而堵塞了他的悟门，就让他自己去参，让他自己去发现，这也是教他。所以，不教也是教。在江谦先生对四书的一个补注里我们看到，「启之，发之，复之，是教诲；不启，不发，不复，亦是教诲」，这是老师善教。「故孟子曰，教亦多术矣」，术就是方法，教学有很多种方法，善巧方便。「予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣」，这话说得好，老师有时候对学生要采取一种特殊手段，表现出不屑教你，不屑之教诲也。让这学生觉得很痛苦，「怎么老师对我都放弃了？我这是不是太不行了我到底怎么回事？」他回头就想，他要去悟。老师不屑教他，也是让他发愤，这也是对他的教诲，这是激将法。

　　实际上一个人能不能开悟，真的就是取决于他的诚敬心。一分诚敬他就悟得一分，十分诚敬就悟得十分。我们恩师讲，百分诚敬就悟得百分，万分诚敬就悟得万分。六祖惠能大师，他不识字，也没听过经，在五祖忍和尚的方丈室听他讲《金刚经》大意，听到一半就大彻大悟。为什么他有这样的根性？他诚敬，诚敬到了极处，所以真的一点就通。没有诚敬的人怎么办？教不来。教不来怎么办？老师不屑教、不理他，把他撂在那里凉快，看看他能不能够生起诚敬求学的心，这也是对他的教诲，激发他的诚敬。因为没有诚敬心绝对不可能开悟，再怎么学都是皮毛，而且愈学可能偏离正道愈远。为什么？他学多了反而会傲慢。人一生傲慢心，这完了，就再也难教了。他是什么？他这个容器就像满了，不能再往里头装东西了，要装东西都得倒空了才行。人心是虚的、谦卑的，这才是个法器。如果他心里是傲慢，傲慢的人也有表现，你说他一句，他马上会顶你一句。这时候一看不行，被顶一句，第二句不能再说，知道不能教。什么时候看到他，你说他一句他能接受，「闻义能徙，不善能改」，就可以再教第二句。他总是个法器，才能够给他倒法进去。所以「善相劝，德皆建」，这也是教学要善于懂得观机。

　　在「颜渊第十二篇」，孔子说过一句话，「子曰：君子成人之美，不成人之恶。小人反是」，一个君子帮助人成就美事、善事，绝不帮助人成就恶事。你规劝他行善，这就是成人之美，见到人有好事不嫉妒而能随喜，见到人行恶应该劝止。在教学上也是这样，看到他想学、他有诚敬心，就得好好教，自己再苦再累都要教，成人之美。看到他不想学，有傲慢心，慢法，这就不能教，愈教他愈慢法，对法都轻慢，以后他再也就学不了了，这就不成人之恶。又有一章讲到，「子贡问友。子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉」。老师对学生如是，朋友之间也如是。子贡问怎么样交朋友，交友之道，孔子说「忠告而善道之」，对他要忠告，见到他有过错要劝告他改正、改过自新，以善道来引导朋友，这个「道」跟引导的「导」相通。「不可则止」，如果对方不听从，立刻就停止，否则就自辱了，「辱」就会导致朋友之间疏远。这都是懂得与人相处之道。

　　「善相劝，德皆建」，对朋友而言，最重要的是互相鼓励学习圣贤之道。《论语》中，「曾子曰：君子以文会友，以友辅仁」，「文」就是指诗书礼乐这些经典，我们一起来学习经典，这叫以文会友。不要以酒肉交友，不要以名利会友，要以文会友，以圣贤经典会友。「以友辅仁」，志同道合的朋友在一起切磋琢磨、共修勉励，辅助自己为仁。这都是「善相劝，德皆建」的意思。

　　现在第一堂课时间到了，我们就学到此地。暂时休息五分钟，我们第二堂课再来学习。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十二集）　　2011/6/9　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0022

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」，还是结合《弟子规》来讲《论语》。刚才讲到「善相劝，德皆建」，还有一个方面我们要补充一下。现在国家都在做公务员的制度，吸收公务员都要考试，要有一定的标准，我们来看看《论语》当中有没有这方面的标准，确实也有。

　　在《论语．尧曰第二十》最后一篇，就有一段，「子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？」「从政」也就是做公务员、做领导，从事政治。孔子所说的不仅对于政治领导、公务员是一个很好的指导，其实对任何类型的领导人都是很好的指导。也就是说，你怎么做好一个团体的领导人，或者你怎么样为一个团体去服务。孔子在这里也劝善，他说了五美四恶，总共九个方面。「子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣」，孔子讲，要尊崇五种美事、屏除四种恶事，这样的人可以从政，你可以做很好的公务员，你也可以当好一个领导。你要为领导服务也一样，不管是君、是臣都需要「尊五美，屏四恶」。

　　我们来看下面，「子张曰：何谓五美？」什么叫五美？孔子答复说，「子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛」，这就是五美，非常简洁。你能做到这五桩事，你就是一个很好的领导人，你是一个很好的公务员，你是一个很好的文职人员。孔子说君子为政，第一，惠而不费，惠是恩惠，给人民以恩惠而不耗费财力。如果说要耗费财力才能够给人恩惠，那不是有智慧。第二，劳民而不招民怨。你役使人，就是让人干活，他不会怨恨你。第三，欲而不贪。你有欲望，但是这个欲望不是出自于自私之贪；换句话说，你是有你的所图、有你的目标，但是这个目标是公而无私，私心就叫贪，为公的就是不贪，有欲而不贪。譬如说你想做一件事情，为社会、为大众做一个好事情，这是欲，但不是贪。第四，泰而不骄，泰是心里面很安泰、平和而不骄傲。做领导最怕是骄傲，一骄傲他就不能够听人劝谏了。第五是威而不猛，威是威仪，坐有坐相、站有站相，举止言谈都合礼度，这是威，但是不凶猛。

　　「子张曰：何谓惠而不费？」子张代我们问了。这是孔子的弟子，子张是从政之人，他很想了解君子所谓的「五美」，第一个「惠而不费」是什么意思，底下是孔子给他逐条的说明。他只问第一个就行了，后面的二、三、四、五就接下来回答。「子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？」什么叫惠而不费？因民之所利而利之。人民百姓的利益我们要照顾到，「因」是顺着，顺着人民的「所利而利之」，给他们以利益，也就是要制定利民的政策，使人民百姓能够安居乐业。看人民有什么需要，譬如说现在如果经济很差，人民生活很困苦，首先得要发展经济，让人民吃饱饭，穿上暖和的衣服。能吃得饱、穿得暖，生活安定了，接下来干什么？就要给他教育，就要制定教育政策，从以经济发展为中心、以经济建设为中心，转化为以道德教育为中心。像文革以后，三十年改革开放，这是以经济建设为中心，这是基本的一个立国点。经济发展到现在，大家都吃饱穿暖了，甚至一部分人已经生活富裕起来了，怎么办？要大力发展道德教育，发展传统文化教育，转为以道德教育为中心。这是孔子在卫国时候，他的学生冉有问他，这卫国这么多的人，要怎么对待这些老百姓？要「富之」，让他们富裕起来。然后呢？然后「教之」。教导他们，让他们懂得做人，能够安居乐业，过上幸福的人生，使社会和谐，这要通过教育，这是利益人民。做领导的就是要制定这个政策，确定发展的方向。

　　第二个，孔子又说，「择可劳而劳之，又谁怨？」什么叫劳而不怨？你选择天时，特别是古时候农业社会，农业生产要靠天时，春耕、夏长、秋收、冬藏，不能乱，所以要择天时以劳民。当老百姓在农忙的时候最好不要劳民，不要在农忙时期去搞很多所谓的公共设施建设，修桥补路、兴建宫殿楼阁，那些事情都要在农闲时期，这叫择可劳而劳之。这谁会怨？就不会有人怨。要保证人民百姓基本的生产。做为一个团体的领导，也是要看什么时候用什么样的人，不可以让某些人承当很多很多的工作，累得气都喘不过来，另外一些人又很清闲，不可以这样，这也会遭怨，心里不平衡。对所有的员工下属都要一张一弛，有松的时候，也有紧的时候，不能总是紧着，紧的就会断，该放松得放松一下，当然也不能老放松，老放松就松懈下去，再紧不起来了。这都是懂得用人。

　　第三个，「欲而不贪」是什么意思？孔子讲，「欲仁而得仁，又焉贪？」君子有没有欲望？有。他有想法、有欲望、有目标、有理想，他的欲是「欲仁」。他要行仁，推行仁政，首先他自己内心要有仁，欲仁而得仁。仁就是爱人，心里常常想着关心别人、爱护别人，站在别人的立场上考虑问题，站在老百姓的立场上考虑问题，这是仁。孔子讲，「我欲仁，斯仁至矣」，只要你真想做一个仁者，你心中爱人，没有自私，你就是仁者，所以何必要贪？「焉贪」就是何必要贪。为什么不要贪？贪不到。你要贪得到，你可以贪；你贪不到，何必贪？凡人不懂这个道理，他要用贪心去取得名利、富贵、财色，能不能得到？命里有，才得的到；命里没有，得不到。「生死有命，富贵在天」，儒释道圣人都是这样教我们，这是事实真相。如果靠贪心能够得到，那些圣贤都要贪，为什么不贪？靠贪也得不到。所以欲而不贪，我们只为大众做好事，不要想自己，这样你反而得到福报。你能利他才是自利，善有善报，愈布施，自己得到的福报愈大。如果你要自利，自利反而是自害，害了自己。所以「焉贪？」这个话说得好，何必要贪？贪不到。贪利，你用贪，何利之有？得不到。

　　下面又说，「君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？」这是讲第四个美事，泰而不骄。君子待人接物虚心平等，对待人不管是多数人还是少数人，众寡是讲人数的多寡。无小大，是讲人地位的高低，是小人物还是大人物，都不敢怠慢，都平等对待，恭敬一切人，这就是泰而不骄。他的心是舒泰的，心平气和，他没有骄慢，一视同仁。

　　最后第五个方面，「君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」君子端正自己首先从衣冠上开始，端正自己的衣冠，穿着得体，这是自重自爱。如果穿着不得体，那是自己贬低自己。穿着不是一定要穿得华丽才高贵，《弟子规》上讲的「衣贵洁，不贵华，上循分，下称家」，得体就行，就是恰当，合乎自己的身分、合乎自己的家世。如果我是个穷人，故意穿很华丽的衣服，这是不得体，反而显得这人爱慕虚荣，是自己贬低自己，所以衣冠端正整洁就行。尊其瞻视，瞻视仪容都要有一定的威仪，就是举止落落大方，心地无私无欲，大方得体，对一切人平等恭敬。俨然人望而畏之，令人望到他的这种容貌，俨然，很有威仪的样子，使人生起敬畏心，这个畏不是害怕，是尊敬他，而且在他面前不敢造次，这就是威而不猛。他这话是反过来问的，这不就是威而不猛吗？有威仪而不凶猛，人见到这样的君子又敬爱、又敬畏。这是君子五美，孔子告诉我们做领导、做公务员必须具备的素质。你有这样的风度、品德，你才能够带得好这个团体、带得好这个班子，否则底下人不服。不服你，他就不肯给你卖力干活，你的意图就不能够得到落实，你的理想也没办法实现，所以还得要好好修自己。这是「善相劝」，孔子教我们这五个方面，其实对每个人都适用。

　　底下又补充，「何谓四恶？」子张又问什么叫四种恶事。这四种恶事要防止，所谓「过不规，道两亏」。孔子规劝我们，对这四恶有则改之，无则加勉。「子曰：不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司」，这是四恶，我们一条条的说明。第一个，不教而杀谓之虐。这是为政者、当官的，如果不先教育人民，人民犯罪了就杀，这叫虐，暴虐。这个杀可以涵盖惩罚，你没有教导他，他就不会，不知道怎么做人、不知道怎么做事，做错了你就惩罚他，这也叫虐待。真正爱护他先要教导他，《礼记．学记》上讲，「建国君民，教学为先」。从领导人到老百姓，都要学习伦理道德因果教育，这是立国首要任务。譬如说，如果你没有好好的教他怎么做人、怎么孝敬父母、怎么忠于祖国、怎么廉洁奉公，他做了官贪污受贿，把他抓起来，然后严刑拷打，甚至判处他死刑，他心里也不服，他带着怨气走。应该怎么样？先教育。大力提倡伦理道德因果教育，从上至下统统得学，特别是因果教育，把「善有善报，恶有恶报」的道理讲清楚，他如果再犯，那时候再惩处，他心就服了，就是被杀头他也心服口服，他没有怨气。所以，当官最重要的一个工作就是教育百姓。同理，一个团体、一个企业，它的领导最重要的使命就是教导他的员工下属。一个领导有三重身分，作之亲、作之君、作之师。作之亲，是做他的父母，你要像父母一样关怀他，这是作之亲；作之君，是领导他，把他引导到正道上来；作之师，是教导他，让他懂得道理，知道什么该做、什么不该做，这才是爱民，爱自己的下属。

　　第二个，不戒视成谓之暴，戒是告诫，成是成果。为政的人，当领导的，如果不是事先一再的告诫，立即就要看到成果，这就是「暴」，暴政。譬如说要完成一件事情，事先得赶快通知做好准备，命令要早发布，而且要常常叮嘱下属要防范哪些过错，一再的告诫，他自然就会做得好。当领导的就像当老师、当父母一样，就是常常告诫孩子防范过失。很多事情不用领导亲力亲为，你只要做一个告诫，提醒他的这个角色就行。如果不早提醒、不一再告诫，他做不好，你还惩罚他，必须要求他达到你的这个完美的要求，那就是暴。

　　第三，慢令致期谓之贼。政令发布很慢，但是又限期完成，非常紧急、刻不容缓，这等于贼害人民，贼害自己的下属，这对不起人。当然有迫不得已的时候，可能真的有时候很紧急，刻不容缓，但是不能老这样。老这样，第一次行，两次行，第三次恐怕就不灵了，大家就怠工了。这种是什么？实在没办法才这样，这种情况毕竟是少数。尽到自己的职责，我能早发布政令就早发布，让大家提早做好准备。譬如说一件事情命令下去之后，你还要常常督促，让大家「宽为限，紧用功」。就怕什么？你不督促他，事情忙，他忘了，然后临到限期的时候才突然提起，他也来不及，你生气，做领导的生气也没用，谁叫你不事先早做提醒。所以，做人君也不容易。

　　底下第四个，「犹之与人也，出纳之吝，谓之有司」。「有司」就是官吏，这种官职，管事的、职位比较卑微的，像出纳似的这种人，不是主要领导人。「与人」就是给人，「犹之与人」就是犹如给人财物，「出纳之吝」这个吝是吝啬，出手很吝啬，就是小家子气，用我们现在话来讲，小家子气「谓之有司」。就是这个人气量不大，眼光短浅，小家子气，这种人当不了好领导。大人有大量，量大才福大，处处都在小事、小物上着眼，放不开，成就不了大事。这是孔子告诫子张，也是告诫所有从政者、做领导的，要防止这四恶，要尊崇五美，可以做为我们「善相劝，德皆建」的一个补充。

　　下面，《弟子规》又说到「过不规，道两亏」，规是规劝。见到朋友、见到周围的人有过错，理应规劝。什么时候规劝？要看他能接受的时候，这才是可以规劝的时候。他如果不能接受，你规劝也没用，反而可能会造成隔阂，疏远了，无济于事。看到可以规劝，他可以接受你的劝谏了，这时候要规劝。如果不规劝，道两亏，他失了道，我也失了道，两边都亏欠了道，就是两边都不妥，他固然不能够改过，我也没有尽到规过劝善的义务。

　　在《论语．宪问第十四篇》有一章经文说，「子曰：爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？」爱是爱护，「之」这个字代表你所爱护的人，你爱护他，「能勿劳乎」，这个劳字，古注上做为劝勉来讲，就是要劝化他，你爱他要表现在劝勉他走正路，做一个正人君子，不能误入邪途。就像父母对孩子的爱，孩子要是走偏了，父母就要把他拉回来，要教诲他，这是真正爱他。不教育他，就不是爱他，甚至是溺爱他，这是害他了。忠心于一个人，「忠焉，能勿诲乎？」对一个人忠诚，这个忠包括对所有的人，父母、师长、领导、兄弟、朋友、夫妇都含在内。你对他忠诚的话，能不教诲他吗？看到他有错误的行为、不足的地方，要有义务去教导他。如果他是长辈、他是领导，就要规劝他、劝谏他，劝谏当然要有好的艺术形式，「怡吾色，柔无声」，让他能接受，这是尽忠。如果是见到他有过错都不能够劝谏、不能够教诲，这是等于不忠，等于是忤逆。所以，忠心这个心是正直的，没有私欲，完全是要尽到自己的道义。

　　过去魏征对唐太宗就是做到这一点，魏征是常常劝谏，甚至是冒死劝谏。唐太宗对魏征也非常尊重，把魏征做为自己的老师一样看待，接受魏征的教诲。有一天，长孙皇后听说有一个官员的女儿才貌出众，京城里面绝无仅有，于是请太宗下诏把她纳为嫔妃，太宗也就下诏要娶这个女子入宫。魏征听到了，立刻就上书进谏，说不可以这样做。为什么？因为听说这家的女儿已经早已许配别人了，只是还没过门，「陛下，你还没有详细查问，就把她纳入宫中，这如果传闻出去，岂不就是虐待百姓？」唐太宗听了确实一惊，赶紧要收回诏令。旁边的人还帮着说话，说其实她没有许配别人的。魏征就说了，「其实我都调查好了。如果你现在再去调查、再去问，她肯定不承认，因为皇帝要娶她，她哪敢说拒绝？这个道理不会难懂」。唐太宗就恍然大悟，于是坚决收回他的诏令。魏征就是劝谏、教诲他控制自己欲望，而能够循着道义而行，这就不失民心。

　　孔子对我们普通人有三个教诫，也是规劝我们，这是在《论语．季氏第十六》，孔子讲的人生三戒，「孔子曰：君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得」，人生从少年、到壮年、到老年三个时期主要戒的事情。少年的时候，「少之时，血气未定，戒之在色」，色就是男女之色，色欲。人都讲阴阳之气，血是属阴，气是属阳，阴阳要是调和，人身体就健康，血气贯通。在少年的时候，身体的血气还没有充实，还不稳定，要戒情欲、色欲，因为色欲是最损耗人的血气，男子阳刚之气、女子的血，如果是纵欲的话，这都会亏损。如果严重的，可能身体会有非常严重的病症，甚至夭折，所以孔子劝我们要戒色。而色欲是人之大欲，尤其是在现在社会，诱惑特别多，污染很严重，打开电视、打开网络很容易接触到污染源，现在就更有提倡戒色的必要。怎么戒法？一个是讲伦理道德，以纵欲为耻，骄奢淫逸这是很可耻的事情，学伦理道德就懂，要生耻心。但是伦理道德有时候都不管用，人的欲望起来的时候什么都不顾，所以要加上因果教育。因果教育让人生敬畏心，这比伦理道德教育更管用，他害怕受果报，所以不敢做恶事。

　　淫欲果报最明显、最快速，所谓「淫为万恶之首」，恶报是最速，而且最惨。一个是你身体方面，像彭鑫博士曾经讲过这么个例子，他的一个病例，三十二岁的一个年轻企业家包养情人，纵欲过度，本来事业做得非常好，可是身体不行，严重的肾气亏损，他表现在有中风现象。一开始有征兆，双脚软绵绵的，好像踩在棉花上一样，脚的力不实在；另外夜尿频多，肾亏的表现。他去找彭博士，彭博士给他一号脉，跟他讲，「你这很危险，纵欲过度，只有一种办法，禁欲一年，你才能恢复身体」。结果那个人不能听从彭博士的忠告，还是我行我素。彭博士告诫他说，你要是再不断欲，可能将来的下场就是中风，你不可能好。结果他还是以身试法，一年之后，真的嘴角歪斜，说话都说不成串，而且双脚无力，站不起来了。最后真的就是变成严重的中风患者，只能坐着轮椅，讲话也讲不出，天天都住在医院里面。当彭博士看他的时候，看到他的佣人推车推着他出来晒太阳，很痛苦、很无奈的表情。当然他的事业也就变得一塌糊涂，原来他包养的情人也个个都离开他，这就是邪淫下场。这是现报，来生的报应更可怕，地狱里面的铁床铜柱地狱就是给这些邪淫的人受报用的。

　　《朱子治家格言》里面也有告诫说，「见色而起淫心，报在妻女」。见到美色动了一念邪念，不仅自己会有报应，连自己家人都有报应。连动念都会有果报，更何况自己造作，更何况教人造作，那个果报就更重。恶报最重的是什么？写那些诲淫的书籍，现在讲出那些光盘、拍这些录像，把那些YH的相片挂在网上，让人生邪思邪念的，这些果报都是最重的，这比杀人的果报还重。杀人只是断他的身命，而让他起邪思邪念，他生生世世将要受报，你是断人的慧命。所以，要戒色，不仅要自己戒色，还要帮助别人戒色，要大力的提倡因果报应这些教育。印光大师当年非常提倡《安士全书》，这里面有一部「欲海回狂集」，就专门讲戒邪淫，还有《寿康宝鉴》、《不可录》，这些都是好书。现在如果再广泛搜集这些邪淫和不淫的果报案例，大为宣传，让大家省悟，这都是救世。

　　孔子又说，「及其壮也」，到了壮年，一般说三十岁以后，「血气方刚，戒之在斗」。到了壮年，一般就是有一种血气，很爱逞强，也很难忍耐人家对自己的无礼，

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很爱跟人争斗。争斗必然会惹祸，会有凶灾，所以要戒斗。心中跟任何人都没有斗争的念头，都没有敌对的念头，这也是养自己的血气，让血气不要耗损，耗损在无谓的争斗上，到头来是一场空。即使争得来，最后也要失去，到死的时候什么都带不走，何必要争？再者，争来的还是命中该有的，不用争也会有，何必要争？所以壮年时期最戒的就是逞强、好斗。应该怎么样？谦让。绝不与人争，于人无争，于世无求，这种心态过日子你就自在。如果有好事，别人做了，我们立刻让别人做，好事都不争，坏事当然更不争，绝不争名争利。

　　到晚年，「及其老也，血气既衰，戒之在得」。晚年一般来说体力衰弱，血气也衰弱了，最忌讳的是贪。「得」就是希望有所得，这是贪功、贪名、贪利、贪做，不管你贪什么，只要有贪，这就不好，所以要戒。人都有退休的年龄，退休是什么意思？把事情交给下一代人做，不要总占着这个位置，好像说地球没我就不转了，没有那个事，该下来的时候赶紧下来，不要有贪得的心。做为一个领导，即使是在高位上，最重要的是培养接班人。在古时候，皇帝一登基，马上要做的事情就是立太子，立太子就是确立接班人，开始着手培养接班人，慢慢的就把工作交给他做，绝对没有想「我一直做下去，不下来」，那就是贪。所以孔子讲的君子三戒，戒色、戒斗、戒得，既是养身，也是修德。

　　我们再看《弟子规》上讲的「凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少」。凡是取舍，给予人或者拿别人的东西都要很分明，该拿还是不该拿？关于利养的、物质利益的，要多布施、多给予人，取要取少一些，千万不能够争利。孔子说，「子曰：放于利而行，多怨」，「放」当依字讲，就是每事依利而行，计较自己的得失，计较利益，这么做的话是取怨之道。跟人结怨，往往就是在利益上起冲突，自己又不能够放下，要跟人争，就无形中结了很多怨。争得来的利，说老实话都是命中本有的，不是靠争能争来的，你不争也会得到，你何必要争？争的结果，没有得到新的利益，反而跟人结了怨，这何苦来？这是胡涂人才做的事情，聪明人绝不干这种傻事。所以，有利益马上能让就让，愈布施反而愈多。布施不仅不会失利，而且你真得到利益，后头来的那是加倍的，不仅不会跟人结怨，而且跟人结了好缘分，皆大欢喜，何乐而不为？

　　今天时间到了，我们就学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十三集）　　2011/6/11　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0023

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。昨天我们讲到《弟子规．泛爱众》，这里面我们讲到「凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少」。在跟人交往的时候，我们应该将利让与他人，自己宁愿少取一点，给人要多一点，自然跟别人就能够和谐相处。而能够利人，才是自利，如果自私自利，其实是真正害了自己。昨天我们讲到孔子讲的「放于利而行，多怨」，如果是常追求利益，事事都要讲利，就会多结冤仇。在与宜多、取宜少的基础上跟人相处，多让利，同时也要看对于别人的供养你是不是合情、合理、合法，这也是属于贵分晓，不是一味的给予才算好。

　　在《论语．雍也第六篇》有两章经文，是讲到孔子对不同的两位弟子所给予的就不一样，分别对待，从这里可以看到这个礼度应该怎么样掌握。「原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：毋，以与尔邻里乡党乎！」原思是孔子的弟子原宪，字子思，这个人家里比较贫穷，在孔子做鲁国的司寇的时候，原思就做孔子的家宰、家臣。孔子当时给他九百斗粟，粟是一种粮食，给他九百斗做为他的报酬，他辞去，不肯接受。于是孔子对他说，「毋」，就是你不要推辞，不可辞。以与尔邻里乡党乎，就是说你如果有多余的话，可以赠给你的邻里乡党、亲戚朋友。这是孔子对原思非常的慷慨。在这章之前又有一章，是「子华使于齐」。子华是孔子另外一个弟子，叫公西赤，字子华。他到齐国去出使，当然这是为了公务，这个时候孔子也是做司寇，当时「冉子为其母请粟」。冉子是冉有，也是孔子的弟子，跟子华是同学，冉子在这里为子华的母亲请粟，这也是粮食，这个粟是一种谷子，有的说是小米。孔子在这怎么说？「子曰：与之釜」，孔子于是就答应了。因为子华出使，他本来就是做官的，他自有他的俸禄，这里冉子所请求的是额外的、多加的，孔子就说给他一釜这么多的粟米。这个釜有多少？根据马融的批注是六斗四升。这给的不多。

　　底下又看，「请益」，冉子嫌少，就再请多一些。孔子就说，「曰：与之庾」，就是一釜之外再多给他一庾。一庾是多少？二斗四升，根据戴震的《论语补注》所说的，二斗四升。冉子最后「与之粟五秉」，一秉相当于十六斛，根据马融批注，「十六斛为秉，五秉合为八十斛」，一斛是十斗，就是总共给了他八百斗，相当多，这是冉子自作主张给了这么多。孔子就说，「子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富」。孔子说，赤（这是公西赤、子华）到了齐国，他乘的是肥马所驾的车，衣服穿的是轻裘，裘是用皮编的皮衣，这是裘皮大衣，很名贵的，说明他的生活非常富裕。孔子说，「我听说，君子周急不继富」，周是周济，君子救人急难，但是不会把财富给富有的人，使他富上加富。从这里我们可以看到，孔子对于原思、子华这两个人分别对待，不一样。给原思是九百斗米，即使原思不肯要，孔子都劝说他接受，让他多余的分给邻里乡党；而子华，孔子只答应给他一釜加一庾，总共就是八斗八升而已，纯粹就是意思一下，跟原思九百斗米那是差很多，最后冉子给了总共是八百斗，孔子就批评了冉子。从这两桩事，看出孔子取予之道非常合礼度，度就是有一定的度数，不能够过分，无过、无不及，这是礼；换句话说，就是要合情、合理、合法。

　　我们再看《弟子规》讲的，「将加人，先问己，己不欲，即速已」。这个话可以说是孔子修身立德的一个核心，这讲的就是恕道，讲的是仁道，仁恕。当我们要加给别人事情，首先问问自己愿不愿意这个事情加在自己头上，如果自己不愿意，马上停止，不能去加给别人，想到自己就想到别人，这就是仁。这方面的教诲在《论语》当中非常多，我们挑一些章来看。在「卫灵公第十五篇」有这么一章，「子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？」子贡也很会问，他向老师讨教，有没有一个字可以终身依之而行的？孔子答复他，说有，「子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人」。这个字是什么？就是恕字。自己不愿意做的事不要加给别人，这就是恕道。恕字，下面是个心，上面是个如，如其心，想到自己要想到别人、想到别人的感受，这是恕道。这一个字确实可以终身奉行，不仅子贡终身奉行，二千五百年后的今天，我们也要终身奉行，千年万世之后的人也要终身奉行。这句话在几乎每一个宗教里都有讲，可见得是一切圣贤对世人的教诲。这句话还被奉为黄金法则，也叫金科玉律，说明世界上不同的民族、不同的宗教、不同的文化都赞成，这不是孔子自己发明的，说明这是性德。大家不约而同的都把它做为自己一生的行为准则，这是真理，放之四海而皆准的，放之万世之后也皆准。证明什么？己所不欲、勿施于人，它跟自性是相应。自性是什么？自性就是一体。整个宇宙万物，道家有所谓「天地与我同根，万物与我一体」，天地万物都是我自性所变现的，既然是一体，当然我们爱自己也要爱别人，己所不欲就勿施于人。

　　孔子曾经对曾子说过，「子曰：参乎，吾道一以贯之」，他叫着曾参说，「我的道一以贯之」。什么道？孔子没说，可是曾子明白了，「曾子曰：唯」，他答应了，他听懂了，也明了了。「子出。门人问曰：何谓也？」孔子离开之后，门人（就是其它的弟子）不解，来问曾子说，夫子之道是什么？大家都很想知道。「曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣」，孔老夫子他的道就是圣人之道、就是自性之道。这个道能够贯穿万事万理，这是一个理，贯穿于万物万事。忠恕，忠，根据先儒的批注，「尽己之谓忠」，做什么事都尽心尽力，诚敬认真；恕就是己所不欲，勿施于人。忠，实际上就是讲用中，心常处在中道上，不偏不倚。忠，对人就是恕，己所不欲、勿施于人就是恕道。《中庸》上讲「忠恕违道不远」，你能行忠恕，你就能够很快证道，这是性德。夫子就是忠恕一以贯之，子贡请得这一个恕字，确实能够贯穿于一生。我们就在日常待人处事接物当中要去用，常想到别人，不要老想自己，能这么做，做久了，不知不觉就转凡成圣。不可小看这个字，恕道太重要了。

　　曾经子贡说过，这是在「公冶长第五篇」，「子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。子曰：赐也，非尔所及也」。子贡在这想他自己这恕道应该做得不错，说「我不欲人以此事加诸我，加之于我的身上，我也不愿意用这个事加给别人」，这就是孔子跟他讲的恕道，子贡觉得做得不错，发表一下心得。结果孔子给他浇了盆冷水，「子曰：赐也」，赐就是子贡的名，老师叫着他的名说，「非尔所及也」，这不是你能够做到的，就是你现在还达不到这个境界。这个境界就是仁，仁就是一体的境界，你证得这个境界，你叫圣人。子贡还没有做圣人，他顶多是叫贤人，七十二贤之一。为什么？因为他还有自他分别，还有我执，所以他没做到。继续努力，继续做下去，总有一天能做到。孔子说这不是你的境界，不是在讽刺他、批判他，正是推他上路，让他能够尽快做到。

　　在「雍也第六」又有一章，「子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？」对于仁这个字，孔子讲得很多，大家都希望能达到这个境界，首先我们得要了解这是个什么境界。子贡就问了，如果能够有博施于民，就是广博的布施，将恩惠布施给人民百姓，而又能够济众，济是救济，当众人有患难的时候就要救济。我们想，子贡他很富有，大概常常也做布施，他问这个话大概也有赞叹自己的味道。他说，「这样的情况怎么样？」何如？是可谓仁乎？「这可不可以称为仁？」孔子怎么回答？「子曰：何事于仁，必也，圣乎！尧舜其犹病诸」。孔子说，博施于民而能济众，这绝对不是一般人能做到的，能做到这个，何事于仁，怎么会只是仁而已？必也，圣乎。这个人是一个大圣人了，这个圣超过尧舜的境界。尧舜是中国历史上孔子最赞叹的圣人，他们是两个人，尧和舜。他们其犹病诸，还尚且对「博施于民，而能济众」做不到。为什么？没有那么大的神通能力。你想想，人民百姓这么多，都需要你去布施、你去救济，你能做得过来吗？更何况你真正对中国的老百姓能做到，还有外国的呢？甚至地球的众生你能做得到，还有其它世界的众生呢？这叫博施、济众。这哪里是世间圣人能做得到的？只有出世的大圣人、佛能够做到。

　　佛就是神通圆满、智慧圆满，他真正做到博施于民而能济众，众生有感，他就有应，千处祈求千处应，救度法界一切众生。当然，这真正是仁了，这个仁是宇宙万物一切众生一体，这样你就证入这个境界了。夫子要我们做的，不可能说一下子跳得那么高，所以他老人家给我们立了一个下手方便处，他说，「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已」。孔子在这里告诉子贡，你不必去好高骛远，要追求这么高的境界，反正你也做不到，连尧舜都做不到，何况是你？那你要怎么样学仁？仁一定要学，圣贤一定要做，从哪下手？这里讲，己欲立而立人，己欲达而达人，立是讲立志，立志于道。孔子讲，「志于道，据于德，依于仁」。志于道的人一定是据于德，志于道是想做圣人，有这个志愿，那么他就好好修德，德行修圆满才叫圣人。本来个个都是跟圣人不二，没有两样，只是我们没有好好修德，所以自性没有现前，要修德有功，性德方显。依于仁是讲我们的存心与人一体，爱人，这是己欲立。自己能如是立了，你就能够立人，你能够度化人，帮助人觉悟，自己要做圣贤，也帮助别人做圣贤。己欲达，达是通达。依于仁要「游于艺」，你要藉一门艺，技艺要精通，用这门技艺帮助别人。通达一艺，这个通是通到自性。一切法无不从自性生，你只要在一法上通达，达到自性，一法通，法法通。所以，自己通达又教别人通达，要这样修法。

　　这也不容易，怎么做？能近取譬。能近取譬就是要由近及远而行仁，不能够好高骛远，要从最切身的、自己周遭旁边的人事物下手。「凡是人，皆须爱」，你得先爱自己、先爱家人，自爱者必定是修德、行仁，爱家人必定是孝亲、尊长，做到父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇听、长惠幼顺；然后在单位跟领导相处，做到君仁臣忠，这都是行仁的方法；然后慢慢扩展，从爱家人到爱世人，凡是人，皆须爱。孟子有所谓「亲亲而仁民，仁民而爱物」。亲亲是对自己的父母要亲爱、孝敬；仁民是爱人民，用孝心像对父母一样对待人民、对待所有人；然后再扩展爱物，一切物，这是天下万物；再扩大一点，十法界一切众生，有情众生和无情众生都要爱。众生是众缘和合而生起的现象，这叫众生，缘就是条件，各种条件组合而成的。譬如说这个桌子，桌子由木头、钉子、油漆合成的这么一块东西，这叫众生。所以哪一物不是众生？只要是众生就爱。为什么？因为众生跟我一体。达到一体的境界，这就是仁，这就是圣；没达到，没达到就从这开始下手，先从近处下手，爱自己亲近的人开始。能近取譬，这是仁之方，方是方法，为仁之方。

　　在「颜渊第十二篇」，我们看到「仲弓问仁」，仲弓是孔子的弟子，他问什么样的做法能叫仁？「子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨」。孔子讲，出门的时候跟人家相见就好像接见大宾，大宾，根据古注，阮元的古注说大宾就是专指天子，在皇侃的《论语义疏》里面讲，大宾是君臣的聚会；换句话说这是很重要的会面。当然你的穿著要得体，你的容貌各方面都要庄严，说话、动作都要得体，一出门不管遇到谁都是这样庄严、恭敬。使民就是役使人民、请人来帮助做事，如承奉大祭，大的祭典当然是非常肃穆、非常诚敬的。你从这两句可以看到那分诚敬心。后面又说，己所不欲，勿施于人。自己不愿意接受，就不能加给别人，这是恕道，这就是行仁。能够做到这样，后面的果报是在邦无怨、在家无怨。不管你是在家里还是在国中，实际上在天下任何一个地方都无怨，就是不会让人抱怨，就是你能跟一切人和睦相处。你尊重别人，别人也尊重你；你爱别人，别人也爱你，这就是为仁。

　　仲弓听了之后就说，「仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣」，雍是冉雍，仲弓叫冉雍，他说「我虽然不聪敏，但是我一定按照老师的话认真奉行」。这难能可贵，他听懂了就真干，仲弓在德行方面是孔门弟子里面最好的其中一位，跟颜回、闵子骞都是德行最好的人。孔子点名说他的德行第一，真正行仁，他做得很好。为什么他能够成就？就是因为请事斯语矣，依教奉行。用简单的话说，就是老实、听话、真干，真把老师讲的话当一回事，听懂了就去真正落实，这是好学生，这也是对老师的诚敬。对老师要是不恭敬，怎么样？老师说，听的时候点头，听完了就忘，左耳入、右耳出。没有好好改自己，没有依教奉行，这怎么能成就？

　　在「卫灵公第十五篇」，孔子说，「子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣」。躬自厚就是对自己要从重、从厚来责备，厚责于己的意思。薄责于人，对人不能够苛责，不能求全责备，这样的人就可以远离他人的怨恨，这也是恕道。也是「将加人，先问己」，你要批评人的时候，马上想到我自己是不是愿意受批评，是不是很愿意挨骂？如果自己不愿意，马上就得收回，不可以用这种方式对待别人。对自己自我批评愈重愈好、愈深刻愈好，为什么？这样你才能进步得快，严以律己，宽以待人。蕅益大师在对这一章的批注当中说，「厚责人者，只是不能自厚耳」，对人批评得很严厉的那种人，就不能够自我批评了。为什么？他的眼睛都盯在别人身上，他没有盯自己。反过来，能自厚的人一定是薄责于人，这种人他跟人不会有怨恨，即使是做领导，对下属都应该这样。做领导的看到下属做错了，要批评的时候应该怎么做？最好先自我批评，把下属叫来，用柔和的声音委婉的说出。其实对方他明白，你先做自我批评，「其实我很多方面也做得不够好，没做好样子，所以才会导致你这样，这我自己要检讨」，你这么一讲，下属能够不检讨吗？他就会羞愧，他就能改过。你自己能够厚责自己、薄责于人，才能够让人更容易改过。我们再看《弟子规》当中有经文说，「恩欲报，怨欲忘，报怨短，报恩长」，这个话也很清楚，我们受人的恩惠要常想着报恩，跟人家有怨，要把它忘记，不要记怨、念怨，绝不会去报复。报怨短，最好就不报；报恩长，对人家的恩惠永远记在心里，真是滴水之恩，常思涌泉相报，这个心就厚道了。

　　在《论语．宪问第十四》有说到，「或曰：以德报怨，何如？」有人向孔子请问。这个「或」，不知道是谁，有这么一个人问。他说，以德报怨，怎么样？这很不错，这个境界，因为孔子平常就讲到仁、讲到恕。仁恕，是不是就要以德报怨，用恩德来回报人家的怨恨？人家待我不好，我还要反过来给他施以恩惠，这怎么样？一般我们觉得这真是很不错了。可是如果你内心执着，这也错了。孔子怎么回答？「子曰：何以报德？以直报怨，以德报德」。孔子回答这个人，先反问他，「你说以德报怨，那么何以报德，用什么来报德？对你不好的人，你施加恩惠，对你好的人，你又怎么样？你用什么来报答？」然后他说出来，应该以直报怨、以德报德，直是正直，没有委曲、没有虚伪。不能够以怨报怨，但是也不必故意去给人恩德来回报人家的怨恨，这样也显得不自然，这是执着了，造作，不符合中庸之道，这过分了，过如不及。

　　《弟子规》上讲的「报怨短，报恩长」，这个「短」我们可以用直来代替，报怨以直；这个「长」用德来代替，以德报恩、以德报德。实际上以正直的心对待一切人，对你好的，你也用正直的心；对你不好的，你也要用正直的心。对你有好处的、对你有恩的，你自然就会报恩，知恩报恩，这是正直。用这种正直的心，不要记怨，也不必刻意讨好他，以直报怨这也是以德报怨。真正的德是什么？正直的德、平等的德。不一定说要施加恩惠给他才叫做有德，内心应该是清净平等的。孔子也曾经说过以德报怨，这是在刘向的《说苑》里说的，「孔子曰：圣人转祸为福，报怨以德」，这里孔子说报怨以德，他不说以德报怨，这个意思就有一点区别了。报怨以德是什么？你无论在什么情况下都要修这个德，正直、无谄、无邪。你要刻意以恩德来报怨，这也就谄曲了。

　　蕅益大师在批注当中讲得好，他说，「达得怨亲平等，方是直。若见有怨，而强欲以德报之，正是人我是非未化处」，这讲得多好！你真正通达明了，怨亲本来平等，都是一体的，所以要平等对待，这叫直。没有好憎、没有爱憎的心，不是说对亲人我就多爱，跟我有怨恨的人我就憎恶他，不是，这就不直了、不平等了。一味的、平等的爱他们，对于怨，不报复就可以了。譬如说你身上的器官，常常也有冲突的时候，我举个最明显的例子，我们的嘴里面有牙齿、有舌头，忽然牙齿不小心咬到舌头了，我想可能大家都有这样的经验。舌头疼，舌头会不会怨牙齿？「你这个牙齿这么讨厌，居然还咬我，咬得我这么疼，我得把你拔掉！」报复，舌头不会这么想。咬了一下，咬了一下就算了，化掉了，不放在心上，这就叫直。为什么？你知道它跟你一体，牙齿拔掉了，对舌头也没什么好处，吃东西的时候你不是更累？所以，就是大家和睦相处就好，偶然之间不小心冲突了，算了，不放在心上，这就是直，心中没有怨亲，平等的。对舌头而言，嘴唇跟自己是亲，牙齿也是亲，跟全身哪一个器官都是亲，都是一体的，我们对一切人都要用这种心，这就是直。如果见到有怨，这内心已经有敌对，而强欲以德报之，就造作了。勉强而为之，正是人我是非未化处，你的心中还执着人我是非，你没有入一体的境界，你的心是不清净了，这不是直心。蕅益大师下面说，「怨宜忘，故报之以直，谓不见有怨也。德不可忘，故报之以德，谓知恩报恩也」，说得多好！怨欲忘、恩欲报，这是《弟子规》上的话，为什么要这样？就是直心。直心起作用就是怨欲忘，报之以直就叫不见有怨，正直心中没有怨，一切平等。德不可忘，所以报之以德，不忘恩德，知恩报恩，这也是性德。

　　我们再看《弟子规》下面一条说，「待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽」。对待自己的侍从、婢女、仆从，这是泛指，也包括所有的下属，比自己辈分低的、身分低的、年龄低的等等，这些都属于这类。身贵端，我们身要端正、要有威仪。虽贵端，慈而宽，虽然我们很端正、很有威仪，可是对他们要仁慈、要宽厚，不可以苛刻。很多人也曾经问过我，自己儿女不听话怎么办？老板也问过我，企业的员工不听话怎么办？老师也曾经问过我，学生不听老师话该怎么办？我们看看孔子对这些怎么回答，我们摘录几章《论语》来说。

　　第一个是，「定公问：君使臣，臣事君，如之何？」这是鲁国国君鲁定公向孔子请问，「君使臣，臣事君」，就是君臣之间如何处理好关系，君就是领导，臣是下属，领导怎么使唤下属、怎么对待下属？下属怎么事奉领导？「孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠」。做领导的要以礼使臣，你在使唤下属做事的时候要注意礼度，这是对他的恭敬；臣事君以忠，下属对领导要忠诚，对领导交代的工作要尽心尽力做完、做好，这是尽责；换句话说，君臣之间互相尊重、各尽其分。你把自己的角色做好了，另外一方他也就做好了。为什么？因为是一体的。君对臣如此，父对子也如此，夫妇也如此，兄弟也如此，朋友也如此，人与人之间都如此。大家是一体的，你自己尽到本分，另外一方自然也就会好，就和谐了。在「颜渊第十二篇」，「季康子问政于孔子」，季康子是鲁国三家大夫之一，把持政治，可是他治理得不好，很头痛，他来问孔子怎么才把政治办好。「孔子对曰：政者正也。子帅以正，孰敢不正？」这话说得太好了！孔子讲，办政治就是你做到公正、无私、正直，自己正了就行。你自己做出正的表率，帅是表率，底下的人谁敢不正？所以在上位的人能够处处以身作则，这就自然有领导执行力，就能够把政治办好，做老板的也自然就带好员工，做父母的也就带好孩子了。什么原因？子帅以正，孰敢不正。自己要是不正，你让他正？他肯定也不正。

　　今天第一堂课的时间到了，我们就先学习到此地。等一下休息之后，我们再来第二堂课的学习。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十四集）　　2011/6/11　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0024

　　诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」。刚才我们讲到《弟子规》的：

　　【待婢仆。身贵端。虽贵端。慈而宽。】

　　这是我们要对待下属、对待幼辈要掌握的原则。『身贵端』就是先要端正自己，