净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

自己才有真实的受用。别相三宝里面的佛宝，就是佛的三身，法身、报身、应化身，这是佛宝。法宝是经典，所以经教有四种，有四类。有教法，教法就是指的经典，教科书、书本，这是教法；有理法，理法是教科书里面所讲的理论，这是理法。所以，教与理都是在书本上，我们今天讲经典；行与证这是在自己本人这边，你要依照这个理论去修正你自己错误的行持，这就叫做行法。行法是你自己要去做的，你做到了，使你的行与这个教、理相应了，行就是教，行就是理，教理就是自己的行为，这就叫证。证没有别的证，完全相应了就叫做证，清凉大师分《华严经》为四分，信、解、行、证，跟这个意思是相通的。

　　什么叫证？信解行融合成一体了，就叫做证。假如说我信的、解的、行的不是一样的，信是信，解是解，行是行，这就不叫证。如果是证，决定是信就是解，就是行；行就是信，就是解，是一而三，三而一，这就叫证果了。证里面有浅深次第不相同，深位的证，那是法身大士，浅证是三贤菩萨。所以底下讲，「僧，三乘贤圣」，三乘是声闻、缘觉、菩萨；菩萨里面十住、十行、十回向叫贤位，地上菩萨叫圣人，菩萨里面的贤圣。小乘里面，四果向以前的叫贤人，四果罗汉叫圣人，小乘的贤圣。所以，这个三宝就是觉正净，我们从别相三宝要证入一体三宝。

　　一体三宝里面，「湛然智照，灵明觉了」是佛宝，这就是觉而不迷。这指什么东西？是我们的真心、本性。湛然是比喻，像水非常的静，非常的清，从水面一直看到水底，像一面镜子一样，一点染污都没有，湛然之相。所以，你的心不但定而且清净，定、净到了极处，就是湛寂灵明。这个心起作用，实在是广大无边不可思议，世出世间一切法没有不知道的。智照，觉了，到这个时候你才真正明白，佛在经上所讲的十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，怎么现的？怎么变的？你统统明了了，觉而不迷。自己变的，自己现的！你能相信这个，这是正道。这才叫真正的佛，自性佛，或者称自性天真佛，都是讲的这个。

　　一体的法宝，「实相理体，清净圆妙」。到这里，三宝真的是一，一而三，三而一，是从另一个角度上去看。实相是真相，决定不是虚妄相，性相一如，性相不二；或者讲理事不二，实相是事，理体是理，理跟事是一不是二，也是清净圆妙。圆是圆满，没有一丝毫的欠缺。妙是什么？非有非空，不可思议，圆极、妙极。

　　僧宝是「理智不二，和合无违」。理是所照的境界，智是能照的般若，就是智境不二。和合无违，正是《华严》里面所说的，理事无碍，事事无碍，所以大经称为无障碍的法界。如果不能证到一体三宝，决定还是有障碍，没有办法入《华严》的一真法界。因为一真法界就是一体三宝，名称不一样，事是一桩事情，在西方净土里面讲，就是实报庄严土，《华严经》上讲一真法界。诸位要是把这些经论合起来看，然后你再想到，弥陀法门不可思议。为什么？他用的方法太妙了，他教人求一心不乱，一心是能入，一真是所入，能所不二。所以，在华严会上到末后，在一真法界里头达到最高峰，无上正等正觉，你看还是用阿弥陀佛一心不乱的方法，十大愿王，导归极乐。由此可知，《大方广佛华严经》好比是我们的家，《阿弥陀经》好比是你家大门的钥匙，你拿到这个钥匙你就回家了；你不拿到这个钥匙你进不去，没门可入。才晓得八万四千法门里面，阿弥陀第一，没错！修学其它的法门将来还要归弥陀法门，才能够证入不思议解脱境界，就是无障碍的法界。这是讲到一体三宝，我们要从别相归一体，念别相三宝证一体三宝。

　　下面说「行树演法，风树作乐，微妙法音，闻正法乐，自念三宝，得正念乐」，这个意思非常重要。西方世界的环境殊胜、微妙，真正不可思议，如果不闻正法，就不能够破迷开悟。因为我们每个人无始劫以来，一直到今天，我们不知不觉被邪知邪见熏习，被烦恼熏习，熏习得太久了；换句话说，习气太重太深，这个迷关不容易破除，不容易断掉，要想破迷开悟，唯一的方法就是正法熏修。所以释迦牟尼佛在世的时候，讲经四十九年，这就是告诉你，正法熏修的重要。他的弟子当中，我们在经上常常看到，一千二百五十五人。这些众，所谓是常随众，差不多就是佛说法四十九年，他们就听了四十九年，因为他们从来没有离开佛，佛到哪里，他们就跟到哪里，叫常随众，这是给我们做榜样的。在中国，我们过去丛林寺院，这些祖师大德们也是天天说法、天天读经，接受佛法的熏修，非常非常的重要。自念三宝，得正念乐，唯有正念才是真正之乐，才是真乐。正念是觉正净，心地觉而不迷，正而不邪，净而不染，这当然乐。讲到这个地方，我特别提醒同修们一定要读经，一定要读古德的注疏，这一点非常非常的重要，每天一定要找一点时间去读经，天天不要间断。

　　「此中显化禽微风树网等音，乃一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也」。这是说明西方世界的殊胜，阿弥陀佛的大慈大悲，不可思议的神力，神通力，他给一切众生做增上缘。禽是指前面白鹤、孔雀这一类的，是阿弥陀佛变化所作。风吹树，西方世界的树木，因为他们那个地方的人福报大，风景是美极了。怎么样？不要收拾，我们这个地方也有草坪，也有树木，一个星期还得剪一次草，还要扫树叶，很麻烦。西方极乐世界的树不落叶子，草不要剪的，你想多长，永远就是那么长，你想他长一点，他就长一点，想他短一点，他就短一点，随心所欲。好！那个环境太好了。风吹树叶，它的树是七宝所成的，不像我们的树木，是草本、木本。西方极乐世界树都是宝本，金树、银树、琉璃树。所以它的树叶风一吹，碰在一起敲的音声非常好听，我们这个世间叫风铃，非常的好听。

　　阿弥陀佛就借着这个来说法，所以它树叶敲击的音声，你去听听，原来它讲经。阿弥陀佛真慈悲，那个地方自由、自在、民主，比美国不晓得超过好多好多倍。阿弥陀佛要现成佛身给你说法，你是规规矩矩在那里听，很约束。他化一阵清风吹树叶的时候，在那里讲经说法，那你就很自在了，一点拘束都没有；坐着听也行，走着听也行，累了躺一会，睡着听也行，太自在了，真是以无量的方便成就一切众生。这些树上的罗网，这一切依报正报，假法、实法，全都是阿弥陀佛法身、报身、应化身，四德「常乐我净」变现出来的，以这个来教化众生，全体就是阿弥陀佛，这个难得！

　　下面说，「情与无情，同宣妙法，四教道品，无量法门，同时演说，随类各解，能令闻者，念三宝也」。情是有情众生，像阿弥陀佛变化的这些鸟、人，就是有情众生，无情的，像风、树、罗网，这些属于无情的众生，没有一样不说法。西方极乐世界是六尘说法，无量法门同时演说，不要等待还有先后次第，没有，他同时的；换句话说，你喜欢听什么法，他就给你说什么法。我们两个人坐在一起，我喜欢听《法华经》，你喜欢听《华严经》，我听那个音声就是讲《法华经》，你听的就是讲《华严经》，没有冲突，同时的，真正是奇妙。四教道品，四教是天台宗所说的，诸位要知道详细一点，你可以看《天台四教仪》，现在这个书也很普遍，到处都能找得到。这是天台大师将释迦牟尼佛一代时教，他分判为藏通别圆，所以也代表整个的佛法。

　　无量法门，那就更多了，释迦牟尼佛在我们这个世界没说的，在他方世界所说的，这一句都包括了。释迦牟尼佛没说的，他方诸佛说过的，也包括在这一句里面。无量无边的法门，总而言之，归到最后都是叫你念三宝。为什么？诸位想想，佛门修学这四个程序，信解行证，无量无边的法门是理解，是在那里讲解，解了以后你要修行，行门的纲领就是觉正净。所以，你早晚课里面一定有三皈依，我们今天无论是哪一宗哪一派，外国的我不晓得，中国寺院丛林，无论是大庙小庙，他们的三皈依统统是《华严经?净行品》里面所说的，就是「净行品」里面的三首偈。「自皈依佛」，着重在「自」，自皈依，「当愿众生，体解大道，发无上心」，这是皈依佛。「自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海」，皈依法。「自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍」。《华严经》上的三首偈，这个三皈依就是念三宝，就是念的觉正净。所以修行，不管你修什么法门，那个法门是方法、是手段，修的什么？修的是觉正净。

　　底下「结示，令深信一切庄严」，依报正报，经上讲的四大类的庄严，「皆导师愿行所成」，导师是阿弥陀佛，他老人家的大愿、大行所成就的。「种智所现」，种智是一切种智，一切种智就是我们的真心，唯心所现，种智所现就是唯心所现。「皆吾人净业所感，唯识所变」，我们也有种智，也有佛性，虽然在迷，我们的种智、我们的佛性与阿弥陀佛无二无别。只要我们真心念佛，发心求生净土，我们的心性与阿弥陀佛的心性就能起感应道交，所以说是自己净业所感，唯识所变。这是说极乐世界种种庄严怎么来的，就是这么来的，阿弥陀佛有无量功德，自己也有一份力量。

　　「佛心生心」，佛是阿弥陀佛，生是往生的众生，「互为影质」，影质就是形影，本质跟影像是离不开的。众生心是本质，阿弥陀佛就是影像，弥陀是本质，我们众生就是影像，互为影质。「如众灯明，各遍似一」，像我们一个讲堂有很多灯，灯打开了，每盏灯的光明都是充满这个房间。我们在这个光里头，的确分不出哪是这盏灯，哪是那盏灯，分不出来。可是怎么样？还是各是各的一盏灯，这就是比喻佛心生心好像这两盏灯互为影质。「全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可长深思矣」。理就是事，事就是理，理是性，事是修，所以理事一如，性修不二，全性起修，全修在性。我们在生活当中，起心动念都没有离开理与事，就是理与事，只要你会用心，决定相应。

　　末后这一句，「奈何离此净土，别谈唯心净土，甘堕鼠即鸟空之诮也哉」，这是蕅益大师非常感叹的话。就是有些人他轻视西方净土，他在那里高谈阔论，谈唯心净土，谈自性弥陀，完全从理上，不肯从事上来修学，这是我们要反省的。连《楞严经》上《大势至菩萨念佛圆通章》，大势至是等觉菩萨还都摄六根，净念相继。难道他不懂理吗？理，他懂得太多了，事，他一天到晚阿弥陀佛，他没有间断过。所以，理与事要相应，不能只谈理，把事废掉了，不可以。如果单谈事修，不懂理，还能带业往生；如果单讲理，事上不修了，往生的机会都没有，那就太可惜了。所以理明白，事要真修，这才是决定正确，好，我们今天就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第七集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0007

　　「正报妙」，前面我们将西方世界的环境介绍过了，今天再介绍西方世界的导师及其人民。如果我们要往生西方，西方世界的人民都是我们的同参道友，这是我们应当要认识的。经云：

　　【彼佛何故号阿弥陀……成就如是功德庄严。】

　　这是将经文起止标明在此地。这一节经文的大义，下面列了有几点。第一，「此经的示持名妙行，故特征释名号，欲人深信万德洪名，不可思议，一心执持，无复疑二也」，这首先说明征释名号的意义之所在。这部《弥陀经》，它教给我们修行的方法就是执持名号。执持名号看起来好像很简单、很容易，没有什么奇特的地方，其实这一句名号包含的意义、功德、境界，俱不可思议。如果不是祖师大德给我们说明，的确我们无法体会到。佛在经上这一段话，用意太深了，所以祖师在此地给我们点醒，要我们特别注意。其甚深的用意，就是在启发我们持名念佛的信心，真正明白了，自自然然能够一心执持。因为这一句名号，可以说是从初发心，一直到圆成佛果，就用这样简单的方法就行了。无有奇特之处，这里面包含着甚深的奇特，所以称之为妙行。它要不妙，怎么能成无上道！因此我们往往误会了，念一句佛号总比不上参禅，总比不上持咒，好像他们那些方法很高明。哪里晓得这一句名号，超过了八万四千行门，哪一个行门都比不上它，这是真正不可思议的妙行。

　　我们在一切大经大论里面常常见到，修行成就一定要断烦恼、破无明，这是任何一个行门共同的目标，没有一个法门是例外的；念佛法门也不违背这个原理、原则。这一句佛号在开始念的时候，能伏烦恼，念久了能断烦恼，它的功德与禅、与密有什么两样？没有两样！不但没有两样，比那些法门还要殊胜。殊胜在哪里？殊胜在它简单扼要，而又有很高的成就，不但能断烦恼，而且能破无明，帮助你成就无上菩提；也就是一句佛号就能叫你成佛，这个行门才妙，这个行门真正不可思议。如果不是真实的体认，怎么肯死心来执持，再没有疑惑了？佛说这几句话，有这么深的意思在。

　　下面就解释圣号的大义，「阿弥陀，正翻无量，本不可说」。阿弥陀是梵语，翻成中国意思叫无量，既是无量了，怎么个说法？所以，名号本身就是不可思议，本不可说，没法子说，这就是不可思议。「本师以光寿二义」，这是释迦牟尼佛在不可说的当中，他老人家方便说，说两个意思。这两个意思「收尽一切无量」，收尽就是包括，一切法都包括在其中。「光则横遍十方」，这是讲空间，所有空间都包括在里面。「寿则竖穷三际」，三际是讲时间，过去、现在、未来。「横竖交彻，即法界体」，整个法界不外乎时间与空间，所以整个时间与空间就是法界的本体，太大太大了。十方广大无有边际，三际过去还有过去，未来还有未来，所谓过去无始，未来无终，无始无终的时空，就是佛法里面所说的法界。

　　「举此体作弥陀身土」，身是说的法身。阿弥陀佛的法身是什么？就是尽虚空、遍法界的全体。西方极乐世界这个净土是什么？尽虚空、遍法界就是阿弥陀佛的净土，身土不二。「亦即举此体作弥陀名号」，如果我们从这个地方稍稍体会到一点消息，你当然就能够肯定，这一名号真正不可思议。不仅如此，再看下面所说的，「即众生本觉理性」，这一句话很要紧。法界、身土、名号，就是我们自己本觉的理体，不是外人，与我们自己的关系实实在在讲太密切了。佛祖在经论当中常说，「自性弥陀，唯心净土」，就是说的这个意思。

　　原理、原则明白了，再看看这个法门（这个方法、这个门径），「持名即始觉合本」，始觉合本。因为这一句名号是本觉理体，就是法界，《华严经》里面讲的一真法界，就是一真法界，就是弥陀身土，就是自己的本觉理体。现在教给你持名，教你念这一句佛号，念念保持而不失掉，就是不间断，不要把它忘掉，这个法子就是你开始觉悟。你念一声，你一声始觉，念十声十声始觉，念百千万亿声，百千万亿始觉，念念都是始觉。我不晓得诸位能不能听懂这个意思。我今天念的今天始觉，明天念的明天始觉，天天都是始觉，天天觉，念念觉。到你哪一天成佛了，你看看《华严经》上说，毘卢遮那刚刚成佛，「始成正觉」，还是始觉。可见得菩萨从初发心到圆满菩提，圆证佛果，念念始觉，这就叫开悟！念念都在开悟。所谓是积小悟成大悟，积大悟成大彻大悟，这个法门就用这一句名号。

　　「始本不二」，始觉跟本觉是一不是二。觉是佛，不觉是凡夫，既然始本不二，当然生佛就不二。佛是圆满的觉悟，众生现在念念也觉悟，念念始觉，「故一念相应一念佛，念念相应念念佛，念佛人不可不知此义也」。你要晓得这个义理，你这个佛号念的就有味道了，句句佛号法喜充满，像吃东西一样，品出味道出来；不懂这个意思，囫囵吞枣，不知道味道。这是真正把味道品出来了，这一定要懂得。懂得，我们一般讲功夫得力了；你要不懂这个，功夫用不上力。所以你真正懂得，那个佛号是句句佛号都断烦恼，句句佛号都与本觉相应，一定要懂这个意思。

　　下面再说，「心性寂而常照，故为光明，今彻证心性无量之体，故放无量光照，具有摄受加被之功，除障开智之德」。照与寂可以互为体用，寂是定，是心净到了极处，就是本经所说的一心不乱。一心不乱是体，它起作用的时候就叫做照，像《心经》里面所说的「照见五蕴皆空」。起作用的时候叫照见，六根接触六尘统统叫照见；眼照见色性，耳照见声性，六根接触外面境界就叫做明心见性，因为寂心是光明的，寂心的作用是光明的。现在本师阿弥陀佛，他是证得圆教究竟佛果，所以是彻证心性无量之体。他是圆满证得，所以在起作用的时候就放无量光明。这种光明能够摄受一切众生，能够加持一切众生，这是讲它的作用，光明的作用。摄受、加持就能令众生断烦恼、开智慧，所以说除障开智，这是它的德用。

　　佛光无处不在，无时不在，从来没有间断过。我们要问了，我们为什么没见到？其实这个过失不在佛光，是在我们自己。佛光时时照我们，处处照我们，我们自己迷惑颠倒。好像太阳，太阳出来了普照大地，可是我们盖了个房子，钻到房子里面，太阳照不到。这个过失不是太阳的过失，是我们自己要拒绝，不要让它照到，这就是迷惑颠倒，这就是障碍，这叫愚痴。

　　我们再具体的来说明，什么叫佛光？西方世界，前一会我们讲到，六尘说法。我们这个世间有没有六尘？当然有六尘，这六尘说不说法？当然说法，只是你不懂而已！它曾几何时说过法来？我们前面说过，诸法各有所表，你要懂得表法，哪一法不说法？佛说法，以言语、以动作，也是表法，没有两样。《华严》上说得太清楚了，我们看看清凉大师的注疏，贤首大师的批注，就能够体会到我们现前六尘也在不住的说法，实在我们的根性太钝了，没有法子体会。一往生西方极乐世界，为什么那些人都能体会到？这个道理不难懂，西方世界的人心清净，清净就容易体会，我们的心不清净，太粗了，粗心大意。六尘天天为我们说甚深的妙法，我们这是当面错过，就是这么回事情。这是从「寂照」上说的。

　　再从「照寂」上来讲，「心性照而常寂，故为寿命」。照是慧，寂是定，从定中生慧。他在定中，这个真妙！所谓「那伽常在定，无有不定时」。我们看《坛经》，六祖大师一天到晚忙着做苦工，从来没有休息过，其实他在定中，从来没动过；身动心不动，这是真正的禅定。身不动心要动，那没有定，坐在那里像个样子，心里在胡思乱想，那个没用处。身心都不动，小乘人，小乘的禅定，所以叫九次第定，小乘禅定。大乘菩萨的禅定，身动心不动，所以他才理事无碍，事事无碍。他要在一切动的境界里面去炼不动心，所以叫历事炼心，他就炼这个心在一切境界上不动。《金刚经》上所说的两句话，「不取于相，如如不动」，外面不着相，内不动心这叫「楞严大定」，这就是《华严》里面所讲的「师子奋迅三昧」，如来果地上的大定，在本经佛说之为寿命。

　　「今彻证心性无量之体，故寿命无量」。既是寿命无量，「佛前佛后之难」，当然就没有了，没有佛前佛后。这是「具有将来皈依之德」，这一说来阿弥陀佛不是过去佛，不是将来佛，他是现在佛。我们现在要找个皈依的地方，找阿弥陀佛就好了，阿弥陀佛是现在佛，你依靠他决定没有问题。这是说我们初学的人要想成就，一定要依靠一个真正善知识，依靠一个好老师。真正善知识，最好他是成了佛了，一切善知识里面第一善知识；菩萨还是第二善知识，佛是第一善知识。到哪里去找？西方极乐世界现成的现在佛，我们找他就好了。这是名号里面含着有无量义，本师释迦牟尼佛用这两条，给我们做个简单的介绍，言语不多，义理、境界可是无量无边，不可思议。下面给我们说明「阿僧祇」，这是经上常有的这些数目字的名称。

　　「阿僧祇、无量、无边，皆算数名」，数学里面的单位名称。在《华严经．入法界品》（或者是《四十华严》，就是《普贤行愿品》），善财童子五十三参，其中有一位善知识名叫「根自在主」，这是一位童子，根自在主童子。在这一章经文里面，有讨论到数学上的问题，他讲数目字的单位，一共讲了一百四十四个单位。如果说连带前面的基数，基数就是个、十、百、千、万，要把前面这些连带起来，一共有一百五十六个单位。而且印度的数字，前面的基数是十进法，跟我们中国、西方的数字单位是一样的，十进法。基数以上的，就是这一百四十四个数字，它不是十进法，它是倍倍相乘，不是十进的，是倍倍相乘。

　　阿僧祇是一百四十四个数字单位最后的十大数里面的第一个，十大数里面的第一个叫「阿僧祇」。阿僧祇个阿僧祇，就叫一个「无量」，无量个无量叫一个「无边」，这样倍倍相乘。到最后一个叫「不可说不可说」，不可说不可说是个数目字的单位，还是可以计算得出来，它是个数字单位，这个数字太大太大了。此地「显示报身久长，有久度不息之功也」。阿弥陀佛成佛以来，已经有十劫了，这是说他成佛以来，从他初发心到成佛，这当中也是无量阿僧祇劫。现在成佛了，他的寿命是无量寿，这个无量就是数目字的无量，有量的无量。虽然是有量的无量，寿命太长太长了。我们要是生到西方极乐世界去，这一去，你的寿命跟佛的寿命一样，也是无量寿。

　　寿命长，修行就决定能成功，我们这个世间寿命太短促了，所以修行很不容易成功。修行的功夫刚刚上轨道，寿命到了，就要死了！死了，就算你这一生都做了些善事，没做坏事，你死了之后，马上四十九天又投生到人道来。这一投生到人道来，又做小孩，从小孩到有知识，算最少，大概有个十五、六岁，这十五、六岁迷惑颠倒了。前生修行的功夫忘得干干净净，一点也想不起来了，这叫退转。所以，我们这个世间修行是进进退退，进得少，退得多。一番生死，前一世的功夫忘得干干净净，这个不行！怎么晓得忘了干干净净？其实诸位在座，你们都曾经蒙佛授记过，我说了你不相信，你念念《金刚经》，佛就跟你授记。《金刚经》上佛为普遍大众授记，凡是念《金刚经》的，等于佛给他授记。你念了《金刚经》，你不惊不怖，不相信你们念《金刚经》，不会心惊肉跳，不会感觉到恐怖，你念得很舒服、很自在，那就好了，佛就给你授记了。你过去生中，不是在一佛、二佛、三、四、五佛所种善根，你已经在无量诸佛处所种善根了，这佛说的。

　　可见得每个人曾经念过《金刚经》的人，他能够相信，能够欢喜，能够赞叹，你就是过去世亲近过不知道多少诸佛菩萨。你今天为什么还是这个样子？一番生死，都忘得干干净净的了。所以，你要以为我这一生学佛学得差不多了，我来生再继续学，一定会很有进步。来生跟今生还是一样，来生的来生跟今生还是一样，搞得不好，比现在更胡涂，这是我们一定要知道的事实。晓得事实真相，千万不要再打妄想，「我等到来生再修」，不要起这个念头，这个念头是绝对错误的。应该要生一个信心，我这一生决定成就，我这一生决定往西方，这样才对！这样这一生才真正成就。

　　到了西方极乐世界之后，刚才说过了，你的寿命跟佛相同。佛在许多经上说，凡夫从修行成佛，要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫就是三个阿僧祇劫，你的寿命不要说多，一个无量，阿僧祇个阿僧祇叫一个无量，三阿僧祇劫算什么？好像我们人生百岁，成个佛要多少时间？三分钟。一百岁的寿命，这个事情办一办只要三分钟，太简单了！所以到了西方极乐世界，没有一个不成佛的。世出世间还有哪个法门比这个法门更殊胜，

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还有哪个法门比这个法门更好！所以八万四千法门，你要不选择持名念佛法门，都叫愚痴，都叫做善根福德少。真正是个聪明智慧多善根、多福德，没有不选择这个法门的道理。佛的寿长，显示他有久度不息的功德，长时期的住世，度脱一切众生。

　　「众生生极乐，即生十方，见弥陀，即见十方诸佛，能自度，即能普利一切」。这一句非常重要，我们万万不能够疏忽了，千真万确的事实。你要生到其它的佛国土，绝对没有这么殊胜，你生一佛国土，就不能到第二个佛国土，唯独西方世界。为什么？想想佛名号当中的含义，你就明了了。譬如说释迦牟尼佛的国土娑婆世界，释迦牟尼这个名号也是称性功德，但是它不是无量的，它是无量称性功德里面两分。「释迦」，能仁，就是仁慈，一分，无量功德里头一分；「牟尼」是寂静，也是一分，不是无量，无量功德里面两分而已。阿弥陀佛这个名号是无量，它包括释迦牟尼佛，释迦牟尼佛的名号不能包括阿弥陀，要懂得这个道理。譬如说，阿弥陀是我们这个地球，释迦牟尼好比是达拉斯，地球包括了达拉斯，达拉斯不包括地球，就是这么个意思。诸佛的名号是性德里面的一分，几分之几，阿弥陀是性德的全体，这个不一样。

　　再看看《华严》，《华严经》上到末后的一章，普贤菩萨十大愿王导归极乐。导归极乐是哪些人？华藏海会诸菩萨。华藏世界太大太大了，一个华藏世界里面，无量无边的大千世界，普贤菩萨引导这些法身大士们，统统求生西方极乐世界。所以，生到西方就等于生十方一切诸佛国土，这个不可思议，无比的殊胜。见阿弥陀就见到十方一切诸佛，经上讲得清清楚楚。无论在什么时候，无论在什么处所，你想参见哪一尊佛，念头一起，你的身体就现在佛的面前。而且跟佛一样，可以分身无量无边。无量无边的世界，无量无边的诸佛，我们在同时都见到了，同时都修供养，同时都听佛说法，这个不可思议。

　　「能自度，即能普利一切」，这也是真实的。真正能往生西方，你自己也就能够随类化身，普度有情。佛度众生，经论上在在告诉我们，他的原则是「佛不度无缘之人」，你跟他没有缘，度不了他，他不接受你。所以，一定要广结善缘，非常非常重要。这个事情我们要做，善巧方便多得很，太多太多了。你们同修们这几天来跟我说，想发心租一个讲堂，这是一个很好的主意，为什么？有了一个讲堂，就能够跟一切众生结广大的法缘，哪个世界与你有缘的，你都可以去度他。缘又分三种，已经成熟的，还未成熟的。已经成熟的，你去度他，劝他念佛求生净土，他那一生当中决定往生，决定往生就叫已经成熟的人。还有一些他接受了，他也肯念，他的愿不切，他不想往生；虽然念了一辈子佛，没往生得了，这是缘未熟的，那要等到来生或者后生。还有一种是没有缘的，没有缘的你要跟他结缘。

　　我们现在在报纸上有刊登广告，但是是中文写的，可以跟我们侨胞结法缘。外国文的报纸，恐怕你们还没登，也应该常常登个小广告，跟那些外国人结结法缘。不要登得太多，登个小广告，劝他念阿弥陀佛，阿弥陀佛什么意思，跟他解释清楚。阿弥陀佛有些什么好处？什么利益？他看，一看，阿赖耶识就落了种子。信不信随他，只要他一看到，他就「一历耳根，永为道种」，你就跟他结了缘。印个佛像，做一点简单的解释。或者是每次报纸上，一个星期登一次，经费不够，一个星期登一次，每次经文里面好的句子翻译个几句，我想这个不太难，不会是太难的事情。登上个几条与外国人结结法缘，这样的缘就愈结愈广了。所以，能自度就能够普利一切，过去生中生生世世与你有缘的人，你都能够去度化他。

　　底下一条说，「经云，成佛以来，于今十劫」。这是讲我们的教主阿弥陀佛，他在西方世界，刚才讲过他是无量寿。他那个道场几时建立的？说起来还不久，才十劫。我们看到西方世界依正庄严，恍然大悟，统统是这十劫所成就的。现在生西方极乐世界，将来都是极乐世界的元老，人家一问你，你几时来的？成佛十劫我就来了，元老！这个时节因缘，对我们来讲太好太好了。十劫在我们看起来，这个时间很长很长，西方极乐世界看起来不长，因为他寿命是无量阿僧祇劫；无量阿僧祇劫，十个阿僧祇劫算什么！阿僧祇，过去李老师在大专讲座里面，曾经教学生有个算法。这个算法比较上简单，但是可不可靠，我就不晓得了。他是以我们中国的数字，百、千、万、亿，万亿为兆，用兆做单位。有多少兆？一千下面八个万，就是一千万万万万万万万万兆，一个阿僧祇劫。诸位想想十劫算什么？不是刚刚开张吗？刚开张，正是好时候，我们要珍惜！

　　「普劝三世众生，速求往生，同佛寿命，一生成办也」。成是成功，办是把这个事情办妥了。一生是个双关语，我们现在这一生，要办妥往生西方极乐世界，要把这个事情办成；往生到西方极乐世界，把成佛的事情办成，统统都是一生成办。「无量无边声闻菩萨」，这是说极乐世界的那些人，「皆十劫所成」，这些人统统是最近十劫之内成就的。他方世界的念佛众生，往生到西方极乐世界去，「正显往生不退，多且易也」，这是诸上善人俱会一处，「无怨憎会苦」，人事环境的殊胜。不像我们这个世间有爱别离、怨憎会的苦，西方世界没有，个个都是上善之人。「今信愿持名，念念亦必如是成就也」。末后这一句劝勉我们大家，你要相信，要发愿，要念佛求生净土，那就与那些菩萨们同样的成就了。

　　不知道这桩事情，是你因缘不具足，你没有这个缘分，没有读到这个经，没有听到这个经。其实读这个经的缘很多，多少人念过《弥陀经》，但是不晓得经里面的意思。所以，他信心生不起来，他也没办法发愿，结果这一生空过了，缘不足。李老师希望我们把念佛法门带到美国来，这个用意非常非常之深，希望给这边无量无边的这些善男子善女人，为他们做增上缘。我相信这一边众生有善根、有福德，可惜没有缘。这个法门他们必定能够接受，我从什么地方知道？从达拉斯这么多的教堂，我看到了。他们相信天国，他们希望将来生到天国。我们可以告诉他，天国有很多，最殊胜的天国，阿弥陀佛的天国，阿弥陀佛的天堂，无比的殊胜。所以，这个法门一定能够在美国发扬光大，我相信将来的成就，决不亚于我们中国。诸位要晓得，净土宗在中国历代成就的人最多，超过禅宗。就是以最初慧远大师在中国建立第一个念佛堂，他们总共只有一百二十三个人，个个往生，一个不漏。

　　在禅宗里面，法缘最殊胜的是六祖。六祖在曹溪教化三十七年，大彻大悟、明心见性的只有四十三个人，《坛经》上有记载。比不上慧远大师那么样的殊胜，慧远大师一百二十三个人，个个往生；换句话说，那就是一百二十三尊佛，当生成佛。历代在家、出家修学这个法门，真正往生的人，不知道有多少。《往生传》、《净土圣贤录》里面所记载的，那是挂一漏万。有许多往生的人，编写传记的人没听到，没跟人说，他就不知道了，就漏掉了。没有记载的多，他打听到的，接触到记载的少，这是一定道理。所以往生的人不知道有多少！这是真正成就，也是老师对于我们的一番苦心。我们再看下面，第三讲到此地结束，下面是第四讲。

　　依正跟诸位介绍了，目的是帮助我们起信，真正建立了信心，这是正宗分里面第一个大段落。第二大段是劝我们发愿，信了之后要发愿，「特劝众生应求往生以发愿」。特是特别劝勉我们应当要求往生，这样殊胜的处所，我们要不去，到哪里去？还有哪个地方能比西方极乐世界更好、更殊胜？没有了！所以你应当要发愿，愿生净土，这一大段的经文从：

　　【又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致……诸上善人。俱会一处。】

　　这是正宗分的第二大段。我们现在开始来介绍这一段的内容，先讲「进德劝愿」。『极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致』，「阿鞞跋致」是梵语，翻成中国意思就是不退转，就是底下所讲的意思。「顿超圆证」，顿就不是渐，渐是有次第，慢慢来，极乐世界没有次第，顿超，快速！圆证，不是分分证得，是圆满的证得。经文里面重要的大意，第一，是告诉我们「生皆不退」。生是我们往生，往生到西方极乐世界，就圆证三种不退转。不像我们这个世界修行，刚才跟诸位说过了，进得少，退得多，不容易成功。西方世界只要你一生到那里去，决无退转之理，只是在那里进的有快慢不同，决定不退转。「具有诱培根力功」，诱是诱导，培是培养，五根、五力，前面说过。这是自己得利益，自受用。

　　第二，必定能够在一生当中证到补处，这就是圆证。生皆不退就是顿超，因为一去就证三不退，如果不是西方极乐世界，这三不退是渐渐证得的。譬如说佛在经上告诉我们，小乘须陀洹果，将三界八十八品见惑断尽了，证须陀洹果，位不退，不会再退到凡夫位上去了。到四果阿罗汉，将三界八十一品思惑断尽了，证行不退。从初果到四果，经上告诉我们，天上人间七次往返；人间寿命短，天上寿命长，要经过多少时间才证得第二个不退转！从阿罗汉再破尘沙惑，这是阿罗汉要回小向大，破尘沙再要破一品无明、证一分法身，才能证得念不退，要费多少的时间渐渐成就。西方极乐世界则不然，哪怕是你到那边是凡圣同居土的下品下生，一生到那个地方，位不退、行不退、念不退，统统证得。这不叫顿超，什么叫顿超！是顿超。

　　「一生补处」是圆证，证得圆圆满满的，一生补处就是后补佛。因为总不能说成佛，西方世界只能有一个佛，不能有那么多佛统统去，这个不可以，所以只能叫后补佛。后补佛跟佛的地位完全平等，一个在位，一个不在位，就是这一点差别。所以，等觉跟妙觉是一样的，不是两样的。像个大学校长一样，你的资格跟他资格完全相等，智慧、能力也相等，他能做校长，你也能做校长。但是一个学校只能有一个校长，就是这个意思。所以，一生补处就是成佛，就是圆证，圆教的佛。「具助当生成就之德」，具足助缘，当生成就。这两条是「无死亡苦」，西方世界真正不死。下面一条，就是眷属之乐。

　　西方世界是莲花化生，所以这个眷属叫法眷属，法侣，同学、伴侣。是些什么人？「上善聚会」。上善就是补处菩萨，上是到了顶头，再没有比他更上的了，上善是称补处菩萨。那个地方补处菩萨太多了，观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，我们所晓得名称的，可以能够算得出几十个人，我们所晓得的。「具有胜缘增上功」，这是殊胜的因缘，帮助我们一生成就，这是「人和之乐」。这样殊胜的功德利益，所以佛才劝我们「应当发愿，愿生彼国」。

　　「带业往生，横出三界，同居横具四土，开显四教珐輪，众生圆净四土，圆见三身，圆证三不退，人民皆一生成佛，如是等胜异超绝，全在此二科点示，须谛研之」。这两科就是前面的一段，跟此地讲的这一段，这两段经文非常非常的重要。凡是念佛功夫没有能到一心，我们讲功夫成片，没有到一心。所谓成片，就是你的功夫，真正能够压得住烦恼；换句话说，真正可以到控制感情，你的理智已经超过了感情。控制，感情是烦恼，感情是迷惑，理智决定能够控制感情，这叫功夫成片。往生西方世界，生凡圣同居土，就是一般说的带业往生。凡圣同居土非常殊胜，《弥陀经》上所说的，《无量寿经》所讲的，《观无量寿佛经》里面所说的，统统说的凡圣同居土，这是西方世界不可思议的特色。为什么？因为它横具四土。

　　这个意思就是说，虽然是一个人天的身分，往生西方去是人天的身分，凡圣同居土，可是你的享受就不可思议。你有方便土、实报土、寂光土那些菩萨们同样的享受，这是不可思议，在他方世界是决定不可能的事情。像三不退来说，他方世界凡圣同居土里面，只有位不退，决定没有行不退，念不退更不必说。方便有余土只能够有行不退的享受，没有念不退；一定要证到法身大士，才能够得到念不退。西方世界凡圣同居土的人民，他就有念不退，他有行不退、有位不退，这就是他的享受、他的待遇不一样，跟其它世界差的悬殊太大太大了。这叫横具四土，统统能够享受得到，能够受用得到。

　　「开显四教珐輪」，这个四教是天台家所讲的藏、通、别、圆。为什么这么说法？你往生到西方极乐世界去，当然你还有些习气没能改掉。你的习气，如果在这个世界里面，你喜欢学小乘藏教的东西，到西方极乐世界你听佛给你说法，都说的藏教的。你要是大乘根性，别教的，常常念这些大乘经典，到西方极乐世界，听佛所讲的是大乘经，你都能听得懂，很适合你的口味。你是圆教菩萨，到那里去听六尘说法，都是给你讲圆教经典。这就是开显四教珐輪，决定能够满足你的欲望，不会说听的那个经你不喜欢听，讲的这个法门我不喜欢学，没有，决定没有。随着每个人的习气爱好，都能够满你的愿望。

　　「众生圆净四土」，圆是圆满，净是清净。何以故？因为心清净，心净则土净，所以心清净你见到的就是圆满的四土。换句话说，等觉菩萨有什么样的功德利益，凡圣同居土的人民也一样的利益，这是真正不可思议，我们没法子想象。究竟是什么道理？那真的就像经上所讲，「唯佛与佛方能究竟」，连等觉菩萨都搞不清楚。所以，这个经叫不可思议经，这个经叫《一切诸佛所护念经》，有道理。「圆见三身」，法身、报身、应化身。「圆证三不退」，三种不退转不是证得一部分，少少一部分，不是的，圆满证得。诸位要记住，这些话都是说的带业往生的人。所以这个经，本师释迦牟尼佛、十方一切诸佛，都说这个经是难信之法。你想难不难？真的太难了，真不容易相信。不但是一般不学佛的人不相信，学了佛，老法师不相信，想不通。所以宗门、教下，不相信净土的人太多太多，想不通！真正是难信之法。稍微有头脑的人，喜欢追根究柢，他就不肯相信。

　　大概也正因为如此，玄奘大师跟窥基大师将这部经又做了一次证明，我们今天才肯相信。这真是十方一切诸佛之所护念，才叫这两位大师中途给我们做了一个有力的证明。因为有很多人看到这个经，简直不敢相信这是释迦牟尼佛讲的，释迦牟尼佛怎么会讲出这个话来？可是这个经确确实实是释迦牟尼佛讲的，一点没错。那就是什么？又经过玄奘大师给我们做证明，玄奘大师到印度去，他见到《阿弥陀经》梵文的原本。不但见到而且还带回来，的的确确是佛流传下来的，一点没错。他还把它翻译出来，现在在《大藏经》里面有，这是证明《阿弥陀经》确实是佛亲口所说的。佛在《金刚经》上告诉我们，「如来是如语者、真语者、实语者、不诳语者、不异语者」，佛的话句句真实。既然是佛说的，当然不是假的，真的是这个意思，但是这里面事情，实在是不可思议。

　　我们用的这个本子，鸠摩罗什大师翻译的，不是玄奘大师翻译的。罗什有没有译错？译得不错，如果要译错了，玄奘大师早就为我们指出来了。窥基大师给《弥陀经》做批注，就是《弥陀经通赞疏》，这是最有力的证明。窥基是玄奘大师传法的弟子，大徒弟，传法弟子，他给《弥陀经》做个批注，他不注他老师翻译的本子，注鸠摩罗什大师翻译的本子。这什么意思？这就是给我们证明，鸠摩罗什大师翻的《弥陀经》一点都不错，玄奘、窥基为我们做见证，我们再要不相信，那就没法子了。他们两个不是净土宗祖师，是唯识宗的祖师，唯识是专门讲道理的，专门讲理论的，来为我们做证明。这个经是实实在在、真真实实是释迦牟尼佛说的，罗什大师传的，翻译一点都不错。我们依照这个经来修行，必定是顿超圆证，窥基大师《通赞疏》里头就是这么讲的，就是讲这个经是顿超圆证，我们总该死心塌地，再没有话说了。

　　他没有给其它经做证明，特地为《弥陀经》做了证明，读《通赞疏》要能看出这个意思，我们信心坚定，所有的疑惑没有了。《通赞疏》多看，对我们的功德就无量无边，岂不是一切诸佛之所护念吗？晓得我们末法众生，这些刚强难化的，对于这个法门不能接受，不肯相信，所以这一切诸佛护念，叫玄奘、窥基两位法师给我们做个见证。我在此地也提到，在这个讲座里头提到这个问题。这是「圆证三不退，人民皆一生成佛」，只要往生西方极乐世界，决定一生成佛。「如是等胜异超绝」，像这样殊胜，这样的不平常（异是不平常），顿超绝待，这个意思都在这两大科经文当中，提醒我们读诵、研究，要认真的去研究。

　　再讲不退，三不退，我这个地方列得很清楚。第一个是「位不退，入圣流，不堕凡地」，绝对不再退到凡夫位，他决定是圣人。这是什么样的地位？括号里面说了，小是小乘，初果须陀洹，别教就是初住。这个要记住，天台四教里面所讲的，别教是初住菩萨，圆教是初信菩萨。你就了解，圆教的初信等于别教的初住，等于小乘的须陀洹，因为他们统统是断三界八十八品见惑，所以不再退到凡夫的地位。虽然没出三界，绝对不堕三恶道，他就是人天两道修行，不会再堕到三恶道。为什么？因为他三恶道的缘断掉了，纵然过去有因，没有缘不结果。三恶道的缘是什么？贪、瞋、痴。这个地位的人，他三善根成熟，无贪、无瞋、无痴，所以不堕三恶道，三善根成熟了。

　　「行不退，恒度众生，不堕二乘」。声闻、缘觉，就是阿罗汉与辟支佛，他不主动的教化众生，就叫小乘；不像大乘菩萨，大乘菩萨是主动的教化众生。行就是行化，这在菩萨里面（小乘没有，小乘没有行不退），大乘通教里头菩萨位，别教十回向，从初回向开始，十回向的菩萨，圆教的十信位，第十信的菩萨。由此可知，圆教十信菩萨等于别教十回向菩萨，等于通教的菩萨，这是行不退。到「念不退」这是明心见性了，「心心流入萨婆若海」，萨婆若是梵语，翻成中国的意思叫一切种智，称性的般若智慧。通教没有，通教不见性，通教的佛也没见性，所以通教里头没有。别教初地，圆教初住，圆教初住菩萨等于别教初地。这个三不退，就本门念佛法门来说，位不退是功夫成片，带业往生，行不退是事一心不乱，念不退是理一心不乱，这是讲三种不退。

　　「西方净土，五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退也」。这就是讲的没有办法思议，真是难信之法，真正不可思议。五逆十恶果报都在阿鼻地狱，假如他在临命终的时候，以十念的功德，都可以不堕地狱，而往生西方世界。这样往生，《观经》里面讲，凡圣同居土的下品下生。也许有很多人听到：这太不公平了，一生干了坏事情，临命终十念还往生！你听了不服气。其实你要想想，五逆十恶有几个人有这么好的因缘？这在理上讲决定讲得通。但是临命终的时候，头脑要清清楚楚，人家叫他念佛，他念十念他能往生；假如临命终时胡里胡涂，连人都认不得，连他家亲眷属都认不得，那就糟了，没法子念了。所以要晓得，一生作恶，临命终时头脑清醒，能够遇到这个缘，那是多生多世修的大福报，在这个时候现前，万万人当中难得一个，不是偶然的。

　　我过去出家，在圆山临济寺，临济寺就有一个念佛会。念佛会的副会长林道棨居士，平常念佛非常热心，临命终时糟糕了。他在生病的时候，他是癌症过世，生病的时候非常的痛苦，不但不能念佛，听到佛号就讨厌，完全拒绝、排斥，没法子，这是业障。他是念佛团的副主任委员，带头的，就搞成这个样子。我们看到这个相，才晓得经上讲的，往生两个条件，「一心不乱，心不颠倒」；一心不乱是善根，心不颠倒是福德。所以经上讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他虽然有善根，没有福德。所以到临命终时，心里面乱了，不能接受，助念都不能接受，所以不简单。我们要趁年轻力壮，身体健康，多多的修福。什么时候享福？临命终时清清楚楚就决定往生。临终时候没有病苦，如入禅定，清清楚楚、明明白白，这个人决定往生。所以要修福。

　　这是讲五逆十恶，十念成就的，不是偶然的。凡是这样的人，一生作恶，如果他福报一下现前，这个时候叫他念佛，真心忏悔，他的心力比任何一个人的心力要强，不知道要强多少倍。为什么？平常念佛时间长，马马虎虎算了，这个时候临命终，已经没有时间了，最后这一念了。他这个心之纯，心之真，没有人能比得上他，他不冤枉，他应该往生。

　　「此点行圆证胜异，即此经不思议之力用也」。这就是指点我们，圆满的证得殊胜的不思议，这是本经的大用。连五逆十恶十念都能往生，古德所说「万修万人去」，我们没有疑惑了。所以，能够听到这个经的是大因缘，决定不偶然。如果将来我们有时间，讨论到《弥陀经疏钞》，那更是不可思议的因缘。在今天这个世界上，讲其它的经典还有人，还有这个机会，讲《弥陀经疏钞》没人讲，真正不可思议。《弥陀经疏钞》，如果是一天讲两个小时，要一年才能讲圆满。现在这个本子，我们同修都有，每个人都有，你要是仔细去研究，真正不可思议的经。我们一生当中，抓到这一部就够了，决定往生。所以，这部经是我们这个道场，我们同修在一起主修的经典。今天时间到了，我们就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第八集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0008

　　第四讲，这是正宗分的第二大段，「特劝众生应求往生以发愿」。经文从：

　　【又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致……诸上善人。俱会一处。】

　　我们也分成几个段落来报告，第一个段落「进德劝愿」。学佛，尤其是在现在这个时代，一定要有个成就，这个成就是真实的，是可靠的，绝对不落空的。佛在《大集经》里面劝告我们，「末法时期，净成就」，我们正生在佛的末法时期，修学净土，求生西方世界，正是依教奉行。修学其它的法门行不行？在原则上说，行，法门平等，无有高下。可是就个人根性，以及我们生活环境上来说，不容易，实实在在不容易。这是我们一定要认识清楚，然后才能够决定我们的行门。这个法门尤其是难得的，正如同经上所说是「顿超圆证」，这个难得。可以说除这个法门之外，任何一个法门里面，顿超圆证是理论，极少数的人才能做得到。在本门来说，正如同祖师所说，万修万人去，人人都可以顿超圆证。

　　这里面给我们说明了，第一个是「生皆不退」。生是往生，只要生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下品下生，他也圆证三不退。所以它「具有诱培根力功」，诱是诱导，培是培养我们五根、五力这种的功德。第二个殊胜，就是「一生补处」。西方世界寿命之长，不可思议，每个人都是一生就能证得圆满菩提。所以它「具助当生成就之德」，当生成佛，成的是圆教佛，所以西方世界没有死亡苦。这个地方死亡又要加个说明，当然我们在三界六道里面，这是六道轮回，生生死死，死死生生，没完没了。超越三界之外，还有没有生死？跟诸位说还有，那个生死名称上不一样了。我们现在这个生死叫「分段生死」，超越三界之外叫「变易生死」。在西方极乐世界，不但没有分段生死，连变易生死都没有，这真正不可思议。

　　为什么连变易生死苦它都没有？这是因为这个净土的殊胜，就凡圣同居土，它本身就横具上三土。凡圣同居土的众生，他就圆证三不退，当然没有变易生死之苦。所以这个地方「无死亡苦」，这个意义相当之深，这是本身成就的功德。看看环境，物质环境的受用那不必说了，

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人事环境如何？这是我们每个人最关心的事情。那里的人事环境是「上善俱会」，上善，前面说过，等觉菩萨才称之为上善，等觉以下称善人，上善是善人之最上，这称等觉菩萨。所以，它「具有胜缘增上之功」，这是「人和之乐」。这是本师释迦牟尼佛一而再，再而三的劝我们「应当发愿」，你想学佛，你想很快的成佛，你想度一切苦难的众生，你就应当要发愿，往生西方极乐世界。

　　下面诸位再看，「带业往生，横出三界，同居横具四土」，这就刚才说了，它没有变易生死苦。「开显四教珐輪」，这个四教是依天台家说的，藏、通、别、圆。在西方极乐世界，佛讲经哪有四教？纯是大乘一味，纯圆无杂，哪里会有四教？祖师为什么要说四教？这里头也有个道理。十方众生往生到西方世界去，在初去的时候每个人根性不相同，习性不一样，所以显得有四教。譬如过去在娑婆世界修小乘的，到西方极乐世界刚刚听佛说法，佛也给你说小乘法，一听就听得懂，好像是过去学过似的；如果是别教的，听的是佛讲别教的法门，这就叫开显四教珐輪。

　　「众生圆净四土，圆见三身，圆证三不退」，这三句每一句前面都是「圆」，究竟圆满，这是真正不可思议，哪个法门都找不到的。如果我们在这一生中要是当面错过，那实实在在是太可惜。四土是讲的「凡圣同居土」，这是念佛功夫成片，带业往生的。第二是「方便有余土」，是念佛念到事一心不乱，断见思烦恼往生的。第三是「实报庄严土」，念佛念到理一心不乱，破一品无明、证一分法身以上的菩萨，他们往生的。像《华严经》上四十一位法身大士，他们生西方极乐世界，就是生的实报庄严土。这是法身大士，我们当然是没这功夫，我们就是念到功夫成片，带业往生，到那个地方能不能见到华严会上这些佛菩萨？跟诸位说，统统能见到。为什么？前面说过，同居横具四土，这是在其它世界，其它佛国土所没见到的，其它经典里面所没说过的，唯独这个法门里头有，所以它称之为特别。四土最上面是「常寂光土」，实际上常寂光是本体。在实报庄严土就分证寂光。三身是法身、报身、应身，圆见三身，圆证三不退。三不退下面说「人民皆一生成佛」，成是成圆教的佛。「如是等胜异超绝」，胜是殊胜，异是奇异，不可思议。「全在此二科点示，须谛研之」，这个二科就是此地这科这一大段，和前面我们所讲的，就是第三讲所讲的这一大段，都在这两科。

　　下面再介绍不退，「不退有三」，第一，位不退。这个三不退，诸位要记住，因为将来在经论里头，许许多多地方你都可以看到，也都会讲到，总要把它搞清楚。位不退「入圣流」，就是与圣人是同一流的，「不堕凡地」，不会再退转到凡夫，他是圣人。在这个时候我们要问，他虽然是圣人，他有没有出三界？没有，因为他在凡圣同居土；换句话说，他还在我们人间。但是他绝对不堕三恶道，他这个凡圣同居，只与人天同居，不与三恶道同居，所以他不堕三恶道。哪些人？后面就是具体给我们说出来了。小乘初果，就是须陀洹，小乘初果，别教就是初住，藏通别圆，别教是初住，圆教是初信。这个地方大家要注意，圆教初信位的菩萨，就等于别教的初住，等于小乘的须陀洹，所以圆教的标准的确是高。

　　「行不退」，行是讲教化众生，「恒度生，不堕二乘」。恒是恒常，教化众生，他绝对不做小乘罗汉。小乘不度化众生，小乘人跟大乘菩萨不相同的地方就是在此地，小乘人是自度，所以是自了汉。因为他发的心不大，所以小乘人没有菩提心，菩提心是要度众生才是菩提心，不发心度众生没有菩提心。所以小乘修到最高的境界，只能断见思烦恼，不能破无明，不能见性；如果要想破无明见本性，一定要行菩萨道，决定要修大乘。具体说来，通教的菩萨，藏通别圆，通教菩萨。你看藏教没有了，藏教只有位不退，没有行不退，藏教就是小乘阿罗汉与辟支佛，行不退、念不退他们都没有，他们只有一个位不退。所以，到通教的菩萨，别教的十回向，圆教的十信位的菩萨；换句话说，初信是位不退，从二信到第十信位是行不退。

　　再讲到「念不退」，什么叫念不退？念不退这里有简单的解释，就是「心心流入萨婆若海」，萨婆若是梵语，翻成中国话是「一切种智」。我们在「佛学概要」第一讲跟诸位讲过，佛的意思是含着三种智，一切种智，一切种智是佛所证得的智慧，还是个比喻形容词，这个智慧广大无边，像海一样。所以，萨婆若海就是一切种智，也就是跟无上正等正觉的意思也相当，这是最高、最究竟、最圆满的智慧。心心念念都与这个智慧相应，这才叫念不退；换句话说，念念都是圆满的大觉。我们平常讲觉而不迷，他不仅是觉而不迷，是念念都是圆满大觉，这才叫做念不退。什么人有？你看藏教、通教都没有，都没分，到别教初地，别教初地菩萨才证得，圆教是初住菩萨才证得。这个说得很清楚、很明白，也很简单，大家好记，这叫做三不退。

　　说完三不退，我们一定要联想到，我们现在念佛，一生到西方极乐世界，就圆证三不退。换句话说，你这个身分真是不可思议，因为你有位不退，你等于阿罗汉；你有行不退，你等于别十向，圆十信的菩萨；因为你有念不退，你等于别教初地菩萨，等于圆教初住菩萨，这是真正不可思议。在佛门里面修学来说，这是一步登天，哪有一个法门有这么便宜的事情，这样快速的进展，这是我们应当要想到的。再看底下这一段，我们的信心就更具足了。

　　「西方净土，五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退也」。这一段很重要，也是不能够缺少的。假如没有这一段，我们会怀疑，我们念佛能往生吗？许许多多念佛的同修，都不相信自己这一生能往生。为什么？总自己反省一下，造的恶业太多了，过去造那么多罪业，一身的罪业，怎么敢见佛！怎么敢往生！所以自己怀疑。有这一段，这个怀疑就可以断掉了。知道五逆十恶的人，临终十念也能往生，想想我们自己所造的恶业，还没到五逆十恶；换句话说，他都能往生，那我还有什么问题！这些人下品下生，下下品，我至少也是下中品、下上品，也不至于下下品。所以，我们往生的信念就增长了，往生这个意念也能够坚定了。下面我们还要继续来讨论这个问题，说「此点示圆证胜异」，点是点醒我们，示是指示，点醒我们，指示我们，圆满证得殊胜不可思议。「即此经不思议之力用也」，这是这部经不可思议的力量，不可思议的作用，它能够叫带着一身罪业的人，都能够往生。

　　下面我们讲到「五逆」，正好在《地藏经》上也讲到。第一，是「出佛身血」，这是说恶意的出佛身血。佛今天不住世了，但是有佛的形相在，无论是塑像，无论是画像，如果你恶意以瞋恨心将佛像破坏，等于出佛身血。假使不是恶意，或者是无意当中毁坏了佛像，那有过失，没有这么重的罪，这是讲瞋恨心、恶意破坏佛像的。第二，「弒阿罗汉」，杀阿罗汉。阿罗汉是一切众生的善知识，我们中国古人所说，一定有潜移默化的功德；换句话说，他能够影响民情风俗，他是大众的一个榜样。所以，这样的人你要把他杀掉，不跟他一个人结罪，要跟这个地方所有大众的人来结罪。他是大众的老师，他是大众所敬仰的人，所以不是跟一个人结罪，这个罪就重了。由此可知，如果你要杀害这个人，这个人在地方上具有非常善良影响力的，这个罪过很大，绝对不同于伤害一个普通人的罪过。第三，杀父亲。第四杀母亲。第五是破和合僧，破坏僧团，这个罪过也是阿鼻地狱极重的罪业。

　　既然晓得这五种罪这么重，这是一切罪业里头最重的，「极重之罪，为无间地狱之因」。如果我们要供养这五种人，拥护这五种人，那么他的福报就可想而知了，那是最大最大的福报。所以，一定要孝顺父母，尊敬师长；佛与阿罗汉就是师长，是我们的老师。僧团是佛教教育的机构，有这个机构存在，不但当时这个地方得利益，即使是往后也能够收到很大的利益，就是这个教学的机构，它能够影响到后代。像我们中国，汉唐时候的道场，都能够影响到今天，他们当时那种道风、学风，我们今天听到心里都有所感动。所以，僧团是道场，正法的道场，这种功德不可思议。所以，我希望这边的同修们，一定要真正懂得这个意思。僧团之建立，一定要有一批正信的佛弟子来拥护，才可以做到。正信的佛弟子真正通达佛法，才能够拥护僧团。

　　僧团，一个道场至少要住四个出家人，这四个出家人，诸位去看他，要以平等心看他，这才是僧团，才叫真正拥护僧团。你要是这四个出家人，这是我的师父，那个不是，这就破和合僧。我包个红包送给我师父，偷偷的给他，那几个人没有，这是破和合僧，这个问题大了！你的供养供养谁？是供养僧团，不是供养某一个人，是供养团体，这才叫做正信的佛弟子，拥护正法的和合僧。现在往往人皈依了，那是我皈依师父，他好像特别有点感情。怎么办？所以今天全世界我们看不到僧团，谁破坏了？你们想想，哪个破坏了？这个事情麻烦大了。真正建立一个僧团，无量无边的功德，这个功德真正不可思议。僧团里头决定要做到利和同均，四事供养，僧团里头绝对平等。这个我们在平常也讲得很多，希望大家要注意。

　　五逆说过了，下面说「十恶」。十恶里面，这个造作就看用什么心，来结罪，如果完全用的是恶心，那个果报就在地狱。十恶分做三类，身、口、意，就是「身三、口四、意三」，身，杀生、偷盗、邪淫，这是身的三恶。口四是「妄语、两舌、恶口、绮语」，妄语是欺骗人，存心欺骗人；两舌是挑拨是非；恶口是出言粗鲁，有些我们平常所讲开玩笑的那些话，也能够包括在恶口里头。在佛法里面讲戏论，开玩笑的话，说的人无心，听的人有意，往往也结成冤家对头。所以，玩笑也不能随便开，至亲好友也不能过分，避免结冤仇。第四是绮语，绮语可以说在这四种口恶里面最普遍，我们常讲花言巧语，说得很好听，你听起来很舒服，结果都受害了。这里面可以说包括的范围非常之大，今天的电视、小说、电影，我们有所谓黄色的、灰色的、黑色的，都是属于绮语之类，都叫人邪思、邪念，叫人干这个，这都属于绮语。往往做的时候不晓得，造作这个罪业，不知道这是罪业，不知道这是一种很重的罪业，这个果报都在地狱。意业是贪、瞋、痴，这三毒烦恼，这统称为十恶业。

　　在《观无量寿经》里面，就是《十六观经．下品往生章》，《十六观经》里面一共是有十六种观法，最后一种是下品下生。佛这样说过，「五逆十恶，如此愚人，临终遇善知识劝令念佛，如是至心，令声不绝，具足十念……即得往生极乐世界」。这是节录释迦牟尼佛在经典里面所讲的一段经文，这佛说的，决定不是妄语，我们要能够信得过，自己信心当然就坚定了。可是此地要特别注意到的，这是个愚人，凡是造作五逆十恶的，决定是个迷惑颠倒的人。一个有智慧觉悟的人，他决定不做，绝对不会做这个事情，所以这是愚人。他一生从来没有闻过佛法，没有遇到过善友劝他念佛，没遇到过的，是这样的人。

　　我们读了这段经文，不要以为那不要紧，我现在多做点恶事没关系，临命终时，我再至心念佛，还可以往生。我告诉你，你到此地来听了一次经之后，这个机会你没有了。为什么？你要想这样做法，那你是明知故犯，是一种侥幸投机取巧，到时候你这个十念，百念也没效，也不管用。这是讲一生从来没有遇到过佛法的，一生干五逆十恶，干这个罪业的事情。在临命终时，忽然有这个机缘，遇到个懂得佛法的善知识，劝他念佛求生西方极乐世界，这才行。他是过去没听说过，这个可以，过去曾经听说过都不行，都没有这个机会，这个一定要晓得。还有一点要注意到的，就是临命终的时候，一定要清清楚楚，假如临命终时胡里胡涂的，连家人都认不得，那纵有善知识也枉然。所以，这是理上有，事也有，我们自己千万不要存侥幸的心理，「我到临命终时再念还不迟」，你存这个心就坏了，那一定是误了你这一生的大事。

　　我们再问，这个人一生造恶业，为什么临命终时十念就能往生？有些人听到这个话：这好像太不公平了，有些人一生做好事，天天念佛都不能往生，怎么他十念可以往生？往生与否，我们前面都说过，「全在信愿之有无」，品位高下，「全由持名之浅深」。他能往生，他在临命终时靠什么？至心！所以我把「至心」这两个字圈起来，这个不容易，就在这个。我们今天念佛不是至心念，说老实话我们是散心念，一面念佛还一面在打妄想，这怎么行！人家这是至心念佛，一点妄想都没有。因为他临命终时，地狱相现前的时候，这种恐怖相现前，他要命，他要救命，所以什么妄念都没有。这个时候这十声佛号，声声不绝，具足十念，他凭这个。这个时候他真信切愿，他能往生，念佛的功夫太少了，他只念了这么一点点佛，所以他的品位就低，跟前面所讲的相应，不是不相应。那我们把话说回来，说「虽居下下品，皆与补处菩萨俱」，这就是「圆证三不退，一生成佛」，这是不可思议的。我们要把这个事理明白了，怎么能不发愿？怎么能不念佛？一定要求生净土。下面我们要说明它的不可思议。

　　「然据教道」，这个意思就是说，如果我们要根据释迦牟尼佛一代的时教，要是根据这个来说，他教学的程序上来讲，道就是道理，依照教学的理论上来说。「若是凡夫，则非初果等」，那就决定不是，你是凡夫你怎么能够跟初果两个相等，初果是圣人，你不能跟他等的。「若是二乘，则非菩萨」，这也是一定道理，你是小乘，决定不是菩萨。「若是异生，则非同生性等」，所谓异生性是没有见性的菩萨，同生性是明心见性的菩萨，所谓法身大士。譬如在圆教，十信菩萨就是异生性，初住以上叫同生性；如果是在别教，三贤菩萨都是异生性，初地以上才叫同生性，没有见性决定不能跟见性的菩萨相等。「躐等则成大妄」，那是大妄语！你今天是凡夫，你要说是你是法身大士，你是菩萨再来，这是大妄语。我告诉诸位，大妄语的果报在阿鼻地狱，这是根本戒，破根本大戒。

　　为什么有人要来犯这个大妄语的戒？说老实话，他对于佛法不相信，他不相信因果报应，他以这个大妄语来招摇惑众，来骗取现前的名闻利养。他说他是什么佛再来的，他说他什么菩萨再来的，全是大妄语，中国、外国统统都有。真正三宝弟子，不能被这些谣言欺骗了，绝对不可能的。他要说他是什么佛菩萨再来的，说了就走，我们中国古时候有这个例子。你只要把身分一宣布，说破了，马上就要离开这个人间，决定不能再住世。住世怎么样？住世你就骗人，这点我们一定要明了，不要上人家的当。因为我在外面就遇到好多，听说某人某人是什么菩萨再来，某人又是什么佛再来的，听到好多。这都是谣言，都是些大妄语之人，决定不能采信。他要是真正是个佛菩萨再来，要被你晓得了，你要是说出来，他一定要把你臭骂一顿，他绝对不会承认的。

　　你们看看印光法师《永思录》里面，印光法师是大势至菩萨再来，他这个身分是怎么露的？是观世音菩萨把他泄漏的，《永思录》里头有。有个女孩子是个学生，没有接触过佛教的，没有接触过佛教一个学生。她晚上做了个梦，梦到观音菩萨，观音菩萨很容易认识，白衣大士，就现的那个相。在梦中告诉她，而且连着梦了好几晚上，都做一样的梦，告诉她说大势至菩萨在上海讲经，叫她去听。她就问大势至菩萨是哪一个，他说是印光法师。她家里有个亲戚是个学佛的，所以她就问他，你们佛教里头有没有个大势至菩萨？问了好久才问出来，真有个大势至菩萨。再问有没有印光法师，普陀山有个印光法师，果然那个时候在上海，在上海主持「护国息灾法会」。所以她们全家人就到那里去拜印光法师，把她这个梦里的事情说出来。印光法师当面把她骂了一顿，就说她以后任何人面前不准讲，讲了以后，就不要再见我。

　　所以，她一句话不敢讲，一直到印光法师过世了，才宣布，说出来了。而且观音菩萨告诉她，他说大势至菩萨住世只有四年，果然不错，四年以后印光大师往生了。她在纪念的文章里头写出这段事情，大家才晓得他是大势至菩萨再来的，不是他自己说的，是观音菩萨托梦给一个小女孩，漏了这个消息。大师极力的否认，绝对不承认这个事情。哪有是自称什么佛菩萨再来的，胡造谣言，还有驾乩扶鸾，也是什么佛菩萨来下凡，都是假的，都是鬼神冒充佛菩萨名义来骗人的，没这回事情，决定不能相信。所以，这是躐等则成大妄。

　　那么讲三不退，「念不退，非复异生」。凡是讲到念不退，决定是法身大士，是见性的菩萨，所以他不是异生。「行不退，非仅见道」，见道位就是小乘须陀洹，行不退绝对不仅仅是见道位，那已经是到证道位了，四果罗汉。「位不退，非是凡夫」，到位不退就可以称为圣人，就不是凡夫了。所以，「进步则舍故称」，你往前进了一步，那个旧的名称就不要了。譬如你念书，你念了中学，你那个小学生的名字就舍掉了，从今天起你是中学生；你念到大学了，中学生这个名称也舍掉了。所以往前进一步，底下那个名称就舍掉了。他说西方世界奇怪，它太特殊了，说「极乐同居，一切俱非，一切俱是，不可思议」。在一般教下来讲，决定是这个规矩，决定不能够违背这个原则，极乐世界不然。极乐世界是你一往生，你下品下生是凡夫，的确是凡夫，虽是凡夫，他又念不退、行不退、位不退，他圆证三不退。换句话说，他是凡夫，他又是初果，又是菩萨，又是地上菩萨，他都是；也都不是，他是不是真的菩萨？他不是！虽不是真正的菩萨，他有真正菩萨那些功德。所以说一切俱非，一切俱是，这个不可思议。

　　所以，极乐净土，实实在在讲知道人太少了，这也就是众生没福。古大德曾经说过，有很多学佛的人不学净土法门，不念阿弥陀佛，不求生净土。就有人问祖师，好像是莲池大师，问莲池大师，他说这样的人是不是没福？莲池大师说是的，确实没福，所以经上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们一定要认真的来研讨，要宣扬，要把它发扬光大，所以《疏钞演义》要认真的来研究。一部《疏钞演义》详详细细来研讨一下，当然是要费相当长的时间，差不多每天晚上用两个小时，要一整年，这一部《弥陀经》。但是这个时间决定不是白费的，一年的时间把净土法门搞清楚了，这个了不起，决定能帮助你往生西方世界，这一年就太值得了。所以下面说「十方佛土，无此名相，无此阶位，无此法门」，像西方净土这种情形，十方一切诸佛世界里头找不到的。「非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此」，这是真的，一点都不假。这些都是说明五逆十恶，临终十念往生，同居净土是圆具四土，这真正不可思议。

　　下面我们再说「一生成佛」。前面这一段说明了个个都能往生，就是古德常讲的万修万人去，帮助我们建立信心。这一段说明什么？你往生到西方极乐世界，决定是一生成佛。所以，学佛、成佛，还有哪一条路比这个更快，还有哪一条路比这个更稳当，这是聪明人应当选择的。说「一生补处，即是圆证三不退之别名」，他这句话提醒了我们，平常我们讲圆证三不退，还没想到圆证三不退就是一生补处，就是等觉菩萨。他这句话提醒我们，我们细细想一想果然没错，为什么？圆是圆满！一般说，前面我们讲过，圆教初住菩萨就证三不退了，念不退、行不退、位不退。可是怎么样？三不退是证到了，没有圆满。到十地菩萨，当然也是证三不退，还没圆满。什么时候圆满？等觉才圆满。所以，这个地方是两个字，是「圆证」三不退；如果单单讲证三不退，那就是圆教初住，别教初地，就行了。加上个圆字，这是圆教里面的等觉菩萨；还不是别教，别教里头没有，只有圆教的等觉菩萨才是真正的圆证三不退。所以这是一生补处的别名。

　　「意谓只一生补佛位，如弥勒、观音等」，这是举个例子说。你一往生西方极乐世界，你在一生当中成就什么地位？像弥勒菩萨、观音菩萨一样，你在一生当中能达到这么高的地位。「极乐人民普皆一生成佛」，普是普遍，皆就是个个，个个都是一生成佛。「人人必实证补处故」，实实在在证到补处地位，就是跟观音、势至、文殊、普贤、弥勒同等的地位，一生当中决定证得。「其中多有此等上善，不可数知」。先往生的人，他已经证得了，他证得了还没有离开极乐世界，在帮助后学的同修，帮助新往生的。所以，西方世界的补处菩萨就不晓得有多少，补处菩萨超过新往生的人太多太多了，这个情形也是十方诸佛世界所没有的，只有西方极乐世界有。

　　「经云，弥陀涅盘，观音即补佛位，号普光功德山王如来，国名众宝普集庄严，其佛灭后，大势至即补佛位，号善住功德宝王如来」。这就说明了西方世界，阿弥陀佛也有灭度；虽然灭度，西方极乐世界只有正法，没有像法，没有末法，当然更没有灭法，这是不可思议之处。但是佛的寿命很长，无量寿，无量是有量的无量，无量是个数目字的单位，阿僧祇个阿僧祇叫一个无量。阿弥陀佛是无量寿，多少个无量，我们不晓得，无量寿。当然不会是无量个无量，因为说无量个无量那就叫无边，经上只说无量寿，没有说无边寿，所以绝对不是无量的无量。这是说的阿弥陀佛在极乐世界所现的应身，他会灭度，法身不会灭度，法身是无始无终，不生不灭，佛的报身是有始无终。佛的应身是有始有终，像释迦牟尼佛三千多年前在我们这个地球上示现的应身，他活八十岁，有始有终。

　　西方极乐世界阿弥陀佛的应身也是有始有终，会灭度的。但是，观世音菩萨是阿弥陀佛的后补佛，补处菩萨，像我们这个世界，弥勒菩萨是释迦牟尼佛的补处佛。但是他来这当中有一段很长的距离，释迦牟尼佛灭度之后算起，《弥勒下生经》里面讲，五十六亿七千万年之后，弥勒佛在我们这个世间出世，降生。换句话说，释迦牟尼佛的法运一万二千年，过了之后，在弥勒佛没出世之前，五十多亿年当中没有佛法，这么长的时间没有佛法。西方世界则不然，阿弥陀佛上午灭度，观音菩萨下午就宣布他成佛了，所以那个地方没有耽误，佛是连着出来的。

　　观音菩萨示现成佛，这有名号，他的名号叫「普光功德山王如来」，那个时候的极乐世界也改名字，也不叫极乐世界，它也改了国号。阿弥陀佛叫极乐世界，观音菩萨成佛的时候，它不叫极乐世界，那个世界的名字叫「众宝普集庄严」。众宝普集庄严世界，那个殊胜庄严，跟诸位说，超过现在的极乐世界，这也是观世音菩萨累劫修行，将来成就他的佛国土。现在我们这个世间念观音菩萨的人很多，将来与他就有缘了。可是最好还是现在往生，现在不往生，要等到那个时候观音菩萨成佛，那个时间太长了，比等弥勒菩萨不晓得长多少。所以，一定要现在往生，现在求往生，到西方极乐世界亲近观音菩萨。将来阿弥陀佛灭度之后，观音菩萨成佛，你是新佛上首弟子，那了不起！

　　将来观音菩萨他的化缘尽了的时候，也示现灭度，跟这个情形一样的。佛灭度了之后，大势至菩萨马上就补了佛位。由此可知，西方极乐世界永远是有现代佛住世，这种殊胜也是他方世界所少有的，这都是佛在经里面告诉我们的，才晓得这个世界的殊胜。这个地方这么好，所以我们的本师才劝告我们，

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教我们要往生。正如同父母爱护子女，有个好的地方要把他送去，这个好学校、好所在；我们老师爱护学生，要有个好的地方，老师一定会为你介绍。释迦牟尼佛对待我们恩德之重，超过世间父母师长，他在十方无量无边诸佛世界里面，看到这个所在，好，太殊胜了，劝我们赶快往生。

　　「复次，释迦一代时教，惟《华严》明一生圆满」，这是本师释迦牟尼佛一代时教，就是指他老人家当年住世八十年。他是三十岁示现成佛，就是示现成道，然后出来讲经说法，讲经三百余会，说法四十九年，他是八十岁入灭的，所以说法四十九年，这是讲一代时教。四十九年所说的一切经，要讲到一生圆满成佛，只有一部经，《华严经》，《华严经》把成佛的因、缘、果都说得清清楚楚。「而一生圆满之因，则末后普贤行愿中，十大愿王导归极乐，且以此劝进华藏海众，思之，思之」！所以本经是《华严经》的归宿。华藏海会四十一位法身大士一生成佛，他怎么成佛的？《华严经》最后的一章，普贤菩萨十大愿王导归极乐；他们一生圆满成佛，原来是往生西方世界成佛的。

　　你就晓得，本经与《华严经》是同一类的，可以说《华严经》是详细的《弥陀经》，《弥陀经》是简略的《华严经》，同一个目标，同一个归宿。如果你要晓得本经的理论、方法、境界，那都在《华严》上，你要晓得《华严经》最后的成就，那就在本经上，所以《华严》与《弥陀》是一不是二。因此，古人选净土经典，最初是「净土三经」，这是佛讲的；《无量寿经》、《观无量寿经》，跟这个小本《弥陀经》，「净土三经」。后来这些祖师大德们，又把《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」，和《华严经》的「普贤行愿品」，加到这里面来，称之为「净土五经」，非常有道理。在过去有些祖师办莲社，有许多同修晚上就作梦，莲社里头报名，有两个人来报名。结果到第二天说出来，大家才晓得那两个人是普贤菩萨、文殊菩萨，所以莲社的莲友头两个就写他们两个人。华严会上普贤为长子，文殊为庶男，华严会上。这是我们一定要明了的，净土五经这个选法非常的有道理。

　　「蕅公叹曰」，底下就是《要解》里面，蕅益大师非常的感叹，「嗟乎，凡夫例登补处，奇倡极谈，不可测度，《华严》所禀，却在此经」。这是蕅益大师他老人家读经，有一番感叹。凡夫之人，要能跟等觉菩萨并列，这真是奇谈，这不可思议；换句话说，简直就不可能的事情。但是在西方极乐世界这又是事实，凡夫跟补处菩萨确确实实天天在一起，把手同行，所以这是不可测度；测是推测，度是度量，就是不可思议的意思。《华严》所禀，禀是禀承的，这是凡是佛教徒都公开承认的，《华严经》在佛教一切经里面，所谓经中之王，根本珐輪。十大宗派都是《华严经》里面分出来的支派，《华严》是总，一切法门是枝叶，哪里晓得《华严经》到最后的归宿，却在这部经里头！

　　这个括号是我在此地提醒诸位同修的，「诸佛所说第一经，菩萨所修第一法门」。我这些年在道场里面讲《弥陀经》，我都是这么宣布的，我特别强调，《弥陀经》是一切经里面第一经。不但是释迦牟尼佛一代时教所讲的那些经典，它是第一经，乃至于十方一切诸佛所说一切经典，《弥陀经》还是第一经；菩萨无量无边，法门无量无边，这是第一法门。这个我不是胡说的，我也不是说我学这个法门，特别要夸张这个法门，没有这个意思，那就是大妄语。我体会到这点意思，也是从《华严经》上体会的。因为在《华严经》上看出，善财童子五十三参，善财童子在文殊菩萨那边学的什么法门？就是学的念佛法门，就是念的阿弥陀佛。善财童子五十三参参访的什么？参访的是各种不同的法门，各种不同的宗教，他统统参访、去拜访，统统去参观去看。但是他并没有改变他的法门，他还是念他的阿弥陀佛，真正是做到了像《金刚经》上两句话，「不取于相，如如不动」。他还是念他的阿弥陀佛，最后还是往生他的西方极乐世界，我是从这里看到的。

　　到以后读传记里面，读法照大师传记，又得到一个印证，得到个证明。法照禅师是我们净土宗第四代的祖师，他在五台山见到文殊、普贤菩萨，就是大圣竹林寺，这是特别因缘，他见到的。菩萨在那里说法，听众有一万多人，有一万多菩萨在听，他见到了。他就是听经完了之后，向文殊菩萨请教，末法时期众生业障深重，应该修什么样的法门才能成就？文殊菩萨就劝他念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。所以，我们从这个地方就能够体会到，善财童子亲近文殊菩萨，文殊菩萨必定也是这样教他。因为有大善根之人，不要教他浪费时间，不要耽误他，教他快快的成就；能教他快成就的，只有这个法门。

　　所以，我们念佛谱前面有记载五会念佛，这个念法就是文殊菩萨传的，文殊菩萨教给法照的。这个东西，要懂得音乐的，最好是认真的去研究一下。在台湾没有办法推行，台湾是每个道场都有他们的念法，都念成习惯了，你要叫他来改，不好改。在美国，大家还没这个习惯，换句话说，你们还没有成见，来研究这种念佛方法非常之理想。所以这个念佛谱，如果诸位把它研究，真下功夫研究，大家念得很熟的话，可以在美国提倡。我们这个本子也印的不少，可以在此地提倡。开始学最好用钢琴、风琴都可以，先用这个来学，然后再配法器。法器，我们江栋山居士后天到台湾去，我们请他带一套全堂法器。这个要多少钱，恐怕要给他钱，给他带点钱去，买一套全堂法器，就是完全的法器。大概一共有十样的样子，钟、磬、木鱼、铛、铪、鼓、吊钟，统统都有，全套的，买一个全套的。所以念佛谱，劝同修们要认真的来学习，找个对于音乐很内行的人来研究。

　　「而天下古今，信尟疑多」，尟就是很少，天下古今信的人少，怀疑的人多，蕅益大师感叹！「辞繁义蚀」，一切大经大论文字太多、太长了，就是太长太多，反而叫经义不能够很明显的呈现在面前。「余唯有剖心沥血而已」，这是蕅益大师自己说他写这个《要解》，《要解》是他自己的心血。写这本《要解》，这本《要解》怎么样？简单明了，你容易懂。像莲池大师的《疏钞演义》，就是前面所讲的辞繁义蚀，要很细心的去探讨；这部简单，简单明了，一看就懂。所以，这是大师自己写《要解》的用意，他自己表明了，这也是劝我们「应当发愿也」。

　　「行愿品云」，这是《华严经．普贤行愿品》上说，「是人欲临命终时，一切诸根，悉皆败坏，以致亲属威势，象马珍宝等，悉皆散灭，惟有愿王，不相舍离，一切时中，引导其前，一剎那间即得往生极乐世界」。这是《行愿品》在末后，普贤菩萨提示我们要觉悟。就是说人命无常，国土危脆，这个世间你一定要觉悟，没有一样是你的。现在眼前是你的，假的，那是暂有，一口气不来，哪一样是你的？正是俗话所谓「生不带来，死不带去」，没有一样是你的。这是真正要觉悟，这是事实，千真万确的事实。所以，在临命终时，一切诸根悉皆败坏，你眼也看不见了，耳也听不到了，身体也没有感觉了，这叫诸根败坏，不起作用。你的亲属都别离了，没有一个人你能带得走的。你的威势，威是威风，势是势力，就是你做了些大官，那些威吓也没有一样能带得走的，那都是假的。

　　象马珍宝是你的财富，古印度代表财富的，出门象马，像现在代表财富，你们一出门开的是什么牌的车子，这代表你的财富。也是假的，也不是你的，到那个时候统统都没有了。皆悉散灭，没有一样是你自己的，这是真正要觉悟的。只有一样东西你能带的走，什么东西？愿王，就是你所发的愿，你发愿求生西方极乐世界，这个可以带去，这个不假，这个不落空。惟有愿王，不相舍离，一切时中这个大愿都领导你，往生西方极乐世界。你既然有愿，佛也有愿，你的愿跟佛的愿相应，你愿意往生，佛愿意来接引。所以到时候不怕不认识路，不怕不晓得方向，这个不怕，临命终时佛来接引。还有要紧的，就是我们往生的意念要坚决、要强，这一点很重要；绝对不贪恋这个娑婆世界，如果有一念贪恋之心，你能不能往生就不可靠了。

　　这个意念什么时候建立？现在就要建立，不要等到：我还有很多事情没处理完毕，我现在还不能走。没有一样是自己的，你处理个什么？结果都是迷惑颠倒，自己害了自己。所以一定要觉悟，念念不求别的，就求往生西方世界，这个意念特别的坚强、特别的坚定，一切世间事情随缘。既然随缘，那你就要想到，有这个缘就与一切众生广结善缘，不结恶缘，这是最重要的一个原则。即使是我的冤家对头，我也给他结善缘，他恨我，我不恨他，这就是结善缘；他迷惑，我不迷惑，他还要在这个娑婆世界轮回，我过几天要到极乐世界去享福去了，我不在这儿轮回了。想到这个地方，世间还有什么过不去的事？还有什么过不去的人？要觉悟，一定要觉悟。

　　我们再看末后这一句，「观此则发愿求生，自属当务之急」。这是我们眼前最迫急的大事，谁要能把这桩事情看作他这一生当中唯一的大事，这个人就是西方极乐世界的人，就不是娑婆世界人。明天没工作，明天没饭吃，这无所谓，小事情，鸡毛蒜皮小事。念念不忘这一句名号，《楞严经》上所说的（《楞严经》上所讲的，那是念佛的宗旨），「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这几句话你看多肯定，斩钉断铁的说，这是大事！自古以来，《往生传》里面，念七天七夜，把佛念来往生的多得很，你才晓得这才是大事。

　　「经云，得与如是诸上善人俱会一处」，这是本经说的。「所谓观音、势至，把手共行」，把手是手牵手，这表示亲密，表示地位平等，手牵着手同行。「文殊、普贤，亲为胜友」，这是在我们中国家户喻晓的的四大菩萨，一往生西方极乐世界，哪怕是下品下生，也跟他们在一起。跟他们在一起有什么好处？好处就是底下说的，「则熏陶有自」，天天跟等觉菩萨在一起，不知不觉自己也变成等觉菩萨。「成佛无难」，等觉菩萨就是成佛了，其它地方修行，成佛难，西方极乐世界修行，成佛不难。「此生有幸，获见获闻」，我们这一生是真正有幸运，这一点不假。开经偈里面说，「百千万劫难遭遇」，我们这个遭遇不止百千万劫，我们遇到，我们能听到，真正是幸运。「可不愿往生欤」，你真正明白，真正觉悟了，你还不求愿往生吗？没有这个道理！你对这个法门，你没有听到、没有见到，或者你听到、见到，你没有真正理解它，理解得不够彻底，那是另当别论；真正见到、听到，又彻底的了解，晓得它的殊胜，哪有不愿意去的！哪有不快快愿意去的！不但愿意去，还快快的去。这一段是讲的一生成就。

　　下面再说「顿超绝待」。「下凡众生，念不退中，超尽四十一因位」，这个四十一因位是指圆教十住到等觉，就是《华严经》上所说的法身大士。这是下凡众生，是下品下生的众生，那个凡夫众生，往生西方极乐世界，他一往生西方世界，经上不是讲就圆证三不退吗？圆证三不退就是补处菩萨，所以他就超尽四十一因位。这几句话不能轻易看过，不能含糊笼统看过，为什么？这个真正不可思议。所以一般人，教下人听到的时候，他真是惊怖，他恐怖、他吃惊，这不可能的事情！譬如在从前专制时代，一个普通老百姓就跟皇帝两个平起平坐，这不可能的事情，哪有这种事情？这个话的含义就类似这样的情形，没有法子能想象的。

　　「谓是凡夫，却不历异生，必补佛位，与观音势至无别」。谓是凡夫，你要说他是凡夫，下品下生是凡夫，凡夫跟观音、势至没有两样，他一生一定证得，这个奇怪！「若谓是一生补处，却可名凡夫，不可名等觉菩萨」，你要说他是一生补处也不行，他现在是凡夫，他确实是凡夫，他不是等觉菩萨；不是等觉菩萨，他又能跟等觉菩萨平起平坐。所以底下讲，「此皆教网所不能收」，教网就是一般经典里面，没有办法收容，因为一般经典没这个讲法。等觉就是等觉，凡夫就是凡夫，凡夫绝对不是等觉，决定不能跟等觉菩萨在一起，所以教网所不能收。「剎网所不能例」，剎是什么？是诸佛国土。就是一切诸佛国土里头没有这个例子，你在其它国土里头，凡夫只能跟凡夫在一起，凡夫没有办法跟圣人在一起。我们这个地球上也是凡圣同居土，我们凡夫见不到圣人。

　　所以，像刚才我跟诸位讲的，我们四祖法照禅师在五台山见到文殊、普贤，这也证明是凡圣同居土。可是他有缘见到，我们到五台山就见不到，他是个很偶然的机缘遇到了。他这个缘分，传记里面写得很清楚，他是有一天早晨吃粥的时候，从前丛林里面吃饭都用钵，钵里面是稀饭。他吃粥的时候，低头往钵里一看，钵里面有境界，就是五台山，就好像电视一样，看电视屏幕一样。他在钵里面看五台山看得清清楚楚，看到这里面有很大的庙，庙的名字都看得清楚，叫大圣竹林寺；看到文殊、普贤在说法，有一万多菩萨在围绕，他看到这个情形。看到之后，他也没说，他也没告诉人，他就发心朝五台山。到了五台山，因为他看到那个境界看得很清楚，所以一去，境界就现前，那个路子很熟，以前看过的。他彷佛认得那个路，他就照那个路走去，果然被他找到了。找到之后，他还每个岔路都做记号，下次好来，别迷了路。结果离开之后，再回头一看，没有了，再没有了。

　　诸位在台湾，常常在台湾作佛事，拜忏，三昧水忏。三昧水忏的缘起是悟达国师，唐朝时候的人，他是膝盖上害了个人面疮，是个阿罗汉用三昧水把它洗好的，治好的。阿罗汉住在哪里？住在四川。他那个时候告诉他，你将来有大难的时候，你来找我。告诉他，他在四川什么地方，那个地方有两棵松树，你到那个松树底下去喊我，我就来。所以他到那里去，结果他一叫迦诺迦尊者，道场就现前。他的人面疮治好之后，下了山，回头再一看，没有了，一片荒山。凡圣同居土，不是有特别的因缘见不到，十方世界都是如此，天上也不例外。

　　佛经上讲得很清楚，四禅天是凡圣同居土，我们娑婆世界有三个地方是凡圣同居土，我们人间是凡圣同居土，兜率天是凡圣同居土。兜率天弥勒菩萨在那里，但是兜率天人见不到弥勒菩萨，弥勒菩萨也不跟兜率天人在一起；就好像我们人间文殊、普贤道场一样，我们见不到他，他也不跟我们在一起。还有就是四禅天，四禅天里面有五不还天，那是三果圣人修行的道场，跟四禅天人也不见面的，所以四禅天人也见不到五不还天的净居天人，见不到的。所以，十方世界都没有这个情形，唯独西方极乐世界，等觉菩萨不必说了，以下每个阶层的菩萨，跟凡夫一天到晚打成一片，统统在一起，这是一切剎土里面没有的事情。所以，释迦牟尼佛不劝我们往生其它佛国土，劝我们到西方佛国土，有道理！这个地方决定成就。今天时间到了，我们就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第九集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0009

　　大段第三段，「顿超绝待」，从这里看起。前面我们将「进德劝愿，一生成佛」，这都是本经重要的义趣，已经介绍过了。这一段也非常重要，足以见到这个法门的殊胜，不可思议。「下凡众生，念不退中，超尽四十一因位，谓是凡夫，却不历异生，必补佛位，与观音、势至无别，若谓是一生补处，却可名凡夫，不可名等觉菩萨，此皆教网所不能收，剎网所不能例」。我们上一次讨论到这个地方。

　　佛法里面最殊胜的是顿教、是圆教，本经正如同窥基大师所说的，至圆至顿，至就是到了极处，圆到了极处，顿到了极处。所以，在一切经论当中，就是佛的言教里面，没有法子来说，所以不能收，无法收拾。为什么？前面已经说过，下品下生的凡夫，那是真的凡夫，不是假的，可是一往生他立刻就圆证三不退。说圆证三不退不可思议，如果单单讲三不退，我们前面曾经说过，只要是圆教初住菩萨，就可以说他是三不退了。但是圆证三不退，最低限度要十地菩萨，才可以称之为圆证三不退。十住、十行、十回向虽然有三不退，还没有圆满，所以圆满的三不退，最低限度是法云地的菩萨，等觉菩萨。换句话说，一往生西方极乐世界，他真的，不是假的，他天天可以跟观音、势至、文殊、普贤这些等觉菩萨在一块，他要不圆证三不退，怎么能跟这些人在一起？

　　古德论疏里面常讲，「与观音、势至把手同行」，把手是手牵着手在一块走，散散步，地位不平等做不到。所以，圆证我们特别要注意那个圆字，这是真正不可思议。虽然跟补处菩萨在一起，他又不是补处菩萨，他是个道地道地的凡夫。像这种情形，十方诸佛所讲的经教，都是有等级的，都是有次第的，没有这种事情；十方诸佛的剎土，也没这个事情，所以说是剎网所不能例。

　　下面又说「当知吾人大事因缘，同居一关，最难透脱，唯极乐同居，超出十方同居之外，了此方能深信弥陀愿力，信佛力，方能深信名号功德，信持名，方能深信吾人心性，本不可思议也」。这几句话相当的重要。「大事因缘」是什么？就是佛在《法华经》里面所说的，「佛以一大事因缘出现于世」。到这个世间来，来是教我们成佛的，教我们恢复我们自己本来面目的，这是大事，其余是小事，小事之小事。像这些事理，全都在《华严经》上。所以，我们这个地方，道场虽小，我们准备在明年来讲大经，讲《华严经》。这些实实在在的事理，都要认真的来讨论，然后我们才能够断疑生信。

　　同居这一关是大关，的确不容易透脱，透是讲智慧，就是你看破；脱是脱离，就是超越，实实在在是难。我们今天这个地球是释迦牟尼佛的凡圣同居土，这个世间的确有等觉菩萨住在此地，文殊、普贤、观音、地藏，大家都晓得的，还有弥勒菩萨，这五位是诸位非常熟悉的，都住在我们地球上。其余这些声闻、缘觉，那数量就更多了，我们见不到他们，他们也不来找我们，虽然都居住在这个地球上，彼此不见面。十方诸佛的净土，凡圣同居土，大概都是这样。所以，唯独西方同居土很特别，例外，他这些等觉菩萨跟凡夫天天打成一片，天天在一起；这是唯独西方同居，超出十方同居之外，不一样。西方有什么好处？好处太大太大了！能与这些等觉菩萨常常在一块，诸位想想，哪里还会有邪魔外道？不可能有了。这个时节因缘纯粹是正法，不像我们现在有像法、有末法，等觉菩萨在一块，统统是正法。所以不会有邪知邪见的，不会有魔王外道来冒充佛法，像《楞严经》所说的，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，西方世界绝对没有邪师，这是我们一定要明了，要真正的明了。

　　这几天也常常有些同修来问我。往生西方极乐世界，一定要具足百分之百的信心、愿心，这才能去。谁具足一个圆圆满满的信愿，他这一生决定往生，这要明了，要真正明了。「此」就是指这一桩事，这个道理，事、理都明了了，方能深信弥陀愿力，正如同阿弥陀佛在《无量寿经》里面所讲的四十八愿，真正不可思议。你相信佛力，然后你才能相信名号功德不可思议。我们凭什么往生西方极乐世界？凭念阿弥陀佛。我们凭什么成佛？也就凭念阿弥陀佛，这个妙！如果你再问，释迦牟尼佛是怎么成佛的？我告诉诸位，释迦牟尼佛也是念阿弥陀佛成佛的，蕅益大师在《要解》里讲得很详细，的确不错。那么你们再问，阿弥陀佛是怎么成佛的？我再告诉你，阿弥陀佛也是念阿弥陀佛成佛的，实在不可思议！

　　你信持名，才相信我们自己心体本不可思议。因为西方净土，阿弥陀佛不在我们心体之外，是我们心性变现出来的境界，所谓唯心净土，自性弥陀。我们讲《地藏经》的时候，《地藏经》的经本前面，有一段《华严经》上觉林菩萨的偈子。那是在夜摩天宫，觉林菩萨赞佛的偈子，就说得很清楚。「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，西方净土阿弥陀佛也是唯心所现，唯识所变，心性不可思议。真正透彻理解这个道理，你对于往生西方世界的信心自然就百分之百，一点折扣都不会打。为什么？决定可能，西方世界是我自己唯心所现，唯识所变，自己现、自己变的，焉能不生。除非你不相信，那就没法子，所以具足信愿决定往生。

　　往生西方世界，所得的利益，就正如同佛经所说，「具此深信，方能发于大愿」。什么叫大愿？往生西方极乐世界，这就是大愿。「经中应当二字，即指深信，深信发愿，即无上菩提；合此信愿，即为净土指南，由此执持名号，乃为正行」，这是把信愿行，行也透出来了。所以，你要是信得不深，你这个愿就发不起来，纵然有愿，愿不真切，愿不真、不切，所以一定要发真实的大愿。什么样的愿才是真？念念都想求生西方世界，对于娑婆世界没有一丝毫的留恋，这才叫是真正的愿心，娑婆世界决定没有留恋。念念当中，就是我们念佛，句句佛号都是求生净土，所以这个法门，古人也说过，叫不回向法门。修其它的法门都要回向，这个法门为什么不回向？因为你声声佛号都是回向。我为什么念这句阿弥陀佛？为了求生净土，念念都是为求生净土，换句话说，念念都是回向。

　　经文里面重要的字，决定不能够疏忽，佛在这个经上，三次劝我们发愿，真是一而再，再而三。发愿就是无上菩提，无上菩提是圆教的佛，就是无上正等正觉。为什么？因为一往生西方极乐世界，一生成就无上正等正觉，所以信、愿就是无上正等正觉。几个人能真正知道这桩事？如果知道了，换句话说，你这一生就有成佛的机会，就具足圆满菩提的机会。换句话说，你自己愿不愿意掌握这个机会？假如愿意掌握这个机会，你这一生成就了，这在自己。正如同经上所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你今天知道这桩事情，是因缘具足了；换句话说，本身你有没有善根，有没有福德。什么叫善根福德？我再简单的说一说，你听了这个法门，真正听清楚了，你相信了，你接受了，这是善根，依教奉行是福德，肯做是福；真正能够理解，所谓信愿是善根，实行是福德。听了之后一定要信、要愿，要依教奉行，你一生成佛，所以这就是净土的指南。

　　「由此执持名号，乃为正行」，这句话也很重要。什么叫正行？我们明了了，原来正行是要真正通达教义，建立信愿，这才是正行。不是正行是什么？不是正行就是古人所讲的盲修瞎练，有行无解，这不是正行。所以有多少念佛的人，你说他信不信？他也信，愿不愿？他也很愿，他也愿意往生。真的叫他往生，他又怕死，他又舍不得离开这个世间。人在病的时候，还不念佛求往生，甚至于病的时候，不准人家帮他念阿弥陀佛，说念阿弥陀佛就要死了，这个不可以，赶紧念观音菩萨、念药师佛，好救他回来。这就说明什么？他的信与愿都不是真的，真的要走了，他舍不得，不干了，马上后悔，这就坏了。所以，一个真正念佛人，有病怎么样？有病不看医生，不吃药，念阿弥陀佛赶紧求往生，这是绝对正确的。你要真正相信佛法，佛法就是如此。如果你这个命，依报还没有尽，你念佛病就好了；如果寿命到了，大限到了，那念佛正好走，不要找任何麻烦。这是对佛法有决定信愿的人，他才能做得到，这叫做正信。

　　再看下面的讲义，「若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生」。念佛要念多少句才能往生？一句都能往生，可见得往生不往生，不在乎念佛多少。蕅益大师说得很清楚，「得生与否，全在信愿之有无」，没有说念佛，没有说念佛多少；但是品位高下，

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那就由于持名之浅深了。他这个人到临终才相信、才发愿，他才念了一声、十声，当然品位很低，所以说下品下生，他品位低。我们在座的同修，你们念佛不往生则已，要是往生决不是下品下生。何以晓得你们不是下品下生？因为你们念的佛念得多，你不是念的一念、十念，你念佛念得多。所以，不往生则已，一往生西方净土，至少也是下品中生、下品上生；功夫再高的人，中品下生、中品中生、中品上生；再往上去是上品下生、上品中生、上品上生，凡圣同居土。

　　大概凡圣同居土中品以上的，都能够预知时至。如果是上品功夫的，那可以说往生自在，就能做到往生自在。所以，这个法门不必到一心不乱，就有这样殊胜的功德，这样好的利益，这是任何法门里面所没有的。如果真正讲念到一心不乱，要用这个标准来衡量，很难，太难太难；要讲带业往生，真的人人都做得到，没有一个人做不到；换句话说，西方世界凡圣同居土，是每个众生都有资格的。可是怎么样？一个人在一生当中能够遇到这个机会，真正遇到这个经，遇到这个好的批注，遇到这个法师讲得这么清清楚楚，这个缘不容易，实实在在的难得。这也是福报，多生多劫修来的福德因缘。遇不到的时候你不知道，空过了，一生空过耽误了；遇到之后能信、能愿，我们这一生就成就了。

　　底下这个话说，「若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理，修净业者，不可不知也，大本阿弥陀经，亦以发菩提心为要，正与此同」。这一段话是非常非常的重要，我刚才讲过。所以我们自己常常要反省反省，我们自己是不是真的有愿，真的信了，真的有愿。现在讲的，嘴巴讲的是满好听的，实际上未必。为什么？假如有个大难临头的时候，他还要顾生死，他不想死，他不想走了，这就是信愿都有问题。譬如说我们在这个地方念佛，念佛的目的是求往生，这个房子忽然起火了，一个大地震来了，赶快往外头跑，去避难去了，信愿全无！平常讲的我要发愿，我要求往生，到时候都是假的，全是假的。这就是功夫，这就看你真心！

　　一个人真心的时候，他真的如如不动，这正好，机会到了，往生的机会到了，一心一意的加紧念佛，他就走了。信愿不容易！不要看得那么简单。所以我们自己真的认真一反省、一检点，我们自己的信愿能打几分？恐怕都不及格。这是我特别要提醒诸位同修的，就是念念之中要把身心世界一切放下，念念都是求生净土。一有这个机会，马上就把握住，欢欢喜喜求往生，绝对不愿意再在这个娑婆世界多待一天。这世界苦，有什么值得留恋的？应当要觉悟。请看下面这一大段，这个大段是正宗分的第三段，讲到行。「正示行者执持名号以立行」，前面讲过劝信、劝愿，这一段要劝我们修行。经文从：

　　【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国……应当发愿。生彼国土。】

　　这段经文。首先我们来看蕅益大师在《要解》里面给我们讲的「不得生者」，哪些人不得生？不得生的人，诸位要知道，不是他不念佛，不修净土，这是讲念佛修净土而不得生的；不相信净土，不念佛的人，当然不生！这是说信佛、念佛，求生净土，而不得生的，说这个。这就是『善根』与『福德』了，善根少的、福德少的不得生。「善根」是什么？「菩提正道」，就是「亲因缘，二乘人少」，二乘是阿罗汉与辟支佛。他怎么少善根？他没有菩提，他没有法身，只有半个解脱；换句话说，声闻、缘觉没有智慧，般若智慧没有现前，他只有相当深的定功，九次第定。凭这个定功能够断见思烦恼，超越六道轮回，但是它不能见性，它不能破无明；诸位要记住，定不能破无明，定只能够断烦恼，不能破无明。破无明一定要开智慧，经上常讲「照见五蕴皆空」，照见才能破无明。所以，他没有般若智慧，成佛般若智慧是亲因缘，二乘人少。「福德」就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这些叫助缘，助缘人天少。由此可知，这是「善根」的力量薄弱，「福德」的力量也薄弱，没有办法成就自己的信愿。薄弱怎么样？他就有贪恋，他就放不下，这是障碍自己的往生。

　　下面再详细的做个简单批注，说「二乘但求自利，得少为足」，二乘人的目标就是厌离三界六道。轮回太苦了，所以他的目标就是希望能够了生死出三界，他真的一出三界他就很满足了，目的达到了，他不发菩提心，菩提心是往生的正因。所以「不发菩提心，故善根少，人天虽修六度，但求人天福乐，未了无为，未得无漏，故福德少，皆不得生净土」，这个我一念就可以了，意思刚才都讲过。下面说，「惟以信愿，执持名号，则一一声，悉具多善根福德，散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉」。这几句里面最重要的意思，就是告诉我们如何修善根？如何修福德？这一句阿弥陀佛就具足了，念佛是多善根，也是多福德。但是，一定要信愿持名，诸位要好好的体会我刚才所讲的意思，是真的信，是真的愿，一点都不假。我用这样的心，来念这一句阿弥陀佛的佛号，那你句句名号都具足不可思议的善根、福德。这个话说得很容易，真正具足的人并不多。

　　我们常讲一心执持名号，果然做到一心执持名号，一定是具足百分之百的信愿。像我刚才所举的比喻，我们在念佛，房子起火了，他如如不动，像若无其事一样的。他一心执持名号，绝对不会跑到外面去，还要跑到外面去，他就二心了，他还有个心去逃命；他没有二心，这是个机缘，正好在这个机缘往生。诸位要晓得，这不是自杀，不是自己故意放一把火，我在这里念佛求往生，那个不可以的，那是绝对错误的。所以，并不是有意，心清净，样样明了，如如不动，一心一意决定求生净土，这才叫做一心执持名号。可见得不容易，心里只有一句名号，没有第二个念头。这是说明，你应该怎样去修善根，怎样修福德，这说得清清楚楚、明明白白。

　　下面这一段，「显示正行持名三要」，这就说得更清楚了。「信愿具足，常修二时课」，常是讲日常生活，平常，你每天早晚功课不间断，这是非常非常的重要。所以，早晚课不要定得很多。为什么？定得很多，如果你事情忙了，你就做不了，做不了又要向佛菩萨那里去告假：我今天少做一点，我明天来补。到明天就更多了，又做不完了，拖了几天，算了：菩萨，你原谅我，我没办法，我做不了，不做！这就是自己给自己打妄语。所以你们建立早晚课，我劝你们早晚都修十念法，因为十念法，两、三分钟就可以了，时间很短，你决定可以做得到。早晨起来的时候，漱了口，洗了脸，在佛菩萨像面前拜三拜，就十念。十念的时候，尽一口气为一念，合掌之后，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一口气叫一念。这一念当中佛号多少不拘，每个人的气长短不一样，不拘，尽一口气叫一念，念十口气叫十念。晚上在睡觉之前，也念十声佛号，修十念法。

　　什么叫功夫？不间断叫功夫，一间断就不叫功夫。功夫就是养成习惯，一生当中没有一天间断，这叫功夫，所以叫常课。千万不要想好看，我要念多少经，要念多少咒，要念多少声佛号，要拜多少拜佛，结果一样也搞不成。所以，在家的同修要认真的修十念法。「精进结七时」，每年学佛的同修，最好能够在一起打几个佛七，这要看个人的时节因缘。譬如有假期大家在一起结七念佛，如果七天的假期很难得到，一天也好。我在旧金山遇到有个同修，这夫妻两个都很认真念佛，他们每个星期一定念一天佛。他一个星期有一天休假，有一天休假的时候，他夫妻两个轮流，先生念佛，事情就是太太做，烧饭什么的，先生这一天就念一整天佛，什么事不做，太太护持；到第二个星期，太太念佛，先生护持。他们两个是轮流的，也很难得。等于说两个礼拜他们打一天的佛七，这叫佛一，不打佛七，念一天佛，非常非常的难得。所以，有时间就念佛。

　　我在此地跟同修们建议，可依《西方确指》办法，《西方确指》我跟《西方公据》合订在一起，诸位可以参考。《西方确指》觉明妙行菩萨，他是从西方极乐世界来的，来度他前生的几个同修。他们从前是在一块修行的，他往生了，这几个人还搞到邪门外道里面去，一天到晚在驾乩扶鸾。他看到不忍心，回过头来，从鸾坛里面出现，把过去的因缘说明，他来教他们。这是真的，一点都不假，在这本书第二十三面，给无朽的一番开示。他的方法很简单、很理想，很适合于我们现代人修学。他是一堂课就是一支香，我们现在讲一支香，一支香我们用长香的话，大概是一个半小时，短的香大概是四十分钟。

　　所以，一支香是一个半小时，一个半小时就算是一节课。这一节课里面他规定的是一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，他是这么规定的。你一天你修一支香也可以，修两支香也可以，看你自己的时间。如果你自己有充分的时间，你一天可以修十二支香，十二支香就是昼夜，那叫精进佛七。但是每一支香的课程完全相同，这一支香课修完了之后，譬如说一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号念完了，念完再拜佛，拜个几十拜，这也看自己的时间长短，都没有一定。他用这个方法来修。这个方法修，自己修很方便，大家在一块共修也很方便，仪规简单，一点不复杂。

　　我在台北图书馆，现在组织了个念佛会，每个星期共修一天，星期天大家在一块儿共修。我们共修的时间是两支香，上午一支香，当中是上供，上供完了之后，都在图书馆吃饭，吃完饭之后，下午再一支香。所以，我们现在是修两支香，就是念佛念三个小时，念完佛之后拜佛。我们拜佛的时候，也没有引磬，也没有木鱼。为什么？各人自己拜，每个人的速度不一样，总要拜得很舒服，也随他，没有定一定要拜多少拜，没定。课程完了，你拜十拜也好，拜二十拜也好，拜一百拜也好，没有人管你。拜完了之后，你就可以离开。所以非常的安静，彼此互相，虽然大家在一块共修，没有干扰，没有感觉到什么不方便。我觉得这个方法很理想，非常适合于我们现代人的生活方式，这是从觉明妙行菩萨告诉我们的修行方法。所以是信愿具足。

　　第二就是行，行就是「执持名号」，执持名号是「善中善，福中福」。为什么是善中善？这与菩提心有关系。「发菩提心」，括号里面说「具足五种菩提心」，五种菩提心我在此地省略掉了。从发心菩提、出到菩提，这个诸位可以参考《要解》，好在《要解》你们诸位每个人都有，尤其圆瑛法师的《要解讲义》，也注得非常的清楚，都是很好的参考数据。「经云，一称佛名，以是善根，入涅盘界」，这是足以证明念佛是善根，佛为我们说的。念佛何以是修福？因为它「具足万德，一心念佛，百行齐修」，这个百不是数目字，是圆满的意思；换句话说，无量无边的法门统统在其中，一个也不漏。我们通常讲无量法门，讲八万四千法门，此地用百来做代表，就是它表示一个圆满的数字。

　　「经云，闻无量寿佛名，一心诵持，此人当得无量之福」，这也是佛为我们做证明，念佛是行。可见得我们要想修多善根，我们要想修多福德，用什么方法修？念佛就好。所以，你要是果然具足了信愿持名，这个人就是多善根、多福德之人。所以修这个法门不怕了，其它的法门说我没有钱，我不能修福，不能做功德；这个法门不要花钱，也不浪费你时间，也不耽误你工作，到哪里去找这个法门！理事无碍，事事无碍，教你一生成就无上正等正觉。问题就是你信不信？你肯不肯干？关键在这个地方。

　　再请看底下，下面所说的，「善男女者，不论在家出家，贵贱老少，六趣四生」。这前头容易懂，六趣就是六道，四生是讲胎卵湿化，这就是包括了一切众生。「但闻佛名，即多劫善根成熟」，这个闻里面包括了信愿，你闻了你就相信，你就发愿，那你是多生多劫的善根在今天成熟了。哪怕你在这个世间做有极重的罪业，「五逆十恶之人，皆名善也」，这是不可思议。现在我这一生作五逆十恶，堕阿鼻地狱的罪业，可是我在还没死之前，听到这个念佛的法门，听到阿弥陀佛，听了就相信、就发愿，你多生多劫的善根还是成熟了，还是可以往生，这是一定要知道的。

　　「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽，故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行，至简易，至直捷也」。这一句也是特别特别的重要。有许许多多同修，他总认为念佛怕还靠不住，还带一点禅，听说古人讲的，「有禅有净土，犹如戴角虎」，他做老虎还不甘心，头上还要长角，那有什么办法？那就没法子。甚至于现在密宗很盛行，密教也提倡修净土，密净双修，或者是密、禅、净三修，这没法子了。此地祖师告诉我们，单刀直入，一门成就，不要去搞观想了。密也包括在观想里面，因为密是三密相应，它要持咒、结印、观想；参究是讲的禅。所以就是教给你，把那些禅、教、密、律，统统放在一边，一心念佛就好！这个法门简单容易到了极处，直截了当，确实如此。所以，诸位是要真正肯发心，你们现在在此地研究讲经，开头学几部，学个几部小经，打个基础。将来准备学什么东西？弘扬什么东西？专弘《弥陀经》。

　　美国有多大？我们要是每个地方每个都市里头，都要给它讲《弥陀经》，我们人手不够，统统出去都不够；何况除了美国，还有其它的国家。所以，希望我们将来这个小团体，专讲《阿弥陀经》的；在一块专修弥陀法门，专讲《阿弥陀经》，各个都是《阿弥陀经》的权威，这个有意义。将来全世界人家一提，「我们想听听《弥陀经》」，他一定到达拉斯来请法师去讲。你们在家居士也是法师，法师不管出家、在家，不管男子、女人，只要出去给人家讲《弥陀经》，都是法师，都是阿弥陀佛的代表。希望大家要把这个经，理、事都要讲到透彻，真正能够解答初学、老修的疑难，都能够解答，帮他解决；帮助他断疑生信，帮助他发愿持名，那我们这个团体就很有意义了。这个道场就是十方诸佛之所护念，一切龙天善神之所拥护这一个道场。佛法里面，这个法门最殊胜，这个道场也在一切道场当中最为殊胜。不但在地球上，在十方诸佛国土里面，这个道场也是最为殊胜的道场，我们要能够记取这点。

　　下面「别明三慧」，说「具足三资方名闻慧」，三慧是大乘菩萨所修的，闻、思、修三慧。具足三资，资是资粮，换句话说，往生西方极乐世界三个基本条件，缺一个都不可以。这三个基本条件，就是前面所讲的「信愿行」，行就是持名，要具足这三个条件，这才叫闻慧。可见得三个条件当中，你有一个还缺少两个，不叫闻慧；具足两个缺少一个，也不叫闻慧；一定要三个条件统统具足，才叫闻慧。「净念相继，无有间断」，这叫思慧，净是讲清净心，心里头不杂一个妄念，心里面不起一个妄想，这叫净。念是什么？念阿弥陀佛。相继是不断，继续不断，无有间断，这叫思慧。底下小注里头说，「决志求生，如子忆母，无时暂忘」，这叫「事持」，我们执持名号，这叫事持。这里面带着有很高、很纯的感情，像母子一样的相忆，念念不忘，这也是《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》上的比喻。第二，「心作心是，心境一如，能所不二」，这是「理持」，这个比较深。这一句是从《观无量寿经》里面，佛所给我们讲的经义，这是理持。什么叫事持？什么叫理持？完全在用心的不一样，就是觉观不相同，这里面分事理。

　　「克期办事，利根一日即不乱，中下不定」，就是从二日到七日，二、三、四、五、六、七，不一定。「但能一心，皆得往生」，这叫做修慧。你看闻思修这三慧在净土宗念佛人的讲法，这是我们要晓得的。克期是限定时间，譬如打佛七，限定在七天当中我就要成就；七天当中我就要得一心不乱，七天当中我就要成功夫一片，这叫做克期办事。《弥陀经》里面给我们的时间，就是七天，若一日至若七日。所以诸位要想想，这个经义、理论、方法、境界，如果你要是一无所知，怎么能打佛七？打佛七，集合大家在一起念佛，统统叫盲修瞎练，虽然口里念这句佛号，它不相应。所以，一定要懂得经义，要懂理论，要懂方法，要知道境界。好比我们出去旅行，在旅行之前，做充分的准备。这个地方虽然没去过，我们打开地图，找有经验的人，缘图详详细细给我们讲解，全都明白了，明天再出发，在指定的、克定的期限当中，就可以到达目的地。如果事前没有充分的准备，或者路上遇到困难，或者走到岔路上去，迷失道路了，自己都不晓得。所以，经不可不读，不可不讲。底下再介绍「一心不乱」。

　　「一心不乱」这一句，是我们这部经里面的中心；换句话说，这部经教我们所修的，就是修一心不乱。「一心圆具三学、三慧、三资粮」，首先说明一心不乱的功德，然后你对一心不乱才能产生兴趣。圆是圆满，具是具足，样样都不缺。三学是小乘法戒、定、慧，只要你得一心，戒圆满具足，定也圆满具足，慧也圆满具足，不必另外再去修戒定慧。你看一句佛号真正不得了，不但具足了小乘的戒定慧，同时也具足了大乘的闻思修。刚刚讲过，大乘菩萨所修的闻思修三慧，它也具足。三资粮是我们本法门要求的条件，信愿持名。这一句深意就是说明了，一句阿弥陀佛，把所有的法门统统包括了；因为二乘所有法门不出三学，大乘一切法门不出三慧，全都包括了。

　　底下再说一心，「我执亡，不为见思所乱，为事一心」，这是讲的功夫。念佛念到把我忘掉了，我执破了，见思烦恼断了。见思烦恼到后面还要谈。见惑，三界有八十八品，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这是见惑。思惑是烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑，三界九地一共有八十一品，统统都断尽，这叫事一心不乱。所以，事一心不乱等于阿罗汉，阿罗汉、辟支佛、圆教七信菩萨，也是这个境界，也是断见思的境界。所以，相当于小乘的阿罗汉、辟支佛、圆七信的菩萨，他们都是属于事一心不乱的，往生西方极乐世界，生方便有余土。

　　如果念到法执也破了，「不为二边所乱」，这叫「理一心」，这是开智慧了。为什么？没有慧观不能破法执，法执在禅家里面就是照见。像《般若心经》里面讲的，「照见五蕴皆空」，照见就是破法执；五蕴是法，五蕴皆空就是破法执。当然这个境界，这是理一心的境界，这个境界高，生到西方净土，生实报庄严土。声闻、缘觉没有这个能力，圆教是初住以上的菩萨，别教是初地以上，这是理一心。末后讲，参考讲义第二百二十二页注解，这个《讲义》是圆瑛法师的《讲义》，诸位都有，就是圆瑛法师《弥陀经要解讲义》，他这里面讲一心不乱，注得很清楚。「七日不乱后无更趋惑造业之事」，这是一定要记住。因为有许多人，他不懂道理，他也不明境界，参加一个佛七，结果回来怎么样？他就产生了增上慢。什么叫增上慢？慢是贡高我慢，增上慢是没有得到，自己以为得到了。他念了几天佛，我这个几天得到一心了，得一心不乱了。这两天？这两天退掉了，真的是得到了，得到以后又退掉了。这不是真的，这是增上慢。

　　经论上，祖师给我们讲得清清楚楚，一心得到之后决定不失掉，这叫真正得到。所以得到之后又失掉了，说实在话那叫什么？轻安。念佛念得很如法的时候，这时候烦恼不起现行，身心很愉快，轻安。甚至于念着念着，有很多念佛人都有这个经验，念到感觉到自己身体都没有了。这样非常之舒服，感觉到身体都没有了，这是轻安的境界，不是一心。这个境界会失掉的，保持不久，会失掉的；如果真正得一心，不会失掉。所以特别在此地提醒我们，七天不乱后更无趋惑，趋惑就是起惑，就是迷惑、造业，不会迷惑，不会造业，这才证明是真正得一心。所以，千万不要误会了，没有得到以为得到。这都是对于教义、理论、方法、境界不明了，所造成的误会。

　　下面说「不论事持、理持」，就是持名这个方法有这么两种，不管你是用哪一种。事持的，你对于佛法理论知道的不多，你还没有到这个境界；理持，对这个道理、事实的真相、境界，可以说是相当相当的理解，才能做到理持。当然理持，伏烦恼是比较上容易；换句话说，样样事情他看得破，他能放得下。事持里面是放下，没能看破，理持里面是看破又放下，所以他的功夫比较上容易成就。要到什么境界？要「持至伏除烦恼」，就是不管你是用事持、是理持，这两种念的方法，一定要先伏烦恼，伏烦恼就是功夫成片。「乃至见思先尽」，尽就是断烦恼，见思烦恼断了，那就是事一心。要「持至心开，见本性佛」，心开见本性佛，就是禅家所讲的明心见性，要念到明心见性，那就叫理一心不乱。两种持法都能达到，但是理持快，事持比较慢，这是一定道理。所以，我们为什么要研究这个大经大论？就是想理论、方法、境界统统搞明白了，我们的念佛是理持，快！这个得一心的速度会加快。

　　「事持，闻说念佛法门，可以横超三界，带业往生，深信不疑」，这都是讲方法里头重要的纲领。什么叫事持？什么叫理持？「一心系念，句句分明，念念相续，行住坐卧，唯此一念，更无二念，即以一念而除众念，由未达理，故曰事持」。这就是讲，一句佛号，一心一意就念这句佛号，二六时中不要间断；对于阿弥陀佛决定相信，没有疑惑，发愿往生，这样念佛就叫事持。所以，我们今天用录音带来帮助我们念佛，这都是属于事持。什么叫理持？理持就涉及到相当深度的理论了。

　　「闻说念佛法门，一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这是很深很深的境界，确实是如此。「深信不疑，一心持念，都摄六根，净念相继，念极而空，能所双忘，心佛一体，念而无念，无念而念，由达理故，是曰理持」。这是讲理持的境界，这里面句句都有相当的深度。「都摄六根，净念相继」，这是大势至菩萨在楞严会上所说的。要念到能所双忘，心佛一体，念而无念，无念而念，问这个时候念不念？决定念！这一句佛号就像事持一样，二六时中绝无间断。虽然念，他不执着能念、所念，所以是能所皆空，这才叫做无念而念。相上讲有念，念，理上讲无念，理事不二，理事无碍，他是入了这样的境界，这才叫理持。所以，无论是事持、是理持，当然理持，他懂的东西多，他真看破了，才能够入理，所以他证一心的速度快，他证的品位也高，这是必然的道理。

　　下面说「一心不乱该括观经三心」，这也许就是怕的是有人疑惑，大乘佛法都是以菩提心为基础；换句话说，它是建立在菩提心的基础上，如果没有菩提心怎么能成就？一心不乱是不是菩提心？一心不乱就是菩提心，不但是菩提心，而且是圆满的菩提心。《观无量寿经》里面，佛给我们讲菩提心，他分三方面来说，第一叫「至诚心」，诚到了极处叫至诚。跟我们儒家所讲的诚意是一个意思，意就是心，心就是意，所以诚意是菩提心。诚意而后正心，儒家讲正心，佛法里面讲「深心、发愿回向心」，就是正心。儒家是把这两条归纳成一条，佛法是把正心开作两条。要晓得，至诚心是菩提心的体，深心跟发愿回向心是菩提心的作用，有体、有用。深心是什么心？实际上讲就是清净心，好善好德的心，这是属于自受用的，对自己的；发愿回向心就是大悲心，是对别人的。所以，对于别人要慈悲，对于自己要清净，要好善好德，这是菩提心的自受用与他受用。在儒家，把这两个合并成一个，就叫正心。

　　发愿回向心里面包括了三种回向，

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叫「回向真如，回向佛道，回向众生」。可见得菩萨修行，心心念念不为我，不为我所，不为自己，起心动念都是为菩提，都是为众生，这个心才大！括号里面讲的「直心、大悲心」，这是《大乘起信论》里面所讲的菩提心。《起信论》里面讲的菩提心，是直心、深心、大悲心，我们把这两种讲法合在一起，大家一看，意思更清楚、更明白。《起信论》里面讲的直心，就是《观经》里面所讲的至诚心。深心是一样的，《起信论》讲深心，《观经》也讲深心。下面一条，就是《观经》里面讲的是发愿回向心，《起信论》里面讲的是大悲心。所以，大悲心就是发愿回向心，发愿回向心就是大悲心；简单的说，大悲心就是念念都为一切众生，救度一切众生。

　　「妙行胜果，不可思议」，妙行就是执持名号，前面给你讲的理念、事念，克期取证，这是妙行。果报太殊胜了，底下我们要讨论这个问题。第一个是「临终除障」，障当然就是障碍，佛法里面，通常这个障碍两个字，它有讲法的；障就是烦恼，碍就是所知，二障！烦恼障与所知障，所以障碍就是讲的烦恼、所知。「往生极乐」，「临命终时」什么障碍都障碍不了。为什么？临终的时候是「圣众来迎」，你见到观音、势至，或者见到西方三圣来接引你往生，所以你没有障碍。这是佛力，这一条是佛力。下面这一条是自力，自己一定要「心不颠倒」，佛来迎的时候，欢欢喜喜跟他一道去，这样才行。否则的话，佛来迎接你，你不愿意去，你还说你还有很多事情没处理，还有好多事情没交代。

　　这真正是不可思议。「我见是利」，这是释迦牟尼佛劝我们，我是释迦牟尼佛自称，利是利益，这个利益太大太大了，释迦牟尼佛亲眼见到的，他不欺骗我们。什么样的利益？「横超五浊」，这个不简单，五浊恶世、三界六道，好不容易超越，这个方法能横超，很容易的超越了。「终时无倒」，就是临命终时心不颠倒。什么叫心不颠倒？这里说了，「第六意识已不行」，就是第六意识不能控制。「第八识习气乱发」，这叫颠倒。一个人到临命终的时候，确实是这个现象，因为他眼睛看不见了，眼识没有了，眼识先舍掉；耳朵也听不见了，耳识也舍掉。乃至于鼻舌身，第六意识也没有分别了，第七识这时候也没有执着了，统统舍掉。剩下来什么？剩下来阿赖耶识里头的习气种子，这时候前面六、七识不能控制的时候，它就乱发。乱发这时候麻烦在哪里？你阿赖耶里习气，哪个习气力量最大的，它就先起作用。

　　所以，为什么教你平常要天天念佛，就希望阿赖耶里头的习气，我这个习气最重，力量最大，将来要乱发的时候，它先发出来，它先发出来好！往生西方极乐世界。每天念佛道理就是在此地，就是怕临命终时，第六意识、第七识一下不管事的时候，阿赖耶识不能控制，无量劫所含藏的善恶种子，在这里头乱发，这个事情麻烦了。这桩事情就在我们现前都可以考验，这是我们自己要警惕的。为什么？我们每天晚上睡觉会作梦，你在作梦的时候就是如此，第六意识不能控制，六、七不起作用，阿赖耶里头种子就起现行，就乱发。你看你做的是什么梦？你如果晓得你作梦中境界，你就知道人断了气之后，那个现象可怕，出不了六道。如果每天晚上作梦都梦到念佛，那就好了，那就证明什么？你阿赖耶里头念佛的种子有了力量，除非阿赖耶种子习气不爆发，一爆发就是念佛的。这个可以从你晚上作梦当中能够得到，能够晓得这个消息，这是我们不能不留意的。

　　要不是经常作梦，梦到念佛、拜佛、礼佛、闻法，都在三宝边事，往生就难，真难！所以，为什么要教你一心称念，因为一心的力量最大，印象最深，阿赖耶里头这个种子它有力量，它先起现行，它印象最深，它忘不了，随时随刻都忘不了它，它才会起作用。真正把这个事情明白了，透彻理解了，你才晓得这才是我们一生终身大事。其它的事情是小事，不要理会它，不要在阿赖耶里头落印象，使别的印象逐渐逐渐淡薄，这个印象逐渐逐渐加强。所以，能不能往生，自己晓得，清清楚楚；你不懂这个理论，不懂方法，不知道境界，你自己不晓得。你要真正这些道理、境界全都明白，你自己怎么会不知道？确实知道。所以，佛见到这个功德利益，因为临终的时候颠倒，第八识习气乱发，这才有六道轮回。换句话说，你常常作好梦，与三善道相应；常作恶梦，与三恶道相应；常常梦到念佛，梦到佛菩萨，这与净土相应，与佛法相应。自己要警惕，每天晚上睡觉作梦，等于考试，考考你自己功夫，现前什么境界。所以佛劝我们「应当发愿」。

　　「事理二持，一心不乱」，持名念佛有两种，不管是事持、是理持，刚才讲过了。「不为见思乱故，感化身佛现前，生同居方便净土」。佛来接引你，什么佛接引？阿弥陀佛、观音、势至化身，他有无量无边的化身，化身佛来接引，你生到那边是凡圣同居土，那是功夫成片；果然得到事一心不乱，那就是方便有余土。如果你念到理一心不乱，「不为二边乱故」，来接引你的这个佛菩萨就不是化身，是报身，弥陀、观音、势至报身来迎接你，生到西方极乐世界是实报庄严土、常寂光土，这是讲的利，大利益！

　　「当知持名，简易直捷，至顿至圆」，不但是顿极，也是圆极，圆是圆满，顿超是一天到七天就能成功。诸位去查查《大藏经》，哪个经典里面有这么快成就的，八万四千法门，哪个法门有这么快成就的？没有，任何一个法门都比不上。一日到七日真能成就吗？你们去看看《往生传》，看看《净土圣贤录》，真的，一点不假。那我念佛念了这么多天了，怎么还不成就？你不如法，你没有信、没有愿。如果此地真的打个佛七，七天就往生了，恐怕一个人都不会来。一看「这不行，七天就要死了，我还要活下去，我现在还不干」，不来！所以信愿没有，古人所云，「露水道心，若有若无」，那个不管用的。真信切愿的人不多，果然有真信切愿，一日到七日决定成功，古来祖师大德都承认这桩事情，七天之内决定可以得一心。「以念念即佛故」，这是讲念佛的功效，念念即佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛。「不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠」，这句话是形容它的圆满、圆顿。

　　「上上根不能踰其阃」，阃是范围。上上根是指什么？是指那些等觉菩萨，我们在《华严经》上看到的，文殊、普贤都发愿求生净土，那是上上根！我们是什么人？「下下根亦能臻其域」，也能够达到西方极乐世界。这个下下根是指什么人？五逆十恶将要堕阿鼻地狱的罪人，那是下下根。上从等觉菩萨，下至阿鼻地狱，极乐世界都有分。我们现在这个情形是不上不下，当然更不必说，只要具足信愿行决定成就，没有不成就的。「其所感佛所生土」，「其」就是讲的这个人，这个人指的范围很广，从上上一直到下下，就是求生净土的人。譬如前面所讲的，他念到理一心不乱，他感的是报身佛；他念的是事一心不乱，他感的是化身佛。他感的佛不同，所生的土也不同，理一心的人生实报庄严土，生常寂光土；事一心的人生方便有余土，生凡圣同居土。所以，「所感佛所生土，往往胜进，亦不一概」，并不是一概的。

　　「可谓横该八教，竖彻五时，所以彻底悲心，无问自说，且叹其难信也」，这真的，一点都不假。不但说出西方世界这个事实，也说明释迦牟尼佛弘扬这个法门的艰巨的情形。八教、五时都是讲的天台家的，天台的教义。天台家将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，分为八大类，叫八教。这八大类里面，有所谓化仪、化法，法是讲方法，仪是讲仪式。化法里面有四教，叫藏、通、别、圆；化仪里面有渐、有顿、有不定、有秘密，有这四种。如果用现代的名词来说，它的化法就相当于我们现在教育里面所讲的课程标准，所以藏通别圆是课程标准；化仪就是教学法，教学的方法。所以，佛家道地道地是教育，它讲求教学法，它讲求课程标准，藏通别圆是课程标准。

　　五时就是释迦牟尼佛说法分五个时期，第一个就是「华严时」，《华严》是二七日所说的根本珐輪，释迦牟尼佛的根本法。无量无边的法门，都从《华严经》流出来的，都是《华严》的支派。好像大树一样，《华严》是根，是主干，主干叫本，其它一切经都是枝枝叶叶，都是从这个根本里头出生的；换句话说，是讲某个部门，讲某一部分。《华严经》是讲完整的，整个的教义。第二个时期，讲「阿含」，小乘教。第三个时期，讲「方等」，这就是大乘教。第四个时期，讲「般若」。第五个时期，讲《法华》，「法华涅盘」，我们《地藏本愿经》也是在第五个时期讲的，这叫五时。

　　就好比我们办学校，释迦牟尼佛这个学校，头一个办研究所，《华严经》是办研究所，第一个办研究所。有没有道理？有道理。为什么？培养师资，你要办学校，一定要有老师，没有老师教怎么行？头一个办师资，然后再办小学、中学、大学。就是阿含好比小学，方等好比中学，般若好比大学，法华涅盘又是研究所，它教学的顺序是这么样建立的，所以这叫五时八教，就是整个佛教的教学。这一句阿弥陀佛全都包括了，五时八教统统包括了，总离不开这一句南无阿弥陀佛，真正不可思议，真正是难信之法。「所以彻底悲心，无问自说」，这个经没有人问，释迦牟尼佛自己说的，无问自说。把这样殊胜、这样圆满、这样稳当、这样快速的，成佛的方法送给我们。送给我们不相信，为什么不相信？因为得来没费功夫，就不相信。世间人一定要受过好多好多苦难得来的，他才会相信，他才会珍惜。这个好像得来全不费工夫，太容易了，所以他不相信，难信之法。

　　佛自己也说这个法门难信，那就是你吃的苦头太少了。可是这个法门的确是真的，千真万确的事实，你要依照这个法门去修行，你这一生就成佛了。你要依其它法门来修学，你这一生未必成佛，这个法门修学，你一生决定成佛。所以诸位要晓得，成佛之道就是一句南无阿弥陀佛，这个真的一点不错。我们今天选择《华严》，为什么选择《华严》？就是要把《弥陀经》讲解透彻，才选择《华严》。《华严经》就是《弥陀经》详细的批注，《弥陀经》是《华严经》的总结论，末后十大愿王导归极乐，归到这个法门里来。所以，它跟《华严》是一不是二，换句话说，《华严》是详细的《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是简略的《华严经》，我们一定要作如是观，要认真的来研究。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第十集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0010

　　「重劝发愿」，「经云，我见是利」。这个「我」是释迦牟尼佛自称，我见是利，「是佛眼所见，究尽明了也」。「是利」，就是指横出五浊恶世，「圆净四土，直至不退位，是为不可思议功德之利」。这句话非常非常的重要，因为这种利益之殊胜，可以说没有方法来想象，也没有任何一个人能说得出来。我们在《金刚经》里面看到，如来是五眼圆明，所见到的可以说是，尽虚空、遍法界一切诸佛国土里面，最殊胜利益之事，所以我们绝不可以等闲视之。一个人要想超越五浊，确确实实不容易，如果不能超越五浊，换句话说，就没有办法超越轮回。不能超越轮回，佛在经上常常给我们讲，绝大多数的时间是在三恶道，尤其是在地狱道。可以说是，不能超越六道轮回的，几乎是有一半的时间在地狱，其余一半是在另外的五道，非常非常的可怕。这是讲六道轮回这么样不容易超越，它能超越，这个利益太大了。

　　第二种利益，就是圆净四土。我们一般人修行，要想修到实报庄严土、常寂光土，这谈何容易！所以我们自己只要很冷静的反省反省，我们的修行，用一辈子的功夫，能不能修到一个小乘初果须陀洹？换句话说，三界八十八品见惑，你能不能断？这一点都谈不上了，何况其余？实报土，别教是在地上菩萨才能够证得。没想到西方极乐世界，凡圣同居土下品下生，它就具足了，这我们在前面都说过，这是真正不可思议。诸位一定要明了，正是古大德所讲的，查遍《大藏经》没这个说法。所以，这个法门叫难信的法门，道理就在此地。在无量无边法门里面，有这种殊胜利益的，只有这一门。所以佛说，「我见是利」，见到这个利益，来劝我们。

　　一往生，前面讲圆证三不退，这是我在前头也特别跟诸位提起。如果单单讲证三不退，圆教初住菩萨就证三不退了，可是他是不圆，初住菩萨证三不退没错，不敢讲圆证。圆证三不退是谁？等觉菩萨。所以，你愈想这个功德利益愈发不可思议。换句话说，凡圣同居土下品下生的这个人，他在受用上就具足等觉菩萨的受用，这样便宜的事情，到哪里去找？找不到，任何一个法门都找不到。绝对不是禅、密所能够达到的，禅、密要达到这个，不知道要吃多少苦头，要用多少的时间来修证，才能到达这个地位。念佛，这么轻而易举就达到，这是释迦牟尼佛亲口跟我们说的。这要我们很冷静的去想、去比较，然后慎重来选择。

　　下面又说，「又是利」，这句话里头含义很多，说「约命终时心不颠倒而言，盖秽土自力修行，生死关头，最难得力，圆瑛法师，归心净土，自号三求堂主人，求福、求慧、求生净土」。圆瑛是我们近代的一位了不起的法师，真正是有修、有学，究竟他证到什么地位，我们不敢讲。他是一生教宗《楞严》，行在弥陀，他自己修行专修净土法门，他研究经，一生是以《楞严经》为主。二十五岁，《楞严经讲义》的序文讲得很清楚，他是二十五岁开始研究《楞严经》，一直到他晚年。他的《楞严经》写完了，好像第二年，大概是第二年他就过世了。近代法师当中，有他这样的成就的，不多。这是就利益讲，临命终时心不颠倒，这一条也非常重要。为什么？只要临命终时心不颠倒，就决定往生，这是大福报！所以，我们一生修福，就希望在这个时候享福，享受临终不颠倒，清清楚楚、明明白白的往生。

　　秽土是讲娑婆世界，讲我们现在这个五浊恶世，专门靠自力来修行很难，太难太难了。自力修行断惑证真，要断见思烦恼，要断尘沙、无明，的的确确不容易，所以在生死关头最难得力。这桩事情，如果我们细心就能够观察到，学佛的，或是出家人，或是在家人，你看他临终时候的现象，有几个人能够安然自在的走？清清楚楚、明明白白的走了，能看到几个人？能够很安然的走的，多半还是修净土。修其它宗的，的确很少很少，不是没有，比较少，修净土的比较多。这就不说过去，就是我们现前，我们有机会能够看得到的，这是利益。

　　下面说修其它法门的，「无论顽修、狂慧」，顽修是指一般法门，狂慧是指禅宗。「到生死关头，不能得力，全然无用」，这是有历史可以证明。我们在禅宗语录里面可以见到，在这些《高僧传》里面可以见到，生死关头，用不上力，这是个麻烦事情。用不上力，换句话说，还是要轮回，还是要再来，那一再来又有隔阴之迷，功夫当然就间断了，相当不容易成就，无始劫以来，染的恶习气太重太重。「即悟门深远，操履潜确之人」，悟门深远，这是讲修禅，所谓是大彻大悟之人，那就相当不容易。往往在这种人，他神通都现前，可是他遇到这个劫难，往往还是逃不掉，还是要投胎。我们在禅宗，也有许许多多的公案可以能见到。操履潜确，这是指戒律，严持戒律之人。

　　下面讲，「傥分毫习气未除，未免随强偏坠」。这个难，难在哪里？习气。大彻大悟之后，习气还在，只要有一丝毫的习气，都要受累赘；换句话说，临命终时那一剎那，往往那个习气作了主，自己作不了主。随强，哪个习气强，跟着那个习气走了。这一点念佛的人也要留意。念佛人有个好处，就是临命终时佛来迎接，有这个胜缘；学其它法门临命终时，佛菩萨不会来的，不会来接引的。可是如果你习气太重了，佛菩萨虽然来了，你还要留恋，你还舍不得走，那就没法子，佛菩萨不会在那里等你。换句话说，习气要平时渐渐的淡薄，要渐渐的淡，要渐渐的去断；当然一下断，那是不容易的事情，那是不可能的，要逐渐逐渐把它淡薄。

　　再说得粗浅一点，习气也就是我们一般人所讲的嗜好，这个嗜好、兴趣要转移，要把它转到佛法里面来，要把它转到净土上来。我喜欢听音乐，把这个嗜好转到听佛号，听音乐那是世间六道轮回的事，出不了轮回；听阿弥陀佛佛号，可以能了生死、出三界，往生净土。喜欢画画的，画佛像，画西方净土的变相图。总而言之，就是这个心，念念都在西方，培养这种嗜好。换句话说，我们养成这种气氛，将来这个习气强大了，到临命终时它先堕。堕到哪去？堕到西方极乐世界去了，这好事情，绝不堕三恶道，绝不再轮回。这段是祖师给我们比较，各宗各派各法门，与净土法门做一个较量。

　　第四小段说，「永明所谓，十人九蹉路，阴境忽现前，瞥尔随他去，此诚可寒心也」。永明就是延寿大师，永明延寿，他是生在梁武帝的时代。最初他是在禅宗里面大彻大悟，明心见性了，再回过头来专修念佛法门，而被后人尊称为净土宗的六祖，净土宗第六代的祖师，永明延寿大师。这几句话是他讲的，十个人修，九个人就走错路，这种修并不是像我们现前这种泛泛的修行。出家了，一天到晚认真在修行，修的什么？不是念佛法门，当然他所指的，绝大多数是禅宗的。他本人是学禅的，所以他劝禅宗的那些学人，劝他们说，「有禅有净土，犹如戴角虎」，这个话绝对不是对我们说的，是对修禅的人说的。人都有傲慢的习气，他已经学了禅，你教他、劝他回过头来，说禅不行，来教他学净，他不服气，他不甘心，他要排斥。所以，他老人家就用方便语来劝他，你不是学禅吗？再加上净土，那可不得了，那戴角虎了。其实话里头意思，看到你这个禅不能成就，劝你在净土上结点法缘，希望在这边能有个成就，是这个意思。

　　所以，这个话不是对修净土人说的，是对修禅的人说的。所以读经，或者是读语录，都要晓得祖师说这句话当时的背景，他为什么要这样说？他对什么样人说的？我们要碰到他了，他会对我们说什么？这样才不至于错会了意思。阴境现前，就是临命终的时候，跟前面意思一样，被业力牵着走了。一生修行有什么用？如果你要是不相信，现在同修当中有讲学《八大人觉经》的，《八大人觉经》是安世高翻译的。你们看看安世高的传记，当时[共+阝]亭湖的龙王（就是现在的鄱阳湖，江西九江那一带，他那个庙离九江不太远，就是现在的九江，那时候的[共+阝]亭湖，就是现在的鄱阳湖），前生跟安世高同学，是出家人，三藏法师，不得了！明经好施，经典通达，又喜欢布施。那个时候的出家人，持戒都相当之严，三衣一钵，他什么都没有。因为他自己修得很好，又有智慧，又有福报，偶尔到外面托钵，托到的菜饭不大对自己口味，心里面就不太舒服。就这么一点点习气，堕落在畜生道，神道。

　　那个龙王是个蛇身，大蛇，畜生道里面作神去了，前生是个大法师。所以，我们看看这个经里面记载，那算什么？这点毛病大概不太要紧，这毛病不大！都要堕落。现在我们想想，我们起心动念的习气，比安世高这个同学不知道要重多少，他堕畜生，我们连畜生道都没分；畜生道没分，那就是饿鬼、地狱去了。我们的功德没有他大，我们的习气比他重，那怎么得了！假如安世高那个同学，过去要是念佛，求生西方极乐世界，我想他已经早到西方世界去了，不至于再来轮回。这都是给我们一个很大的警惕，我们读了以后一定要觉悟，习气一定要减少，减到愈少愈好。所以，念佛这个方法实在是妙极了，跟其它的法门不一样，譬如我们念头一起来，马上就把它换成佛号。

　　「修行唯有念佛最为稳当，自有信愿持名净业之力，又仗弥陀慈悲愿力，所用之功，决定不虚，佛及圣众，现前慰导，故得无颠倒，自在往生也」。这一条不是理论，是事实，真正讲修行，只有念佛才是最稳当。最近我们从洛杉矶回来，听到洛杉矶沈乃宣居士他的母亲往生，有许许多多的瑞相。她念佛才不过三年！今年往生的，她八十二岁，在过去不知道念佛，不晓得。三年前沈居士回到大陆，见到他的母亲，见到之后就劝她念佛，她也只念了三年。走的时候，沈居士告诉我，最不可思议的是她火化之后，从火化场把骨灰拿出来，送到寺庙里面去奉安的时候，听到骨灰里面，骨灰盒子里面念阿弥陀佛。从火葬场一直念到寺庙里头，进了寺庙门以后，这个佛号就没有了，不可思议。

　　另外说有异香，临终的时候，三天身上都软的，没有僵硬的现象，诸位晓得，八十二岁的老人，面貌如生，才念三年。当地的人不但不敢念佛，连拜佛、学佛都不要，怕别人耻笑，说这是迷信。结果大家看到这个样子，统统都念佛了。这是真正现的相给你看，这个假不了的，所以的的确确是最为稳当。沈乃宣居士他在洛杉矶也做了很大的功德，他把自己的房子捐出来做大觉莲社，供养出家人，在那边领众、讲经、修行；他这几年做的功德，他母亲得到这个好的果报，这是我们眼前所见到的事实。日常法师写了一篇，就是记载她的瑞相，我带回来了。过几天，我们这里已经有复印机了，影印出来，送给你们大家看看。这就是最近往生的。

　　这个地方说出叫二力法门，自己的力量就是信愿持名，净业之力，这一条太重要了！沈老太太在临走之前很清楚，她不迷惑，她临终的时候念佛。人家问她，你想不想你儿子（儿子在美国）？不想！想不想这个？她都摇头，最后人家告诉她：阿弥陀佛来接你的时候，你要跟他去！她就点头，这就对了。这就说明她临命终时，她正念不乱，在临终的时候，就等着阿弥陀佛来接她，其它的什么念头都不想，念佛求佛来接引。这就是信愿持名，这是自力，三资粮具足。佛来接引？佛是决定来接引的，这个你不要怀疑。为什么佛一定来接引？因为在经上讲的，阿弥陀佛四十八愿里头有这一愿。十方世界念他名号求生国土，临命终时他一定来接引，他说过这个话，所以佛必定来接引。

　　也许有人要问，万一有个魔来，冒充阿弥陀佛来接引，那怎么办？这点你放心，阿弥陀佛的威力太大了，他不敢冒充，绝对不敢冒充阿弥陀佛、观音、势至，他不敢冒充，他可以冒充别的佛菩萨。譬如念佛的人，你是求生西方极乐世界的，他冒充药师佛，来了：我东方琉璃世界也不错，你跟着我去好了。那就是假的，绝对不是真的，那就靠不住；他说他是释迦牟尼佛来了，那也靠不住。所以这点诸位要记住，魔善变，绝对不敢变本尊，不敢冒充本尊。只要你自己维持正念，这就是心不颠倒。所以自力、他力决定不虚。佛及圣众，通常是与观音、势至，如果你自己有些同参道友在以前往生的，往往也跟着阿弥陀佛一道来接引。这个我们看到过去庐山远公大师往生，就是如此。莲社以前往生的那些人，后往生的，他都看到了，都看到他们跟阿弥陀佛、观音、势至一起来，这个因缘实在是太殊胜了。在这个时候佛与圣众现前，来安慰你，来领导你，带着你一同去，故得无颠倒，自在往生。

　　「法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见」。戏论就是指教下，实在讲，讲经说法都是戏论，这个诸位要晓得。为什么？与生死不相干！意见是什么？禅宗！禅宗你看语录的机锋，就是意见。这个法门妙在哪里？深妙在哪里？一心不乱。一心里面当然没有戏论，一心里头当然没有意见，这是佛法讲到了究竟处，所谓是「起心便错，

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动念皆乖」，真正到一心不乱。既然如此，为什么佛又讲经，这些祖师又有这些语录？诸位要晓得，那些都是药，药是对付病人的，没病，都用不着了。什么人没有病？一心不乱的人没有病。他也不要经，也不要教，也不要禅，也不要密，他什么都不要，他一心不乱。有病才要那些药来对治，没病都不要了。我们现在有种种疑惑，所以经教有种种发明，帮助我们断疑生信，目的在此地。如果我们不疑，我们信心清净，还要那些东西干什么？

　　莲池大师到晚年的时候，晚年可以说功夫纯熟了，年轻时候不行，跟我们一样，也是问题多多，所以也是探讨经论。到晚年的时候，他老人家曾经说，「三藏十二部，饶与别人悟」，你们哪个人要去开悟，你们拿去悟去；「八万四千行，饶与别人行」，你们哪个人要修，你们喜欢修，你们修去，他统统放下了，一句阿弥陀佛。他讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」，什么都放下了；不但世间一切法放下了，佛法里头的经典法门也放下了。所以，他一天十万声佛号，经他都不念，《弥陀经》也不念，往生咒也不念了，一天十万声佛号。

　　十万声要念得快，像我们现在念佛这个速度不行，二十四小时都念不到十万声。我们这个速度，我曾经念佛的时候，我用念珠数过，我们念得很慢，念一串念珠大概十分钟的样子；换句话说，一个小时才七百声佛号。十个小时七千声，要念二十个小时，那都不能睡觉了，二十个小时才一万多声，十万声不行，还差太远了。所以，一般念十万声是能念，我们叫做追顶念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句接一句，念得很快，大概一个小时可以念五千声，二十个小时十万声。祖师他的功夫就是一天十万声佛号，其它的，他什么都不知道，这成为一代祖师。他那个博通三藏，世出世间法一切通达了，他从前学的。真正把这个门找到之后，他统统不要了，他心定了，转移了，所以才能成就。我们自己要想成就，不走这个路，很难。

　　再看下面，「唯马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底担荷得去」。哪些人才能够死心塌地念佛？像马鸣菩萨、龙树菩萨，这两位菩萨我们中国人非常尊重。《大乘起信论》是马鸣菩萨作的，《中观论》是龙树菩萨作的，尤其是龙树菩萨，在我们中国叫八宗祖师，中国大乘八个宗都是从他流出来的，所以他是八大宗共同的祖师。他也是念佛求生净土的，马鸣菩萨也是，智者这天台大师，永明刚才说过，像他们这一等人物，才能彻底荷担得去；他们真的做到了，真正一切放下，专心念佛。「其余世智辩聪，通儒禅客」，这是指世间的学者，以及宗门、教下的那些学人们。「尽思量度，愈推愈远」，这也是真的话。这个法门你要是拿来研究讨论，的确会愈想愈远，愈想愈错。为什么？经上常说「唯佛与佛，方能究竟」，这个法门真正不可思议，不可以用平常佛法来衡量。这个意思，前面蕅益大师都曾经说明过，所谓是教网所不能收，剎网所不能例，你有什么方法可以思量、测度？

　　「又不若愚夫愚妇老实念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙也」，这又不可思议。你看那些人，反而不如那些没念过书、没知识的老太婆们。老太婆们有什么好处？她老实，你教她死心塌地念这一句阿弥陀佛，临命终时，阿弥陀佛一定会接引你。她别的什么都不记得，她就记得这几句话，就行了！她一生一句弥陀念到底，临命终时，佛果然来接引她，她到西方世界去了。那些自以为聪明的人，反而还要在六道轮回，不晓得什么时候才能出头，不如这些愚夫愚妇。这就是我们世间人常讲的，聪明反被聪明误，老实谈何容易！不容易。老实人，教他这条路子，他绝对不会换第二条路走，他要一条路走到底。他有没有道理？有道理。潜通佛智，暗合道妙，道理就在此；换句话说，我们连那个不识字的老太婆不如！那种人真有成就，才念上三年，她三年真的能见佛。我们自以为聪明，搞了三十年，连佛的影子没看到。这些处所的确要多想一想。

　　「我见是利，故说此言，分明以佛眼佛音，印定此事，岂敢违抗，不善顺入也哉」。这是大师在此地劝勉我们。佛说这句话，要晓得是佛的五眼所见，是佛的圆音所熏，印定这个事情是千真万确的事实。你不相信！所以善顺，善顺一定入了西方佛国土；换句话说，业障深重，这一生又不能成就了。要是真正相信、接受，依教奉行，你这一生决定成佛，往生西方极乐世界就是成佛。到此地，我们正宗分这个三大段，劝信、劝愿、劝行，就介绍到此地。下面「第六讲」，这是本经的流通分。蕅益大师判流通分从六方佛判起，这有他特别的见地，他跟古人分的段落不相同，他从这个地方开始，就判作流通分了。这一段是「诸佛劝信流通」。经文：

　　【舍利弗。如我今者。赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利……汝等皆当信受我语。及诸佛所说。】

　　这个一大段的经文，属于劝信流通。「此经以实相为体，是世尊彻底悲心，无问自说，谁堪任流通之责」？这是蕅益大师从此地判经，他把理由说出来了。首先说明释迦牟尼佛说这个经的本意，那是真正不容易。为什么单单只说这个经叫彻底悲心？我们晓得，佛说一切经无非都是教人成佛的，但是不是一生成佛，是要经过许多阶层的。纵然是顿超，顿超还是经过许多阶层，不过它不停就是了。譬如我们上高楼，顿超好比坐电梯，一下就到顶楼了，当中每个层有没有经过？还是经过，经过没停。一步一步爬楼梯，好比是渐修。由此可知，顿、渐原本就不二，顿者渐之顿，渐者顿之渐，它是一不是二，所以称为彻底悲心。

　　彻底悲心是什么？即凡夫身他就成佛道了，当生成佛，这个不可思议。而且这个当生成佛，是各个人都有机会的，并不说某些有特别资格才能成就，它没有。它只要你具足信、愿、念佛就行了，就这么简单，就这么容易，而且一生决定成功，这是彻底悲心。因为这么容易，说出来几乎没人敢相信，所以这个法门也没人敢问，没有人能问得出来！不是我们想象得到的事情，成佛哪有这么简单，连个不识字，乡下老太婆，乃至于造一身罪业，若一日、若七日，他也能成功，谁相信？没有人相信。没有人相信就没有人能问，凡是他能问的，当然都有几分信心，才能够问得出来，无问自说。谁有资格来帮助释迦牟尼佛流通？当然只有诸佛，菩萨以下，不可能的事情，所以只有诸佛才能够流通。

　　「流者，流传万古，通者，通达十方」，这是佛大慈大悲，建立佛法度化众生的本怀。每个学佛的佛弟子，都有流通大法的责任。我们今天看一看这桩事情，我们就觉得很寒心，譬如我们最近，近代看到许多佛经，一看看版权页后头写的「版权所有，翻印必究」，那就是不准流通！只有他可以专卖，别人不能流通，想想版权谁给他的？连《大藏经》的后头印的版权所有，翻印必究，试问问《大藏经》的版权什么人给他的？讲不通！所以，学佛的同修你们千万要记住，如果将来你们要开书店，你们印佛经，后头要印上这几个字，那么你们的果报就在阿鼻地狱，我跟你讲的话是句句老实话。为什么？裨贩如来！拿着如来的法宝，你把它拿去当作生意买卖，去贩卖去了，这个不得了，这个罪过太大了，我们一定要记住。

　　还有一种情形，就是讲经说法。好像他这个地方只有他可以弘法，别人不够资格，这也是有违流通的例子，这就不能流通了。好，我讲经，不准你们讲经，我要死了之后，佛法不就灭了，哪有这种道理的！所以，不但是不拒绝人讲经，谁发心讲经统统欢迎，鼓励年轻人发心出来讲经说法。年轻人出来讲经，我们年老的就可以退休了，这个多自在。要记住流通，像水一样，川流不息，这样才好。像这些地方，我们不能不留意，自己千万不要犯这个毛病。

　　后面说，「唯佛与佛，乃能究竟诸法实相，堪共流通」。这是说出这个法门，只有诸佛，十方一切诸佛，佛佛道同，才有资格担任这个法门的流通。蕅益大师把这个经真是捧到至高无上，没有再上的。「此经无上圆顿法门」，这是真的，一点都不假，「唯诠佛之境界，故曰唯佛佛可与流通耳」。这个经自始至终完全是佛果地上的境界，真理，唯佛与佛方能究竟。

　　讲到「不可思议」，这里头大师是略举五条来发明这个义趣。第一是「横超三界，不俟断惑」。不必要断烦恼，见思烦恼统统不要断，就能出三界了，这个不可思议。你说任何一个法门，诸位一定要记住，你要学禅，你要学密，都要断见思惑才能出得了三界。所以禅家大彻大悟之后，为什么还堕落？他就是见思烦恼没断干净，所以不行。像诸位很熟悉的，像五祖戒禅师的后身是苏东坡，这就很清楚了。苏东坡的前身是禅宗的祖师，是大彻大悟的人，第二生又回来了，到人间来，去作官去了，这一作官做得迷惑颠倒。他的文章做得好，是前生诵经诵得多，有智慧。所以，不断惑不行，不能解决问题。这个法门不要断烦恼就能成功，所以讲带业往生；虽然讲不断烦恼，诸位要记住，它是伏烦恼。伏容易，断难，断不容易，伏容易，容易太多了。讲伏烦恼，我们每个人都可以做得到，伏简单，就是忍一忍！你能够忍得住就行了，问题就可以解决了。断难，太难太难了。

　　第二个不可思议，「即西方横具四土，非由渐进」，这是前面说过的。即西方是指凡圣同居土，是指下品下生他就横具四土，这个不可思议。刚才讲了，下品下生圆证三不退，特别要紧那个圆字，因为那个圆字，只有等觉菩萨才能称得上，十地菩萨还没有圆，等觉菩萨才能称圆。但是西方世界凡圣同居土下品下生的，他居然可以用圆证三不退，这个不可思议。所以，我们看的时候特别看重这个字。第一个是讲超越三界不可思议，第二条是讲西方果报不可思议。

　　第三条用功，功夫不可思议，太简单了。「但持名号，不假禅观诸方便」，只要念这一句阿弥陀佛，其它的什么样的功夫都不必，都不必借重，就是一句弥陀念到底。你们想想，八万四千法门还有哪个法门，比这个更方便，比这个更容易？这个法门要用起来，真的二六时中可以不间断。为什么？坐在这里可以念，站着也可以念，走着也可以念，躺在床上睡着也可以念。二六时中这一句佛号不间断，行住坐卧都不妨碍，你一面工作一面还可以念佛，它不碍你工作。如果是用头脑、用思惟的工作，你的工作一放下来，佛号就提起来了，功夫还是不间断。真正到功夫成熟了，纵然用头脑想别的事情，佛号还是不间断，那是高等的了，不是我们现在能做到的。我们现在只好要是有事情，想别的问题，先把佛号放在旁边，现在只好这个办法，我们没那个功夫。真正功夫纯熟，事事无碍，这是讲用功方便，这个方法谁都能做得到，不管什么人都行。

　　第四个不可思议，它不要很长的时间。「一七为期，不藉多劫、多生、多年月」。它时间不要很长，照经上所说，七天就能成功。过去慈舟大师说过，七天要不能得一心，那是他自己没有认真去念；换句话说，如果认真去念，七天没有不得一心的。为什么七天不得一心？没有专心念，一面念佛一面还想到别的事情，所以你不得一心；如果你这七天当中，真正是万缘放下，什么都不想。这个七天，经上讲七天是七天七夜，这七天不能睡觉的，你睡觉了，你佛号就中断了，你还想睡觉，不行，那是个妄想；你还想吃饭，那也是个妄想。当然吃饭的时候有护七的人，有招呼的人，到时间他就给你送来，送来也不说话的；你吃完之后，碗筷也不必理它，自然有人去收。这七天就是专心在念佛，七天确确实实是可以得一心，上乘的功夫得理一心，中等功夫得事一心，下等功夫叫功夫成片，决定成就。我们之所以不能得一心，就是妄想太多，不能在七天把所有一切的事情、一切的念头统统放下。这个修法在所有法门里面，是最快速的，它只要七天就能成功。

　　第五个不可思议，妙极了。「持一佛名，即为诸佛护念，不异持一切佛名」。这是本经，就是这一段经文就是证据，念一个阿弥陀佛，念这一尊，十方三世一切诸佛都护念。这种便宜事情到哪里去找！所以，念这一句佛就是等于念了一切佛，十方三世一切诸佛一个也没漏，全都念到了。所以你也不必去念五十三佛，也不要去念八十八佛，统统不必要了，别去找那个麻烦，一句阿弥陀佛念到底。古来许许多多祖师大德，他们用功的方法，就是一天十万声佛号，像莲池大师一样，很多很多人都是这个做法，他什么都不要，决定成功。

　　第三条，「自他不可思议，行人信愿持名，全摄佛功德成自功德」。这是不可思议！行人就是修行的人，指我们自己，我们决定相信，一点怀疑都没有。这是我屡次郑重告诉诸位的，我们信，百分之百的相信，一丝毫的怀疑都没有；我们的愿也是百分之百的情愿。我来生绝不愿意在这个娑婆世界，你就是请我作大梵天王，我也不干，我要生西方世界去，要有这样的决心。把这个世界统统都给我，我也不要，也不希罕，还是要往生西方极乐世界，要有这样的切愿。行就是一句阿弥陀佛，二六时中不间断，这样能把阿弥陀佛的功德转变成自己的功德。「下经云，诸佛不可思议功德，我不可思议功德」，这个「我」是释迦牟尼佛自称，「则诸佛、释迦，皆以阿弥陀佛为自也」，这是有力的证明。诸佛跟释迦可以以阿弥陀佛为自己，我们自己也不例外，也以阿弥陀佛为自己，以阿弥陀佛的功德，转变成自己的功德，这是自他不可思议。

　　下面说，「六方恒沙诸佛，赞经劝信」。玄奘大师所翻的《弥陀经》里头是十方佛，罗什大师翻六方，是就我们中国人的习气。中国人自古以来，喜欢简单，不喜欢啰嗦，所以自古以来中国人的文章，中国人的言语，要求的标准是四个字：简要详明；简单扼要，又要详细、又要明白。言语文字要简单、要扼要，可是表达的意思要详细、要明白，所以我们中国人不啰嗦。罗什大师将十方简化为六方，六方是东南西北上下，十方加上四维，就是四个角，东北、东南、西北、西南，这样子十方。所以十方跟六方意义是相同的，没有增减；不能说十方多，六方少，它是一样多，就是说法不一样就是了。恒沙，恒是恒河。佛当年讲这个经的时候，是在舍卫国祇树给孤独园，这个地方正是在恒河流域，距离恒河不太远。所以佛往往举例子，举数字之多，都讲恒河沙，像恒河沙那么多。无量无边的诸佛都在赞叹这个经，劝我们要相信。

　　释迦在本经里面，说「略举名号」。六方恒河沙数的诸佛，要是把那些佛的名字都写上，那我们这一部《弥陀经》，恐怕我们这房子都装不了。所以，只略举几尊佛，像他们等等。可是略举几尊，我想也不是随便举的，必定有用意在里头。仔细一看，果然是有用意，不是随便讲的，所以说又「表修因证果之事，不可思议也」。这些地方我们要特别注意，就是这个六方佛的名号。这桩事情是今年春天在香港讲经，就在讲席上发现的。这个经讲了很多遍，讲了很熟了，所以讲经都没有预备，在讲台上讲到这一段，忽然之间看出来。一直讲下去之后，下了台之后才把它写出来，才把它记下来，想想，愈想就愈有道理。古人没说过，做为古人的一个补充，对我们修学有很大很大的帮助。先我们说总纲，六方是东南西北上下，沙就是恒河沙数诸佛。经里面讲说：

　　【各于其国出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。】

　　这经文。六方诸佛异口同音都是这么说法的。『各于其国』，是在他的本国，就像释迦牟尼佛在他的本国，本国就是娑婆世界。这点诸位要记住，因为一尊佛的教化区，是一个大千世界。我们不要看到这个本国，大概就是当时的舍卫国，那你就错了，舍卫国不能代表。这个本国是讲娑婆世界，他是娑婆世界教主。『出广长舌相』，这是给我们做证明，经论上常讲，一个人三世不妄语，他的舌头伸出来，可以舔到自己的鼻子，三世不妄语。释迦牟尼佛当年在世，现的是劣应身，他要讲诚实话，人家不相信，要给做证明，没有法子，他就把舌头伸出来。他的舌头很薄，可以把整个面孔盖住，这别人做不到，所以说不能不相信，佛因为生生世世都不妄语。此地所说的是法身如来，所以他的「广长舌相」能够『遍覆三千大千世界』。这是给你讲真实话，绝对不是欺骗你，『说诚实言』，我们再不相信，那就没法子，那业障太重了。

　　『称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经』，是本经的原名，这部经本来的名字就如此。我们在前面跟诸位介绍过了，「第一讲」的时候跟大家介绍过了。罗什大师翻这个经的时候，他没有用原名，他自己起了个名字，叫《佛说阿弥陀经》。他起这个名字也很好，为什么？这个经就是教你念阿弥陀佛，所以把经题干脆就叫阿弥陀佛，他的用意非常非常之好。下面我们再看六方的佛号表法的意义，「东方略举五佛名，表法门修学根本」，这就是讲我们修学的态度，修学的大根大本，要从第一尊佛学起。这个五尊佛，第一尊是「阿閦鞞佛」，「须弥相佛，大须弥佛，须弥光佛，妙音佛」。次序不能颠倒，为什么？他表法。第一尊「阿閦鞞佛」是表定，当中三尊是表慧，最后一尊是讲修行，就是定慧等持，我前面有小注。现在我把这表法的意思介绍给诸位，其余的诸位可以在批注里面能看到，我所讲解的，是批注里面所没有的，古今注子里头都没有的。

　　「阿」翻作中国意思是无，阿弥陀佛是无量寿，「閦鞞」是动的意思；换句话说，叫无动，无动就是不动。「佛」是觉的意思，所以翻成中国意思就是「不动觉」，这个意思就是「不为八风所动」。八风是指的世间法，哪八风？八风一共是四对，第一个是世间的苦与乐，毁誉、利衰；换句话说，就是一切的顺境与逆境。顺境里面没有贪爱，逆境里面没有瞋恚，心永远是平静的，八风的意思是指这个。别人誉，誉是荣誉，一般人喜欢荣誉；毁是毁谤。荣誉来了，没有一点欢喜心，不为它所动；毁谤的时候也不生烦恼，也不为逆境所动。利是利益，利益现前的时候，不为这个境界所动；衰是损耗，也不为这个境界所动，乃至于苦乐都能够不动心。八风吹不动是讲的世间法，不为这个世间，总括起来就是逆顺两种境界。

　　其次，「不为他法门所动」。佛法里面许许多多的法门，譬如今天在美国盛行的禅宗、密宗，不管他们道场有多大，徒众有多少，我这个念佛法门就是我一个人，我也不为他所动，决定不动摇，这是出世间法里头如如不动。「如华严善财五十三参」，为什么举《华严经》做例子？因为善财童子修的是念佛法门。我们看看善财童子五十三参，的的确确他不为世间八风所动，不为出世间他法门所动。善财童子可以说是禅、净、密、律，他什么法门都参访，都去请教，都去接触。请教了怎么样？他不动心，他还是念他一句阿弥陀佛。他去参访一个大禅师，问得清清楚楚、明明白白，他修什么？他还是念佛，他没跟他参禅，这个了不起。

　　为什么要去多问、多参？他开智慧，样样都通，不管你讲哪一样，我都知道。我自己？我自己念阿弥陀佛，高明地方在此地！如果五十三参，这个禅师教他参禅好，那个学密好，那个持戒好，善财童子完了，一无所成了。五十三位善知识就代表世出世间法，你看善财童子他都亲近，真正做到了理事无碍，事事无碍。他是一句弥陀念到底，最后跟着普贤菩萨，十大愿王导归极乐，他是一生成佛，他如如不动。所以说「五十三参，参参恋德礼辞」，后头这一句很重要。恋德就是感谢他的开示，使你增长了学问，又帮助你增长了定力。为什么？你没有被他所动摇，你还是念佛，这就是你念佛的定力增长了；对他那套东西，你都明白，你的智慧增长，所以定慧两门都增长。

　　所以叫「不为所动，成就自他功德庄严，是此法门修学之大本也」。换句话说，你真正要想决意在一生当中求往生，首先你世间一切顺逆境界不动心，无所谓；佛教里头不管多少法门现前，也不动心，我就是一句阿弥陀佛念到底。人家说我傻我就傻，说我愚我就愚，你爱怎么说就怎么说，反正我到西方极乐世界了，这才是聪明人！不要跟人家一般见识，这就是什么？先要学不动佛，学不动，世出世间法不动，修学这个法门的根本。那我们学佛学什么？往生西方极乐世界干什么？求无上菩提。八万四千法门统统修无上菩提，我们念佛的人不例外。所以，下面这三尊佛代表的一体三身，无量无边法门共同的目标，念佛人当然也不例外。

　　「须弥相佛，相好光明，九界瞻仰，报身」，九界是九法界；「大须弥佛，大法理体，法界独尊」，这是代表法身；「须弥光佛，光明遍照，普应群机」，这是应化身佛，这是一体三身。这三身他都用的须弥，须弥是体，所以一体三身。这是不管学哪一宗，学哪一派，我们所求的，我们所证的。你看看，念佛法门一开端，也把所修、所证的显露出来了。你参禅的人是求的这个，学密的人也求的这个，学教、持戒的，都求的这个，我念佛还是求的这个，圆悟！所以，我们的确是一个目标，可是方法就不一样，方法是八万四千法门，方法不一样。这个方法是什么？妙音！「妙音佛」是代表方法。妙音是什么？南无阿弥陀佛，这妙音，妙音就是念佛。所以它代表「修学法本」，就是修学法门的根本，「即一心称念南无阿弥陀佛」，这就是妙音；换句话说，用这种妙音就能够圆悟一体三身，圆成佛道。这是东方五佛所代表的，他表这个意思。

　　再看南方，这也是我们学佛人很注重的。为什么？你看我们称佛，佛叫二足尊，福慧二足尊。所以有很多人误会了，念佛人好像修福是有一点，他不修慧，很多人误会我们净土，修净土的人不修慧，这大错特错。南方五佛就是代表修慧，念佛怎么会没有慧？因为南方是象征着光明，善财童子参学，也都在南方。那个南方是表法的，此地这个南方，当然也是表法的。南方是智慧之方，所以一看这五尊佛，统统是代表智慧。「日月灯佛，表性具圆满般若智慧，圆融无碍，无不照，是所求也」，我们学佛的人当然要求智慧。太阳照白天，月亮照夜晚，日月照不到的地方，灯照到了，所以用「日月灯」就无所不照，遍照！这个佛号是代表了圆满的般若智慧，是我们所求的。

　　第二尊「名闻光佛」。念佛的人决定不是说不求智慧，念佛的人要求自性圆满的般若智慧。名闻光佛这是代表「修慧小成，必有名闻」。要晓得名闻不好，你看，「财色名食睡，地狱五条根」，你有一点智慧了，大家就来赞叹你，你有点名气了。所以这里给你一个警告，你有了名闻，这个时候一定要放光。光怎么样？把这个名闻照破，不要被名害了。所以说「名闻如暗影，智光照即灭」，这是比喻「必舍名闻利养，无妨道业增进也」。所以第一尊佛是代表你所求的智慧，下面就是求智慧的阶段。因为你念佛，你心愈清净，你的智慧愈往外透，这是一定的道理。你智慧往外面透的时候，人家对你一定起恭敬心，这时候名与利都来了。假如这时候不看破，你就掉在名利圈里头去了，那又糟糕了，就不能成就。所以，小有名气的时候，必须把名利这关打破，决定不能执着，要舍名闻利养。

　　再往前进一步，就是「大焰肩佛」，这是「表初具二智」。肩就是肩膀，两个肩膀，焰就是代表光明，所以它代表权实二智，这两种智慧透出来了。透出来之后，你要担负起弘法利生的使命，这是你肩头上就有责任了。「初具二智，发心续佛慧命，弘法利生，

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自他二利」，是代表这个意思。

　　第四尊佛，就是「须弥灯佛」。这是初出来弘法利生，纵然是利他，还是着重在自利上。须弥灯佛是「表修慧自转识成智，复助他也」，自己能转识成智，才能够帮助别人。「自行化他，破迷开悟，转第六识成妙观察智，转第七识成平等性智，转前五识为成所作智，转第八识为大圆镜智」。后面是用两个括号，这两个括号前面第六、第七是因地转，五、八是果上转。所以，真正转识成智是在第六、第七。第六识是分别，怎么个转法？我们在一切境界里，譬如刚才讲，顺逆境界，这世间法里头不起分别心，就转了；佛法里面，无量无边的法门，不起分别心，也转了；不分别就是妙观察！

　　怎么转第七识？第七识执着，你不执着就平等了，没有执着就平等，这个妙得很，一有执着就不平等了。换句话说，无论在世出世间法，一切顺逆境界当中，不分别、不执着、不起心、不动念，样样清楚是智慧，如如不动是你的功夫，就是定功。为什么叫你不要分别、执着？因为分别、执着是假的，不是真的。分别执着、起心动念都是遍计所执性，完全是虚妄的，绝对不是真实的。所以，我们要离开一切虚妄，要去体验真实法。真实法是平等法，真实法是清净法，这个应当要注意。「照破自他三惑」，三惑就是见思惑、尘沙惑、无明惑。「须弥表一体不二」，须弥灯，要用这个灯来照破。可见得纯粹是讲修慧的过程。

「无量精进佛」，这尊佛是讲方法。用什么方法来修慧？要精进。「表修法根本，大乘善根，唯一精进，成就大慧」，要精进，不懈怠。精进，精进什么？就是刚才跟诸位说的，转识成智，在这上精进。就是我们从早到晚待人接物，无论接触世法、佛法，在这里面不要起心、不要动念、不要分别，不要执着；那个念头才起，马上换成阿弥陀佛，这就叫精进。世间法里头怨亲平等，出世间法里头法门平等，你才能得一心。修这个法门，好，难得，也不要说我这个法门是第一，那些法门都不如我，你就起分别、起执着了，你又被法门染污了，那又坏了，不可以。这个法门是第一，不错，门门都第一，门门第一我选这个第一。你看《楞严经》上二十五圆通，不是门门都第一？我选这个第一。绝对不轻视其它的法门，绝对不轻视其它的学人，应当一律尊重，一律恭敬，绝对不改变自己所修的法门，要学阿閦鞞佛。好，六方我们说了两方，今天时间到了，我们讲到此地。下面西方就讲修福，所以说福慧双修，六方佛的名字表法非常有味道。

阿弥陀经要解　　（第十集完）

净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！

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　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”

　　师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”

　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

　　师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除；地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？”

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

　　师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”

    韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”

　　师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰：

“心平何劳持戒，　　行直何用修禅！
　恩则孝养父母，　　义则上下相怜，
　让则尊卑和睦，　　忍则众恶无諠，
　若能钻木出火，　　淤泥定生红莲。
　苦口的是良药，　　逆耳必是忠言，
　改过必生智慧，　　护短心内非贤。
　日用常行饶益，　　成道非由施钱，
　菩提只向心觅，　　何劳向外求玄。
　听说依此修行，　　西方只在目前。”

　　师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。”



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