净公上人妙法莲华经讲记三十七集

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另外所说的他不能够接受，他建立了这些部派，在学术界称为部派哲学。

　　在大乘佛法，你看现在分的派也很多，几乎一个庙就是一个派，比小乘还要来得多，这是过去没有的现象，这今日的怪现象。我们要问这怪现象从哪里来的？你要懂得这些道理，不必说你就明了，为什么？大家不重视教理！换句话说，虽然挂着大乘的招牌，已经不在佛知佛见。目的不是在佛知佛见，那连小乘都不如，他怎么不分派？一个庙里头住众还分派，这几个人是一派，那几个人是一派。所以像这些情形我们都要了解。了解之后，给诸位说，见怪不怪，他当然要这么分，他要不这么分那不各个都成佛了？正因为他在那里分派、分系，所以他没有成就，迷惑颠倒。这就说明小乘部派分裂的因缘。

　　第二讲「始教」，始是开始，大乘教义的开始。始教也叫分教。这里面有两种，一种是唯识，一种是般若。唯识是大乘的始教，以《解深密经》第二时、第三时教，教义所讲是「定性声闻」。什么叫定性声闻？不肯回小向大的，很固执的这一类人。另外还有一类就是「无性阐提」，叫一阐提，阐提是印度话，翻成中国意思是没有善根。一个是固执的、顽固的笨阿罗汉，一个是没有善根的这种人，这两种人不能成佛，这是大乘始教所讲。这两种在贤首判教把它都合在始教里面，虽然是大乘，对大乘的法理并没有究竟，只是开端而已。为什么？里面还说有不成佛的，哪些可以成佛，哪些不能成佛，它有分别。大乘始教对于法相说得多，对法性说得少，纵然说法性还是属于法相。

　　在唯识入门的经典《百法明门论》，我们看到它说百法比《俱舍论》说得多，《俱舍论》是小教说七十五法，大乘讲百法。百法的教义比七十五法确实要圆满多多，所以争论就少了。始教里面讲八识，小教是只讲到第六识，大乘始教讲到第八识，「说有八识，唯是生灭，依生灭识，建立生死及涅盘因」。尤其是讲阿赖耶识含藏种子，「有无永别，是故五性决定不同」，这是唯识讲的众生有五种种性，五种种性不同，所以有菩萨种性、声闻种性、缘觉种性、不定种性、阐提种性，它说这些。所以一分众生决定不能成佛，就定性声闻跟一阐提。像这些教义在经论里面我们能看到许多，贤首大师把它判作大乘始教，这大乘的开始。

　　第三讲「终教」，有始就有终，大乘终教的教义说得就比较圆满，为什么？在这个时候佛说，「定性二乘，无性阐提，悉能成佛」。这样说起来，佛说法是不是前后矛盾？从前佛说定性声闻、无性阐提决定不能成佛，现在又说他们能成佛。诸位要晓得，佛过去说他们不能成佛，那在小教里面说、始教里面说的，是勉励我们要修善根，不要学小乘，用意是在这个地方。到你在大乘佛法差不多快要毕业，佛就告诉你，千万不要瞧不起小乘，定性声闻也能成佛。这是怕什么？自己在大乘法快毕业了，贡高我慢，这叫什么？增上慢，瞧不起小乘、瞧不起一阐提，这个障碍了自己。所以终教也叫做实教，就真实教，一切众生皆有佛性，一切众生悉当成佛，这才尽大乘至极之说，大乘的教义到了顶头，所以叫做终，所以叫做实。

　　在这个阶段，佛少说法相，多说法性，法相是法性变的，能变的是法性，所变的是法相，能变比所变那要重要得多。所以这个时候不像始教，始教偏重在法相上。为什么？你要讲法性人家不能接受，讲法相容易接受，譬如讲百法，很容易接受。讲法性，像《六祖坛经》讲法性，那初学的人确实不能接受，愈听愈迷惑，纵然不迷，能听得懂、听得津津有味，得不到受用。不像法相，法相学了就有用处，为什么？浅显、容易懂，与我们现前生活习惯比较上接近。法性它是纯理性的，好像距离我们的生活习惯有一段距离。到我们精神生活提升、提高，与这个境界相接近，那就可以说法性。所以这个时候多讲法性。纵然是讲到法相，诸位要晓得，也是会归法性。

　　譬如讲如来藏，《楞严经》里面讲八识，八识怎么样？「所立八识，通如来藏」。所以《楞严》不是大乘始教，在贤首大师的判教，《楞严经》判在大乘终教里面，虽然是大乘终教，它里面有圆教的教义，也有顿教的教义。我们诸位常常读圆瑛法师《楞严经讲义》，你看圆瑛法师在《讲义》玄谈里面他就说得很清楚，《楞严经》的教义正属于终教，兼摄圆教、顿教的教义。这个时候佛讲，「生灭与不生灭和合而成，非一非异，一切众生一性平等，但是真如随缘成立，依他无性」，说当下就是是圆成实。佛法里面讲平等，在这个时候才有平等的意思出现，生佛平等，理事不二，像这些义理也说得很多。这是大乘教义到了终极之处。

　　第四讲「顿教」，顿是讲顿超，不涉次第的就叫做顿。像《楞严经》里面「歇即菩提」，这是顿超，一念不生就叫做佛，这当中没有次第、没有阶级。《思益经》里面、《楞伽经》里面都有这个意思，不再谈法相，「唯辨真性」。我们中国的禅宗，尤其是六祖大师所传的，你看《坛经》里面南顿北渐，北传是神秀大师所传的这一支，是大乘终教教义，是终教；惠能大师往南方传的这一支，是顿教教义，顿超法门，所谓是离相绝言。正像《楞伽》所讲，「五法三自性俱空，八识二无我双遣」，全都丢掉、都离开，生心即妄，动念即乖，不生心、不动念就是如如佛。再更进一步，连如如佛也没有，为什么？如果说是有个如如佛还是动了念、还是生了心。心地清净至极，所谓「无佛无不佛，无生无不生」，言语道断，心行处灭，这是顿超。《六祖坛经》属于这一类。

　　你看《坛经》里面讲的三皈，我们讲的皈依佛，就这段意思。我们平常讲皈依佛，自皈依佛，什么叫自皈依不晓得，什么叫佛也不晓得。大师给我们解释，什么是法身佛、什么是报身佛、什么是化身佛，都能够了了分明，自皈依佛才是真实不虚，无量功德。要是学会了《坛经》里面的三皈、四弘誓愿，跟诸位说，我们成就是一生，不要等来生，为什么？顿超。小教、始教、终教里面都不是这个讲法，顿教、圆教才是这个讲法。由此可知，圆顿下手就不平常，所以它的成就非常殊胜。我们讲堂诸位同修纵然不是圆顿根性，可是我们天天是用圆顿大经在这里熏习，时间熏久了不知不觉就变成圆顿。所以在这一生是圆得了，也超得了的，要认真。

　　第五这讲「圆教」，《华严》是圆教，《法华》也是圆教，圆教的教义，「一即一切，一切即一」。昨天我们在《楞严》讲的，「身心圆明不动道场」，这两句话是圆教的教义。在圆教里面讲，十信满了就成佛，十信满了是什么地位？在圆教是初住菩萨的地位，初住就成正觉。初住菩萨所证的境界跟究竟圆满佛位的境界无二无别。禅家也取这个境界，取这分教义，所谓说明心见性，见性成佛，见性就是成佛。而十信心满就是见性，圆教初住破一分无明，见一分真性，这是圆教初住菩萨。见思烦恼断了，尘沙断了，无明破了一品，见一分真性，证得一分法身。诸位要晓得，这一分法身证得，法身、报身、应化身全都具足，都证得了。正是经上所讲的，清净法身、圆满报身、千百亿化身一时具足，圆初住菩萨都证得。从这个以后他修的行叫修什么行？跟诸位说，叫修普贤行；换句话说，普贤行起码是要初住以上的菩萨。没有证得圆教初住，普贤行只听说而已，我们无从下手。普贤行，跟诸位说，不是大乘菩萨行，是一乘菩萨行，就是本经里面讲的，「唯有一乘法，无二亦无三」，二是大乘、小乘，三是菩萨乘、缘觉乘、声闻乘。我们要想学普贤菩萨、修普贤行，换句话说，一定要证得圆教初住位才有资格。

　　圆初住是不是我们能证得？要用什么方法来证得？到顿教、圆教可以说不涉次第、圆融了，一即一切，一切即一。但是我们没有到这个程度，还是按部就班，还得爬楼梯，有次第的。这个次第，佛在经典里面跟我们说得很清楚，一定要按部就班的修学。佛不但把理论、方法讲得很清楚，而且还以菩萨示现榜样给我们看，我们想入这个境界，一定要先学地藏，就好像盖楼房一样，先打地基。盖楼房首先打地基，这个地下室先从这里做起，这就叫地藏。地基不稳固，大楼不能建造，先打地基。哪一个普贤菩萨、哪一个如来不是从地藏学起的？就是你看看全世界这些高楼大厦，你去调查调查，哪一个大厦不是从地基上建立的？你去找一座大楼说没有地基的，你去找找看，看看有没有？所以这个很重要。我们生活在这个世界上，两只腿就立在地上，地是我们的依靠，离开地面什么都不能成就。所以说是先学地藏。

　　地藏学成了之后，再学观音；没有地藏，跟诸位说，学不成观音。观音是第二层，没有第一层哪来第二层？我们在菩提心里面也跟诸位说得很清楚，地藏代表的是直心、至诚心、平等心，这是一乘佛法的根基。观世音菩萨是大悲心。所以地藏跟观音就是代表了菩提心。在修学位次上，三贤菩萨十住、十行、十回向，修什么？就是修三菩提心。三菩提心圆满了，这登地，登地就是见性，就是与圆教齐了。所以别教的初地菩萨，等于圆教初住菩萨，别教登地菩提心才修满，圆教特别，就十信心满菩提心就圆满，这个很特别。怎么个修法的？别教是有分别心修的，圆教是无分别心修的，所以他不一样。别教菩萨一不是一切，一切不是一，他分得清清楚楚；圆教菩萨不分别，一就是一切，一切就是一。所以人家十信他菩提心就修圆满，就是直心、深心、大悲心圆满了，他见性、他成佛。别教要到初地才成佛、才成正觉，圆教在初住就成正觉。

　　这个诸位同修在四教、五教判教、断证对照对照，你就能看得很清楚，后人有画的图表，对照这个图表。开始看清楚了，那是别人的，不是自己的，要想办法把那东西变成自己的，这才有受用。所以到见了性之后才是普贤行，普贤跟文殊是一不是二，文殊是智，普贤是行。我们通常讲行解相应，十信心满，我们讲圆教十信心满，就是圆初住，他的解与文殊相应，他的行与普贤相应。他的解我们可以说是妙观察，他的行可以讲平等性，所以说普贤行。在《华严经》里面我们看到，「普贤法界，帝网重重，主伴具足」，这两句话把圆教的教相都描绘出来。在这个境界里面，佛所讲的是无尽的法界，像《华严经》我们所看到的，「性海圆融，缘起无碍，相即相入」，像大梵天「因陀罗网，重重无际，微细相容」。这个意思，昨天我们在《楞严》说到身圆明、心圆明，不动道场，也说到这样的境界。

　　贤首大师的五教与天台大师的四教，实在上说是大同小异，不过是开合不同而已。贤首的小教就是天台的藏教。贤首始教里面有两分，第一个始教是说诸法皆空，这个教义就是天台的通教；第二，就分教的意思，说一切法相，就是天台四教里面的别教。而贤首的终教、顿教、圆教，这三种教义在天台里面的就是一个圆教，把这三种都包括了。由此可知，四教、五教实在是开合不同而已，实际上是大同小异的。讲到本经在五教里面，它是圆教所摄；如果以经来摄教，在这部《法华经》里面，小始终顿圆这五种意思都有，而是以圆教为主。因为圆教的教义最多，在这个经里面是最多，小始终顿的意思有，很少，所以「正属圆教」。这是教摄我们就介绍到此地。

　　后面还一段叫「分摄」，这个分在古时候的翻译也叫十二部。我们中国人把经典区分的单位总是一部一部的，因此怕把这个意思误会了，十二部经大概只有十二部，那就错了。所以后来的祖师就把这个部改作分，这样比较不容易发生误会。十二部是什么？底下注出来，这是「改为十二分」。十二分，刚才给诸位说过，就是释迦牟尼佛四十九年说法的方式，或者我们讲体例，一共有十二种。第一种叫「契经」，我们通常讲长行，现在写成文字就是散文，是指长行的题材。契经的意思非常之广大，为什么？下面这个十一种都可以说是契经，契经整个包括了。因为契的意思是「上契诸佛所说之理，下契众生可度之机」，那后面全都包括。经的意思贯摄常法，底下也都有这个意思。所以契经在十二分里面它是总，十二分这一分是总，其余的十一分是别。在有些书里面我们看到叫长行，长行就是契经，但是长行比这契经的意思要窄小，长行什么？不能包括底下全部，不能全部包括，契经是全部包括。譬如长行不能包括偈颂、不能包括密咒，这是很显然的。可是说契经那全都能包括，所以通指始从「如是我闻」，终至「信受奉行」，这是讲的契经。

　　第二叫「应颂」，应颂也叫做重颂，应是相应，就与长行文相应。长行文前面讲过了，现在用偈颂再讲一遍，偈颂的意思跟长行的意思是一样的，是相应的，所以叫应颂。第三叫「授记」，授记是佛为弟子们授记，说将来成佛的事情，将来你在什么时候成佛，在哪一个世界，世界叫什么名字，你成佛佛号叫什么名字，佛给你说这些话，这属于授记。授记有个别授记、有普遍授记。譬如佛在《金刚经》里面所讲的，那就给我们大家都授记。说五五百年之后，末法众生读到《金刚经》「不惊不怖」，这个人决定是善根深厚，过去生中已经于百千万亿佛所种诸善根，那这是给我们普遍授记。我们今天打开《金刚经》来念，确实也不惊不怖。《金刚经》那些话，人家听了真是又惊又怖吗？真的，你要把《金刚经》这个意思讲给外国人听听，外国人真要听懂了，他会恐怖，哪有这种道理？他不相信。我们为什么不惊不怖？听太多了，善根深厚。像这一类都属于授记的意思。

　　第四种叫「讽颂」，讽颂也叫做孤起颂，换句话就是长行里面没讲到的，有些意思没讲出来，佛在偈颂里头把这意思补出来，所以这叫孤起颂，也称作讽颂。第五说「因缘」，因缘是弟子们请佛说过去因中之事，或者说一个人的，或者说世界的，或者某一些众生的，共业、别业，各有因缘。第六是「自说」，自说是无问自说。要按照正常规矩，佛说经一定要有启请的。没有请法，佛就自己说，很少，但是也有，不是完全没有。那就是特别的意思，特别的悲心，众生根性成熟了，虽然没有人发问，佛也会说。机缘没到、没有成熟，不问，佛不说；问了，也要看你的程度能接受多少，跟你说多少。像《弥陀经》就是无问自说的。第七叫「本事」，本事是过去生中之事，这本事都是说佛及弟子。第八「本生」，是说佛以及其余众生，往昔舍身受身之事，就是讲生生世世生死之事情，这叫本生。本事是你过去世生中，或者是佛，或者是佛弟子，过去生中所造的种种事业，讲这些。

　　第九叫「方广」，方广的意思是说方正、广大平等称性之法普遍利益众生。凡是方广的道理一定是平等法，一定是称性法，一定是普遍利益一切有情之法。第十种叫「未曾有」，未曾有是说不思议之法，超出我们常识、常情之外，是我们想不到的，我们通常讲不可思议，稀有之法。第十一叫「譬喻」，这个好懂，经里面有许多。比喻一定取眼前的事情，像佛讲到数字不可思议的，常讲恒河沙，那是就近举比喻。因为当时佛说法就在恒河流域的两岸，恒河沙谁都见到，常常要从恒河经过，于是佛一说到数字总是提到恒河沙，这是叫我们容易信解。最后叫「议论」，议论就是讲理论，有些深妙的道理直接说没法子说，这个议论是什么？叫辩论，一问一答。没有人问答，佛就是自问自答，自问自答也叫辩论，也叫议论。你看看我们读的《大智度论》，里面不是一问一答吗？谁问？谁也没问，龙树菩萨自问自答，那个方法就叫议论。换句话说，以双方辩论、讨论的性质来发明这个道理。这是佛说法的十二种方式。

　　一部经里面往往这些方式都有，像《华严经》这十二种方式全都有。《法华经》里大概也差不多，古人讲《法华经》里头有九种，也有人说《法华经》里头十二种都具足。像这些是佛学常识，我们也应该要晓得、要学习，学习之后，你也就会讲经了，你晓得什么时候该用什么方式，才能够契机契理。如果要说这部经，这部经当然是契经，就长行占的比例最大，其余十一种都有，到了经文地方处处可以见得到。这个里面有重颂、有授记、有讽颂、有因缘、自说、本事、本生、方广、未曾有、譬喻、议论，可以说《法华经》里面这个十二种方式都具足了。虽都具足，它是以契经为主，就是以长行为主，我们这个地方也说了。末后本经「正属契经，若以经摄分，收余十一」，其余的十一种意思都有。今天我们把这一段讲完了。   
   
   

妙法莲华经　　（第十一集）　　1987　　台湾景美华藏佛教图书馆　　文件名：08-001-0011

　　丁这一段，「义理分齐」。在玄谈里面，这一科是讨论本经的义理，我们一般所讲的教理、教义。分是分别，齐是等齐，在这部经它所讲的义理，在整个佛法教义里面，它与哪些教义相等。天台家的判教，判为藏通别圆四教，这部经在藏通别圆里面它是属于哪一教？可是我们这次讲所依的批注是大义法师的《法华大成》，他老人家的判教是采取贤首五教来解说的，五教的教义是小始终顿圆。在这五教里面，本经与哪一分教义是相等的，这一科主要是讨论这个问题。首先我们将义理两个字做个简单的介绍，表解里面第一段释明，「义者文之实也，理者事之主也」，义是从相上来分析，理是从体上的说明。在前面我们已经晓得，这部经是属于圆教，圆教的义理究竟是什么，这是必须要明了的。「圣人设教」，不外乎理与事，所谓说「理以统之，义以析之」，义是讲分析。一切经都有它的义理，或浅或深，研修不可不知。理虽然只有一个，随着众生程度浅深差别，我们也可以说，随众生程度的差别，说为浅深不一。由此可知，至理谈不上浅与深，浅深在机。教义广大无边，无量无边的教义总归一个道理，千经万论、无量法门都是归一个道理。因此，一切经的义理既然有浅有深，修学的人必须要辨别，一定要晓得义理究竟在教义上与哪一部分相等齐。

　　要想说明这个道理，首先要把「五教分齐」略略的介绍一下，然后再回来看本经的义趣，才能够辨析分齐。所以第二段就先明五教分齐。五教是写在每一条的下面，诸位看这个表一看就明了。但是表所列的是非常简单的一个纲领，我们利用这一堂的时间给诸位做个说明。古大德的判教几乎都离不开《大乘起信论》，为什么？诸位看看那部书的名字，《大乘起信》。佛说一切经，尤其是大乘经典，大分两大类，一类是讲相，一类是讲性，佛法可以分为这两大类，不属于相宗就是属于性宗。而《大乘起信论》这部论是性、相都有。换句话说，如果我们说性、相是二边，《大乘起信论》就是桥梁，把性、相二边联合起来了，圆融起来。因此讲到判教，无论是性宗的法师，或者是相宗的法师，都喜欢引用这部论来做判教的基础。我们在此地说的也就是运用《起信论》里面的道理，来看论里面说的教义有五重浅深次第。这五重浅深次第跟贤首大师的五教是相同的。可是在次序上有点不相同，《起信论》讲的是由深而浅，一开头讲圆教，末后讲始教、小教。而贤首大师判教是先说小教，小始终顿圆，《起信论》里面是圆顿终始小，他们两个顺序不一样，可以说要讲不同的所在只有这点。

　　我们依《起信论》来讲，第一个是讲「一心本源」，《起信论》是从根本说起的，一心是讲的真心、是说的理体，本是讲一切万法根本的源头；换句话说，十法界依正庄严一心所现。《华严经》里面说得很好，「应观法界性，一切唯心造」，所以一心是万法的本源。《起信论》里面讲的一心就是《华严经》里面讲的一真法界。而清凉大师解释一真法界，他老人家开为四门，这四门就属于一门，所谓事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，我们通常称作四种无碍法界。说四法界是别说，说一真法界是总说，一真就是四无碍法界，四无碍就是一真法界。可见得在一真法界里面，不但理事无碍，事事无碍，这是圆教的意思，我们讲圆教的教义。

　　这个地方诸位要记住，将来我们读一切经，因为这讲义理分齐是佛学常识，我们看一切经，我们修学一切法门，如果经义修法与这个教义相等，你所修的是圆教。我们自己修的究竟修的哪一教，我们义理的浅深在哪个等级，不能说自己不晓得。好比你在学校念书，人家问你，你念几年级？我不晓得。念了多少年不晓得念几年级，这是胡涂。学佛的人家问你，你契入的义理浅深几何？我不晓得。这正如同你念书，人家问你念几年级不晓得，一样的笑话。这番道理明白之后，自己就晓得现在自己在哪个阶段，同时也晓得高级阶段的佛法如何修学、如何下手，自己就有了入处。否则的话，古德讲经何必要说一个义理分齐？就用不着了。这是圆教教义，我们自己在解门、在行门，如果是与理事无碍相应，与事事无碍相应，你自己应该很清楚你是圆教根性，你是圆修、圆解、圆行、圆证，这在佛法里面最高级的，不但成就高，而且成就快。

　　第二，「一心二门」，要记住，二门是从一心里面变出来的，二门就不圆，一门才圆，一就是不二法门，不二才圆，二就不圆。圆人修学的方法，诸位要记住，世间人他有二、三，圆人自己没有二、三；世间诸法对立，圆人一心里面没有对立。我说这些话都是劝诸位要体会最高圆教的教义，希望大家圆解、圆修、圆证。我们读《坛经》，你看六祖大师念念都勉励我们从圆顿下手，言下悟入。这个二门就是《起信论》里面讲的真如门、生灭门。「心真如门」，意思是说「心性不生不灭」，这是真如，真者不妄，如者不虚。如就是《金刚经》里面所讲的「诸法如义」，如就是这个样子，当下就是，一点都不假，理事不二，性相一如，这叫做真如，真如也就是诸法实相。这样的教义叫做顿教，这里面没有分别、没有阶级，禅宗六祖南传的这一支，所谓叫顿修、顿证，不落阶级，这就是从真如门契入。

　　「心生灭门，谓如来藏与生灭和合，名阿赖耶」，这叫生灭门。可见得真如门还能够维持住一真，到生灭门就是本性已变为阿赖耶。阿赖耶识，诸位过去学过《百法明门》，诸位研究过唯识，唯识里面讲的三能变，一变为阿赖耶，二变为末那，三变为前六识，第四变就变万物，这是属于大乘终教的教义。解行能与阿赖耶相应的是大乘终教，为什么？超越这一关就明心见性，转识成智，这个道理我们应当要晓得。终教的教义圆不圆满？不圆满，没有见性。但是行解与阿赖耶相应，说实在的话相当不容易，虽没有明心见性，跟明心见性就隔一层，这是讲到「终教分齐」。

　　第三，我们讲「始教分齐」，这就是识分二义，识就是阿赖耶识。阿赖耶识里面又分为二义，一个是觉，一个是不觉。觉义是说的「心体离念」，与前面的终教相应。不觉义，不觉就是无明，不觉就是生灭，无明是个动相，无明是生灭相。《起信论》所谓「一念不觉而有无明」，「无明不觉生三细」，就是三细相，三细相就是阿赖耶相，阿赖耶识。第一个是业相，什么叫业相？业相通常讲作无明业相。业是动，迷了心才妄动；觉了，给诸位说，心是不动的，觉相是如如不动。不觉心就动，心一动就叫做业。一动就起转相，转相我们也叫做见分，现相也叫做相分。见分，拿我们现在的话来说，就是精神的一部分，相分就是物质的一部分，整个宇宙就是这两样东西组成的，一个是精神、一个是物质。而精神与物质都是从业相里面变现出来的，所以精神与物质是同一个本源的，追究到最原始那是一心本源。可见得这三细相都不是真的，都是妄相，

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是一心变现出来的。为什么会变现？不觉变现的，不觉，刚才讲了就是无明，这叫三细相。

　　教义，我们修行功夫要与三细相相应，这是大乘始教，诸位要特别看清楚，始是开始！大乘的标准就是这么高。《大乘起信论》那是大乘始教，《百法明门论》是大乘始教，所以诸位一展开，这个怎么这么深？大乘的始教，它不是小乘始教。就好像大学一年级的课本，虽然是一年级，有相当的深度。我们想想，我们所解的、我们所行的是不是与三细相相应？我们读《百法明门》，《百法明门》的宗旨在哪里？开宗明义第一句话，「如世尊言，一切法无我。何等一切法，云何为无我」，后头再讲百法，一切法这是讲的百法，无我讲的人无我、法无我。诸位想想看，这个教义是不是与三细相相应？没错！这个教义就属于大乘始教。所以百法要是真正的念懂了，入了那个境界，你就是大乘始教菩萨。给诸位说，这个地位在阿罗汉以上，阿罗汉没有这个功夫，也没有这个见解，阿罗汉只懂得七十五法，只破人空没破法空。大乘始教菩萨我法两种执着都断了。这是大乘始教的教义。

　　三细相略略的介绍。为什么不觉？这是个很大的问题。我们本来真如本性是觉的，为什么会不觉了？几时不觉的？几乎每个学佛的人都会要问这个问题。你现在没有问，现在你程度还不够，到了那个程度一定要问。我们本来都是如如佛，现在变成凡夫，什么原因？好了，将来我们修行三大阿僧祇劫成了佛，成了佛以后还会不会迷？还会不会又一念不觉，又变成凡夫？这都是问题。不但我们初学同修都有这个问题，都得不到答案，实在讲释迦牟尼佛在世的时候就有人提出这个问题，《楞严经》第四卷，富楼那尊者就提出这个问题，为什么起这无明？几时起的无明？佛在经上全都有解释。但是《楞严经》摆在面前，你从头到尾去看，看看你能不能得到答案？你要是粗心大意，不但看完了还是不晓得，纵然听讲听完了之后还是不晓得。

　　我过去有个老同参，也是个同戒的戒兄弟，已经过去了，明演法师，他学佛的态度非常认真，一天拜三千拜佛。当年他自己在一个小小的环境里面阅藏，那个时候《中华大藏经》刚刚出版，他把《中华大藏经》第一集全部读完，跑来跟我说，佛的聪明智慧我佩服得五体投地，很可惜有一桩事情他没有说得清楚。我就问他到底是哪一桩？无明什么时候起来的，佛没有说清楚；无明是什么原因而有的，好像佛也没有讲清楚。实在不是佛没讲清楚，而是自己看经粗心大意打马虎过去了。但是诸位晓得，人家是提出这个问题、重视这个问题，可见得他求学有心，也很难得。

　　《楞严》会上富楼那就是提这个问题。至于佛怎么解答的，诸位自己去看经，我在这里不要告诉你。我要告诉你就害你，为什么？跟你讲了，你一辈子都不会开悟。这个问题是要你自己悟入的，才是你自己的，那个悟入的人告诉你，害死你。你看禅宗里面大彻大悟，老师已经开悟了，实在讲一句话就可以道破，他为什么不告诉你？逼着叫你开悟，用上十年、二十年、三十年的工夫，恍然大悟，那个老师说不错，就是这句话。一句话要憋个二、三十年，为什么？悟了之后是你自己的，得受用；老师告诉你，一点用处都没有。为什么？那是别人东西，与自己不相干，这叫大慈大悲，绝不是卖乖。我在今天给你指出在《楞严经》上已经就很不好了，应该告诉你就在《大藏经》里，你自己去找去，这才是对的，告诉你在哪一部经上都有过失。

　　这说的是什么？不能真正知道真如万法一体，不能真正知道，心就会动，就会动心。依不觉，这心一动，就叫做业相，依照动就能见，就生一个能见相，这能见相就叫转相，转是转变的意思。转变什么？转变第三个境界相，就是现相、相分，物质的来源就是这么来。由此可知，心物同源。既然物质是从心变现出来，当然物质可以还原，能够归还给见分。我们现在的科学实在讲只懂得一点皮毛，质与能可以互相转变，现在晓得这个理论，也能做到一点点。还不晓得物质与精神可以互相转变，还不晓得这个道理，科学家还没有这个理论。佛法里头有这个理论，这比质能转变又要高一层。由此可知，世间聪明智慧的科学家、哲学家还到不了大乘始教的程度，还没这么大的学问。他们的学问充其量人天小教，到不了大乘始教。

　　再看第五段，以三细生六粗，这是以最后，就是境界相，前面不觉义里面的现相，依这个相建立六粗相。六粗第一个（音档中断），这是什么境界？就是「智相」。你看在整个过程当中，绝顶的聪明智慧也才落在这个阶级里。「相续相」，相续是不断，我们实在是生活在相续相中，相续相，给诸位说，是一个生灭相。就好像我们看电影，银幕里面现的相，那个相是什么？相续相，底片一张一张现的相。一张一张连续，速度太快了，我们看不出来。佛给我们讲眼前这个现象，是什么现象？就跟电影影片相一样的。电影的影片，我们晓得，一秒钟二十四张，镜头开关二十四次，我们就感觉不到那个镜头在开关，太快，开得也快，关得也快，看不出来。我们阿赖耶识这个镜头在那里开关，一秒钟开多少次？开二十多万次。你看二十四次就把我们骗得团团转，二十多万次你怎么能感觉得出它是假的？我们现前的境界相就是这个样子，是相续相。

　　这个六粗配在八识里面，智相、相续相这是第七识末那识，「执取相、计名字相」是第六意识，「起业相」就是前五识，「业系苦相」那是果报，那一条是果报。执取是什么？执是执着，取就是着相。不晓得一切万相是相续相，是分别而有，是妄想而有，离了分别妄想就没有相。计是计度分别，一切万相哪里有名字？连老子也晓得，「道可道，非常道；名可名，非常名」，无有名字，名字是人假定给它起的。我们是个人，于是乎我就执着名字相，我是人！如果人家说你是个狗，我们听了就很生气。实际那名字是假的。如果从前老祖宗最初建立取名字，都叫我们叫狗，现在我们听说你是个狗，我们很高兴。所以他名字是假的，名字性空。执取相已经是虚妄了，执取相是依他起性，计名字相是遍计所执性，根本就没有，彻底的虚妄。世间人执着，连起个名字还要动脑筋、还要生烦恼，这是愚痴到所以然。我们在佛经里面看看佛的弟子那些名字，那些都是梵语，翻成中国意思，有很多那个名字太粗、太俗气了，并不雅。人家那个名字与他的心行还真相符合。并不是特别取一个好名字，取一个吉利的名字，在过去还没有这个习惯。可见得民风朴实，他讲求的是实在。这些在经论里面我们都能够看到，在中国古人名字里头往往也能够看到。

　　第五叫起业，起业就是造业。底下我这里画的，从智相到计名字相这是小教，小乘教义，所谓四谛、十二因缘，是从这个地方建立的。如果从起业，譬如佛教给我们的五戒十善、四无量心，叫我们断恶修善，「诸恶莫作，众善奉行」，这是起业，这是人天小教，还谈不上小乘。诸位要把这些道理要明白了，世出世间的教义我们都可以这样的看法。譬如说你读《四书》，你看《四书》里面孔子所讲的是哪一层的意思？也能够体会到孔老夫子的境界。你看看老子、庄子，他们所讲的，接近哪一层的意思。所以古人讲，庄子境界相当于七地菩萨，为什么这样说法？就是懂得教义。他里面所讲的，境界最高的，佛教的教义摆开，与哪个等级相同、相当，能看出他是个什么境界。

　　你会看别人当然就会看自己，我们自己心之所思，意之所念，所作所为，与哪个境界相应？我们自己是在哪个等级？这个叫做什么？叫自知之明。人必自知而后才能知人，能够自知知人才能够观机，一看就晓得他是什么程度，我们在这个经教上就要用什么方法给他讲解，他才能接受。讲深了、高了他不懂，讲浅他听了不满意掉头而去，这个道理很浅我不要听。所以经要契机契理。你不懂得教义浅深，你就不能观机。所以教义的浅深并不是在书上这样讲讲，有这么多我也能说得头头是道，这个不行。你懂得之后要会用，你要能够看得出来，一切经展在你面前，你要能够判断。不但佛法，刚才讲的世间一切法摆在面前，就晓得它这个所讲的道理在整个佛法大小乘讲它是合于哪一层。所以要有活用，这一节才不是白讲。这是先把五教分齐概略的介绍出来。业系苦就是六道的果报，这个不必说。

　　后面这段要说本经的教义，「次别明此经圆义」，开宗明义

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他们功德是相等的。没有这两位檀越的供养，佛就不能在舍卫国弘法；佛能够一心一意在舍卫国弘法，得力于这两个护法的供给，一切没有顾虑。在舍卫国，诸位想想，讲了多少经，利益多少众生。所以说祇陀跟给孤独长者与佛的功德是相等的。如果佛也要来建精舍，也要来筹道粮，佛的心分了，不能专心讲经；祇陀太子也要来上上课，也要来讲讲经，他不能够专心供给，那就乱得一团糟。不是居士不能讲经，居士能讲，兼职，正如同后世的出家比丘在寺庙里也管事情，那是附带的执事，培福，做在家居士的事情，自己本分的事情一定要明了。

　　我曾经就想到，如果我们的寺院完全都是属于国家的，出家人没有房地产，出家人没有财富，他就一心念阿弥陀佛，一天到晚阿弥陀佛，他就一心不乱往生西方。出家人有了财产，天天要算利息，那个念阿弥陀佛的心就淡了，阿弥陀佛来接引的时候，我那里还有事情还没办完，这个地皮又要涨价，他满脑袋是这些，那西方极乐世界也去不成。不但是财产不能要，供养也不能要，供养一律归常住，出家人有什么需要用途的时候由常住来开支，四事供养。出家人在生活有保障，没有忧虑，衣食住行没有忧虑，身上一文不要有，一心在道上。我在民国五十八年，这教育部请我讲演，那个讲题就是「文化复兴与宗教」，我这个构想当时就发表，把这个理想愿望说出来。我们人微言轻，当时听的人很热心，这个办法是很好、很对。也有人找我的麻烦，你要革命，你要我们把财产都不要了，那我来找你麻烦，还有人要找我麻烦的。这是我一点愿望，我一直也就是这么做，所以我们图书馆一成立，立刻就请一些居士组织财团法人，出家人决定不管，我们一心在道上；稍稍操一点心，就有很大的障碍。

　　我们无始劫以来，不能了生死出三界，这奇耻大辱，打开《净土圣贤录》，看看别人都往生，我们还留在这个娑婆世界，这是耻辱。我们为什么不能去？当然是障碍重重。哪些是障碍？我们自己要认清楚，知道这些障碍了，把这些障碍排除掉，那就得自在了。所以我们想到佛是唯有一大事因缘出现于世，更无余事，我们果然懂这个意思，果然能够学着这么做，我们这一生决定成就。如果要不信，还留恋在这个世法里面，这一生怎么用功、怎么样勤苦还是去不成。谁障碍自己？自己障碍了自己，不能怪别人，自己放不下，怪谁？佛法里面，我们讲到一乘佛法，何谓一乘？一乘是讲成佛之道。换句话说，我们果然跟佛一样，唯此一事，那就是一乘法。这一生当中只有一个目标，以念佛法门来说，我在这一生当中，只有一个目标、只有一桩事情，念佛念到一心不乱，这就叫一乘法。除此之外，心无二念。我自己念到一心，我再劝别人念一心，参禅以明心见性为宗旨，抱定一个宗旨就叫一乘法。

　　经上面虽然讲世尊出世本怀妙，我们现在不也出世在这个世间吗？我们的本怀是什么？乱七八糟，里面名闻利养、是非利害，千头万绪，不妙。人家出现于世，就一法一事，就一桩事情，妙！我们到这个世间来千头万绪。所以这个读经，看看佛、看看菩萨，再想想自己，比照、比照。如果单是看到佛，对佛这么羡慕、尊敬，佛了不起，那有什么用？佛又何必要我们赞叹？用不着。经里面说出这些话无非是叫我们反省，无非是唤醒我们迷惑。世尊出世妙，我们出世难道不妙吗？从今天起，过去了那不算，从今天开始往后要新生，所谓古人所讲的「过去种种譬如昨日死」，那是什么？那迷惑颠倒，不妙。从今天起看到世尊出世本怀妙，我们要想到，我们出世本怀也要向释迦牟尼佛看齐，也要向释迦牟尼佛跟进。这个话也不必说得太多了，希望同修们要细细去想想，认真的去想想，你把这个道理想通，下定决心，晓得这一生只为这一桩大事，那你就无量功德。

　　第二，「放光现瑞妙」，在前面也曾经说了一点，佛以「一光东照，生佛始终，昭然在目」，佛的光明遍照，这是十方只讲一方，一切众生各个见到。这个意思是显示实相理体的境界，证明这是诸佛之所证，而是众生之所迷。特别要记住，佛之所证就是我们的所迷；换句话说，众生之所迷正是佛之所证。生佛界限在哪里？迷悟不同。境界原无二致，不是两样，是一样。心迷了，我们叫染污的世界，秽土；心悟了，我们就叫净土。实际上土有没有净与秽？给诸位说，没有，土没有净秽，净秽在人心。心清净就叫佛菩萨，心不清净就叫凡夫；心清净就光明遍照，心染污就一片漆黑，我们说之为无明。

　　佛所证得的境界原来就是自己所迷的境界，这一下觉悟，悟了就不迷。诸位想想，你晓得你迷就不迷了，迷是自己不知道迷，我现在迷了，那就是已经开悟，为什么？你知道迷了。譬如一个人迷路，他要往东面走，可是他走的是西面，忽然又觉得我要往东面走，怎么走到西面来？他知道我现在迷路，迷就是觉，他立刻就回头。真正迷不知道自己迷，知道自己迷的，就是已经开始觉悟了，在佛法里面叫做始觉，开始觉悟。觉悟之后就勇猛回头，所谓是回头是岸。我们就前面这点意思来讲，从哪里回头？从一切事物里面回头，回到自己出世本怀的一桩事，这就行了。世间法也常说，所谓「人非有品不能闲」，身心无事又很自在，这是有大学问、有真功夫的人才能做得到。你要不相信，你到社会上去考察考察，有八十岁、九十岁的，他一天到晚还忙得不得了，你问他忙些什么？那么大的年岁了他为什么不闲一闲、歇一歇？他就不肯歇。《楞严经》上说「歇即菩提」，希望诸位深深的反省，一定要从迷境里面回头。过去迷了，今天觉悟，从今以后再不迷，不迷就叫放光，不迷就是现瑞。这是第二点妙处，妙言之义。

　　第三是「曲唱傍通妙」，所谓曲，不是直说，直说给诸位说，众生习气很重，什么样的习气？我们说浅显的话，自尊心很强。你要叫我这么做我偏不这么做，为什么？你叫我这么做我就这么做了，好像我听了你的命令，你来支配我，我的自尊心伤害了，你叫我走东我偏要走西。众生像这一类的可以说相当之多。因此世出世间的教学都不是直说，拐弯抹角的说，委曲婉转的说，希望你能够听得入耳，不反对，细细的想想能够接受，世出世间的教学统统是这样。释迦牟尼佛出现于世，三千年前降生在印度，示现丈六金身，这已经很委屈了。因为佛身相好光明无量无边，你看赞佛偈上说，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，这个相多庄严、多伟大。丈六金身，一丈六的身体，诸位晓得，一丈六不是我们现在的尺，那个时候的尺短。在周朝的周尺就很小，周尺一丈恐怕只有我们现在的六尺，所以丈六并不是现在一丈六很高，没那么高，比一般普通人高一点就是。现这个相就委屈，讲经说法拐弯抹角的，你看看从阿含、方等、般若，说到这个地方才开权显实，《法华》之前委曲婉转的说，这是佛法。世间法我们拿孔夫子做个榜样，你看孔老夫子教学生也是委曲婉转，尤其是生活教育更是委曲婉转。《礼记》一打开「曲礼曰」，你再看看郑康成的批注，凡是礼都叫曲礼，曲就委曲，不委曲，礼就不能成就，要想礼圆满一定要委曲。

　　曲唱傍通。在本经里面世尊前面一放光，当然法身大士都明了，佛放光什么意思。可是还有一些将悟未悟之人他不懂，他不晓得佛的意思，这个时候一定要由懂的人来点醒，旁敲侧击。什么人来？弥勒出来了，弥勒跟文殊他们两个是一唱一和。弥勒见到光中瑞相就发问，就提出问题来问，佛答复弥勒的问这才说妙法，这才为众授记。文殊菩萨引证过去灯明佛的故事来答复弥勒尊者，这是两位菩萨这么一问一答，在这一问一答里面这就是曲唱。傍通不是指佛直接说出来，可是他们两个人这一唱一和，全是佛的意思，佛的意思藉他们两个人，好像这一问一答在表演给大家看，让大家明了佛的意思。所以没有这些帮助弘化的人，佛的教学也不能圆满。我们再回头看看，孔老夫子也不例外，当年弟子三千，三千当中这七十二位贤者都是孔老夫子的助教，都是他的助手，没有这些助手跟他一唱一和，孔老夫子的教学也不能圆满，也不能够传衍到今天，影响到千年万世。

　　说起教化的功德，可以说是等同，是一样的，佛与孔老夫子只可以说是一个代表人而已，菩萨有责任帮助佛弘化。还有学生跟老师当中老师有尊严在这个地方，学生心里有问题，这个胆大的学生敢问，胆小的学生不敢问。不敢问，他的问题永远不能解决，老师也不能说各个来叫着他，你有什么问题？或者是他不问也跟他解释，这是很少的，有固然有，那不是个常例。同学与同学之间就没有顾忌，可以互相的讨论、可以辩论，甚至于辩得面红耳赤，道理是愈辩愈真、愈辩愈清楚。这总不能跟老师去辩，同学当中可以辩，不能跟老师辩。所以学业、道业的成就，没有老师不行，没有同学也不行。真正是好的同参道友就是天天抬杠子，这好的同参道友，每天都会在一块辩论，辩得面红耳赤不高兴走了，明天碰到又辩论，辩得又面红耳赤不高兴走了。虽然天天不高兴，天天碰面，见面的时候欢喜，离开的时候都不高兴，给诸位说好同学。你们现在没有进步，就是没有这样好同学天天抬杠子。

　　我给你们说，我求学就有这个好的同参道友，这是我的经验。每天早上上午见面，大家客客气气、有说有笑的，到晚上一抬杠子，都不高兴回去，到第二天又欢欢喜喜，昨天事情忘掉了。不是这个样子怎么会有进步、怎么会能发现问题？有些问题在辩论当中解决，经过了多少次辩论不能解决的，再一同去请教老师，这是求学。所以曲唱傍通，不但说《法华经》表演得妙，一切经表演得都妙。大乘经典我们往往看到这些菩萨们辩论，《华严经》更是如此，《华严经》里面没有佛说法的，全都是菩萨在说法，菩萨在辩论。辩论得最热闹的无过于《楞严经》，《楞严经》辩论是最热闹的。

　　第四是「出定叹德妙」，这条是属于功夫。佛在放光之中，般若智光之下，这个境界可以说完全彰显，我们所谓是一真法界，照得清清楚楚，没有言说、没有分别、没有妄想。在这种境界里面，对于那些已经入境界的人自然是没有问题，这个我们通常照《华严经》来讲，四十一位法身大士。可是没有证得法身的，实在是没有办法领会得到。如果是在《六祖坛经》的标准上来说，六祖说是上上根人没有问题，不是上上根，这上根、中根以下的都不懂，这境界他怎么会懂？于是乎对于这些人不得已又要用言说来解释，方便开导。诸位要记住，这是方便开导，所有的言说无非方便，诸位要牢牢的记住这句。为什么叫你记住这句？你要晓得，所有言说皆是方便，佛并没有说法，一切言说不可执着，为什么？方便说。不执着才能得其义，会通义旨；执着在言说上那就坏了，言说又成了病。这才告诉大家诸佛智慧甚深无量。你一听到这个话，诸佛有智慧，智慧又很深、又无量无边，坏了，你阿赖耶里头落了这些东西。这都刚才讲的，统是方便开导，给你这样说，知道意思决定不落这个印象，我们自己才能契入境界。真心理体干干净净，有什么智慧、有什么有量无量？要懂这个道理。所以说万万执着不得。佛的言语句句都不错，可是你一执着就成病，不执着就帮助你开悟，所以说千万不可以执着。

　　但是我们众生脑袋不行，总是喜欢执着。今天就有人问我，观世音菩萨十二大愿，看到这个本子跟那个本子讲的不同，究竟哪个对、哪个不对？还有三十二应身，这个本子说三十二应，那个本子有出入，到底哪个正确、哪个不正确？你们诸位想想，哪个正确、哪个不正确？我给你讲，统统正确，统统不正确，你不着相统统是正确，着了相统统不正确。看到阿弥陀佛四十八愿，观世音菩萨没有四十八愿吗？观世音菩萨经上没有说他有四十八愿。这么个呆头呆脑的学佛，那就没法子，要到哪一辈子才能成就？明明经上给我们讲，「一即一切，一切即一」。说出那些数字开合不同，诸佛菩萨无量无边的行愿，无量无边的行愿阿弥陀佛归纳为四十八，药师如来归纳为十二，通常一般归纳为四弘誓愿。四弘誓愿就是四十八愿，四十八愿就是十二愿，总要晓得这个道理。这个理要通了，你就不执着了，你就晓得一就是一切，一切就是一，再也不打架了，心里再也不疑惑，再也不动心，这才如如不动。

　　这是说明所有言说全是方便开导。佛的智慧「难解难入」，难在什么地方？我们有心去求解难了，有心想入入不进去。这个有心是什么心？妄心。妄心永远入不到真境界里去。譬如说黑暗，黑暗想入到光明里面，诸位想想，可不可能？不可能。妄心息掉，那真心就现前，就是真心，不必再去找一个真心了。所以诸位要解、要入，懂得这个理论、懂得这个门道就不难。佛在经上说「息心达本源」，息掉妄心就通达到真性的本源；换句话说，佛知佛见不求自然就解了。我们在《六祖坛经》里面读到，你看看六祖答复无尽藏比丘尼的话，「诸佛妙理，非关文字」，非关文字就非关言说，言说记下来是文字，文字是符号，你们想想这个道理。所以在《起信论》教我们，离言说相、离文字相、离心缘相，就难解能解，难入能入，就都不难！可见得我们难在自己有这个障碍，这个障碍不容易突破。而且这个障碍，再给诸位说，只有靠自己突破，任何人都帮不上忙。佛菩萨给我们帮助的就是告诉我们有这个障碍，说明这个障碍，至于如何突破这个障碍那是自己的事情，他帮不上忙。

　　佛给我们讲了，我们想想这个道理，道理想通了就要相信，相信自己那障碍是自己造的，破除障碍还要靠自己。佛出现于世，说法四十九年，《法华经》八年是最后的八年。换句话说，在《法华》过去四十一年所说之法全是智慧之门。法华会上的用意是什么？叫你要入智慧之门，目的是要叫你证入。所以放光现瑞用意之所在都是令我们入智慧之门。真正之道，所谓是「言语道断，心行处灭」，「唯佛与佛方能究竟」，绝不是我们心思意识所能够达到的，所以叫「甚深无量」。过去委曲婉转说，学生当中有没有悟入境界的，为什么？委曲婉转讲。换句话说，老师的用心还不是叫你现在就证入这个境界，是来诱导你。可是法华会上老师的心不一样，不是过去，诱导已经差不多，到了门口，现在叫你进门，不是在诱导，所以到这个时候是直说。

　　虽然是直说，「唯有一乘法，无二亦无三」，这是《法华经》所讲的。我们看看法华会上这些大众们，感到茫然而无所措的还是大有人在，由此可知，解入之难。这使我们想到，过去那些人跟着释迦牟尼佛四十一年还有这样的难处，今天我们去佛三千多年，不是佛面对面给我们讲解诱导，而是在记载的经本子里面寻求，我们要说是悟入佛知佛见，要是真能破除难关，诸位想想，我们又是何等人物！所以说若不是善根福德因缘深厚是做不到的。可是善根福德因缘都可以培植，要紧的，诸位要是能信、能解，能真正的发心努力的修学。这是说出定叹德。

　　今天本来预定把这段讲完，时间到了，就讲到这一段好了，下面还有六小段。今天讲到此地。   
   
   

妙法莲华经　　（第十三集）　　1987　　台湾景美华藏佛教图书馆　　文件名：08-001-0013

　　诸位请看表解，丁的这章，「义理分齐」，第三段里面的第五条，「开权显实妙」。世尊在《法华》之前所开出来的课程称之为三乘佛法，就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，三乘都是方便说。为什么要这样说法？在前面我们也讲过这些道理，教学必须要由浅而深，由近而远。像我们现在的教学有小学、有中学、有大学，然后才到研究所，我们把研究所比作实教，小学、中学、大学就等于是三乘教，三乘教都是为实教做方便的。佛当年在世的教学也不例外。但是佛法里面的教学不像我们现在世间教学界限这么清楚，佛的教学可以说是因人施教的。当然在教学的初期，毕竟是中下根性的人多，上根利智的人太少。但是纵然是下下根的人，只要他好学，只要他肯学，佛不会舍弃的，跟着他慢慢的来。我们晓得，释迦牟尼佛教学四十九年，就有跟他四十九年的，鹿野苑五比丘就是跟他四十九年的，一直到佛灭度，这个真正是好学生。所以纵然根性钝，也可以慢慢的教他开悟，一定能有成就。

　　可是佛的教学毕竟要把他自己所证得的真实境界要说出来，要传达给弟子，否则的话，不是佛的愿望。除非是学生不能接受，不但是四十九年不能接受，佛就住世四百九十年他也不能接受，这一类就是另当别论。诸位要晓得，四十九年、四百九十年都不能接受的人，有没有？有，还不少！哪些人？就是我们自己。我们在过去生中，不知道经过多少佛来教我们，生生世世都教我们，教到今天还是这个样子。虽然教到今天还是这个样子，佛还不舍弃我们，这是佛陀了不起的地方。我们为什么不能接受？那是我们的恶习气太重，总而言之一句话，不肯认真的学。不能说不肯学，也常常学，但是学得不认真，不肯认真的学。说你不学，天天也还满用功的；说你学，确实没有一点诚意。真正的学，古德讲了两句话，一个是解门，消归自性，那是真学；行门，这修行的功夫，转识成智，这是真学。我们不在这两桩事情上下功夫，再经过无量劫跟现在还是差不多，纵然有进步，进步得很有限。所以一定要认真。唯有认真的学，权教学完毕了业，这就有资格接受真实法。

　　真实法，《华严》讲的真实法，本经也是讲的真实法，我们看《华严》境界里头真实行。昨天给诸位讲的《弥陀经疏钞》里面四土，常寂光土、实报庄严土就是真实行的果报，也就是真实行的受用，所以那个报叫实报，实就是真实。在世尊一般的教学，到法华会上，我们讲佛说法四十九年，《法华》是八年，最后的八年；换句话说，这些弟子们已经跟释迦牟尼佛学了四十一年，这才进入到《法华》这门，《法华经》是八年。在本经里面，所谓「开三乘之权，显一乘之实」，经上用「三车一车」做比喻，三车比的是三乘，大白牛车比的是一乘佛法。但是诸位要晓得，佛所说的三乘法，乃至于五乘法，五乘是讲人天，都不违背一乘的道理。这就是所谓的契理，上契诸佛所证之理，理就是一乘之理；下契众生可度之机，这才分三乘、分一乘、分五乘，那是众生可度之机，这点我们要认识清楚的。明白这个道理才晓得三就是一，一就是三，五也是一，一也是五，这才是一乘圆教的教义。如果说定三、定二就错了。

　　佛在本经里面跟我们说因缘久远，不是一生一世的，生生世世的，我们才有这样的成就。所以我在讲堂也常常勉励同修们，诸位善根福德都非常的深厚，只要我们自己肯努力、肯精进、肯改毛病，这一生就能成就。修行实在讲就是改毛病，修正自己错误的行为，改毛病一听就懂，听到修行好像很玄、很妙的，那是修行人。表示我自己不干这个事情，修行人都带着点轻视的口吻，似乎那都是傻人，都是些疯狂、神经不正常的人。我们把这个名词换一换，肯改毛病的人这就是修行人。天天诵经、拜佛、在礼忏，不能改毛病，这是有问题。这样说再不懂那就没法子。所以开权显实妙。

　　第六条说「普授记莂妙」，注意在这个普字，授记是一回什么事情？在十二分教里面讲，佛给弟子们做预言，这个预言不是推想的，不是他有什么能力他会算的，不是，不是算出来的。我们世间人有些神通要靠数学，能够推算。佛是五眼圆明，每个众生过去世，过去世的过去世，未来世，未来世的未来世，佛都看得清清楚楚，一点都不会差错。所以我们要碰到佛，问问我过去世如何，他也会跟你讲得很清楚，你过去世怎么样；问问未来如何，他也帮你来生来世情形也跟你讲得很清楚。佛不要算，也不要看相，也不要算命，佛所见的是现量境界，不是推算的。佛要给弟子说，你什么时候在某个地方成佛，在那个世界成佛，世界是什么名字，佛号叫什么名字，以及当时教化众生的情形，这就叫授记，预先告诉你，这叫授记。

　　佛在法华会上普遍为一切众生授记，这是在过去教学，其它经典当中所没有的。其余的经典里面有授记的，是为他某些弟子授记，而不是为广大的众生来授记，法华会上妙妙在这个地方。佛在此经所谓是「说三周法，授三根记」，就是上根人、中根人、下根人普遍的授记，像经上说的，「一称南无佛，皆已成佛道」，这就是普遍授记。你念一声南无佛，这个种子就是你将来成佛的第一个亲因缘。当然佛给一切大众授记，不是说现在就成佛，你曾经念过一声南无佛，你将来决定成佛，时间早晚的事，这是普遍授记，确实是这个样。佛的大弟子当中，有一个是，什么人我一下想不起来，他跟佛出家的时候，佛就叫这些罗汉们看他有没有善根？罗汉的神通能看五百世。大家一看，五百世当中都没有善根，他怎么能出家？佛就告诉大家，他说你们五百世的能力当然看不到，他在无量劫前是个砍柴的樵夫，在山上遇到一只老虎，老虎要吃他，他没有办法，爬到一棵树上，叫了一声南无佛，就这一声南无佛的种子，佛说今天在我会下成就。那一声南无佛到无量劫后遇到释迦牟尼佛，他得度了。

　　所以佛门当中普劝大家要念佛，不管他是有意、是无意，只要他念一声佛号，这个佛号的金刚种子在他的阿赖耶识里面永不磨灭，因缘际会的时候一定有成就。诸位要是把《法华经》念念，这些道理明白，你跟那些一切外道就不会生气，为什么？晓得他们将来都成佛。天主教，佛，嘴巴里一个佛就行、就可以了，他将来就成佛。毁谤佛也没有关系，毁谤是要受罪报的，佛是金刚种子！他的罪报受完了之后，这个金刚种子还是成佛，决定成佛。只要他耳朵里听了一声佛号，眼睛里看到一句南无阿弥陀佛，看到一句佛菩萨名号，就成功。这是佛在《法华经》给我们授记的，妙！所以我们看看那些外教，说实在话都是未来佛。反而不信教的不大容易，他印象淡薄，他也没有赞叹，也没有毁谤。这些外教拼命攻击佛，好，那个种子增加得多，印象深刻。何况现在这些外教偷偷的都在看佛经，他怎么会不成佛？当然要成佛的。这就是普遍的授记，所谓是「凡所见闻，无不成佛」。

　　我教给这些在学校念书的同学们，有方便接引，现在学佛这个风气很普遍，风气开了，你在学校里面念书就可以挂一串念珠，这一串念珠挂在你身上就度无量无边的人。为什么？人家一看过去，阿弥陀佛，就行了，就度了他。谁看到谁会念，你看一点也不费心，也不费力，又不费唇舌，都叫人成佛。你这个功德好大，为什么不干？千万不要以为，念珠挂在脖子上，这是大法师的行为，我们可不能挂。好了，你把你度众生的机缘给断掉了。大乘佛法里只要与众生有利益的，什么事都可以干，谁说不能挂？诸位要明了这个意思。你度的那些人，将来你成佛了，他们都是你手下的大弟子，为什么？是你给他做因缘，你给他种的因！这是我们在《法华经》里面见到的，一阐提也有佛性。一阐提是印度话，翻成中文意思是没有善根的人。在《法华》以前，佛有拣别，一阐提不能成佛，没有善根他怎么能成佛？到法华会上佛才说出，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛。他业障深重，他要把罪报报完之后，回头向善，还是会成就的。所以在《法华经》里面讲，没有一个众生不成佛道的。所以讲到真正的平等是在法华会上，《法华》以前那一阐提不能成佛就不平等，不是真平等，法华会上才是真平等。

　　第七条，「佛慧平等妙，宝塔出现，乐说请问，如来三变净土」，示现染净不二，

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这是真正的平等。「入塔就座，除生灭之见，无去无来，无冤无亲」，这样「平等大慧」是一切众生人人本具的，这是真心的相状。我们讲不平等，妄心里面才不平等，真心里面是平等的。妄心起作用的时候，真心并没有失掉，诸位要记住这一句。凡夫起作用，真妄和合，离了真哪来的妄？妄从真起的，迷了真就叫妄。真好比是个人身，妄好比是影子，影子能离得了人身吗？离了人身就没有影子。有人身可以没有影子，有影子不能没有人身，有真没有妄，有妄必定有真。佛叫我们开悟，悟就是断妄。迷里面第一个迷结就是不平等，不平等最明显的现象就是我执。有我，给一切境界上不平等，我总比别人要强一点，别人都不如我，一切的烦恼、执着都从这里生的。

　　大乘佛法一入门就要破我执，大乘《百法明门》，诸位都晓得，这是大乘入门的一个教科书，它的宗旨就是破人我执、法我执。我们《百法》念了，人我执、法我执破了几分？我看现在有许多教学不但没有破，学了百法，又增加一百零二种执着，这不糟糕了吗？百法里头一百条，执着这一百条，后头有人无我、法无我两条，执着这两条，不但没有去掉还添了一百零二条，你说糟糕不糟糕？这样的修学，诸佛看到，你想他怎么不流眼泪？这样的修学，再经过三大阿僧祇劫，我跟诸位说还是老样子，不会有什么进展的。佛法是教我们明理断执着，明理就是恍然大悟，开悟！不是要你分别，不是要你执着，不是要你这个心里装得满满的，不是的。而是教我们本来无一物，才能明理，无亲也无怨，无佛也无众生，无生无灭、无来无去、无净无染，这才是真正平等契入一真的境界。诸位能这样的学，与十方三世诸佛有什么差别！大乘佛法里修什么？就是修这个。

　　所以我常常教诸位，平等心先从怨亲平等学起，从这个地方下手，这一关突破了成功一半，再修生佛平等，无生无灭、无来无去，那就好办了。怨亲这一关突不破，第一关突不破，后面全都办不到。诸位想想，我们只是嘴巴里说的是学佛，是不是真认真的干？是不是真学？真学就要从怨亲平等学起，从净秽平等学起。《法华》这么讲法，《华严》也是这么讲法，《华严》十住菩萨修平等心，太重要了！初住是大乘法里面入门，大乘法里头一年级，心不平等就没有法子入到这个境界。换句话说，心不平等，了义经典我们读了、听了还是不了义。何谓了义？平等是了义，不平等就是不了义。所以你心平等了，看《阿含》小乘教的经典，看人天教的书籍，乃至于看幼儿园小朋友念的小狗跳、小猫叫，都是了义，为什么？心平等。

　　过去禅宗祖师勘验学人，举起一个手来，我这手像不像佛手？再伸出一条脚来，我这脚像不像驴脚？这个人头脑有问题，颠三倒四，一下那么高，一下又掉得那么低。这个说明什么？上跟诸佛平等，下跟畜生平等，不二，考什么？考平等。这种勘验只可意会，不能言传。所以在勘验的时候，你道得也三十棒，道不得还是三十棒。为什么要打你三十棒？道得、道不得都是情见，没有入平等境界。所以不管你怎么答复，反正三十棒吃定了，就是这么个道理。情见断尽这个勘验才算及格，本具的平等大慧才能够现前，与佛祖无二无别，佛慧平等妙。

　　第八句里面「开迹显本妙」。这在本经是有一大段公案，在法华会上，释迦牟尼佛「本门弟子从地涌出」，弥勒菩萨一个都认不得。弥勒菩萨是等觉菩萨，又是娑婆世界的后补佛，这一个都不认识，他是真不认识还是装着不认识，咱们就不晓得了。在我们想象当中，大概是装作不认识，不是真的不认识。这些弟子是世尊多生多劫以前的弟子，他方的弟子，今天佛讲《法华经》，老师讲《法华经》了，都来参加这个盛会，从哪里来的？不是从天上来的，是从地底下出来的。地底下出来的代表的根本，所以它有表法意思，表本门的弟子。因为一般人对于眼前的都有执着、都有成见，某人是佛弟子，过去的弟子、他方的弟子不相信，就怀疑了。经里面举比喻，父亲年纪小，儿子老大，那世间人能相信吗？怎么说父亲年纪小，儿子岁数大？过去生中的儿子，父亲现在一转世了年纪很小，那个儿子修行成道了，他一下冒出来他已经几千岁了，父亲算算才不过几十岁，儿子几百岁、几千岁，很难叫人相信。

　　所以佛在本经里面说「寿量品」，这也是「寿量品」之来源，为什么佛要说这一品？显示世尊他的本门实在是非常的久远。绝不是三千年前示现的八相成道才成佛，那就错了。像佛在《梵网经》里面讲，他这次到这个世界来示现成佛八千次了，可见得讲到本门太远了。实在讲《梵网经》里面讲的八千次，还是最近这个阶段，来了八千次；其实还远，我们在大经里面看到的，原本不可思议。我们所看到的是这个时代释迦牟尼佛教化的这些弟子，我们就拿《梵网经》来说，我们所看到、所接受的，是第八千次教化的这些弟子们。在这以前佛所教化的？那些弟子我们见了面一个也不认识，我们也不会承认他是释迦牟尼佛的弟子。实际上那是前期的学长，我们对于老师教学的历史一无所知，所以一接触到莫名其妙。这不但佛法里头是久远劫以前的事情我们不能解答，我们眼前的事情就有很多的事情是类似的。

　　譬如说二次大战中日战争，那种凄惨的状况，今天的年轻人有几个人知道？你们是大战之后出生的，讲到大战之前的事情一无所知，记载里头读一读，半信半疑。不过是三十年前的事情，可是三十岁的人他就茫然无知。我在南京念书，是抗战以后到南京去的，复员到南京去的，我们学校是男生学校，没有女生。到台湾来校友会，我一参加校友会，里面有一大半是女生，这奇怪了，原来还以为他们带了太太，结果都是校友，真是莫名其妙。原来我们学校在抗战以前是男女生都有的，不知道，这不过是相隔抗战是八年的事情，这就是做小孩对于学校的历史不知道。八年前这个学校男女生都收的，八年后不收女生了，所以我们脑袋里一个观念，学校没有女生。跟这个情形相类似。所以何况久远劫之前，再要讲到他方世界，释迦牟尼佛所教的这些弟子，我们怎么会认识？这是讲到本迹，迹是迹象、眼前的，本是过去的本事。到法华会上佛才把他的原原本本说给我们听，他教化众生，成佛以来，不是这一生。我们讲西方极乐世界阿弥陀佛无量寿，释迦牟尼佛也不例外，也是无量寿，佛佛道同，佛佛平等。

　　第九句说「六根清净妙」，六根是指眼耳鼻舌身意。给诸位说，把六根上面那个妄情（就是虚妄的情执）离开，六根就清净妙。我们眼见色，见性妙，清净，眼识不妙、不清净；耳闻声，闻性清净妙，耳识不清净，不妙。我们现在起作用，六根就是清净与不清净和合，是这么一个状况。如果把不清净的那边离开，妙极了，给诸位说法，理事无碍，事事无碍，就妙极了。本经里面说，「五种法师，于此妙法，会旨情忘」，我们一般讲得旨归宗，如来的真实意思觉悟，情执都能够离开，「根尘两净」，圆满功德。也可以这么说，整个的佛法无非就是叫我们恢复本妙而已。我们本来妙，现在还是妙，将来还是妙，在这六根清净妙永远是不变的，在圣没增加一分，在凡没有减少一分。唯识学里面讲的阿赖耶识真妄和合，刚才跟诸位说，妄从真起，觉了就不妄，不觉叫做妄，觉了那个妄就不叫妄。我迷惑了，我晓得迷惑，晓得迷惑就不迷了，不晓得才迷，晓得就不迷了。我迷路了，你知道我迷路，到你口里说出迷路你就不迷，你已经觉悟。所以佛教给我们，觉妄，妄就是真，真妄原来不二，迷的时候真妄是二，觉的时候真妄不二，不二就是纯真。这个意思很微细，要细心去体会。六祖说了，不二才是佛法，不二是清净法，不二才是妙法，有不可思议的功用。凡是了义经一定要说这个道理，为什么？这是究竟了义的开导。

　　最后一条「智行相成妙」。这个意思跟《华严经》里面所讲完全相同，行要智行，就是一切的行为要与般若智慧相应，就叫做智行。善财童子五十三参是智行，完全与般若智慧相应，五十三参森罗万象，种种不同的境界里面显示善财六根清净，一尘不染，显示善财童子入不二法门，这个叫成就。我们要不懂这个义趣，看看五十三参很热闹，像看小说一样的，善财去拜访这位、拜访那位，看看他的环境，看看他周边的人，跟他谈些什么话，接受他的招待，善财童子处处去观光、去旅游，观光旅游。凡夫眼光里面看到观光旅游，实际里面人家是入不二法门。我们要到善财童子那样，你到全世界各地方去观光旅游，入不二法门，那要参学。所以参学的资格，在大乘法里面心境不二才有资格参学。还二法里头你凭什么参学？《四十华严经》你看看经题目，「入不思议解脱境界」，头一个是入，不思议解脱境界就是一真法界，不二法门。善财入的是不思议解脱境界，入的是一真法界，入的是不二法门，五十三参显示法法不二，是这样的境界。

　　一切法里面都是六根清净妙，一切法里面都是智行相成妙。智能增长是智，六根愈清净是行，智帮助行清净，清净行帮助智能增长，相辅相成，智行相成。这一句实在是确实善财童子所修的，事实全同《华严》，这才讲到圆满，才讲到究竟，也才讲到实际不落空。理论与我们日常实际上的生活融成了一片，理论是无尽的智慧，生活的行为是无障碍的清净行，不是无障碍的染污行，是无障碍的清净行，善财童子所表现的，这才真正叫大自在，圆满的功德，究竟的功德。总而言之，全经的开示都是显这个圆满的义理。可是这种道理若没有相当的智慧不能了解。智慧叫做照，第六意识叫做思惟研究，那不行，落在思惟研究里面没有办法了解经义。你想要了解经义，一定要智照，依文字起观照才能开智能，才能明了经中的义趣。在表法上来说，本经也是先以文殊菩萨创始，经文一开端就是文殊、弥勒菩萨两个人对话，弥勒起了疑问，文殊为他解答，这是代表的大智。说到行门，跟《华严经》又没有两样，以普贤妙行做为全经的结束。所以你看《华严经》也是如此，文殊菩萨开头，普贤菩萨结束。《华严》是释迦牟尼成佛最初说的，《法华》是世尊灭度之前最后说的，一始一终摆出这个架式就很相像。

　　讲到真正的修行，确实要靠自己，自己对于佛能够信得过，对于教理能够正确的理解，自己发愤勇猛精进，把自己一身的毛病要下最大的决心把它改掉。古人读书懈怠，有悬梁刺骨，这是什么样的决心，他能成就。佛经里面长爪梵志，读书十八年连剪指甲的时间都没有，你们想想人家是如何发愤，不是偶然的。我们今天讲不如人，什么地方不如人？精进不如人，我看除了这点之外，没有什么不如人地方，不肯干，不如人。如果肯干，个个成佛，人人作祖。本经里面我们见到，「药王焚身，观音圆应」，都是依圆理而起妙行，依妙行成就妙德，智与行相应，所以才成就圆满的妙果。这些都是我们的榜样，都是我们应当要学习的。佛经好处非常之多，不但说理清楚，修行的方法讲得清楚，往往都举出榜样来给我们看，使我们有所取法，这在教学法里面讲是最圆满的。拿今天来所谓说建教合作，讲堂里讲解了，工厂里就实习；佛法是理论讲堂里给你讲清楚，你看看在生活上有菩萨来做榜样。《华严经》里面善财做榜样、善友们做榜样，《楞严经》里面二十五位菩萨做榜样，《法华经》也不例外，也是诸菩萨现身说法给我们做榜样。

　　说到这个地方，我也经常勉励同修们，诸菩萨当中，我们最有缘分的是观世音菩萨，诸菩萨里面我们大多数人都喜欢观世音菩萨，那就应该以观世音菩萨做典型，做我们的模范，我们就跟他学。可是观音三经散在三大部里面，诸位必须要了解，《华严经》里面「观自在章」，是自行化他都具足；《楞严经》里面的「圆通章」着重在自修，虽然讲三十二应，重点在自己的修学；而「普门品」所讲的全是讲化他功德，菩萨的利生事业。所以我们要看观世音菩萨的全貌应当把三经合起来看，才看到菩萨自己怎么修，怎么样教化众生。这个三经流传得最普遍的是「普门品」，正因为「普门品」流传得太普遍了，把那两部给忘掉。所以对观世音菩萨产生了一个错误的观念，凡是有苦有难就依靠观世音菩萨，这是大错特错了。求观世音菩萨的，灵的少，不灵的多，于是乎就不免产生毁谤。这是什么？只看到一面，没有看到全貌，发生错误的见解。你这三部经都看了，才晓得不是这么回事情，而是教我们效法观世音。

　　观世音是谁？原来就是自己。自行自己享受，反闻闻自性，性成无上道，自享受；度化众生，《华严经》里面讲，「等随顺一切法界」，以平等心、以三十二应身恒顺众生，随喜功德，这是观自在、观世音。对自己来讲观自在，对他来讲观世音。真正了解众生一切苦难的根源，菩萨大慈大悲，为众生解脱苦难。什么人能够解脱？相信的就能解脱，不信的不能解脱。相信的，菩萨跟你讲这个方法，跟你讲反闻闻自性的方法，你要能够接受，照这个去修，什么苦都解决了。为什么？你也入一真法界了，你也即凡圣见实报土。可见得这是真的不是假的。如果不明这个道理，一昧还迷信，我有苦有难，天天烧香祷告磕头求观世音菩萨你来保佑我，哪有这回事情！这种修法，说实在话，于精神上麻醉一下，求得一点自己安慰自己，有没有用处？没有实际上的用处。这就是不解经义，盲修瞎练。三经都是教我们修学，是要教我们把自己修成观世音菩萨，这样于十方世界所有修观音法门的这些菩萨统统是感应道交。为什么？心相同、愿相同、行相同，他才能起感应道交。心不一样、愿不一样、行不一样，怎么会起感应道交？不可能的事情。

　　下面这有几句，我们念一念，「总摄时机方便」，这是在义理上说明本经的圆义，总摄时机，五时八教一切根机无不摄受。到下面这个表，给诸位讲，就是今天印的这张，「教所被机」，就会讨论到这个问题。「总括全经十义」，这里面列的十条是《法华经》的义理，说的道理再多，不外这十类，不外这十条。依圆理起妙行，理一定要懂，然后我们起心动念、一切的行为都能与这个理相应，这就是妙行。理与我们实际的行为能够相应，合而为一，叫依妙行成妙德，无量无边的妙德是从行门当中成就的。所谓妙德，我们把它具体的说，就是法身德、般若德、解脱德。法身、般若、解脱意义又有四净德常乐我净，这才是达到学佛究竟圆满的愿望，才是真实的收获，究竟圆满的收获。

　　这部经这样讲下来，大概也总得要四年到五年的时间，这段时间也不算太长，假如诸位能够依这个进度来修，这部经讲完，你们诸位都成佛了。这是成佛的经，花个五年就成佛，这了不起！一般讲成佛要三大阿僧祇劫，诸位用五年就成佛了，再快也不过。实在讲果然是能依文字、起观照、证实相，确实应该是这个进度。本经里面讲龙女八岁成佛，这八岁小孩都可以办到，那我们怎么还办不到？所以要紧的是理要透，这点很重要。理要透先心要平等，心不平等理没有法子透，平等心才能透理。理透了行才妙，行妙了德才成就。好，今天讲到此地。   
   
   

妙法莲华经　　（第十四集）　　1987　　台湾景美华藏佛教图书馆　　文件名：08-001-0014

　　前面将本经义理概略的介绍过，接着这段要说明的是这部经究竟对哪些程度人来说的，也就是说明什么样的根机才能够适合《法华》的教义。这个说法一定是要有对象的，老师教学一定要有学生，什么样的经典适合于哪一类的学生，这是我们应当要辨别的。第一段里面就释名，解释题目的名称。「圣人说法，必有所为之机」。机有二，一种是通，一种是别，「通则普收一切」，「别则拣其当机」。这个里面讲，第一条就是说明「教所被机」的意义，圣人是指佛菩萨，佛菩萨说法一定有接受佛法的对象。接受佛法对象的人里面可以分为两大类。一大类就是我们通说，佛是平等对一切众生而说，这个叫做通途。因为佛在经上给我们说，「一切众生皆有佛性」，既然有佛性当然就可以接受佛法；换句话说，佛菩萨说一切法，一切众生各个都是佛法所被之机。话虽然这样说，佛心是平等的是不错，可是众生根性不相同，所以有利根、有钝根，有过去生中曾经久修佛法，有过去生中不闻佛法。因此在教上讲是决定平等，没有话说，机上讲那就差别很大。因此就有第二类的别，拣其当机。

　　凡是古德讲经，或者是批注，玄义里面讲到的教所被机都是着重在别机上，通的无需要多说话，都是注重在别上。所以说「别则拣其当机」，哪一类的根器最适合于这个法门，这是要拣别的。在一般的拣别，所谓有五种接受佛法比较上困难，这五种我们也要把它记住。记住，不但是将来诸位教别人要懂得观机，特别重要的是要自己反省，我们自己有没有资格来承受佛法，这比什么都重要。第一种是依文解义的人，这个佛说不是机，他喜欢钻在名相里面，望文生义，以为他就了解。换句话说，这在四依法里面是「依识不依智」，在拣别非机里面列在第一条。可见得佛法不可以望文生义，自己以为懂得、以为通达了。第二种是「高推圣境者」，这是什么？就自卑感太重了，一讲到诸佛菩萨，我业障深重我怎么能成佛？诸位要晓得，有没有这些人？很多，我就遇到不少。朋友当中劝他学佛，我这一身业障，我哪有资格学佛？怎么劝他他也不敢，连佛门他也不敢进来，总觉得自己亏心事做太多，不敢回头、不肯回头，如其说不肯回头，是不敢回头、不敢学佛。甚至于已经入门的这些道友们，也高推圣境，譬如说念佛，我下品下生就够了，我就不错，上品上生我没有分，我不敢想。这个错了。说实在话佛法的道理他不懂得，才有这种错误的见解。

　　第三类也不是学佛的根机，是什么？着空，顽取空，所谓是恶取空一类。听到佛法里讲空的，他说什么都是空的，万法皆空。实际上他空不空？他一点也不空，他把善法都空掉，恶法他不空。这一类叫恶取空。古德常说「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子」。所以江味农居士在《金刚经讲义》里面前面就说得很清楚，古人不轻易讲《般若经》。为什么原因？就是怕听的人发生了误会，执着空，这个病就太大了，执着有的病好治，执着空的病难治。所以江居士说，不讲《般若》也不行，为什么？不讲《般若》总是不能成就，讲《般若》又怕人误会，事实在是很难。所以他主张《般若》要讲，要深讲、要圆讲，圆就是讲圆满，不是讲一部分，讲一部分怕人发生误会。你把它讲周全、讲得有深度了，才不致于发生误会。这是第三类的。第四类是「自恃天真」，佛法里面常讲，譬如《证道歌》里说，「绝学无为闲道人」，我还要学什么？我不要学，什么都不要学，我清闲自在，我就是佛。实际上烦恼并没有断，自以为天真，这也是大障碍，这样的人他不肯精进、不能好学。第五类的是固执成见，先入为主。

　　诸位想想，这五种实在是不少，哪一类为数都甚多，我们在日常生活当中可以说随时随地都见到。这五种见解的人，不但是《法华经》他没有分，任何一部经典、任何一个法门，可以说他都没有分。即使他学佛了，他学了一辈子也不会有长进，这是自己有障碍。在一般讲除了这五种，都是佛菩萨所加持之善机，就是良好根性之人，都可以修。利根的就进度快、入得深，钝根的就渐渐的来，由浅而深，一定都会有成就。所以这五种我们自己一定要仔细的去检点，自己是不是这五种人？这表解上就是第二段的五种。别人是不是这样我们不要去理会他，为什么？与我们不相干。如果讲度众生，那还早了。菩萨度众生，这个五种人菩萨度不度他？也度他，菩萨照说法，你听不进去是你自己有障碍。并不是说你不能接受，佛菩萨就不给你说，不是，那也不是佛菩萨，那佛菩萨的心不平等了。佛菩萨还是说。换句话说，听不听在你。能听进去多少也在你，说的人是平等说、普遍说、无间说，这叫真正的大慈大悲，所以佛菩萨没有分别心。

　　祖师给我们这样的拣别，是说我们众生自己分上的事情，不是别人分上的事情。大主意是教我们自己检点我们有没有这个毛病。你看第一条初学佛的人免不了，所谓死在名相之下。第五条也常见，先入为主，固执成见，「担麻弃金」，他先挑了一担麻，麻不值钱，路旁边看到一堆黄金，舍不得把麻丢掉，这是我担了老远，现在你叫我换黄金，不干，他舍不得。这就是比喻固执成见，原先学了点小法，不了义的小法，以为这是初学的，就不肯放弃，不肯舍弃。反过来佛教给我们「依义不依语」，我们所要求的是佛法的义理，不是名相，不是文字言说。文字言说是工具，好比船只一样，我们要船是要船里头装的货物，不要这个船。

　　下面讲，「此经有十种机」，我们一条一条给诸位介绍。第一条「无信不住」，信就是信心，没有信心的人当然不能接受《法华经》。佛在经里面说，举一例子讲，「优婆夷不信。四众皆有。此举重言。又不信之罪众罪之首」。大经里面常讲，《华严经》里我们读过，「信为道元功德母」，《大智度论》上龙树菩萨也引《华严经》这么说。我们看佛所说一切经，要用科判来分它的段落，任何一部经都可以把它分为四分，信解行证。序分，「如是我闻」，就六种证信，一开头就讲的信成就，所以信太重要！不信佛法，这个过失，跟诸位说，世出世间任何一个过失都没有这个过失大。为什么？任何过失都有方法补救，唯有不信佛法没救。佛法可以救一切的罪过，你不信佛法，一切罪过没救了，所以才说不信之罪是众罪之首。这个事实试问问几个人知道？真正明白了，懂得信这么重要，诸位想想他能不信佛吗？他能不信法吗？真能信佛、信法他就有受用，就能够消灾灭罪、破迷开悟，就能够得到这样的功德利益。

　　不信的人麻烦大，诸位要晓得，不信的人很容易毁谤三宝，信才不会毁谤，不信的人会毁谤。不信的人障碍道法、破坏佛法，甚至于说到处说法师的过失，这就是灭佛、灭法、灭僧，灭三宝。他的罪业，诸位晓得，阿鼻地狱，不晓得什么时候才能出头。我们自己想想，如果我们要是破佛、破法，说出家人过失，诸位要记住，我们那个信佛不是真信，为什么？真信佛的人决定没有这个事情。出家人无论做什么坏事，真正信佛的人也不说，为什么不说？与自己不相干。说了什么？说了自己造口业，他做坏事与我不相干。我在说他做什么什么坏事，那是什么？替佛教做反宣传，教大家都不要相信三宝，我们自己造的罪业大了。自己造作毁灭三宝的罪业自己还不晓得，还认为自己很得意，认为自己还很不错，愚痴、迷惑颠倒无过如是。所以诸位要记住，三宝的过失决定不能说。这是我们讲的从众生方面来结罪说。从自己本身也不应该说，为什么？你说了阿赖耶识里面落坏的种子。不但是不说，出家人所做那些坏事不见不闻，何况还要说？

　　真做坏事了，你看到了，试问那坏事到底是真的、是假的？太难讲！怎么说太难讲？菩萨有示现这些恶行度众生的，他示现的恶原来是大善，我们怎么能晓得？表面上看到他现在很恶，哪里晓得后来是大善，唯有大智慧的人才能说明察秋毫。你看《了凡四训》里面讲，讲这个善与恶，善有真善、有假善，眼前看到善，但是它留给后世有弊病，这是恶，虽善是恶；眼前干的是恶，但是对后来有大利益，虽恶是善。我们没有这个眼光，没有这个智慧，单单看表面就能够断定是非善恶了？哪有那么容易！你果然能判断是非善恶，

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大智慧人，不是普通人，普通人看不到。换句话说，要看它深远的影响、广大的影响，要从这上去看。我们没有开道眼，还没有这个能力，首先要修自己，不要管别人的事情。

　　佛经里面说法师过失所得到的罪报，这些公案多得很。你们晓得憍梵波提，这个大家非常熟悉，《弥陀经》上天天念他。憍梵波提是印度话，翻成中国意思是牛呞，什么意思？他的嘴巴一天到晚动，就像牛吃草一样，你看那老牛，牠不吃草的时候放在那里，嘴巴一天动到晚，这是他的果报。佛说出来，他在多生多劫以前做小沙弥，小沙弥不懂事，看到一个老比丘在念经，年岁大了，嘴巴在动没有声音，就笑这个老比丘念经像老牛一样。由于这个罪业，他以后就堕在牛里面去，做了五百世的牛，所以得到人身，在释迦牟尼佛的会下证到阿罗汉果，那个习气还不断，嘴巴还在老动，果报之可怕！怎么说可以轻易毁谤法师？所以我们读读这些公案因缘，要知道警惕。过去不晓得，造作种种的罪业，现在要认真的忏悔，如果不认真的忏悔，给诸位说，果报能免得了吗？免不了的。不但说法师不能够随便的轻笑，世间一般人也不可以笑话人。诸位要晓得，不要以为笑话人这没有什么太大的罪过，开开玩笑有什么关系？开开玩笑也有果报，在造作的时候你很开心，你觉得无所谓，到了将来果报现前怎么办？这是说不信的人容易生谤。

　　深信佛法的人不谤三宝、不谤众生，做人的态度一定是隐恶扬善，就是看到人的过失绝口不提，看到人的好事一定赞叹。大家都能这样做，这社会上，给诸位说，坏人就没有了，坏人怎么没有？坏人被感化了。他做一件好事，人家都赞叹他，坏事人家不提，渐渐的心里生惭愧。为什么人家不提？人家原谅我。人家对我这么好，我做坏事都没有人说，我做好事大家都宣扬，真能造成良好的社会风气。坏人有一点点小过，渲染成大过，那罪过滔天不得了，那个坏人听了之后愈生气，你说我，我还要做一点坏事给你看看。那这个社会不愈来愈坏了吗？坏人要做了一件好事，他还会做好事？坏人一想，我也不要做好事，做好事也没有人会相信，反正我就恶到底、做坏到底了。那就鼓励人作恶，不是劝人改过自新。所以真正信三宝，真正相信这个道理的人，做法不一样、不相同，总是与人为善，成人之美。这是第一条。

　　第二条说「违真自去」，真是真理。本经里面讲「一大事因缘」，前面说过开权显实，法华会上所说的是真实法，说如来自己亲证的境界。可是有一类人他不相信，他为什么不相信？就是前面五种非机里头第五种，他固执先闻。因为释迦牟尼佛最初教他小乘法的、阿含教的，他就执着阿含是对，老师最初教的；今天教开权显实，他不肯听、不肯接受。老师你所讲的跟从前讲的完全相违背，我还是相信你过去所讲的，现在你所讲的你自相矛盾，我不相信你，「五千退席」，自己就自动的离开了。经文里面讲「优婆塞我慢」，虽然他闻法，他也能说法，像清凉大师所说的「增长邪见」。为什么？记问之学，没有走开悟的路，没有走真实的路，固执成见这一类的人。

　　第三「乖实退席」，这是讲的小乘，就是法华会上「五千退席」这段的公案。这些是小乘人阿罗汉，阿罗汉是未得，自己以为证得大涅盘了，阿罗汉的涅盘不是真的，是方便的，不是究竟的，所以叫偏真，偏的不是圆的。我们在《楞严》里面看得很清楚，他的功夫是「内守幽闲」，还是执着的灭法尘，法尘这一分，是这么一个境界。到法华会上世尊开权显实，这些人一听，佛今天所讲的这些道理跟从前所讲的完全不相同，他们听了受不了就离开。这三类是「不堪大法」。所以佛在法华会上一开头，文殊、弥勒启请，世尊一再讲止止，就是算了、算了，不必再讲了，意思就是这样的，「止止不须说」。为什么原因？怕这些人受不了，这些人他们是认假不认真，跟他讲假的，皆大欢喜；跟他讲真的，都跑掉了。

　　我们现在这个世间跟释迦牟尼佛那时候比差远了。释迦牟尼佛那个时候以小乘法为假，咱们现代这个时代，诸位想想以什么为假？耍假的大家都来了，法会热闹得不得了，收入多多。我听说台北市恩主宫（关帝庙），一次法会都收入一百多万。我们佛门里面法师讲经，诸位想想，那收入多少？不能比！讲真的，真的不来；讲假的，假的都来。这个年头要骗人，你要是盖个关帝庙、盖个保生大帝庙，那人都要来，为什么？保你的生命、保你的财产，你要不到这来烧香拜拜，你的生命财产都保不住。大龙峒你看保生大帝香火盛，所谓善男信女络绎不绝。给诸位说，假的不是真的，比佛那时候差远了。佛那个时候假的，拿到现在，真的不是假的，可以证阿罗汉果，可以了生死出三界。保生大帝也不能保你出三界，也不能保你脱轮回，他保什么？关公人家把他当财神来看待，你的财富是过去你修因修布施得来的，不是他给你的。他果然要真正有能力给我，我也去拜他，他没有这个能力，那是假的。诸位要明白这个道理，我的财富是我修因应该得到的果报，我去拜他干什么？这是举两个浅显的例子来说。世人认假不认真，我们也不要说世人了，最怕的是我们自己认假不认真，那就可怜！

　　佛门里面有真有假，哪是真佛，哪是正法，我们要能辨别，哪是了义法、哪是不了义法。所以佛在法华会上，要人家三请他才答应，一请二请还不愿意说，就是因为说真的一般人接受不了。三请接受，小乘人还是走了，还是不听。这些五千退席的人真的就那么不堪吗？给诸位说，「大权示现」，并不完全都是真的那么不堪。像唱戏一样，故意装出那个样子，装出那个样子用意在哪里？显示如来说的真实法是曲高和寡，让我们众生的心生起更珍重的心理，这个法不容易闻到。所以那个五千退席的也是在旁边敲边鼓帮助释迦牟尼佛弘法利生，我们怎么能讽刺那个退席的真的是不堪大法吗？要晓得这些用意。他不是真退席，他是示现的退席，是做样子给后来人看的。这一类是增上慢者。

　　第四条讲「狭劣种大」，这一类的人也是说二乘人，声闻、缘觉。虽然听了不少大乘佛法，心里面，阿赖耶识里头，确实有不少空、无相、无愿这些法相名词，大乘法相名词、一乘法相名词，可是他自己并没有发菩提心，这一类的狭劣。但是什么？听了不少大乘法，这些大乘的种子阿赖耶识里确实不少，种大，没有发大道心，就是没有进取心。诸位要晓得，佛说法的用意就是一乘法，经上说得太清楚了，「唯有一乘法，无二亦无三」，前面跟诸位解释过，一乘是佛的真实法，三乘是佛的方便法。不能发一乘心，辜负了佛的教化，辜负了佛的恩德，这些人跟佛跟一辈子没发大心。大心就是一定要发心成佛，那就是我们现在业障深重，这一生怎么成得了佛？你要动这一念，就是前面五种非机里头的第二条里面「系滞行位高推圣境者」，不知道佛法是平等法。不但法性平等、心平等、境界平等，给诸位说，修行也平等。

　　原因在哪里？不相信，不相信里面才造成的不平等。那个不平等是假的，平等是真的；不信是假的，信是真实的。这些话佛祖说得太多了，我们要相信自己，相信自己这一生，只要发大心、修大行，一定证大果，没有疑惑。所以我们想到这个地方，世尊在世为什么要说法四十九年？大家应该懂得这个意思，就是众生失去自信心，世尊苦口婆心天天讲经说法无非是把大家的自信心唤回来。你自己能相信你自己就有成就，你自己不相信你自已就不会有成就。我们为什么不相信自己？为什么不相信自己能成佛？为什么不相信自己能念到一心不乱？你要是不相信你决定不能成就。为什么？头一个障碍就是你自己障碍住了。给诸位说，外面境界没有能够障碍的，魔不能障碍，佛也不会障碍。

　　你不成就，要怨天尤人，那你罪过可就大了。为什么？因为天跟人都没有障碍你，你为什么要埋怨他？障碍你自己是你自己迷惑颠倒没有信心，这个障碍你自己。听了佛法不解义，或者是解义了不发心，或者发心而不肯修行，那有什么话说？道理听懂得了，要相信，信了以后就要发菩提心，发了菩提心就要照做。菩提心前面我给诸位解释得很浅显，平等心、清净心、慈悲心，我这样讲大家都很容易懂。照做的，一天到晚二六时中，一切的修为就是修的这个三心。《华严经》里面，你看从初住到第十回向，三十个位次的菩萨，就是修这三心，三心圆满了这才登地，成为大菩萨。法身大士尚且修学，我们怎么能说不修？我们真能发心修学，诸位要晓得，你所修之行是法身大士之行，不是普通之行，你成就自然大了。

　　第五种「守权含实」。这是说什么？权教菩萨，不错，是大乘的。虽然是大乘，他的毛病就在固执，守就是固执，也是先入为主，未能真正彻了「一乘实相」，所以他固执，他守着佛从前讲的那些方便之理，执着不放。这是讲一类行菩萨道的，「不见不闻此经」，去无上菩提那还遥远得很。权教菩萨没有见性，权教菩萨在净土功夫里面来讲，没有到理一心，他在事一心的范围，没有到理一心。但是他这个大乘的熏修也有相当的基础，不过就是没有成熟就是。他修的是六度万行，功夫不到家，没成熟，到时节因缘成熟了，他由权就能入实。换句话说，他能把过去所修权巧之法放弃了，他就能入实；那个方便法不能舍弃，不能入实。由此可知，权巧方便它的目的是接引初机，这是诸位要记住的，一乘真实法不能接引初机，初机的人受不了的。换句话说，一乘真实法要给初机的人来讲，没用处，一定要用权巧方便。所以佛的权教，对一般的众生来讲，有无量无边的功德，我们学佛一定要从权教学起，我们目前所修学的都是权。

　　拿念佛来讲也是权，真如本性里面根本就没有阿弥陀佛，我们现在天天念阿弥陀佛；真如本性里头也没有西方世界，我们要求生西方世界。这个道理莲池大师的《弥陀经疏钞》都讲得很详细，这是权巧方便的设施，我们要明了。一定要照这样做，如果不照这样做我们就没有依靠。像一乘境界、华严境界，像《六祖坛经》的境界，我们能达到吗？说得很容易，「本来无一物，何处惹尘埃」。可是那个心里头乱七八糟的东西不知道有多少，去不掉！你真有本事去掉，那行，那就不要用这个权变的方法，就用实在的，去不掉。《楞严》里面教给我们「舍识用根」，《楞严》是一乘究竟法，咱们试问问，我们那个识能舍掉吗？舍不掉，二六时中用的还是识，那只好修方便法了。说得真容易，做做看。当然权教的目的还是在一真真实法，目的还是要达到一真。因此我们修权巧方便法要晓得目标的所在，要往这个目标上精进。不能够守住权不向前精进，那就坏了，那是永远不能够证得真实的。权巧是一种手段，帮助我们入一实，所以说权教的功德无量，道理也就是在此地。

　　这合前面四种，这五种，下面注子说这五种都不是本经之机。可是刚才我说过了，佛对他们舍不舍弃？不舍弃，这就是佛的慈悲平等。佛还是用方便法来诱导他，佛还是普遍的说法，正好像我们在大庭广众之下说法一样，不管你信不信佛，甚至你毁谤佛、反对佛，你来找麻烦的，一样还是照说，这就是说「一历耳根，永为道种」，是这个意思，决定是平等的法施，弘法一定要存平等心、清净心、无分别心。所以这上面讲本经十种机，底下说非机，非机还是这个十种之内的，并不是十种之外的，你想想这个味道。佛是平等的教化，就是这些人他得的利益少，他不能这一生成就，为什么？他自己有障碍，不是佛有障碍。不是佛说法对他们要保留一部分，对那些人多说一点，对这些人少说一点，不是这个，佛是平等说。

　　我们学佛的就得在这个地方学，所以我们无论遇到善人、恶人，是机、非机，都是以清净心、慈悲心、平等心给他说法。他听不听是他的事，我们说到了，心安理得，他就堕了地狱他也不会怪我。堕地狱他就后悔，从前某人跟我说，可惜我没有听他的。后来他吃了亏上了当，他晓得某人这个话是好话，他没有骗我。如果我们不跟他说，我现在遭这么大难，吃了这么多苦头，这人他从前为什么不跟我讲？他才会怪你，才会责备你。过去早讲了，你不听，那你怪谁？所以诸佛菩萨没过失，众生堕阿鼻地狱，诸佛菩萨没有过失，过失是在当人，是在他自己。佛在本经里面显示的，是以种种善巧方便来诱导，「熏其成种」。所以在法华会上佛才讲一阐提也有佛性，这是过去都没有说过的。古人就凭这一句，说成佛的《法华》。哪部经都是讲成佛之道，讲得最究竟、最圆满，一阐提也能成佛，《法华经》说的。可见得佛眼睛里看一切众生决定没有坏人，佛眼睛看一切事绝没有恶事，六根所接触六尘境界，皆是善人、皆是好事，他这个心多清净，心地多慈悲。我们学佛从哪里学？就要从这些地方学。

　　纵然那些谤佛的人，破坏一切善事的人，他要堕地狱、他要受罪苦，他罪报受完之后依旧要来接受佛菩萨教化。为什么？与佛有缘，谤他也有缘。所以不信的人、毁谤的人，遇到佛也种了善根，这妙极了，也种了善根。所以《法华经》就怕你没听到，你要是能听到了，无论是是机，或者是非机，都有无量无边殊胜的利益。这个表解虽然画得很简单，诸位仔细看看，不信的，第一条无信的，他能够听到《法华经》一句、二句，一历耳根也永为道种。听不到佛经，听到了经题《妙法莲华经》，他将来凭这一句功德也能成佛，所谓「一称南无佛，皆已成佛道」。我们在一乘了义经里面才看到真正的平等，才能体会到大慈大悲的味道。如果我们在这里不能够体会到，诸位想想，这部经学习所得的受用就要差很多；能够体会到这个意思，你得的受用一定就多了。这是没入经文之前看看教所被机就能够有许多的悟处。

　　底下的五种是本经机，诸位要晓得，本经是什么经？一乘圆教。听了《法华经》就入一乘圆教，正是经上讲「开示悟入佛之知见」。下面这五种就是入佛知见，前面这五种是种善根，一下还不能够入佛知见。入佛知见，就是《华严经》里面的入一真法界，也是《弥陀经》里面所讲的入实报庄严土，就是生实报庄严土。底下五类就是的！前面五类虽然不能够入佛的境界，可是佛还是平等说法，一个人也不舍弃。这也正是教给我们，不要看到这个高兴给他多说一点，那个看得不顺眼不跟他说法。这个人跟我交情不错，我要多告诉他一点；那个人跟我是冤家对头，他就是来请教，也要保留一些，不能全告诉他。那就不是大慈大悲，那不是佛菩萨心。这是我们要学的，我们要学平等心，等念怨亲，冤家对头也一样，自己知道多少就要跟他说多少，决定没有保留，决定不可以吝法。好，今天这个十条我们讲了一半。   
   
   

妙法莲华经　　（第十五集）　　1987　　台湾景美华藏佛教图书馆　　文件名：08-001-0015

　　本经这个十种根机里面的第六种是「正为之机」。在十种机里面，前五种给诸位介绍过。虽然前面五种不是本经真正的当机者，但是听了《法华经》也能得利益，这在前面已经说过。今天说的向下这个五种，那是法华会上的当机者。研究这段玄义，顶重要的是要反省、检点我们自己，是不是这一类的根性？如果不是，现在培养还来得及，不是说那就没有指望，没有指望何必要学《法华经》。实在讲世尊一代时教里面了义一乘，我们仔细看看，好像都是为中国人讲的，因为唯有中国人在了义一乘法里面成就得最多。这是世尊灭度之后三千年来，所谓中印佛教传播范围之内，我们未曾见到有中国这样殊胜辉煌的成就。特别是在《法华经》，由天台智者大师以后，那真是盛极一时，对于教理的分析、解释非常透彻，对于中国的文化更有很大的影响。我们今天讲到宋、明理学，宋、明理学可以说与《法华经》关系非常密切，这就讲影响到文化这方面。宋朝的那些大儒，你要说哪一个不念过《法华经》？像《法华》、《华严》、《楞严》、《圆觉》、《大乘起信论》跟禅宗，可以说他们不但有研究，甚至于还有功夫的，真正做功夫的，这才能形成一个时代的思潮。因此我们千万不可以自暴自弃，高推圣境，那就错了。

　　读了下面这五条，想想我们自己要像这五条去做，照这五条去做，我们就是法华会上的当机者。第六，「正为之机」，正为就是真正这个法门的当机者。这个法门是圆教一乘，一乘就是一佛乘；换句话说，这个人必然是圆教一乘根性的人，《法华经》一听他就开悟。今天是星期五，后天是礼拜天，我们讲到《六祖坛经．机缘品》里面的法达禅师，这个人可以说就是属于这个根性的人，「一乘圆机」的人。他在六祖会下，要求六祖给他讲《法华经》的大意，六祖一说他就开悟。他那个一乘从哪来的？你去念念《坛经》，他是肚子里头有三千部《法华经》。由此可知，一乘圆顿根器是自己培养来。所以读经重要。我们不要看别人，就是六祖底下这些门人，哪一个不是一天到晚在念经的？诸位要记住，他的念经不是超度死人的，那就搞错了。他念经是干什么？培养自己的根性。自己好像一棵幼苗一样，每天念诵就是灌溉、培养。给诸位说，学佛这叫做大事，穿衣吃饭都是小事，每天读诵经典是大事。所以一定要抽一点时间来读经，最好是能把它读背，能背过之后每天还是读，早晚对着经本就读，离开经本，行住坐卧心里面背诵。诸位要能这样修学，下个三、五年的工夫，一乘根性就能培养得起来。

　　《法华经》在家的同修说一天念一部，大概是不可能，因为家里面有家务事情，或者你在社会上服务你还有工作。但是一天念一卷是可能，一天念一卷这费不了多少时间，一卷经念熟了以后，大概二十分钟就可以，念熟了以后，这一卷经念下来。我们想想，这一天就是抽二十分钟时间还抽不出来吗？不可能的事情。这是讲读诵的要紧处。再不然你说我事情太忙了，一天就抽二十分钟的时间我也抽不出来，还有一个办法，念一品，《法华经》有二十八品，一个月念一部。这是我们提到的是念《法华经》。经一定要专攻！我在这里给诸位说，诸位千万不要误会，法师叫我念《法华经》，明天晚上我讲《楞严经》，法师又叫我念《楞严经》，我到底念哪个好？我讲不能不这么讲，诸位要自己选择。就是说哪部经投自己的缘，自己喜欢，你就选这部经，选定之后这一生不要更改才会有成就。选定之后念个几天又换念别的，那你搞一辈子一事无成。所以诸位要记住，只能搞一部，什么经都好，一定要念一部。

　　念这部经，我还常常劝诸位，这部经是我们的功课，像学校一样要课本，我们还要找个导师。导师是什么？是我们模范的老师，我们要跟他学。《法华经》里面的老师很多，我通常劝人取观世音菩萨，本经「普门品」就是观世音菩萨经，我们念《法华经》以观世音菩萨为我们的导师，我们向导师学习，这样才真正会有成就。学《楞严经》亦复如是，《楞严经》的分量跟《法华经》差不多，经文十卷，也可以请观世音菩萨做导师。实在讲《楞严经》里头精华就是「观世音菩萨耳根圆通章」。学《华严经》的，我们也请观世音菩萨做导师。这样可以说是在一个导师之下，你们学任何一部经都会有成就。但是功课要选一门，选《华严经》，就选《四十华严》里面第七回向「观自在章」。这章我们讲得很详细，我们图书馆保存着录音带，讲得很详细，现在我们又有单行本流通。轨范师确实是很重要，有了轨范师我们修行有个榜样，等于说有个样子，照那个模型来塑造自己，才不至于落空。

　　我们从经典里面去看，从历代这些大德善知识去看，都是真正下过功夫，修成一乘圆顿的根机，然后才有能力接受一乘了义的大法。一乘法里面，跟诸位说，唯一真实，这个里面决定没有枝枝叶叶。所以佛为一乘根性的这些佛子们说最上乘经，世尊说得很好，「我记如是人，来世成佛道」，记是讲授记，就是预先授记来世必成佛道。佛在本经里面，「说三周法授三根记」，授三种根性人之记，「乃至五百受记」，这都是属于正为之机。可见得正为之机，只要我们自己肯干、肯相信，不是不能培养的，是可以培养的。

　　第七叫「兼为之机」，这个兼为是附带，教哪些人？在本经里面所说的「学无学二千人等」，这是讲二乘。虽然他在学地，还有许多没有证阿罗汉果，只要他听这个大经不至于退去，就是不至于退心，他还能坐得住，还肯听，不至于听到一半就跑掉了，像五千退席的他听不入耳，他跑掉了，只要他不跑掉也能得利益。在法华会上听开权显实「废三归一」的妙理，真正了解「四果三乘」是权教，不是真实的，唯有一乘才是真实的。他要真正能相信一乘是真的，四果三乘，三乘讲的是大乘、中乘、小乘，四果是小乘里面的初果须陀洹到四果阿罗汉，当然辟支佛也包括在其中，不是究竟真实的。如果能够相信，换句话说，他在一乘法里面就有受用。只要他回过心来，从兼为就变成正为，他也就是正式的当机者。我们想想，前头讲的正为好像我们目前还不够格，资格还差了一点，说到兼为，我们想想我们也可以。为什么？只要我们真正相信了三乘是权不是实，换句话说，我们在现前就取一乘真实的佛法。三乘虽然学，晓得那是楼梯，不是目的地。好像到讲堂来我们要爬楼梯，三乘是楼梯，我们还是照爬不误。照爬怎么样？绝不停留在那里，绝不以为那就是究竟，这就对了。而不是说三乘不要了，我们讲堂在五楼，楼梯不要，你怎么上来？还是要，大家要懂得这个道理。我们的目的是在究竟法，这样才能法喜充满，一心不退，与一乘佛法能相应。

　　第八是「引为之机」，引为是说求佛道的那些大菩萨们，在本经里面说大概的数字有八万人，这个会实在是很大，我们读了佛经，往往看这个数字都很大的。想想佛当年三千年前，讲经说法真有这么多人在听吗？诸位要晓得，我们凡夫肉眼所见的，跟我们同类的人，实在没有多少。譬如佛讲《华严经》，《华严经》还得了，是世尊示现成道在菩提树下二七日中所讲。那个二七日中连五比丘还没有遇到，释迦牟尼佛一个人坐在菩提树下，那我们去看，一个人坐在那里。佛是定中所讲的，那个境界要没有神通谁能见得到？见不到。所以当机者是四十一位法身大士。而后这些法会里面，每次的法会都有菩萨众，也有天龙八部鬼神众，那都是我们肉眼看不到的。佛跟我们说听经的人有这么多人，在我们看看没有几个人。但是佛决定没有妄语，我们相信佛是真语者、实语者、如语者，有多少，佛一定说多少。而佛往往所说，就是大数有多少人，这个大数就很难讲。就我们凡夫心量来说，大概有这么多，这是不是就是佛的意思？不见得。何以说不见得？那个大数有的时候可以当作团体来讲，参加有多少个团体，那个数量就真正不可思议了。

　　为什么？每个团体那里头人数都很多的，一个团体、一个团体来算，算大数，所以有这个意思。但是我们对初学的人这样来讲，真是会把人吓跑，人家一听你这个讲法，佛法尽是乱吹乱盖，他就不相信，就跑掉了。所以我们说大概有这么多，把他的心稳住，他才可以能够坐下来，听听到底你说些什么。所以经典里面每个字我们都要把它看清楚，佛学常识一定要丰富。你们同修们有不少现在听讲，有的时候听录音，甚至于还有笔记写下来东西，我刚刚来，见如法师拿笔记给我看了几段，有很多的名词名相写错了，音同，字不对，字不对讲就讲不通了。像这样的事情要来问，学问、学问，你听了，把这个字写下来，

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写下来觉得这个字不好讲，赶紧就要问，不问那不就一直错下去了吗？这是什么？这是属于佛学常识还不够丰富，平常在一起又缺少研究讨论。所以平常的研究讨论是非常重要，能有很大的帮助，希望诸位将来有问题一定要发问。

　　在本经里面佛讲，佛见到这些大菩萨们志求佛道，无量诸佛那些处所这些菩萨们修行深妙之道。所以佛说这个经也是为了引导他们。这是讲对大菩萨的。这个意思就是好比我们世间老师指导我们游学，在佛法里叫参访。在老师这里学的，老师认为我的学问都已经教给你，你再在我的身边已经学不到什么东西，你要到天下诸大善知识去向他们请教，告诉你哪些是善知识，他们住在哪里，他们的学问大概如何，你到他那里怎样向他讨教，这就叫做引为。由此可知，这些大菩萨们当然都是世尊的弟子，这是讲已经成就，或者我们讲已经毕业的学生，做为他们的指导，参学的指导，有这个意思在。

　　第九是讲「现为之机」，现为之机是指什么？是指现前大众。诸位要晓得，前面所讲的八种又何尝不在现前？为什么还特别提个现前？此地的现前是指普遍广泛的授记，在会这些天龙八部、四众弟子、三乘学人全都包括在里头。只要能在法华会上，《法华经》听得一句一偈，这是讲最少的，你只听了一句，《法华经》听了一句；或者《法华经》上听了四句，四句叫一首偈，不一定是偈颂，四句就叫一偈，这是说你听得少的。听了怎么样？一念欢喜。这点很重要，听了这句不管你懂得彻底不彻底，你听了能够生欢喜心，佛都给你授记，所谓是「一称南无佛，皆已成佛道」。这是说的现为之机。由此可知，这部经功德力量的殊胜、广大不可思议。为什么？佛讲别的经没有说听一句、四句你就成佛，没给人授这种记。

　　为什么？诸位要晓得，那三乘经典是权教不是实教。所以给你讲的一般大乘经典，你听了那个，你将来可以成菩萨，给你授作菩萨记、二乘记，不能授你成佛。为什么？不是成佛种子。这部经是一乘法，所以你听了一句一偈生欢喜心，这是成佛的种子。虽然还没有成佛，好比说种子，种子不一样！一乘了义的经典，诸位要晓得，除这部经之外就是《华严经》，一切经里头只有这两部经，纯粹是如来境界，是一佛乘的经典，其它的都是三乘经典。所以才有个现为之机，跟一般经确实是不相同。那也无怪我们中国人受持这部经人数之多，我们可以说仅次于《金刚经》。你看念《法华经》的人有多少！《金刚经》的风气是随着禅宗起来的，因为六祖大师是《金刚经》印心的，从《金刚经》开悟的，所以随着禅宗流传得普遍。

　　末后一条讲「远为之机」，远为是说谁？远是讲「悬记」，就是预记，而是讲到世尊灭度以后，佛不住世了，后世的众生犹能够读到此经，听到这部经，「一念随喜」，佛也给他授记。这样说起来，释迦牟尼佛现在灭度三千年，我们今天读到《法华经》，读到得很欢喜，还不是一句一偈，而能将全经读诵多遍，那怎么不蒙佛授记？所以这个十种根机是从众生上说的，佛法只有一没有十，而听众有这么十大类。在如来像大海一样，众生犹如百川，河川都流向大海，佛是全体包容，佛氏门中不舍一人。佛对于一切根性，大根性也好，小根性也好；利根也好，钝根也好；善根也好，不善根也好，一律平等，决定不生分别。所以说一切众生皆有智慧，「凡有心者即是所为」，就是当机者。心是什么？真心。真心是一切众生的理体，哪个没有！我们在楞严会上尤其看得明白，这《楞严》之好处，真正教我们死心塌地，认识了自己的真心。虽然我们真心还用不上，还是一天到晚用妄心，至少你晓得自己有真心，比那个世间人强得太多，世间人根本不知道，那是迷而不觉。

　　我们现在虽然迷，开始觉悟，六根的根性是真心，在眼是见性，在耳是闻性，见闻觉知是真心，分别执着是妄心。我们虽然办不到，但是这点认识，给诸位说，非常的可贵。好比我们要到一个地方去，我们现在晓得方向，晓得这条路，虽然还没有开步走，这就非常可贵。为什么？别人还不知道方向，还不晓得路，那要修无从修起，盲修瞎练他不晓得。我们晓得在盲修瞎练，自己知道盲修瞎练，方向不对，路走错了。走错了，自己知道走错了，知道走错就有救，可以回头、可以修正。怕的是什么？路走错了，以那个错的认为是对的一直走下去，这就麻烦大了。所以这点认识非常之可贵，我们研究这些经论能认识这一点，可以说也就有相当的收获。从法性上说，就是从真心上说，一切圆满成就，感应道交，哪个众生不是法华会上的当机者？都是的。所以我们千万不要担心，我们念这么多遍《法华经》，释迦牟尼佛有没有给我授记？会不会把我漏掉？你要操这个心就错了。这是刚才跟诸位说，从法性圆成感应道交，就什么疑问都没有了，不但释迦牟尼佛已经给我们授记，十方一切如来个个都给我们授记。我们不必问任何一个人，我们相信，决定没有疑问，理上如是。所以希望同修们一定要珍重。

　　再看下面一段，「教体浅深」。这段研究起来比较上要费事，为什么？它是属于理论的部分。表解也有好几段，也很长，我们这个地方是列的第一段，「圭峰四门」，我们先说这一段。从上面的大意我们已经知道，这部经收机非常的普遍，也可以说三根普被，利钝全收。接着要讨论的这部经以什么为教体，在五重玄义里面就是辨体。为什么要辨体？明了教体才能契理，我们讲经称之为契经，所谓是「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」。前面一段明了，就晓得下契众生可度之机；上呢？上一定要晓得诸佛所证之理，他是依什么道理说出来的，那个道理就是本经的教体。清凉大师在《华严经》里面为我们说这个教体大致上有十类，这个十类也给诸位介绍一下。

　　第一个就是「音声语言」。因为佛当年说法并没有文字，也没有书籍，只是讲演而已。所以《楞严经》里面，文殊菩萨说，「此方真教体，清净在音闻」，当年佛在世是以音声做佛事。这是从相上来讲，迹相上来讲，音声为教体。第二种叫「名句文身体」，名句文身是指什么？文字。佛灭度之后，这些弟子们将佛所说的那些教训，大家把它记录下来编成了书本，流传给后世。佛不在世了，我们今天打开这个经本，经本白纸黑字就是教体。为什么？离开白纸黑字就没有经，我们就没有依靠了。佛当年在，我们依靠佛口头给我们说，佛不在世就要依靠经本。从相上来说的。如果我们一般讲的话，这叫质体，在大专讲座「十四讲」里头，我们讲体相用，体有两种，有性体、有质体，这两种是属于质体。

　　性体是属于理论方面的，譬如清凉大师讲「诸法显义」，这是讲理论的，显是一切法的道理；「摄境唯心」，这个理就又更深入一层；「会缘入实」，这已经差不多是《华严》的境界。像我们这个经也是会缘入实，缘是假的，也就是会妄归真，这是相当深的教义。讲到最究竟的，《华严》里面说到的，「理事无碍，事事无碍」，这个全是一真的教体。而末后清凉大师讲的「海印炳现」，这四个字怎么讲法？海是讲我们心海，是讲真心太大了，世间人最大的是讲海，所以把真心比作大海。我们世间的大海，人家常说的，这是无风也有好几丈的波涛。而真心的大海不起波浪，心平如镜，像一面镜子一样，镜子能照一切现象，把外面这个现象都照在里面，所以叫海印。印就是外面的相都印到这个里面，炳是明显的意思，光明的意思，显现。这句话就是说，十法界依正庄严，森罗万象，都是真心显现之物，真正是说「心外无法，法外无心」，一切万法统是真心所显。这是清凉所讲的几点意思，他这几点意思在教体浅深里面讲算是总纲。

　　圭峰大师是清凉的学生，就是宗密大师，他老人家，诸位要记住，在我们中国佛教影响力很大。他是从《圆觉经》开悟的，所以今天我们读《圆觉经》，重要的注疏都是宗密大师的，他有《圆觉经大疏》、有《圆觉经略疏》，有大疏钞、有略疏之钞，《圆觉经》的注释就有好多种。他是清凉的弟子，在华严宗里面他是五祖，清凉是第四代，四祖，他是第五代。他讲的四门，给诸位说，就是把老师的十门归纳为四门，十门太繁了，所以把十门归纳为四门。换句话说，他讲四门的意思就是清凉讲十门的意思。《华严经》是唯识六经之一，是唯识根本经六经之一，所以这里面有唯识的教义。他这个四门诸位一看，「随相门、唯识门、归性门」，一看这就有唯识的教义，我们一条一条来介绍。

　　先说「随相」，随相就是刚才讲的清凉的音声语言、名句文身，就是这个，这四相讲的是质体。诸位要是细细去研究，应当读《华严经疏钞玄谈》，这是要深入一层研究的话是少不了的。在这个时代当中，古时候那些大德们他们的见解、他们的思想，以及他们表达的艺术，就是讲解的方法，我们要知道、要懂。懂了以后，并不是说把他们那一套我们学会也表演给大家看，那并不见得契机。所以要懂，懂了之后得要脱颖而出，再看看现代这个时代大众的根性，我们要用什么样的方法，就是权变的方法，能够适合于现前的大众。所以一定要能做到深入浅出，才能把佛教的教义传播给一切众生。深入深出，一般人不能接受；浅入深出，决定没有这个道理，那是造谣生事。所以我们学佛一定要脚踏实地，稳稳当当的修学才能有成就。要认真的修学，这里头做不得假。做假欺人，那是另外一桩事情，自欺就不得了。所以假事情决定做不得。

　　在修学里面最重要的是修真心，诸位要记住这个。事上面说实在话没有真假，真心一切事都是真的，妄心一切事都是妄的。为什么？事相是境界，境随心转，真与妄在心不在境。我们世间人颠倒，他那个真妄是在境不在心，所以始终没有法子解脱，始终不能解决问题。这是佛常常在经里面叹息的，说妄想颠倒、可怜悯者，就是这么一桩事情。我们读了这么多的大乘经，总要知道颠倒所在之处。在《楞严经》里面，辨别正遍知、颠倒性，那个颠倒处所，你看看那么大段的文章，世尊跟阿难尊者反复辩论，为什么？就是教我们认识我们颠倒在哪里。佛是正遍，正在哪里？我们倒在哪里？不在境界上，是在心上，真心就是正，妄心就是颠倒。要我们拿《楞严》的话来说，用根中之性就是正遍知，用第六识、第七识就是颠倒性，这是我们一定要晓得。

　　虽然讲随相，诸位要晓得，俗话常讲文以载道，我们今天讲教体，因为佛不在了，确实是要以文字为主，文以载道。本经从「如是我闻」到「作礼而退」全是文字，可是文里面所诠的意思，这个所载的意思，是「一乘实相，中道了义」之教。文字是工具，好比是船一样，交通工具，道是船里头载的货物，我们要的是什么？要的是船里头载的那些珍宝，而不是这个交通工具。可是怎么样？离了这个交通工具又不能够输送，所以交通工具是附带的，珍宝是为主。这里头宾主要分清楚，分清楚之后你才晓得受持经典为什么佛教我们离文字相受持，离言说相跟离文字相是一样的，不是两样的，离心缘相受持。心缘相是什么？心缘是缘文字、是缘境界，那是妄境。离了心缘相是真心，真心才证真境界，叫一真法界，才证到真境界。这叫随相。

　　第二「唯识门」。这要从性相两方面都说到，文字与经义，我们讲教义，皆是唯识所变。底下有四句，这就说有「本影四句」。这四句我们都要把它搞清楚，为什么？像这些教义是通一切经的，并不是仅限于《法华经》，诸位明了之后，哪部经也离不开这个原理。第一个是讲「唯本无影」，这就是讲的「小乘教」，小乘教不懂得这个教法「皆是唯识所现」，小乘人的心里就死定认为如来实在是有法可说，释迦牟尼佛真聪明、很了不起，你看他样样都懂，真能说、真有得说，这就叫唯本无影，他只认得这个本质。本与影好像我们一个人站在灯光之下，底下有个影子，唯本无影，只认得本相，不晓得还有影像。本相是表什么？就是表音声文字，表这个。影像是什么？里面的义理，这就讲唯识所变，他不懂得唯识所变。

　　第二点说「亦本亦影」，这是讲的大乘始教，它这个配法都是配贤首五教，小始终顿圆，这是始教。大乘开始，佛自己就宣称了，无论是文或者是义，义就是义理，都是从妙观察智里面所现的。妙观察智是什么？是第六识。第六识悟了第六识就叫妙观察智，迷了就叫第六识，妙观察智就叫第六识；换句话说，妙观察智与第六识是一桩事情，不是两桩事情，我们要把它当作两桩事情那大错特错了。什么叫悟？什么叫迷？知道真相就叫悟，不知道真相就叫迷。第六识它的体是什么？它的相是什么？它的作用是什么？你统统都明了，一天到晚还用它，用妙观察智。为什么？悟了以后，一切烦恼的心所都不起作用，除非你要用它，你不用它不生烦恼。就是那五十一个相应的心所，你要不用它，都可以摆在一边；你喜欢用哪个，叫哪个跟着一块起作用，自己做主宰。迷惑颠倒自己做不了主宰，第六识意识一起来，烦恼心所统统都跟着来，自己不能做主，不能支配，所以说苦不堪言。迷悟就是这个现象。

　　所以性跟识是一不是二。诸佛菩萨也起作用，大用无方，真正是离苦得乐，觉而不迷，这叫做「本质教」。什么叫「影像教」？影像教学生那边，佛现的本质学生看到之后，就是眼见到、耳闻到，眼见相、耳闻声，我们自己八识里头就变现这个影像，跟外面的本质相一模一样。诸位要懂得这个道理，试问佛度了众生没有？你要说佛度众生，那真是冤枉佛，佛不度众生。佛教你，你开悟了，谁开悟？是你自己心里变现的影像觉悟的，不是那个本质相有什么能力令你觉悟，不是的。你懂得这个道理，小乘人为什么不悟？就是小乘人没有影像。我们要说没有影像这也是讲不通的，就是有影像他自己不晓得，他不承认是自己心识里头变现的境界，他不晓得这个道理，所以说他唯本无影。

　　大乘人聪明，晓得，佛示现的相，我们是识心里头是从佛的相变现出相似像，从这开悟、觉悟。譬如我们读经，经本是本质相，小乘人、凡夫他不晓得，看到经本，看到了，这什么字看得清清楚楚，哪有这回事情？但是你要跟他讲讲不通的。大乘人聪明知道，我们眼对着经本有没有看见？看见能够辨别、能够读诵受持的，决定不是眼识，是什么？第六意识。第六意识看到这个经本没有？没有，没看到。第六意识所看到的，是眼识像个照相机一样，照的影像在里面。眼识变起一个影像，从本质上变起一个影像，所变的影像跟外面的本质相完全一样，一样大小，叫你简直辨不出真假。第六意识所缘的是什么？缘眼识的影像，是在眼识影像里面起分别，去理解、去执着。我这个说法都说得很粗浅，那要细说太复杂。为什么？每个心王、每个心所都有四分，相分、见分、自证分、证自证分，哪有那么简单的事情？因此众生与佛是互为增上缘，为什么？没有佛的本质不能令众生生起影像；换句话说，没有众生的影像佛也没有本质相。本与影相对而生的，诸位要记住这个，全是唯识所变的。

　　真如本性里面，说老实话，本也没有，影也没有，要懂这个道理。所以不但佛所说的一切法是唯心所变，连佛的三十二相八十种好，西方极乐世界、华藏世界依正庄严，全是识变的。但是有一点不同，佛是悟而变的，「随众生心，应所知量」，感应道交；众生识也在变，迷而变的，自己变的自己不晓得，真是冤枉。如果自己变现自己要晓得，你在这个世间就解脱、自在了。为什么？再也不打架，再也不跟别人做冤家，何以故？冤家对头是自己识心所变现之物，你怪谁？你自己变现的。为什么自己变现的？自己烦恼心所里变现的，我们阿赖耶识里头的种子无量无边，有善有恶，善种子变现的叫你生欢喜的境界，恶种子变现的叫你受气的境界，全是你自家变现的。除了你自己之外，没有任何一个人能够掺杂一点东西给你。所以真正明了，心平气和，什么烦恼都没有，什么境界都好，才能做到随遇而安，心安理得。理上明白，得到了，心就安稳了，无论是什么境界心都安稳。在境界里能如如不动，才能做到清净光明。这叫做亦本亦影。

　　第三叫「唯影无本」，这个境界更高了，这是属于大乘终教。我们的时间又到了，看把这四条讲下去。大乘终教，这是大乘教达到最高的境界，他晓得，离众生心就没有佛。为什么？佛是随众生心应所知量而现之物。众生有感佛才有应，众生没有感哪有佛？因此唯有大悲大智为增上缘，这是一点都不假。佛的大智大悲与法性完全相等，不但是等念有情众生，对无情众生也平等，正是所谓「无缘大慈，同体大悲」，情与无情同一个理体，这个叫真慈，真正的大悲。这是一切众生的增上缘，为什么？因为有大慈大悲才能与众生感应道交，众生有什么感，佛就有什么应。像观世音菩萨三十二应身，诸佛菩萨亦复如是，应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身。佛菩萨无身，如果说佛菩萨有身就不能随意变现。我们现在不能够随意变现，就是因为我们有身，执着这个身是我身，就不能变第二个身。如果晓得自己这个身是无身，就随意变化，像经里面讲的「千百亿化身」。话虽然这样讲，实在讲境界我们还达不到，达到这个境界，自己就自在了。所以佛是众生心中所现之佛，佛说法是众生心中所现之佛说法。所以由这个道理来看，整个的佛教完全是众生心中影像所变现的，这是大乘到了顶点，才恍然大悟，真相如此！

　　后面一条「非本非影」，这是更上一层楼，大乘顿教。顿教所讲的，不但是心外无佛，众生心中影像也不是真实，「影像亦空」。为什么？纯就真性上说，像六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物，哪有佛、哪有教、哪有众生？所以你看经上有说，「尊者无说，我乃无闻，说听皆无，唯识而已」。这个还是以识为教体，纯粹以识为教体，里面不分内外，不分自他。在唯识学里头真正讲到万法唯识，识外无法，法外无识，这是顿教的教义，叫顿超。到下面「归性」，这是讲到圆教，归性跟无碍都是圆教的教义。我们今天就讲到此地。   
   
   

妙法莲华经　　（第十六集）　　1987　　台湾景美华藏佛教图书馆　　文件名：08-001-0016

　　所谓「归性」，我们看这个名词，大致上可以了解它的意思。前面讲唯识，唯识是以所变的境界相把它收归到能变的八识，这是唯识学里面，可以说讲到这个地方算是到了极处。识实际上说起来还不是究竟，究竟是真性。「归性门」，就是把能现万法的一心，这就是识了，将所现的八识归入能现的一心。万法是识所变的，所以就万法来讲，万法是所变，识是能变。可是就识与性来说，识又是所变，能变的是性。所以追究到根本是真性，这就是归性的意思。因为识，我们晓得前七识叫转识，是依第八识而转，第八识没有自体，前面七转识是依第八识为自体，它的体是第八识。第八识的体又是谁？第八识没有体，第八识之体就是真性，也叫做真如。

　　本经经文里面说明「是法不可示」，是法是什么法？真正之法，真如之法，没有办法表示，「言语道断，心行处灭」，没法子表示，「言辞相寂灭」。我们是没有亲证到这个境界，所以纵然讲言语道断，我们也是在第六意识里面盘旋，猜猜那个样子，与事实的真相完全不会相符合的。要想真正能相契合一定要证入。我们在讲座里这几天也很强调这桩事情，强调什么？要放下、要看破，看破、放下，与真性就相应了；换句话说，《法华经》里面讲的「言辞相寂灭」就可以能够证得。说真的，真正学佛的人是势必要证得，不要说证不到那么高，不要紧，我就学浅一点！这个不行，一定要求证得。求谁？求自己，不是求外人，求外人那未必能证得，求自己决定能证得。所以这是「以性为教体」，这是讲到了纯真无妄，这是真正的教体，可以说是一乘教义的教体。

　　第四讲「无碍门」，无碍的教义是《华严经》里面的，「心境理事」，本来是圆融的、本来是无碍的。境界与事是随相门，前面讲的，「心是唯识门，理是归性门」，由此就能够看到，圭峰大师讲这个四，四就是一，一就是四，看是从哪边讲起就是了，一体的四面，四面是一体。我们看《六祖坛经》六祖所说的，佛法是不二法，凡夫见二，圣人所见的不是二。心境理事交彻无碍，在《大乘起信论》也说得很清楚，「一心原有二门」，这个二门就是真如门与生灭门。一般人只晓得这个二门，不知道这个二门就是一门，不晓得这个道理。生灭门就是真如门，真如门就是生灭门，真如门是理体，生灭门是相用，二而不二。所以理不碍事，境不碍心，生灭就是真如，事境心无碍于理。《华严经》就是依这个教义来说的，清凉大师解释《华严》就是以四无碍来解释，四无碍是「事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍」，我们常讲佛法这离苦得乐，那到了究竟。儒家所讲的「止于至善」，那是真正的至善，是到理事无碍、事事无碍。所以讲教体，讲到最高、最究竟、最圆满的是无碍，归性是在理上讲得最高。但是理跟事要圆融才有体、有用，才是真正的圆满。这是圭峰大师把清凉的十门归纳为四门，这四门我们就介绍到此地。如果要是把十门是会合起来看，可以这样说，随相门包括清凉的前五门，唯识就是第六门，归性是第七门，无碍是后三门。由此可知，清凉的十门，圭峰的四门，只是开合不同，内容没有两样。

　　接着我们要看本经，此经十义，十义十条名目写在黑板上。这十条诸位一看到这个名目你就能看出来，句句都在实相。这部经的教理可以说很深，是世尊一代时教的根本、根源，跟《华严》完全相同。如果说跟《华严》所不相同地方，可以说有这么一点点，我们拿刚才圭峰大师的教义来说，《华严》是无碍门，《法华》是归性门，就有这么一点不同。《法华》的教义，在我们通常讲空有两宗，《法华》是空宗，《华严》是有宗。因为《华严》讲事事无碍，《法华》是讲真如理体，就是一个是体用两边都讲得完全，一个是体上说得多，用上说得少，不是没有，有。而它这个用的方面是在流通分里面，《法华经》的流通分很特别，经文非常长。你看《华严经》的流通分不长，《华严经》的流通分就是十大愿王后面的几句经文，就是流通分，十大愿王那一章还是属于正宗分。《法华经》流通的就不一样，好像有十一品是流通分，它二十八品里面，差不多有三分之一属于流通分，你看「观世音菩萨普门品」，都是属于《法华经》的流通分。「普门品」里面所讲的，可以说全是事事无碍。这就是《法华》虽然有说，是在流通分，《华严》里面的「理事无碍，事事无碍」是在正宗分，这不相同地方。

　　这部经「总以一乘实相而为教体」，十义都离不开实相，实是真实，绝非妄相。佛在《般若经》里面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」。现在在法华会上所讲的，凡所有相皆是实相，不是妄相。再给诸位说，相没有妄，也没有实，为什么？相是心变的。心有真妄，真心就对的真境，妄心对的妄境，心有真妄。这个地方讲的实相，那个真心、妄心都没有了，这个也没有法子，说不出来，再假定一个名词叫真性。所以这个真不是真妄的真，此地讲的实相也不是虚实之实，不是这个，虚实二边都离开的这才是实。所以在不得已说一个叫纯真无妄，这是很重要的一点意思，我们一定要了解，底下这十段才好讲。空宗的经典最怕落实，你心里真有个实在的那就坏了，这是最怕的，

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诸位要读江味农《金刚经讲义》就晓得。

　　第一，「入实相定」。实相定是什么？什么样的定才叫实相定？实在讲如果见得诸法实相，这十条就是一条。为了说话方便起见，把它分作十条来介绍，实际上是一桩事情，十就是一，一是什么？一实相，从十面来讲。这是说到本经的教义。实相定就是《法华》一开头所讲的，世尊「入无量义处三昧」。这三昧的名字就很不一样，无量义处三昧。从这个名称上就显示，多即是一，一即是多，一多不二。无量义，这是从理上讲，无量义从一个实相生的。这个道理一下我们会意不过来，在《六祖坛经》里面我们读过，过去有个印象，六祖说「从一般若生八万四千智慧」，这个无量义就是八万四千智慧，一实相就是一般若，《六祖坛经》我们有这个印象。合起来一看，六祖大师，你看看他是什么境界，这就很明显。我们凡夫没有法子入无量义，无量义没有法子融合成一个真理，所以在无量义中，是起八万四千尘劳烦恼，生烦恼。入了门的生智慧，没入门的生烦恼。这入门、不入门，再给诸位说，是迷悟，我们说悟作入门，说迷作不入门，就在迷悟！

　　再给诸位说，悟是本有的，迷可不是本有的。所以给诸位说真的是本有的，迷是虚妄的，不是真的。既不是真的，这虚妄的迷惑从哪里来的？就是自己一念不觉而来的。可是这个一念不觉起来之后，现在要把它恢复到本有的真实确实还是不简单的一桩事情，难在哪里？难在这个迷惑的习气不肯放下。我不说放不下，为什么？能放得下，就是不肯放下，这个没有办法。所以要在你自己肯。你肯放下就是佛，《楞严经》里面说「歇即菩提」，歇就是放下，问题在我们肯下肯。如果单从放下一边来讲，不但不容易，而且还有流弊。譬如小乘人放下了，很不容易放下，吃了千辛万苦，断了八十八品见惑以后证得须陀洹果，天上人间七次往来才证得个阿罗汉，把见思烦恼放下。放下怎么样？入偏真涅盘，这就是流弊。体似乎是有那么一点点了，不起作用，有体无用。大乘法里面这个方法妙，妙极了，他不是叫我们一下放下，他叫我们转移目标，这个妙。叫我们认清一个至善的目标，一个最有利益的目标，叫你转目标。譬如说花钱花惯的人，一天没有钱花心里就很难过，今天手头上不便了，你叫他不花钱，他难过，他做不到，平常这个钱花在吃喝嫖赌玩乐上，花得很自在。菩萨花的什么？照样还是那么花，转移目标多做一点慈善事业不是很好吗？你做得愈多，这个社会对你尊敬，老百姓对你拥护，走到哪个地方一看到你，人家都笑脸相迎，亲切招待，这个果报多殊胜！它是教你转移目标，大乘法就是这样的，所以它的放下跟小乘放下不一样。

　　实相定能生无量智慧，佛在讲《法华经》之前先说《无量义经》，经讲完之后入无量义定，然后发明「实相妙法」，这就是到法华会，开示我们于理事动静之间无不具足无量义。我们凡夫就是迷得重，业障深，不知道；诸佛菩萨眼睛里面看得清清楚楚，佛心里面念念是无量义。无量究竟多少？我们常讲十法界依正庄严，尽虚空遍法界的十法界依正庄严，在佛的心里面念念现前，你看看这无量。所以到佛的境界，在三量上讲全是现量，没有比量、没有非量，全是眼前的境界，没有过去、没有未来。这个给诸位说，这是真实的，我们讲三世是随顺众生说的，我们讲十方也是随顺众生说的，真心里面是一不是二，这样我们才能入实相的《妙法莲华经》。

　　这条摆在第一，就是说明，佛这部《妙法莲华经》是从什么地方生出来？从实相里面生出来的，从实相定里面生出来的。这意思就很明显，我们也要入实相定才真能入实相的《妙法莲华》。我们没有实相定，释迦牟尼佛虽然说了《法华经》，我们听了，听了怎么样？听而不闻。如何说不闻？不悟！佛从实相定里说出来的，我们要从实相定里头入进去，重要在这此地。《法华经》是世尊一代时教最后一个阶段说的，也就是当时这些大众们，这些弟子们，渐渐都是趣向实相的境界，就机缘成熟可以讲这部经。在前面有十种机里面我们有给诸位说过，那是真正的当机者，后五类。我们现前的是属于前五类的，前五类有没有好处？也有好处，虽然入不进去，阿赖耶识里头有这么个种子在。所以说都有好处，正是所谓「一称南无佛，皆已成佛道」，这个已成佛道，现在还没成。像美国的里根一样，选上美国总统现在还没有就职，还要等到明年一月二十那才是就职，现在虽然是他，还没就职。我们现在虽然是听了《法华经》，没入法华三昧。说到这个地方，当年智者大师念《法华经》得到法华三昧，他老人家的三昧是不是实相定？他自己没有说，我们也不敢随便在这里猜。但是要根据这个状况来说，应当是实相定，为什么？如果没有实相定，怎么能参加释迦牟尼佛的法华一会？所以从这个迹相上来看，应该是实相定。

　　第二叫「放实相光」。实相光是称性的，不但是周遍，而且是恒长的。把实相的理体、法界的事相全都包含在实相光明之中，「生佛始终」，没有说妙法先现这个瑞相，这是本经放光的殊胜。实相光是依般若智境显示出诸法实相，经文里头有几句，「今佛放光明，助发实相义」，用光来显示实相的义理，所以这个光就叫做实相光。在法华会上佛是用放光来表演，来显示这个境界。诸位想想，如果实相光有放、有不放，这就不叫实相。实相还有断续的时候吗？实相没有断续的时候。所以佛在法会里头那是表演，诸位要记住这个。正如同前面的实相定，实相定也没有出入，佛示入定，统统是表演给我们看的。实相定在楞严会上就叫做楞严大定，行住坐卧无不是定，实相光也是如此。只要你心清净，实相的定、实相的光你自己都能亲证到。这个不必我说，我怎么样说也是隔靴搔痒，一定要亲证，这里头有无穷的法味。

　　第三「说实相法」，实相就是世出世间佛给我们讲的十如是，从「如是相、如是性、如是体、如是力」到「如是本末究竟」，如是就是实相。我们在讲经的时候讲「如是我闻」，给诸位讲如是两个字的味道，就是实相。所以佛的言语叫如语者，如语叫如其真实，决定不妄，这叫如语。一切诸法都不离十如是，换句话说，一切诸法皆是实相。而实相佛说得很清楚，「唯佛与佛乃能究竟诸法实相」，是要觉悟圆满到家才能够亲证诸法实相。佛在法华会上，可以说把他自己所亲证的境界又给我们说了出来。因为佛在示现成佛的时候讲《华严经》是诸法实相。但是《华严经》我们一般人听不到，《华严经》是佛在定中讲的，那确实我们没分，二七日中，二七十四天，定中讲的。我们凡夫看到世尊在菩提树下，底下铺着草座，生草铺的座子，他在那里盘腿闭着眼睛，我们只看到佛在菩提树下打坐，哪里晓得他在那里讲《华严经》？不知道。

　　所以今天《华严经》小乘国家不承认，小乘国家是，释迦牟尼佛一开始鹿野苑度五比丘，那个转珐輪人人看得到的。最初讲经听众五个人，为五比丘说四谛法。所以后人也有人说，《华严经》是龙树菩萨造的，不是佛说的，有人这样讲法。这些人可以说都是以自己的意思来猜测，凡夫知见。如果说不相信释迦牟尼佛二七日中讲《华严》，当然也就不能相信龙树菩萨游历龙宫。龙树菩萨游历龙宫所看到的叫上本《华严经》，《华严经》有上中下三本。上本《华严经》有多大的分量？印度人算偈为单位，四句就是一偈，十个三千大千世界微尘偈，所以我们念十三不要把它连起来，十三个大千世界微尘偈那就错了，十个三千大千世界微尘偈。可是诸位要记住，那十又不是数字，《华严经》是用十表法的，所以你呆呆板板看到，十个三千大千世界微尘偈，那又错了，无量无边。经在哪里？给诸位说，我们眼见的、耳听的、身体接触到的全是的，一一微尘、一一事、一一相全都是的，诸位要懂这个道理，就摆在我们眼前，我们有眼看不见，有耳也听不见。

　　一切万事、万法、万理，总名称就叫《大方广佛华严经》，总名称，所以叫根本珐輪。一切法都是依它而起的，佛法是依它，世间法还是依它，一切外道也是依它。正确不迷惑就叫佛法，迷惑而没有看清真相就叫世间法。所依的理事是一个，不但理是一个，事还是一个，相还是一个。可见得圣与凡、佛与魔，就在一个是看清楚真相，一个是把真相看错，就如此而已。我们晓得这个道理，就知道龙树菩萨所见的是真实的。如果龙树菩萨在龙宫里面所见的我们怀疑，怀疑的人真不少，不但世间有些人不相信，佛门里面出家的大法师他不相信。他为什么会不相信？给诸位说，附会科学，认为这个在科学讲不通的，现在的潜水艇已经到海底，没有发现龙宫。所以我们今天再要讲龙宫，被那些科学家笑我们迷信，怕戴了一顶迷信的帽子，所以也就迁就附会科学，大大的错误了。

　　诸位想想，龙宫要不相信，那智者大师的实相定当然也不能相信了。相去一千多年，他怎么还参加了一会？灵鹫山的遗址早已经荒废了，怎么说是佛还在那里讲《法华经》，这一会还没散？好，我们再说回来，我昨天晚上睡觉作了个梦，你相信不相信？你也不相信，为什么？你作的梦不是我作的梦。但是什么？人人都有作梦的经验，说到梦我也相信。你没有得到定，你要得到定，你就相信定的境界。你那个定的功夫不深，定的功夫深你就有神通了，你就晓得天上人间鬼神的境界，自己功夫不到家，这是要记住。世间人这就叫愚迷，分别执着，障碍自己入实相，不能看清一切万法十如是。十如是的道理要是明白，心就清净，为什么？一切法如是。一切法都如是了，还要你操什么心？还要再费什么力？不要，什么都不要。才真正能做到「随缘消旧业，更莫造新殃」，一切都能随缘，随缘里面得清净、得自在。诸位由此也能体会到，明理是多重要，理明了行就圆满。

　　我们讲修行，理不明才要修，理明了那个修已经没有意思。理不明，行为有正、有邪；理要明了，邪正不二，没有邪正。理没有明的时候有是、有非，理明了之后是非也没有了。为什么？理真不二，这是理到了究竟之处，入不二法门、入一真法界。我们自己虽然没到这个境界，我们《华严经》读得不少，你们诸位仔细去看看，这个《四十华严》五十三参，要是以我们凡夫观念来看那里头的人，有菩萨、有比丘、有外道，有正、有邪、有善、有恶，我们凡夫看是这个，就是我们这个凡间的一切事。这样看我们能入法界，我们入了法界，入什么法界？入十法界、入众生法界。善财童子也是入这个法界，人家入的一真法界。一样的境界，为什么我们钻到十法界去，人家入了一真法界？我们要懂这个道理。人家的观念里面十如是，我们的观念里面不如是，这个跟那个不如是，那个跟这个又不如是，这不行。

　　天台大师把这十如是一引申、一展开，叫百界千如。这个话就说得更明白、更清楚，不但眼前一切如是，过去如是、未来如是，一如无二如，十方三世是一如无二如。这个都是说的诸法实相，也真的唯佛与佛方能究竟。我们明白了这些道理，最重要的我们要能够证得。要想证得先要懂这个道理，譬如说我们要想到哪里去，先要晓得我们的目标在哪里，我们想到达那个地方，那个地方的情况是个什么样子，自己大致上总要晓得，而没有迷惑。然后我们再求方法、求方便，如何能叫我们到达。好像走路一样，我们选择交通工具，哪一种交通工具对我们来说最方便、最安全、最快速，面面都要考虑到。有的很快不安全，好像跟修道一样，那个法门是快，当中有邪魔、有岔路，一不小心走到歧途上去了，那个麻烦又大！所以要很慎重的选择法门。

　　法门无量无边，当然我们自己不知道哪个法门最好，别人跟我们讲的我们也未必相信。众生的根性是各个不相同，纵然是同一样的法门，有的人修有成就，有的人修没效果。八万四千法门里面最殊胜的法门无过于念佛，不但佛在一切经里面跟我们讲，诸菩萨修行示范也做给我们看。《华严经》是第一部，你看善财童子修行，第一个老师德云比丘就是教他念佛的，在《四十华严》里面叫吉祥云，《八十华严》叫德云比丘，教他念佛。最后第五十三位善知识，末了的普贤菩萨，十大愿王导归极乐。你看看世尊在示现，二七日中定中讲《华严》，就把这个大概都摆出来，理论与方法都显示出来了。我们看到这个架式，佛不说话也应该明白。所以我们选择这念佛法门，最快速、最安全、最可靠。如果能以《华严》教义、《法华》教义来帮助诸位，你这个念佛就属于理念，目标完全是实相，四土里面实报庄严土，目标就在实报庄严土里。

　　《华严》是一真，《法华》也是一真，把这些理论、这些道理运用在念佛上。我跟你讲运用在念佛上，不仅仅说运用在嘴皮的念佛上，那个不行。运用在心里，运用在日常生活，像经上所讲的事理心境一切圆融无碍，这就是《华严》，这就是《法华》，我们整个的生活就是《华严》、就是《法华》。我们念一句阿弥陀佛是理念，我们起心动念、一切动作统统是归性，与性相应，与理相应，这样才与西方极乐世界实报庄严土相应。我们念《弥陀经疏钞》，诸位要特别留意的，莲池大师每章后面称理那段文字，那段文字是活的，凡是称理都是活的。不是称理而说的是偏重在事上，不圆融，有分限；称理的是圆融，没有界限、没有分限。而大师称理的那段，你看看他常常引用的，不是《法华》就是《华严》，再不然就是《大乘起信论》，引用得最多，像这些地方全都是给我们提示，说实相法，莲池大师《弥陀经疏钞》也是说实相法。

　　第四段叫「开实相见」，见就是知见，我们现在讲的见解，对一切理事的看法，这就叫做知见。本经的特色实在是最注重的就是实相知见，经里面所说的，「开示悟入佛之知见」，这是讲的一大事因缘。六祖大师在《坛经》里面跟我们讲这《法华经》大意，主要就是讲这两句。他听人家念《法华经》，一念到「方便品」，不要念了，下头不要念，我都晓得了。「方便品」是第二品，二十八品念两品，下头不要念他都晓得，他

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怎么能懂得如来真实义？经里面像这些句子事例太多了。所以佛经，给诸位说，绝对不是说查查字典、看看参考书、看看古人批注就能懂得的，不懂，没有办法，境界达不到。古人注的没错，就是批注也看不懂，为什么？死在文字之中，死在义理之中，都是走的死路，不是走的活路。所以你要是走出一条活路，佛就给你授记，这才有成就可言。这也是我们学佛必须要晓得的，千万不可以走死路。

　　第七条叫「示实相境」。在本经，「宝塔出现，显示法身之像，三变净土」，将实报真实的境界完全显露给我们看，「所谓开方便门，示真实相」，世尊的目的是要叫我们众生真正明了诸法实相的真实境界。诸法实相真实境界，佛在法华会上是刻意做了一番表演，事实就是我们日常生活。可是我们在日常生活中决定见不到诸法实相，我举一桩事情你们想想你见到了没有，不要讲外面事情，讲自身的事情，我们这个身体不生不死，你有没有见到？这是真实相，没见到。你为什么见不到？因为你现在所用的心，就是能见的心，是个生灭心，你见到一切境界相是生灭境界，不是实相。什么时候你自己用不生不灭的真心，你见到一切万相不生不灭，我们这个身体也没有生老病死。我们现在所见不到就是我们没有法子用真心。《楞严经》里面一再教给我们「舍识用根」，根是真心，不生不灭。可是我们用的是什么？用的第六识、用的第七识，第六识的分别、第七识的执着，一切法相里面起心动念、分别执着，你怎么能见到诸法实相？

　　几时你要把这个生灭心舍掉，你会用不生不灭的真心，你就入一真法界。再给诸位说，就像《华严经》说「一念现前」，也像《弥陀经》里面讲「今现在」，那趣味无穷，这是一切都真实！所以你看看本经里面讲的十义里面，十条条条都是讲的实相。一真一切真，别的都是假的。你要不走真的，干假的，给诸位说，无论你做多大的善事你出不了轮回。善事、好事，果报在三善道；恶事、坏事，果报在三恶道，你跳不出轮回，这是要记住的。小乘人要修到九次第定，证得阿罗汉，才超越轮回；换句话说，你这个见思烦恼要不断掉，你没法子超越轮回。要真正断掉，伏断还不行，伏断的果报在四禅四空天，到你定力失掉的时候烦恼又起现行，又要往下堕落，还是生死轮回，不简单！我们再问一问，这个事情了生死超三界我们能做到吗？给诸位说能做到，人人都能做到，问题在你肯不肯做、你愿不愿意做？你只要愿意、只要肯，人人都做得到。

　　你要想做到，第一个要明理，次第没有法子躐等的，信解行证这个没法子躐等，一定先明理后修行。这个里面最难的是明理，为什么？理除障、理断惑，行不难。诸位要不相信，拿《华严经》做个例子大家就明了，《华严经》信解行证这四个步骤四分，三十九品经，可以说从初品到三十七品都是讲的解门，讲信，前面六品，实际上前面六品也可以包括在解分当中，你看看讲道理，真是千辛万苦，说干了舌头。行门只有一品经，「离世间品」五卷经文，我们把这四十、八十合起来，去掉重复的，九十九卷经文里面，行经只占五卷，可见得佛法是知难行易，做不难，开智慧难，解里面要开智慧，不开智慧没有法子行。佛法里面讲修行，是要叫你自己独来独往，绝不是叫你跟着人家屁股后面去走的，那万一他走错了你怎么办？你也跟着错了。

　　所以佛法不单单是禅家讲「悟后起修」，不悟没法子修，不悟就是在解门里头，悟了以后才修行，「行成证入」，这是证果。《华严经》后面「入法界品」是讲证果的，「离世间品」这一品是讲修行的。所以你从大经上来看，到底哪个重要？我们才明了世尊当年在世四十九年，天天在讲解干什么？就是解分。行要不要世尊来带着大家修行？不需要。为什么？理上大彻大悟，行门，刚才讲了，独往独来，用不着任何人带着走。所以诸位查遍《藏经》，你找找看，有没有释迦牟尼佛带着大众去打个佛七、去搞个禅七，你看看有没有？没有。你所看到的，佛都是天天在那里教学，天天在那里给大家破迷开悟，干这个事情。所以从这个示现我们就应当看得清清楚楚，不应该再迷惑颠倒。

　　再说说，现在人为什么不能开悟？我觉得现在人之不能开悟那是理所当然。为什么说理所当然？现在人用分别执着比古人要强上百倍、千倍、万倍，他怎么能开悟？古人是把分别执着去掉就开悟，他不但不去掉，还天天增加，如何能开悟？每天在那里头用功的，在那里钻固执，在那里研究别人的批注，这能开得了悟吗？如果真正要开悟，那就是从前方东美先生所说的。我们教育部有官员，那天正好我在座，教育部官员去访问方老师，向他请教，我们提倡复兴中华文化，请教方老师，如何才能真正把我们的文化复兴？方老师笑笑，我说了你们也做不到。老师，你说说看。他说要真正复兴中华文化，第一个把所有的报纸杂志一律停刊，电视广播全部把它废弃掉，中华文化就复兴。人家听了都听呆掉。他是个哲学家，这话有很深的哲理，诸位要晓得，这些东西，你想想看，拿佛法来说，完全是分别执着。换句话说，引导众生用分别心，引导众生在执着，引导众生在争执，这如何能开得了智慧？

　　真正的学问要从哪里修起？你看看孟夫子所讲，「学问之道无他，求其放心而已」。什么叫放心？攀缘心，把这个攀缘心从外面收回来，这是学问，这才能称智慧。所以我们从前世出世间的学问之成就，十载寒窗，十载寒窗是干什么？就是念书。念书干什么？开悟，可不是求解的，也不是死记的，诸位要懂这个意思。念书的目的在哪里？把心念定，定了就放光明，就开无量无边的智能，它是这么来的。古人的心专专到什么程度？这一个人在外面念书，多少年不回家，对家里面总是很关心的。家里写个信来了，习惯上信封后面都写个「平安」两个字，人家一看到平安两个字，信不要看，撕掉、丢掉了，不扰乱自己的心，专到这样的程度，所以十年能开得了悟。

　　我们现在心怎么样？叫你心定下来，还得要搞搞这个、搞搞那个，看看这个、看看那个。好，世间东西不看，经这么多，批注这么多，这个法师也不错，那个法师也得看看，开不了悟，把你的悟门全都给堵死了。这不是办法！这样子吃尽了苦头，把《大藏经》里面，自古以来这些大法师、大德居士们他们的批注，你全都研究、全部都背诵了，跟诸位说，与自己毫不相干。为什么？你所记的、你所闻的、你所讲的全是别人的，没有一个字是你心里头悟出来的。你这一生都被人牵着鼻子走，还不止一个人牵着你，几千、几百个人拴着你走，你想想可怜不可怜？被释迦牟尼佛牵着鼻子走都不是好汉，都是可怜人，再要被这些历代祖师大德牵着鼻子走，你说这个冤枉不冤枉？佛就怕我们不能解佛的意思，怕我们死在他的名下，被他牵着鼻子走，实际上他不牵我们，所以佛才说他一生四十九年没说法，谁要说如来说法是谤佛。这是干什么？把他一生所讲的全部都否定掉了，意思是教我们开悟。

　　他老人家说而无说，无说而说。凡是他所说的，你一听就悟了，很好，得受用；不悟，不要去记，不要分别、不要执着，求悟！在过去世出世间教学都是如此。所以从前那个世出世间教学，是走叫学生开悟的一种教学法。现在的教学方法跟古时候完全颠倒了，那说得不好听，就叫你入迷的教学法，是叫大家入迷。我这么多年来，多少人要来找我写写文章，搞什么东西，我不敢。为什么？我怕人家已经迷得很深，已经很可怜，我何必再去迷他一下？于心不忍，不敢迷人。所以我都是劝人读书，我也一再劝人，书里头没有意思、没有讲解的，你这个心才死心塌地，我就好好的念。不用分别心、不用执着心，就是这么一味念下去，念到个十年、八年，恍然大悟，你才晓得我不骗你。我要叫你去研究个十年、八年，到后来你是愈迷愈深，那牵你鼻子的线愈牵愈多，干这个事情。这个事情明理的人、懂因果的人决定不干。

　　这是说的示实相境，要离分别执着，拿禅宗的话来说，离心意识，就入实相境。佛在《法华经》里面讲的「是法住法位」，「世间相不坏」，有情众生没有生老病死，不坏；无情的众生，植物没有生住异灭，矿物没有成住坏空，这就是世间相不坏。这是实相、真实相，你要用真心，不生不灭的心，才能见到。不生不灭的心是真的，是真心，生灭心是妄心。所以佛才说「生灭灭已，寂灭现前」。生灭是什么？就是八识，八识是生灭心。生灭心灭掉了，寂灭现前，寂灭现前是不生不灭现前，真性现前。诸位要细细体会这个意思，要向这个路上去走，这是真实的路，真实的功德利益，决定不欺骗人的。

　　下面第八条「悟实相心」。心没有相，六祖说得很好，「本来无一物」，有物就有相，本来无一物，所以它没有相。没有相当然就没有所在。《楞严经》里面，阿难以有心去找心，七处都找不到。再以无心去找心也找不到。为什么说有心找心找不到，无心找心也找不到？实际上那无心还是有心，因为你有个无心，所以找不到。无心也要没有了，真心就现前，所以有无二边都要离开。妄心无自性，真心是一切万法的本体，所以真心是「真实有体」。体是清净的，体是坚固的。妄心能够破坏，转识成智妄心就没有了。所以妄心确实有生灭，生灭心能够灭掉。一念无明生灭心起来了，无明断掉之后，生灭心可以灭掉。真实有体，没法子破坏的。佛法上常用金刚来比喻，金刚喻般若，般若就是真心的作用，真心的作用就是智慧。

　　「无相之相」，这是顺着众生不得已而勉强建立一个名词叫实相，如果诸位执着有个实相，那又错了。你要晓得老子所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，这是说真实的！所以一切名相在佛法里面全是方便建立，诸位要想入真实的境界，你就要懂得方便建立。用这个方便而又能舍这个方便，才能够真正有所收获。好像我们过河需要用船，船是方便，我们要用它，可是一到岸要舍掉它。如果不舍你就不能到岸。所以又要用它，又要舍它，万万不可以执着。我们这个比喻，在佛法里比喻，实在讲是很不容易，为什么？譬如真正讲过河，我没有到岸的时候，我还可以执着这个船，船还是往前进，到了岸我再舍它。佛法这个法船，这些法相名词的法船，给诸位说，你用它，你不执着它，这个船往前面前进；什么时候执着的时候，它又不动了，所以说你永远到不了岸。不是说到岸的时候你再舍，你今天能够舍一分就往前进一分，舍两分就往前进两分。你要是不舍，不舍它就不动，不能往前进，就这么回事情。

　　所以学佛学什么？要学舍，念念舍。佛这样教给我们，道家也有这个思想，也这样教人，道家讲的「为学日益」，那个学什么？世间学问、世间的技能，天天要增加；「为道日损」，你要想修道的话，那就一天一天要少，少什么东西？少执着、少分别、少烦恼。道是什么？道是清净心。有一桩事情舍不掉，这一桩事情挂在心里，心就不清净，就没有法子向前精进。心里有一物就不是精纯，心就杂乱，哪里还能往前进？所以心要清净。这就是世出世间法不相同的所在。佛法里面所建立的名相，要记住，是方便法，不是真实法。方便法无非是诱导我们趣向真如、趣向实相，所以对于这些方便法决定迷不得。刚才说过了，不但不迷、不执着，连分别也用不着。诸位同修们要是真正稍稍能够体悟这个道理，你们用功就得法了；换句话说，你们功夫也能得力。要是不能体会这个意思，免不了要盲修瞎练，说食数宝，决定免不了。

　　这是勉强建立实相之名，而世尊的目的不过是藉这个开示，希望众生彻底明了，悟得真心，因信解而当下证入。所以经上说，「安住实智中，我定当作佛」，这是悟实相心，这个我是学人自称的，只要你的真智慧现前，你自己就有坚定的信心，自己晓得决定作佛。自己晓得自己决定作佛，如果还有这一念的话，那是假的不是真的。为什么？那又着相了！再往下讲就不能讲了，愈讲恐怕就愈麻烦、愈迷惑了，这话只好就讲到此地，诸位细细去参究。这是「悟实相心」。

　　第九条「修实相行」。这修实相行，你看看得悟实相妙心之后，然后所修的是实相妙行。而实相妙行在本经里面没有《华严》讲得详细，《华严经》里面「入法界品」，善财童子五十三参修实相行，那是什么？入法界之后修实相行。在我们这十义当中，前面第七就是示实相境，第八悟实相心，入法界，心境都入了，修实相行就是善财童子五十三参。在《华严》里面「行成证入」，刚才跟诸位说了，前面三十七品是解分，开悟了，「离世间品」是修行，普贤行修圆满入了法界，末后这「入法界品」，行成证入。我们在末后这一品《四十华严》经题，我略略给诸位点一点，《四十华严》的经题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，入是能入、所入意思都有，双关语，不思议解脱境界就是一真法界，是所入，普贤行愿是能入。而普贤行愿是什么？就是前面那一品「离世间品」，「离世间品」是普贤行，唯普贤行才能入。这地方讲修实相行，就是善财童子所示现的，从最初参访吉祥云比丘，我们是照《四十华严》说，要是在《八十经》里面是德云比丘，五十三参到普贤菩萨，这是修真实行，修实相行。

　　实相行里面的纲领，在这个地方是所谓「三轨自持，四行自守」。我们底下列了什么叫三轨、什么叫四行。轨是轨范、是轨道，不逾越这个轨道，而做得非常自然，没有一丝毫的勉强。第一个是慈悲，第二个是忍辱，第三个是法空，这是普贤行三大条件。可是诸位要晓得，这三轨实在了不起，为什么？我们讲讲咱们有没有慈悲？没有，决定没有。诸位要晓得，不要是自己认为我心很慈悲，错了，慈悲心从哪里生来的？清净心生的。你的心里面还有一物，你哪来慈悲？你心不清净你怎么会生慈悲？心不清净生烦恼是有的，怎么会生慈悲？而清净心是从平等心生的，这是讲菩提心。在《华严经》里面，你们诸位看，我们现在讲到十回向，十回向第九回向，十回向快讲完了，在大经里面，十住菩萨十个位次修什么？修平等心。菩提心里面直心，直心就是平等心，平等心就是佛心。你看看，从初住到十住，修平等心；然后再从初行到十行，这十个位次，修清净心，就是修深心；再继续修，从初回向到第十回向修慈悲心。

　　所以诸位想想，慈悲是菩提心圆满，什么人有？圆教，这《华严经》是圆教，没有话说，登了地的菩萨才有。不是普通人讲你心很慈悲，那是嘴皮上的慈悲，或者是把慈悲两个字的意思弄错、搞错了，哪来的慈悲？普贤行是建立在慈悲的基础上，你看看了得起了不起！由此可知，你从这个大经境界上来看，什么时候才开始修普贤行？登了地的菩萨，这不很明显了吗？初地到等觉十一地，是三轨自持，四行自守，我们在《四十华严》里面五十三参所看到的，是这么一个境界。所以诸位要晓得，佛法里面讲「慈悲为本，方便为门」，真正能做到这两句话的是登地的菩萨。没有到这个程度的只能模仿，像二、三岁小孩学大人在那里模仿，不是真的。真的要初地以上，这是真的。

　　我们再看看，慈悲一定有忍辱，不忍辱哪来的慈悲？此地忍辱是说什么？是说的十大愿王里面讲，「恒顺众生，随喜功德」，这是忍辱。「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，要不忍辱怎么能行？再给诸位说明，忍，愈是能忍、愈是能容，愈是能够随顺、能够和睦，这种人能办大事。你不相信，你打开历史来看，古今中外，你看什么人？看开国的帝王将相，看开国的，他们都有这么大的气度，所以他才能开国、能够建立国家。如果心量窄小、容不得人的人，他能成就什么事情？做个生意买卖，组织个董事，看看董事名单都是他的妻子儿女，外人一个也加不进去，家庭公司，这个生意还能有什么大成就？为什么？外面有的是人才，他不是我家的人，我跟他没有亲属关系；家里面人是无知无能的胡涂虫，他是我的儿子，总得要给他安上个经理。雄才大略的人大公无私，唯有人才适用。

　　你读读汉高祖，这是我们中国历代帝王里头著名的，再问问，汉高祖有什么学问？实在没有什么学问，书也没念好。做个亭长出身的，亭长是什么人？现在的里长，就做这么大个官，当个里长。他凭什么？就是凭他心量大，能够包容、能够用人才。有人来告诉他，某人不好，某人怎么样不好，譬如陈平，大家晓得，宰相，他的品德不好。汉高祖说我用他的才，品德不好没有关系。诸位晓得，开国的时候人才第一，品德其次，开国的时候。治理国家，天下太平的时候，品德第一，人才次之，这个要晓得；天下大乱的时候，人才第一，品德次之，陈平很能干，用他做宰相。所以这个治世与乱世不一样，他晓得这个道理，他能够接受别人的意见，他能够尊重一切人，他能成功。我们再看看，就是当时另外一个榜样项羽，项羽为什么失败？项羽，讲老实话，项羽的本钱比汉高祖厚得太多，无论在哪一方面刘邦都是望尘莫及的。项羽为什么失败？心量太小了，封人家一个官，拿着那个黄金印还舍不得给人，这人家还能替他效命吗？不能替他效命。所以项羽很小气，妇人之仁，不大方，没有汉高祖大方，汉高祖能放得下，项羽放不下。像这样的例子在历史上太多了，我们要怎么个修学法？

　　成佛作祖这不是世间法，世间帝王将相都没法子比，不能比在哪里？成佛作祖这个心里面不能有一丝毫的牵挂。世间帝王将相心里面牵挂的事情还不少，成佛作祖决定不能牵挂，心要清净。所以这讲到忍辱，什么样的人都能忍，以平等心看待，以清净心看待，以慈悲心看待，忍辱衣自在其中。所以佛法里面讲穿衣，衣就是代表忍辱的，什么都要能忍，要能随顺。因为我们的愿望是普度众生，「众生无边誓愿度」，换句话说，既是众生，我们发心要度他，不忍怎么能度得了他？要众生个个都是那么和顺，那还要度什么？别度了。就是众生太顽皮了，刚强难化，菩萨才发心去度他们。要是众生个个都老实、个个都成佛，你还度什么？没得度了，不需要度了，这点诸位要晓得。

　　第三「法空座」，这一句很要紧，法空座是什么？就是世尊在般若会上《金刚经》里面教给须菩提的，须菩提请教世尊，菩萨弘法要用什么态度？佛告诉他，「不取于相，如如不动」，这就是法空，「度无量无边众生，实无众生得灭度者」，因为有法空，万法皆空，你的心才如如不动。度一切众生自己绝不居功，我做多少好事，我在佛门里多少贡献，那就不空了，处处着相，你法空座就没有了。我们再回头看看，《四十华严》里面那些大善知识、那些善友们，你看最后一着，没有一个不是非常谦虚。善财来请教，我在无量法门只懂得这一个，其余的法门那我怎么能懂得？我怎么能比得上别人？个个谦虚。绝对没有一个善知识，你去查查，我懂得很多，别人都不如我，你去看看有没有这一个？五十三位善知识一个也没有，人人谦虚。这是我们榜样，这是我们要学习。连释迦牟尼佛教了一辈子，教了四十九年，连头带尾五十年，教学五十年，他老人家还说他一句法没说，全部否定了，一空到底。那要在别人说，五十年教学的辛劳这个了不起，这很值得骄傲。释迦牟尼佛没有这个话，不但自己心清净，还要劝人不要执着，大家的心都要清净。

　　这个三轨必须要记住，虽然是地上菩萨所行的，我们现在就要开始学习。不要看到这个，不行，我现在还是凡夫，我还没到登地菩萨，到了我登地我再来学，那就错会了意思。那现在为什么跟你讲？现在跟你讲就是告诉你，地上菩萨都是这么样行，我们要学地上菩萨，要向他学习。我们要有慈悲心，我们要有忍辱，我们要知道法空。底下这是比喻，「入慈悲室，披忍辱衣，坐法空座」，这是三轨。

　　四行是什么？这四行诸位一看就晓得，我也用不着去解释。为什么？经里面有一品「安乐行品」，这就是「安乐行品」里面的。《法华经》这一品很重要，尤其我们现在正处在天下大乱的时候，天下大乱我们怎么能够得到安乐？这一品就是教给我们得安乐的，身语意安乐，誓愿安乐。我们再看看《华严经》里善财童子确实是如此，四安乐，三轨四行，善财与善友全在其中，真是妙极了。我们要是能够学到三轨四行，我们现在生活在安乐之中。极动乱的世界，极不安稳的世界，你能够守住三轨四行，你是安乐的。这样菩萨所谓是「涉俗利生」，随心应量，像观世音菩萨，应以什么身得度的，他就示现什么身，随类化身。四圣法界他化身，人天里面也现身，三恶道里头还是现身，「无不安乐」。菩萨在地狱里头度众生，地狱众生受苦，菩萨安乐，为什么菩萨能安乐？因为菩萨有三轨四行。所以这是修的实相行不是普通行。《四十华严经》里面修的是实相行，他凭什么？就是凭三轨四行，这是最高的修行指导原则。好，我们今天就讲到这条，后头还有一条，还没讲完。   
   
   

妙法莲华经　　（第十八集）　　1987　　台湾景美华藏图佛教书馆　　档名：08-001-0018

　　本经十义最后的一条，「具实相德」，接着「修实相行」，这才能成就，就是具足实相之德。由前面所说到的，「内悟妙心，外修净行，内外清净」，这就叫做实相德。内外清净，我们一定要注意到，一定要从内做起。可是初学入手之处，说一下就从内修起是相当不容易的，所以最初方便是着重在外。我们在大经里面可以看到，像《华严经》最初入门，修「净行品」，「净行品」可以说着重于外，由外来修内，这是关键的所在，必须要晓得。在一般经论当中所谓戒学在先，我们讨论《八十华严》看第九回向大天神菩萨，在这一章里面差不多我们将要读完了，这一章里面可以说完全是讲的戒学，这是教诫初学的。正如同学校教学一样，小学生着重在学规矩，并不注重知识。为什么？他的理解力有限，谈不上知识，所以着重在规矩方圆。佛法也是如此，戒行有了基础之后，这个境界再提高，所以由身，事之戒，进入到心，理论上的戒，这是把境界提升了。

　　说到内外清净，一定要内清净之后，外才能得到真正的清净。如果我们内要不清净，外面怎么样修学都没有办法获得清净。为什么？外面是再清净，诸位晓得，阿赖耶识毕竟是要受染污的，所以是不会得到清净的。真正清净是阿赖耶识里面不落种子，我们所谓说不落印象，这才叫真清净，内外俱净，才是实相德。在「普贤劝发」里面说，「如来灭后」，如何才能够得到这部经？这个得并不是说我们得到这个经本，经本在今天印刷术非常发达，可以说《法华经》的经本子遍地都是，你到哪个地方看不到《法华经》！此地讲能够得到这部经，是说义理上的得到；换句话说，一定要开悟，从这部经得到开悟才算是得到。也正是世尊在这部经里面所讲的「开示悟入佛之知见」，我们要能够悟入佛之知见，才算你真正得到《法华经》，得到诸佛的《法华经》，也得到自性的《法华经》。

　　关于这个问题，诸位看表解里面第三这一条里头，「四法得经」，我们希不希望从这部经开悟？如果希望从这部经开悟，这四条就要注意到。第一是「诸佛护念」，换句话说，我们还要藉佛菩萨的力量。诸佛可以说对于每个众生、对于每个人都是平等的护念，换句话说，这个因缘我们人人具足，就是这个条件每个人都有。虽然每个人都有，可是有人确实得佛护念，得到护念的利益，有些得不到诸佛护念的利益，

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这个原因在哪里？原因在接受、不接受，佛菩萨加持我们，我们愿不愿意接受？接受的就能够得到利益，不接受的还是得不到利益。护念，佛怎么样保护我们？怎样来念我们？我们如果说望文生义那又错解了。并不是佛菩萨的心里头天天会念着我们，我们人这么多，他怎么能够念得了？念着这个把那个漏掉，念那个又这个漏掉。此地所讲的护念就是佛的平等心与清净心，从平等清净里面所生，「同体大悲，无缘大慈」，就是说的这个。如果就本经来说，经文就是诸佛的护念，我们得到这个经本子就是蒙佛护念。得到这个经本，如果不能够信受奉行，得到还同未得。信受奉行如果不能够悟入佛知佛见，虽得诸佛护念，所得的有限，不是究竟圆满。由此可知，能不能得到诸佛菩萨圆满的护念完全在乎自己修学的态度。这是第一条。

　　第二条就「植众德本」。换句话说，这四条后面三条都是属于自己的，只有前面这条是诸佛菩萨给我们的增上缘，增上缘是一律平等。我们能不能从这部经开悟，那就在后面三个条件了。这里说植众德本，植是培植，培植众德的根本，《法华大成》里面讲，这是「已得事无碍法界」。《大成》大义法师他是学《华严》的，所以处处都是引用《华严》教义来讲解。这个四条就《华严》教义来说，「诸佛护念」是理无碍法界，「植众德本」是事无碍法界，「入正定聚」是理事无碍法界，「发救众生之心」是事事无碍法界，全是从《华严》教义上来说的。刚才讲理上是平等的，事上必须要修学。世间法之德本是孝悌忠信，这是世间法的德本，我们自己要晓得培植。出世间的德本是菩提心，我们要是依《六祖坛经》来说，因为《坛经》我们读得多，也讲得详细，《坛经》六祖所说的，「五分法身、四弘誓愿、三自皈、三身」，再以菩萨的六度，这是出世间法的德本。

　　如果我们要是知道本末，知道先后次第，修学就有决定的方向、决定的目标，那怎么会没有成就？所以人家问我们，你学什么？你所修、所学的是什么？自己总要清清楚楚。刚才所说的这是通途一般的，换句话说，无论是哪个宗派，无论是哪个法门，都离不开这个宗旨。正如同学校里读书，这些是共同科目。除了共同科目之外，你还有专修的，譬如参禅的专修科目就是明心见性，我们念佛的专修科就是一心不乱，这是通途以外的。通别都要清清楚楚。诸位要晓得，别是建立在通的基础上，换句话说，如果我们没有菩提心，没有四弘誓愿，不修六度，那大乘法里面八万四千法门都失去了基础，学哪一门也不会有成就。所以植众德本，别说是出世间法，就是世间一切事业也要以此为基础，我们怎么能够疏忽、怎么能够大意？众德之本要真正成就了，就是《华严》讲的事无碍法界。

　　第三条讲「入正定聚」，正定聚是「理事无碍」，这个心才真正定得下来，才是正定。我们的心之定不下来，很显然的理与事有碍，所以这个心定不下来。理与事要无碍，诸位想想，那个心不必修定自然就定了。在理里面心也不动，事里面心也不动了，为什么？晓得理与事是一不是二。这在行门里面就是「寂照不二」，所以叫做实相定。在楞严会上世尊告诉我们的楞严大定就是这个地方所讲的正定聚，这是真实的成就。成佛，换句话说，也就是成就正定聚而已，入就是成就，就是亲证得的。实在说正定是我们自性原有的，不是从外来的，所以诸位细细去读读《楞严经》，这楞严大定是修得的吗？不是修得的。本性里面原有，哪里是修得的？所以说「圆满菩提，归无所得」，无所得。如果本性里面没有，那算是你修成，本性原有。我们虽有，但是我们不知道用它；换句话说，我们错用了。

　　正定是什么？现在我们读《楞严》，正读到「十番显见」，见性就是正定聚，闻性就是正定聚。这个聚字在此地很有味道，说正定是讲体，说聚是讲用，正定是说的寂，聚是说的照，寂照不二。它不是没有用，它有大作用，这叫实相定，这叫称性之定，叫自性本定。我们过失在哪里？过失是我们用妄心，不晓得用这个正定，毛病发生在此地。佛所教给我们的就是恢复我们自己本有家珍正定聚，本有的。入了正定之后，妄心所起种种的作用都在聚这个字里面，变成无量功德。可是失掉了正定，在八识所作所为那是无量的业报，起用、受报可以说完全都不一样。这是学佛，尤其学大乘佛法者，不能不知。到入正定聚，也可以说就是成佛了。

　　后面这条「发救众生之心」，这是自己成就之后，一定要发心度脱一切众生，这是菩萨事业。为什么要发心度脱一切众生？因为一切众生与自己是一不是二。所以见了性的那些大菩萨们，我们称他们叫「同体大悲」，他与一切众生同一个理体、同一个法身、同一个法性，所以是同体，这个关系多亲密。「无缘大慈」，无缘是没有任何条件的，理所当然要慈悲一切，没有任何理由的，这是真慈。凡是有理由、有条件的都不是真慈悲，父母爱护儿女，为什么？他是我儿女，这就是有理由、有条件，这都不是真慈。这个在佛法里叫爱缘慈，不是真慈。真慈是平等的，真慈是永远不会变更的。他一转世，来世又不是儿女，又做了冤家，可见得是假的不是真的。唯有见性的人，这是见到一切众生，像《华严经》里面所讲的，「情与无情，同圆种智」，这个时候的慈悲心才是真实的，与法性完全相应。所以救度一切众生，这些就自自然然生起，度脱众生一定要叫那个众生成佛，这个度脱的事业才算圆满。把众生度到等觉位上还不算圆满，为什么？他还没成佛，一定要成佛才算圆满。诸位要想到这个地方，你才晓得佛菩萨恩德之大！

　　下面说，「成就此四，为具实相德」，这是讲具实相之德，实相之德一定包括这四要素。就本经所显，确实是每一字、每一句，每说一桩事，或者说一个理论，无非都是实相妙法，所以说这部经是以实相为体。以实相为教体，在本经可以说讲得相当详细。一般讲一切大乘经都是以实相为体，换句话说，一切大乘经都是从实相流出来的，这是我们从这个大的方面着眼来观察。小乘经之体，所谓是三法印，「无常、无我、涅盘」，是以这个为教体。而大乘经典只有一实相为教体。诸位要是能懂这个意思，你就能够看这个经典它是不是真的佛经？说老实话从名字上来看，七例选题上来看，人家会伪造、会造假的，以人为题、以比喻为题、以法为题，别人造一个假经，也可以如法炮制，安个题目，还不太容易辨别真伪。唯有从教体上来辨别，那一看就晓得这部经是真的、是假的。

　　这就好像是，大概是昨天晚上、前天晚上，广播里头有个节目说台湾卖假酒的，喝酒的人要当心。抽查了九千多瓶的酒，里面差不多就有三分之一以上都是假的，假的里面当中还有少数是有毒的，那喝了是要命的。那假酒怎么辨法？七例选题就好像从包装上来辨别，包装上你看得仔细，当然它还是有点差别。可是现在印刷术很发达，可以做得一模一样，叫你一点都认不出来。从教体里面来看，那就等于是拿到化验室里面去化验，这个真假立刻就辨出来了。所以说内容，它的义理，不合乎三法印不是小乘经，不合乎一实相就不是大乘经，三法印跟一实相都不符合，这一定是假的佛经，不是真的，立刻就可以辨别，这等于是从化验室里面化验一样，决定可靠。

　　我们晓得这个道理，自己也向这个道理渐渐的深入，入到相当的程度，你再看看古今那些批注，批注的人他是什么境界，他是什么程度，一看就明了、就晓得。譬如说他是一年级的程度，他注出来只有这个水平；二年级的程度，所注出来的、所讲的东西比这个要高明一些，不同、不一样。破了我执，相当于阿罗汉的程度，所讲的、所批注的跟明心见性、我法二执都破了的人决定不一样，同是一个经，讲的不一样。但是我们自己要没有入这个境界就看不出来，自己入理了就能看得出来。所以这个东西说是骗骗外行人容易，人家不懂，欺人家不懂，内行人、明眼人决定躲不过。因此我们求学、修道、做功夫一定要踏实。

　　经里面玄义之中有这段讨论教体，五重玄义里面有辨体，其目的就是教我们相信。就好像我们买酒一样，经过化验，叫我们相信货真价实，这是真的不是假的，坚定我们的信心。如果信心不能够坚定，所学就不坚固。不但学佛如此，世出世间一切法成就都是建立在坚固信心的基础上。凡是看相算命的那些人都没有信心，对自己不相信，所以要找个人算一下、看一下，再求神，这都是对自己没有信心，都不会成就。有成就的人相信自己。命相不是没有，确实是有，可是自信心坚强的人超过了命运，他自己能够决定命运，自己能够创造命运，不会受命运的摆布。只有那些自己没有坚定信心的人才会被命运操纵，受命运摆布，一生一世也逃不出命运。所以这一科是坚定我们信心的。

　　下面这一科是「宗趣通别」。这两段可以说在玄义里面是最重要的两段。贤首的十门，天台大师嫌十门太繁了，所以用五重玄义，五重跟十门实在讲只是开合不同而已，把它归纳为五条。五条里面辨体、明宗，辨体是我们前面一段，明宗就是这一段「宗趣通别」。可见得它再怎么归纳，这两条还是少不了。由此可知，这两段、两科非常的重要。体就是理论的依据，佛讲这部《法华经》是根据什么道理讲出来的，我们在前面晓得，根据实相讲出来的。实相就是一切万法的真实相，决定不是虚妄的，它是有理论的依据。宗趣是讲修行的方法。我们可以说，义理浅深这个理论是属于理经，经中理论的依据，宗趣通别是这部经所讲修行方法的依据。先解释名题，什么叫做宗、什么叫做趣？古德说，「语之所尚曰宗，宗之所归曰趣」，宗也可以称之为宗旨，趣也能说之为归宿、趣向。「通论佛教以因缘为宗」，这就是一般讲，就整个佛法来讲，可以说佛法是以因缘为宗，修因趣果，修因是宗，趣果就是趣。

　　「所谓因缘故生灭」，是从相上讲；「因缘故即空」，是从理上讲。你看看无论是从现象上讲，或是从理论上讲，都是说因缘。不但是讲事理，「因缘故即假」，有是叫假有、叫幻有，或者叫妙有，都用一个假字就代表，天台大师所讲的三谛三观，空假中，「因缘故即中」。佛所说的一切法，你仔细去观察，全离不开因缘，无怪乎本经说「佛为一大事因缘出现于世」，说得一点都没错，他老人家讲的这个法就是讲的因缘法。因缘里头的含义实在是无量无边，妙不可言，确实是三根普被，利钝全收，一切法就是因缘两个字演变出来。佛讲的是正因缘，正因缘是一，一切法都是从这一因缘演变出现的，这是我们学佛的人应当要晓得。佛以这一正因缘去破外道、凡夫所列的不无因果的邪见，或者是邪因邪缘的邪见，那些是见病，严重的见病。所以佛说因缘来破这些外道，这个我们在一切经里面常常看到，最近读的《楞严经》里面就有。所以我们可以说，一大事因缘就包括尽了世尊四十九年所说的一切经。

　　诸位看表解里面第二段，本经的宗趣，「总显师弟本迹因果，共为一经宗趣」。这种说法，诸位要特别记住，只在《法华经》上可以讲；别的经另当别论，不能这样说法，这个说法是本经宗趣，只是贴切在《法华经》上。师是老师，本师释迦牟尼佛；弟是弟子，是释迦牟尼佛的学生。讲本是他在过去所修所证的地位，这是他的本；说迹是在这一生当中，就是释迦牟尼佛出现的那个时候，他所示现的身分。譬如舍利弗跟目犍连尊者，要论他的本，他早都成佛了，古佛再来的，他是如来的身分；论迹，他在释迦牟尼佛会上示现的是小乘阿罗汉，佛的出家弟子。在家弟子当中，皈依弟子，譬如波斯匿王，论迹就是这一世他所示现的身分，他是个在家身分、是个国王的身分，在佛门里头负有护法的责任；要是论本，他是四地菩萨。

　　不但是这些弟子们各有本迹不同，就是释迦牟尼佛也不例外。释迦牟尼佛要论迹，他是净饭王的太子，十九岁出家，三十岁成道，示现的八相成道，这是迹。若论本，久远劫中他就成佛了，不是这一生这一世才成佛的。《梵网经》里面给我们讲，他到我们这个世界来已经八千次了，三千年前示现来这一次，已经是八千次。在大经里面讲还不止，岂止八千次！这个八千次讲最近来的八千次，过去来的还不算。所以说是各有本迹。在华严会上，《华严经》里面讲的，毘卢遮那是本，而释迦牟尼佛已经是迹，释迦牟尼佛是五方五佛，都是遮那的化身。所以这么一说，跟本经里面所讲的师弟本迹就不一样，《华严经》的境界可以说又提高了一层，再追究他的根本。本经连小乘弟子也有本，「本有因果，示为二乘迹中因果」。就世尊迹相上来说，他是生在帝王之家，菩提树下证道，以及四十九年的示现教化，全都是迹相。这是这部经全经的宗趣。我们读《坛经》，你看看法达禅师念到「譬喻品」，大师就叫他不必再念了，本经的宗趣已经明白的显示出来，「一大事因缘」为经的宗趣。

　　底下讲「别显」，有「十义五对」，这是别说。这五对是「智行一对」、「心境一对」、「位号一对」、「行德一对」、「体用一对」，我们这里都写得很清楚。「智行一对，谓以智照理为因，以行成德为果」，这是教给我们修学的原理原则。以智照理，诸位从这里一看就晓得，先求解再后修行，千万不要以为解不是行，那就错了，解是行。解是什么行？解是以智照理之行，这是行之因，后面才以行成德是果。换句话说，以行成德的因就是以智照理，智不能说是不要紧。我们学佛修行就好了，还要研究教理干什么？你看看这理要不要紧？第一条！五条里面第一条是根本，没有第一哪有二、三？所以古大德给我们说，叫悟后起修，就是这个道理。以智照理就是观照般若，在三般若里头是观照般若。如果没有智照理，虽有行，行不能成德。成什么样的德？前面所讲实相德。诸位要晓得这个道理，没有智慧的观照，纵然行种种善，是世间有漏之德，有漏的福德，不是佛法里面讲的无漏德，更不是经典里面所说的称性德。从这一条我们就可以明了求解的重要性。解的目的是在悟，而不是在博文强记，这点尤其是必须要明了的，不在博文强记，是在以悟，悟了之后，智慧才现前。博文强记记得多，不是智，那是虚妄分别，也没有法子照理，那是迷在理中，不能照理。

　　第二条说，「心境一对，谓悟实相心为因，证实相境为果」。这个五对的境界，诸位要晓得，是后后高于前前，一层比一层高。我们从这五层，从第一层来看，下手就不平凡，因为这是一乘根本大法，它还在大乘法之上，所以下手就不一样，是要从般若观照下手。悟实相心，这是成就了，悟实相心是什么境界？跟诸位说，要禅宗里面讲，明心见性；在念佛法门里面讲，证得理一心不乱。确实见到诸法实相，是这个境界，这是因。证实相境为果，实相境是什么？一切境界无非实相。没有悟实相心的时候，佛在《金刚经》跟我们说，「凡所有相，皆是虚妄」；如果你已经悟得实相心，还是这两句话，凡所有相皆是实相，就不是虚妄，就是实相，这就是入实相境。换句话说，要真正入进去才见到，不入进去见不到。我们可以在《华严经》上看到很显然的一个例子，我们读《四十华严》，「入法界品」，善财童子五十三参就是实相境，这是果，《华严经》里末后这一品，「行成证入」，是果不是因。

　　我们把《四十华严》打开看看，能够看出什么苗头？我们所看的就跟我们现在日常生活一样，看不出什么门道，原因在哪里？我们没有入实相境。因为我们没有悟实相心。假如你要悟实相心，你看《四十华严》那就不一样，那是什么？一真法界，事事无碍。经里面所描写的就是我们现实的生活，所以就不是皆是虚妄，皆是实相。从一切相上见到法性，相就是性，性就是相，性相原来不二，所以才说「情与无情，同圆种智」。确实是圆满，没有一丝毫欠缺，大而法界，小而微尘，无二无别，这个里面没有大小，也没有多少。所以说悟心之后再看「入法界品」才有味道。入法界就是证得佛的果位，明心见性，见性成佛，虽然没有到圆满，证得一分，证得一分也成佛。诸位看江味农居士的《金刚经讲义》，天台大师讲的六即佛里头分证佛，破一品无明，见一分法性，都是见性成佛。所以从圆教初住菩萨就见性，初住菩萨就是分证佛，真正的佛，一点都不假。但是什么？他并不圆满，要到如来地才圆满。从圆初住到如来位四十二种佛，四十二个位次，四十二种佛，前面四十一种都叫分证，最后一位叫究竟圆满。这个别显里面，第一对是教给我们明心见性的方法，第二对这是说明已经证得明心见性。

　　第三对，「位号一对，谓授法师位为因，记法王号为果」。授法师位，我们在大经里面读到，十住里面第九住菩萨，第九行菩萨、第九回向菩萨、第九地菩萨，都叫法师位，这是从表法上说的。实际上讲只要到了明心见性，全是法师位。千万不要以为我现在明心见性，我初住菩萨，现在还不要当法师，还不要弘法利生，为什么？我还没有到第九位，那就又错了。不必等到你到第九住、到第九行，见了性就要把如来家业担负起来，就是弘法利生这个责任就要肩负起来。所以这是授法师位，这是因。记法王号为果，这个在本经里面有，有很显然的例子，佛为诸菩萨授记。什么叫授法王号？法王就是佛号，就是预记，先给你预言，将来在什么时候、在什么地方，在那个地方成佛，成佛你的佛号叫什么，甚至于把佛的法运，以及度众生人数的多少，一样一样都说出来。这么一看，诸位想想，成了佛那个命还是一定的，该什么时候成佛，该度多少众生，早就定好了，连法王法运都如是。我们明白了这个道理，在这个世间，诸位想想，还求什么？什么都是一定的，不必要求。

　　不求是不是就消极了？消极了也不行，诸位要记住，古人给我们讲的两句话很有道理，所谓是「谋事在人，成事在天」。要不要去谋事？要谋。成不成不要计较，为什么？命定的。成就了不要喜欢，为什么？命里头早注定的，该这个时候成就；不成就也不要懊恼，命里没有，命里没有注定，命里没有。像现在的竞选，选上不必欢喜，命定的，该这个时候选举就选上。选不上，命里注定要破一笔财，他不竞选，他那个财也会在别的地方漏掉，反正是要破一笔财就是，也是注定的。所以人真正能够懂得这个道理，心安理得。发心要纯正，立心要善良，利益一切众生，绝不可有害众生的念头。这样就是前面所讲的培植我们的德本，我们将来的果报才愈来愈殊胜。所以佛法是积极不是消极，是进取不是堕落，是前进不是后退的。这是讲的位号一对。晓得这个道理，授记与不授记无所谓了！佛在本经上还表现这么一次授记，这都是安慰凡夫的。告诉我们凡夫，还没有见道的人，就是证了道、成了佛还有个法运在，还是离不了因果。诸佛都离不了因果，我们还会错了因果吗？这是授记里面所含的深义，我们凡是读授记一定要觉悟。

　　第四「行德一对」，这个行德，诸位要记住，这是果后之行，所谓是倒驾慈航，大慈大悲行。「谓三轨四行为因，二智十如为果」，三轨上次讲过，四行在此地也不用着详细讲，为什么？将来到经文里头有，就是「四安乐行品」。我也特别要提出来，「四安乐行品」这品经对我们现前来讲确实很重要。为什么？我们现在生在患难之中，虽然目前的日子还好像很安静、很太平，可是我们心里不能够安定，知道这个时局、大局不好，核子大战决定不能避免。我们现在要求的就是要求如何能够得到安乐，佛在这品经里面就教给我们如何修安乐行，就是修这个法门。安乐行的成就是二智十如，这个二智就是权实二智，也就是根本智跟后得智。你从果里面看，你就晓得安乐行真正是安乐，智慧开了是安乐，智慧开了什么问题都解决。我们所以遭遇种种困难的时候，就是没有能力去解决。什么样的难关到我们面前都能够从容不慌不忙的把这问题都解决，这当然自在，这就是靠真智慧，权实二智。十如是经中讲的十如是，从「如是相、如是性」到「如是本末究竟」。这个十如是什么？是诸法实相，无所不包。

　　末后是「体用一对，谓开迹妙用为因，显本真体为果」。本经所谓开权显实，开迹门的妙用，无方大用，显示出佛法之妙，佛法之博大精深，佛法之事事无碍，佛法里面有最高的享受，有无边的受用，迹门上。如果没有这样的好处我们学它干什么？实在是好处太多了，世出世间任何一法都不能与它比，我们才学它，诸佛菩萨才勉励我们学佛。它最可贵的就是由这个因显本真体。我们世间迷惑颠倒的凡夫有迹门之用，但是不妙，我们现在有六根接触六尘，有用，不妙。因为不妙，所以证不到真体之果，不妙之用的果是什么？就六道轮回，依正二报，这不妙。妙用所用是一样的，就是一个妙不妙，妙用是什么？不着相，这个用就妙了。心里面不落印象，佛法里面讲的阿赖耶识里面不落种子，这个妙。一样的用，在妙用里面讲第六识不起分别，叫妙观察；第七识不起执着，叫平等性；阿赖耶识里头不落种子，叫大圆镜，这才叫妙。

　　我们凡夫怎么样？根尘一接触，第一个分别，不妙了；第二个起了执着，不妙；第三个落印象，不妙！诸位要是能够在这个意思上稍稍体会，《四十华严》里面的用就是离心意识的作用。我们不大容易看出来，是因为我们自己没有离心意识，所以经里面的义趣看不出来；自己要离心意识，这经一看一目了然。那是示现一个榜样，教我们在日常生活当中怎么做法，示现的榜样。所以大经的好处，不但有理论、有方法，还做出样子给我们看，等于说做出示范表演给我们看，这在教学法里头真正是完备至极、圆满至极。以上所讲的都是以因为宗，以果为趣，这一部《妙法莲华经》不离因果，所以是以一乘因果为本经的宗趣。好，今天就讲到此地。   
   
   

妙法莲华经　　（第十九集）　　1987　　台湾景美华藏佛教图书馆　　文件名：08-001-0019

　　上次我们将「宗趣通别」介绍过了，今天接着给诸位介绍「部类品会」，在十门开启里面是第八，就是第八大段，第九段是「传译感通」，下面就入经文。在我们经本的前面有一篇终南山道宣律师的「弘传序」，这篇弘传序内容也是讲的本经大意。如果我们要省略掉的话，下个星期我们就可以讲到经文。如果诸位愿意再听「弘传序」，大概至少也得讲五次，弘传序才能讲得完；换句话说，还得要一个多月才能够进入到经文，这个留着诸位同修你们研究，告诉我，「弘传序」这篇要不要讲？「部类品会」，部是说同一部，类是说与这个经同类的。因为《法华经》流传到中国之后，在我们中文译本里面有三次的翻译，原本是一，三个人翻的当然翻译有出入不相同的所在，就是经题，每位译师所立的题目也稍稍不相同。第一种叫《正法华经》，我们这个题是《妙法莲华经》，诸位要晓得，《大藏经》里面《正法华经》是与本经同部的，它有「十卷二十八品」，我们本经是七卷二十八品，分卷就有不一样。第二部叫《添品法华经》，它有「八卷二十七品」。我们现在一般流通，诸位常常见到的，是鸠摩罗什大师翻译的，经题是《妙法莲华经》五个字，七卷二十八品，就是我们现在所使用的本子。这是讲的部。

　　再说到类，类是不同部，但是经文性质是同一类。本经，我们在玄义当中常常提到，而讲堂当中更是常常把《华严》与本经相提并论。《华严经》确实是《法华经》同类的，都是一乘佛法、都称之为经中之王，