钟茂森博士《弟子规》研习报告

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“与宜多，取宜少”，给予人的多，向人索取的少，少到极点，最好是不索取。真正学道之人，事事不求人，不攀缘，生活自在。古人说：人到无求品自高。真正对这个世界一无所求，只讲奉献，不向人索取，这种品格自然就高了，所以就在一个不取而已。     
   
        “凡取与，贵分晓”，分晓也有个引申的意思，明白你所取的适不适合，合不合道，合不合义？不合道义的，我们说“不义之财君莫取”，不正当的东西哪怕是送给我们的，我们都不要接受。给予也要看适宜不适宜。一些场合下不应该给他，你若给他，反而增长了他的贪嗔痴。我们在协会这里学讲经，都是初学，这个时候最关键的是修养自己的品格，协会的义工、大众对我们都非常地爱护，非常地关照。真是爱护有加，但是很多事情我们可以自己解决，也不需要道场拿钱给我们，为什么呢？在这里，吃住都由道场负责，我们都已经非常感恩戴德，有这样的机会在这里学习，成就学业、道业，还需要什么呢？将来真正成就了以后，要好好地报答道场，所以我们要“与宜多，取宜少”。     
   
        “与宜多”，就是希望自己多贡献，把所学的东西跟这里的大众分享。真正修福是要通过布施，“与”就是布施，布施有三种：财布施、法布施、无畏布施。你布施得越多，你将来的果报就越殊胜：你布施财，得财富；布施法，得聪明智慧；布施无畏，得健康长寿。所以真正懂得布施的殊胜因果，“与宜多，取宜少”，不需要勉强去做，自然就欢欢喜喜去做了。     
   
        所以学佛有这个好处，我们能在佛法的高度学习《弟子规》，理就更明白了，做起来也不勉强，你会欢欢喜喜。     
   
        【将加人，先问己，己不欲，即速已。】     
   
        这是一条黄金法则，每个宗教都有这么一条教诲，“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意别人加给我们，我们也不能用这个东西加给别人。这东西包括物品、事情、言语等。你不喜欢人家批评你，骂你，那你就少批评人家，少骂人家；你不希望别人拿你的钱，你就要止贪，做到不偷盗；你不希望自己的身体有病，就要懂得戒杀放生，因为你不伤害众生，你自己才有好报。     
   
        联合国教科文组织把这一条作为黄金法则。要知道我所加给别人的总是会有因果，英文讲“What goes around comes around.”（你给出去的，它将来又回到你身上。）所以你自己先问问自己，假如这个事情到我身上了，我好不好受？我希望好受的，我就多给人家。比如，多布施财，人家得了财很高兴，能够解决他的生活问题，将来我也能够得财富，这都有因缘果报在里面，并不是简单的心理问题，它是一个真理。《太上感应篇》上讲，“善恶之报，如影随形”。善有善报，恶有恶报，善恶就像影子跟着身体一样，报应也会跟着你。     
   
        【恩欲报，怨欲忘，报怨短，报恩长。】     
   
        这里是讲，别人的恩要常常记在心里，知恩报恩。古人讲：受人滴水之恩，当以涌泉相报。对怨恨呢？别人对不起我，那我应该把它忘掉，不要放在心上。“报怨短，报恩长”，这个短长我们要做到极处，短，越短越好，心里对他有不平，有怨恨，念头刚起一刹那，就要把它压下去，只在一念之间，不能让它长期的存在。所以要放下自己内心对一切人的冲突、怨恨，当我们放下一切冲突、怨恨的时候，会突然发现，原来天地这么美好，心境会放开，真是“退一步，海阔天空”。     
   
        别人对我有恩，我要长长久久地放在心里，一生一世不忘记。当别人对我有怨恨的时候，问问自己，这真的是怨恨吗？其实不然，我觉得他对我有怨，那就真的对我有怨了，但是我念头一转，他怨我的时候，正是成就我的时候，我们前面说过，福是逆着加的，对逆来的，你能够顺受，你就有福了。     
   
        恩师一生受过不少的毁谤和排挤，可是他常常存着感恩之心，对任何人没有怨恨。他曾经写过这么一段话：“感激伤害你的人，因为他磨炼了你的心志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感激遗弃你的人，因为他教导了你应自立；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧。”哪怕在逆境、逆缘中，恩师都常怀感恩之心。心里没有怨，所谓仁者无敌，真正仁慈的人心里绝对不会有敌人，没有怨恨。     
   
        【待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽。】     
   
        婢仆现在统称下级，包括我们的晚辈。我们一定要先把自己做端正了。为什么要端正呢？因为你希望他们能够学好，那自己必须要先做好。所谓“其身正，不令而行”，你对他们的教诲，他们就能够听取、学习。虽然你做得很端正，自己要求自己很严格，但是对他们一定要“慈而宽”，要用仁慈、宽厚的态度，不能看到他们有缺点，你就抓住不放。     
   
        【势服人，心不然，理服人，方无言。】     
   
        这是讲我们待人一定要以理服人，不应该用权势来压人，以势压人他心里不服，你真正晓之以理，动之以情，用真实的道德、爱心去感化他，他对你才会佩服。     
   
        第六章　亲仁     
   
        如果我们这一生真正希望修德立业，成就圣贤的人品，学佛的人祈求这一生了生脱死，往生净土，这都是大的事业，成就这个大的事业，老师、善友非常重要。这一章讲“亲仁”，真正有仁德的人，他们有智慧、有爱心，可以帮助我们这一生达到我们成圣成贤的愿望。“亲仁”这一章分成四则。     
   
        【同是人，类不齐，流俗众，仁者希。】     
   
        这里讲，我们大家都是人，不仅是人，而且我们看一切众生，其实本性都是相同的。《三字经》上讲“人之初，性本善”，不仅是人，众生之初，都是性本善的，都有像佛讲的“如来智慧德相”。为什么呢？因为我们每个人都是自性所变现的众生，换句话说，每个人都具足自性。所以我们跟佛菩萨、跟圣贤人本来没有两样。     
   
        现在为什么说“类不齐”呢？《三字经》讲“性相近，习相远”，习性让我们就分类了，有的人真正成了圣贤，做了正人君子，有的人却变成凡夫俗子，变成小人，甚至恶人、罪人。佛讲的六道众生，上至天道，下至地狱道，这个“类”真的不齐。不齐的原因在于我们的烦恼习性，这个烦恼习性，佛统称为两类：一个是妄想，一个是执著。我们有妄想和执著，所以类不齐，妄想越多，执著越重，这个类就越差。六道里最差的是地狱道，那是妄想执著最严重的，完全迷失了本性，不知道自己本性是佛啊。     
   
        我们看看，世间到底有多少人能够真正了解本性是佛呢？了解本性是佛，对于自己进德修业一定要有信心，我们对自己进德修业信心不足，为什么呢？了解不透彻，不知道自己本来是佛，最关键的是深信自己真的有佛性，而且具足佛性，一点都不少，没有比释迦牟尼佛少。     
   
        我们可以打个比喻，我们看到释迦牟尼佛的像，好庄严，光明灿烂，那我们呢，我们其实也是佛像，跟这尊释迦牟尼佛的像长得一模一样，就像同一个模子里出来的佛像一样。制佛像的地方只用一个模子，制出好多好多的佛像，所以制出来的佛像肯定是一样的。我们跟释迦牟尼佛不同的，就是我们这个佛像还包在那个模子里头，还没有把模子打开，包在外面的很多草皮，把它包得严严的。为什么？因为还没有定型。要知道，我们本性是佛，里头都是一样的。外头就是多了这么一层，多了一层什么呢？这些模子、烂草皮之类的东西，你把这些一去掉，就跟释迦牟尼佛一样了。所以恩师总是提醒我们，要放下。妄想执著就是模子，就是外壳，把它们放下就是了，并不需要从外求。真正懂得这个道理的人确实不多，所以圣贤人少，《弟子规》讲：“流俗众，仁者希。”流俗就是凡夫俗子，他不明白宇宙人生的真相，什么是宇宙人生的真相？最根本的宇宙人生真相就是这一条，释迦牟尼佛成佛的时候，所说的第一句话就是：“一切众生皆有如来智慧德相。”这是最重要的。我们对这一条要深信不疑。凡是对往生极乐世界没有信心，对进德修业，一条一条做起来认为很难，信心不足的，是因为他不明白真相，不明白释迦牟尼佛讲的这条。     
   
        儒家也讲这条，释迦牟尼佛跟孔老夫子没见过面，他们讲的都是一样的，见解也相同，证明这条真的是真理。所以如果我们对这个没有信心，进德修业就疑疑惑惑，不敢向前。甚至因循、怠慢，久而久之，自己就真的变成流俗之众、凡夫俗子了。这很可惜啊！本来是可以成为仁者，可以成为圣贤，就是这一条障碍了我们，不肯去作圣贤。所以想要做圣贤的人太稀少了，如果不是我们的恩师为我们苦口婆心这么多年的教导，我们也不明白，这一生也都会成为流俗之众。现在有幸遇到了明师，这个明是明白的“明”，不是名气的“名”，名气大不大不是重要的问题，重要的是我们的老师是不是真正的明白人。恩师讲的经教深入浅出，再深的理，他能让我们听懂，因为他是真懂了，才能说得出来，我们听了就有受用，所以这样的仁者，我们应该亲近。     
   
        【果仁者，人多畏，言不讳，色不媚。】     
   
        一个真正的仁者，他是有圣贤品格的人，一般人见到他都生敬畏之心，为什么呢？因为他“言不讳，色不媚”，说话非常正直，有时候也没有忌讳，是这样就说这样，完全不会说一些花言巧语，或者是故作掩饰，像《维摩诘经》里讲的“直心是道场”，他这个正直之心，处处都是直下讲出来的，有时人家听了不一定好听，但是忠言逆耳利于行，我们的善知识，讲出来的话，虽然听起来好像不好听，可是要真正去接受了，那就能提升。     
   
        “色不媚”，就是他对任何人都不会奉承，不会有谄媚，为什么呢？因为他真正做到了与人无争，与世无求，像恩师那样，他真的对这个世界没有一丝毫求的，他不要钱，不要物，也不要道场，他是一生“三不管”的法师，“不管人、不管事、不管财”，他什么都不管，只管什么呢？只管教学。所以他对任何人都无所求，当然就不会谄媚，不会巴结奉承人。做事情的时候，众生有福报，这个事情自然做得成，如果事情做不成，那是众生没福，恩师也绝对不会把这件事情放在心上。什么事情都放在心里，多辛苦啊！想到成败得失，那就是自己折磨自己。     
   
        所以我们观察一个人，从他的言、色，从他的面相、举止、谈吐，来看这个人是不是仁者。真正仁慈的人，有道德学问之人，真的“言不讳，色不媚”，真的是心口合一，心地光明正大，绝对不会去攀缘。     
   
        【能亲仁，无限好，德日进，过日少。】     
   
        我们为什么要亲仁呢？因为亲近善知识，会得到无限的好处。最大的好处是什么呢？“德日进”，每天道德学问提升。“过日少”，过失会越来越减少。因为我们每天向善知识看齐，向善知识学习，在善知识身边是最大的福报，能得到无限的好处，福报智慧每天都会增加。所以恩师现在决定留在香港，讲《华严经》，真是香港人莫大的福报，能亲仁，无限好啊！     
   
        恩师今年八十一岁了，能在世间有多少日子呢？我们希望恩师常住，但是人总有无常的那一天，有这样一个因缘，一定要抓紧机会，努力地向善知识学习。所以我们恩师讲经的时候，每天都要来听。如果善知识在的时候，我们忽略了，掉以轻心，没有认真学习，有一天善知识走了，那我们就会非常的懊悔。     
   
        亲仁，要做到什么样子才算是真正亲近善知识呢？这也是心态的问题。要亲近善知识，《阿难问事佛吉凶经》就这样教导我们：“为人弟子，不可轻慢其师、恶意向道德人，当视之如佛。”作一个学生，对我们的老师不能轻慢，怎么叫轻慢呢？老师说的我们不能依教奉行，那就是轻慢其师，不一定说我们在态度上对老师轻慢，当然那是很严重的轻慢，甚至还讲老师的过失，那就是造罪业了。我们自己真正愿意认真学习的，老师就能在这里常住，有一天我们不想学习了，老师就走了，他不会在这里捱下去，这么辛苦，我们还不尊重他，不听他的教诲，那么呆在这里做什么？     
   
        怎样才是师父的好弟子呢？要对师父有百分之百的信心，不能有丝毫疑惑。所以古人劝导我们从师，找你最佩服的那个人，你就拜他为师，这就对了。要是你对他不是很佩服，你就不要拜他做老师，为什么呢？因为在他会下你也不能成就。为什么不能成就呢？因为你对他有疑惑，没有十足的信心，他讲的话，不能对你产生很大的作用。     
   
        一切法由心想生。佛陀灭度以后，有一位老太太，她很想得到佛的舍利，每天都在祈求，有一天他儿子去外面做生意，可以有机会请到舍利，所以这个老太太就叫儿子一定把舍利带回来，儿子答应了，结果因为做生意忙就忘了，没有实现诺言，觉得很后悔，所以决心下次一定记得带舍利来。第二次去，又是太忙忘掉了，走在回来的路上，才忽然想起，母亲叫我请一个佛舍利，我又忘了请，太对不起自己的母亲了，怎么办呢？正好看到人家在路边卖狗肉，他就买了一颗狗牙，回家骗他妈说：“妈，我给你带来佛牙了！”他妈妈一听，非常高兴，非常恭敬地把这颗狗牙供奉在她的佛龛上。然后就礼拜，非常诚心。结果拜着拜着，就看到那颗牙放光了，狗牙都能放光，有这样的感应！为什么能有这样殊胜的感应呢？其实这颗狗牙在老太太心目中就是佛牙，那么这颗牙对她就起到佛牙的作用。所以佛牙、狗牙都放光啊，关键是你心里想的是什么。     
   
        我们对待老师也是同样的道理，对待老师有十足的信心，你把老师当做佛一样看待，对你来说他就是佛，就好比佛在世，跟正法时代一样。所以不必叹息我们现在是末法时代，其实末法、正法也是你心想而成。当你把老师当做佛一样看待，《阿难问事佛吉凶经》中佛就是这样教导阿难的，对待善知识，就如同对待佛一样，这样的真诚、恭敬、信任，确实他就是你的佛，你就因他而得度，所以这些都是态度的问题。     
   
        师父讲过一个古代传法弟子的例子。古时候有一位老和尚讲经说法，会下有一个弟子很喜欢听经，对老师恭敬得不得了，但是老和尚对他没有好脸色，见到他就骂，还要把他赶出去，不让他在这个课堂里听经，结果这个人就躲在外面窗底下听经，骂都骂不走。后来，老和尚传法了，别人问他传给谁？老和尚说：去外面，门外窗下蹲着的那个人，把他叫过来，就传给他。为什么传给他？因为他真正是对老师有十足的恭敬真诚，骂都骂不走，这种人堪受大法，他是个法器。浅薄的人，不是法器，他对老师没有信心，甚至轻慢，不恭敬，那怎么能够传承大法呢？所以印光大师叮嘱我们，样样都是从恭敬心中求来。     
   
        【不亲仁，无限害，小人进，百事坏。】     
   
        这里讲，如果我们不亲近善知识，不亲近明师，不亲近善友，那就会有很多的害处。为什么呢？古人讲，三日不读圣贤书，就面目可憎了。现在应该是一日不读圣贤书，就面目可憎了。如果一天不受圣教的熏习，那就是受烦恼的熏习，一天二十四个小时，一小时不受圣教熏习，那就是受烦恼熏习。我们想想，假如“不亲仁”，不亲近明师、善友，不学习经教，那真的是烦恼习气日增，最后真的是面目可憎了。所以会变成“小人进，百事坏”。小人为什么会进呢？这也是你自己感召的。所谓物以类聚，你跟他是同类的，自然就感应到一起来了。所以我们想远离小人，亲近善友，自己首先要向善，每天学习经教。学习经教就是亲仁，你读佛经就是亲近佛，你听恩师讲经就是亲近恩师，哪怕恩师不在身边，你每天都能见到他，他就在电视机里头，那是他的化身，千百亿化身。你在家里，随时打开电视机、打开电脑，化身就进到你家里来了，随处祈求随处应，每天听经，这叫亲仁。假如不听经，你每天在师父旁边，那也不能说是亲仁。为什么呢？师父的教诲我们没有依教奉行，师父在的时候我们粘着师父，师父走了，我们马上又往下堕落了。最后“百事坏”，做什么事情都难以成功，进德修业就很难。     
   
        现在我们要懂得远离小人，小人在哪里呢？说句不好听的，电视里的不健康节目，这些报刊、杂志里的画面，乃至走在街上见到的引人邪思的广告画面，都是小人，我们要远离它，保持心地清净，自然与善相应。     
   
        我们在香港佛陀教育协会这里，因缘也很殊胜，每天能够共同学习，所以非常希望大家都发心讲课，讲课也就是汇报自己的学习心得，不是说在这里当老师，我们没有资格当老师，我们只是在这里当学生，讲坛是成就我们道业的平台。讲课不一定要在摄影机前，可以大家定时一起学习、讨论。我们也可以共同收集一些讲课的资料，讲课的资料最好是用现代的，大家都熟知的材料，包括一些善恶、因果报应的，还有伦理道德、孝道的资料，你把这些事实讲出来，把理也分析出来，通过这样学习，自己就能提高。这样下去，我们就成为一个善的团体，每天听经闻法，这是善友相依，我们在这里就叫亲仁。恩师回来之后，我们每天来听经，听完经以后，一些不明白的问题大家还要一起讨论，就越来越明白，然后注重力行，这个道场就是正法道场。大家在这里团结和睦，持戒修善，这就是和合僧团，真正出现这么一个和合僧团，世界就有救了，佛法就能够兴盛。     
   
        第七章　学文     
   
        最后一章讲的是“学文”。就是余力学文，总共有十二则。这一章是讲，前面六个方面孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，努力去做了，也做的有一定的成绩，够不够呢？还是不够，还要学文！学文是学习圣贤的经典，圣贤人的教诲都在这些文字中体现。文以载道，不学文，往往做着做着，方向都会走偏了，所以学文非常的重要。     
   
        《朱子治家格言》就说：“子孙虽愚，经书不可不读。”哪怕我们的子弟很愚钝，资质很差，也得让他读经书，也得让他学文，这个文不仅是指文艺的文，这里尤指圣贤典籍，让他学习经书，学习圣贤教诲，哪怕他资质差，也不会走偏，资质好的，这一生成圣成贤就有把握。     
   
        佛家也是重视这一条。《阿难问事佛吉凶经》里讲到，道不可不学，经不可不读，善不可不行。道就得学，经就得读，善要力行，可见学文非常的重要。     
   
        在学文中要注重力行，力行的同时又要学文，达到力行和学文合一。力行是行门，学文是解门，解行并重，这两方面都不可缺失。     
   
        【不力行，但学文，长浮华，成何人，但力行，不学文，任己见，昧理真。】     
   
        这里讲力行和学文要同时并举，如果不力行，不去做前面那六条（孝悌谨信，爱众亲仁），你只学文，学了《弟子规》，你能够讲，能够背，但是都没有做到，那是什么呢？“长浮华，成何人”。增长的不是道德学问，长的是你的浮华之气，那成了什么人了？所以，不应该只重学文。     
   
        特别是知识分子学佛，“学佛”都变成“佛学”，他搞的是佛学。他懂得佛教的历史，而且还懂得很多，对一些佛教的大经大论，讲起来也头头是道，但是没做到。我们讲的好听一点，充其量是个佛学家，讲得不好听点，是什么呢？消遣佛法，把佛法当作自己用来炫耀的一种工具，用来消遣的。这是恩师常常批评的做法。     
   
        “但力行，不学文”，你只是做，好不好？如果不学文，不学圣贤人的教导，往往会走偏，为什么偏呢？因为你执著自己的见解，“昧理真”，就糊涂了，不知道方向了。所以《弟子规》为什么一定要学，学了《弟子规》，我们才能把《弟子规》一条一条做得好，假如大家不讨论，不学习，我们怎么知道从这里下手呢？有了毛病我们怎么会了解，下面我们还会讲《太上感应篇》，它是道家的经典，讲我们起心动念都要断恶修善。假如我们不学习，怎么知道我们起心动念到底是善还是恶呢？我们会糊涂，这叫“昧理真”。以为自己在造善，都不知道这是在造恶业啊！     
   
        【读书法，有三到，心眼口，信皆要。】     
   
        古人学习圣贤典籍，当然主要是看书，看书就是学习方法。这里讲“有三到”，三到就是心眼口，读书时头脑要用心、专心，不要想别的杂事，眼睛要注视经文，口里要去吟咏、读诵，这是三到。尤其我们念佛经这点就非常重要，关键是要专心，怎样专心呢？就是心眼口都摄住在这里，当我们的心专注在这里，眼睛看经文，口里念经文，六根都被摄住，可以说得上“都摄六根”，经文讲的都是纯净纯善的内容，我们的心也就在纯净纯善的境界里，这叫“净念相继”。     
   
        “信皆要”，我们一定要做到心眼口三到，要到位。信也可以再解释为信心，就是我们读书要有信心，如果读书没有信心，往往中途就读不下去了，就会退下来，所以心眼口，再加上一个信心，书一定读得好。用这种方法，读佛经都能开悟，比如你能把六根都摄住，来读《无量寿经》，每天念一部，按恩师的教导读三千部，就能开悟。     
   
        【方读此，勿慕彼，此未终，彼勿起。】     
   
        这里讲的读书法里头，要懂得一门深入，长时熏修。读这本书，比如说我们现在学习的《弟子规》，要把它读透，不要读着这本又羡慕那本。“此未终”就是这本还没有读完，又开始读那一本了。这样的话，两本书都没有读好，所以书不在多，关键要精。曾国藩先生就说过：“桌上不可多书。”桌面上不能摆太多的书，书多了你也读不来，反而影响你的清净心，你读这本，又看着那本，心就乱了，没有真正在哪一本上下功夫。“心中不可少书”，读完书就装到心里，这是值得我们效仿的。     
   
        对于学习经教，恩师规定了我们要学的课程，基础课程是：儒家的《弟子规》，道家的《太上感应篇》，佛家的《十善业道经》，这三门基础课程并不多，如果我们真的在这三门里扎下牢固的根基，那么再加上一部《无量寿经》，你这一生往生净土就有把握了。     
   
        所以真正会学的人不一定看很多书。我在大学里教书，也是用这条来劝跟我做博士论文的博士生，我规定他们，读的书和论文不用太多，我给他们指定了几部，每一部都念十遍以上，等把这一部念通了，再念第二部，他们学的就很快，因为方法用得对，这都是古圣先贤教导我们的。     
   
        【宽为限，紧用功，工夫到，滞塞通。】     
   
        这是讲读书要把期限放宽，不可以太紧，太紧了心里压力太重，书要慢慢看。我曾经到过恩师的书房，拿起一本《宗镜录》，我翻开一看，师父在书上有用红线画的，有用铅笔画的，有用荧光笔画的，一条一条，上下还有一些眉注，两边还写着字，非常的认真。我就问师父，师父您这样看书，看到什么时候啊？师父说：那就慢慢看。每天都去看，“宽为限，紧用功”，不要规定什么时候看完，每天看，对于经教里所说的话深入地去体味，才能真正得到法益，如果是囫囵吞枣念过去的话，那就得不到真正的受用。所以，读书要“工夫到，滞塞通”。     
   
        恩师劝导我们，把《无量寿经》念三千遍，大家要真正念才行，每天念一遍，一年三百多天。十年就念三千遍。一天念一部是一小时，如果有时间的话，一天念三部，三年就能完成。朱熹说：“读书千遍，其义自见。”功夫到了，一下就会通，这个通是开悟的通，一下子就豁然了。

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        【心有疑，随札记，就人问，求确义。】     
   
        假如我们在读书过程中有疑虑的，马上拿一个小本子记下来，一定要向人请教。要懂得虚心受教，哪怕学问道德再高，也有我们不知道的东西，所以见到行家必须请教，“求确义”，求真实、准确的含义，不能凭自己的意思去理解经典，会解错的。解错了还要去讲课，那就是误人子弟，在佛法上的因果不得了，讲错一个字，就堕五百世野狐身。     
   
        所以，我们平时要准备一个小本子，读经、学习有些什么问题就记下来。恩师每个礼拜都有《学佛释疑》，大家都可以把这些问题写出来，请恩师来解答。     
   
        【房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正；墨磨偏，心不端，字不敬，心先病。】     
   
        这里是讲我们做学问的人，自己的书房要保持整洁、清净。经常打扫房间卫生，墙壁也很干净、清爽，心里就比较愉悦，所以看书也会比较专心。如果一个房间里邋邋遢遢，乱七八糟，心都不能够清净，那么看书效果也不佳。“几案洁，笔砚正”，我们古代都有茶几，或者是书桌，这都是几案，都要清洁，不要有灰尘。经常擦拭，通过擦拭灰尘，要想到擦拭心上的污染，从做事悟其理。     
   
        我们的笔砚，古人用毛笔，用砚磨墨汁来写字，我们一切的文具都要端正，不仅是书房的东西端正，整个家居，包括卧房，包括厅里、厨房，所有的摆设各方面都力求整洁。     
   
        为什么要保持整洁、整齐呢？这是因为，一切法都由心想生，而一切法对心有作用。我们的心假如不整齐、不清净，那我们的环境也就不整齐、不清净了，保持环境的整洁清净，也能帮助保持我们心整洁清净，这都是相辅相成的。《佛经》里告诉我们，心境不二；心净则国土净。国土是什么？家居就是你这一片国土，要是心净了，国土自然净了。假如你的家居不净，就要反省，可能我的心就不净，这是底下讲的“墨磨偏，心不端”是说墨在砚上磨的时候，如果磨偏了，那么你知道为什么会磨偏？因为我们心不在焉，心不正，就磨偏了，为什么心不正呢？心里有物就不正。像《大学》里讲的，学者要懂得诚意正心。心里如果有忿懥、恐惧、好乐、忧患，有贪嗔痴慢的念头，心就不正，要把这些念头都去除干净，把心掏空，什么都不想，心就正了。写字也要工工整整，否则说明我们心不恭敬，心里就有病了，特别是我们如果抄经典，字都要用正楷，不能用草书，让别人都看不懂，那就是对经典不恭敬。     
   
        【列典籍，有定处，读看毕，还原处；虽有急，卷束齐，有缺坏，就补之。】     
   
        这几条讲的是我们对待书要尊重，表现在你列典籍都有定位，不乱放，从书架上拿一本书，读完后要放还到原来的地方，哪怕是有急事出门去，都要顺手把书合上，“卷束齐”，放到书架里头。这样来修自己对一切事物的恭敬心，也是修自己的安祥。那么书有缺坏的，一定要补好，古时候印刷术不发达，书不容易得。现在对一些珍贵的经典我们要懂得爱护它，有缺坏的，应该补上，补好它，真正对书恭敬，也就是对法恭敬。敬法才能得法，修如是因得如是果。     
   
        【非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志。】     
   
        这是讲，不是圣贤的典籍不要看，尤其是那些教人贪嗔痴慢、杀盗淫妄的书，还包括现在的电视节目，网络上的一些不好的画面，都不要看，为什么呢？因为“蔽聪明，坏心志”，它把我们的纯净纯善之心都污染了，聪明是我们自己本有的智慧，却被这些不善的东西给蒙蔽了，所以，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这都是我们应该做到的。     
   
        最后一句是结劝，用来劝勉大众的。     
   
        结 劝     
   
        【勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致。】     
   
        这是要我们明白，我们跟圣贤人本来无二无别，所以应该发愿效法圣贤，如果不去效法圣贤，自甘堕落，那就叫自暴自弃。所以不要自暴自弃，圣贤能做到的，我们也一定能做到！佛菩萨做到的，我们也能做到！“可驯致”中，是慢慢按部就班地做。“驯”就是克服自己的习气毛病，驯服自己的烦恼，慢慢克念作圣，在念头上克服自己的恶念、烦恼，在行为上去除自己的坏习气、毛病，修德立业我们一定可以成就！这一生我们希望求生净土，作佛作菩萨，只要我们真有信心，立定志愿，这也不是难事。     
   
        最后希望大家共同努力，在圣贤的道路上，在成佛成菩萨的道路上，我们共同精进！谢谢大家！     
   
        圣贤教育的闪光     
   
        ——参加净宗学院二〇〇五年“幸福人生讲座”的感想     
   
        末学茂森有幸参加净宗学院二00五年三月六日至十三日在澳洲图文巴市举办的为期八天的“幸福人生讲座”。这次讲座是由净宗学院院长、澳洲昆士兰大学暨格利菲斯大学荣誉教授净公上人老教授发起的。这是净公上人老教授为推动世界和平，化解冲突劫难，唤起大众真诚爱心的伦理道德教育中的一次重要活动。本次讲座，由净公上人教授的学生蔡礼旭老师主讲，他以古代圣贤教育基础课本《弟子规》为教材，全部课程共为四十个小时。参加者来自中国、新加坡、马来西亚、泰国、印尼、美国等十几个国家地区，有三百多位听众欢聚一堂，包括男女老少，各行各业的人：有大学教授，中小学老师，律师，公务员，警官，企业家，大、中、小学生，退休人员，家庭妇女等等。主讲用华语，讲座特设同步英语翻译和越南语翻译。讲座全程在网路上现场直播，全世界每个地方都能收看。     
   
        蔡老师以自己丰富的教学经验，侃侃而谈，将中华圣贤的教导用深入浅出的语言，结合当今时代的特色和生活中所见所闻的例子，传送到听讲者的内心，如同海浪不断地拍打着我们心上的岩石，令听者无不为之动容，包括末学在内，时而会心微笑，时而感怀落泪，时而忏悔往事，时而感奋未来……听者在孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻的德教熏习中滋养浩然正气；在修身、齐家、治国、平天下的古训中激发崇高志向；在缅怀前辈先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的情怀中领略圣贤之心……听众中有一位七十岁的马来西亚妇女连连叹息，觉得与《弟子规》相逢恨晚，为自己不会教育子女而感到内疚；收看网路直播的一位台湾同学特地传真一封感谢信来，说自己听了讲座之后痛哭流涕，向母亲认错，忏悔过去的不孝；澳洲格利菲斯大学的杜威汉教授（Professor Toh Swee-Hin）在听了英语同步翻译之后，表示也要积极开展伦理道德教育的活动，并准备在三月二十一日澳洲和谐日在大学里组织一次伦理道德讲座……     
   
        圣贤教育之光驱走了我们心中的愚昧和黑暗，让我们找到了做人的准则和生活方向。     
   
        我学习了《弟子规》，心中常惭愧。我从小学读到博士毕业，整整读了二十年书，然而三十二岁的我却从来没有系统地接受过圣贤教育。我的专业知识也许已经是高楼，可是我的品行道德却还是茅屋。我虽在大学任教六年，身为人师，可是在如何做人，如何处事待人接物方面仍然常犯过失。我深切地感到，我们这一代青年多么需要系统的伦理道德教育，多么需要圣贤教诲的滋润啊！使我们把眼光从金钱、名利、物欲的焦点移开，从竞争和斗争中松绑，从自私自利中解脱，而代之以真诚、爱心、平等、和谐、礼让、互助、宽恕、包容、天下为公。正如《弟子规》所说的：“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载。”我们多么希望拥有这高尚的情操，我们多么希望能生活在爱和感恩的世界里！我很庆幸自己有此殊胜的机缘，能接受圣贤之道的补习教育。     
   
        我发愿今后在生活中落实《弟子规》的教导，在家做孝子，在学校做一个好老师，在社会上做一个好公民，对自己清净寡欲，对社会尽职奉献。不断完善人格，立志学为人师、行为世范，实践与弘扬圣贤的救世利民之道！     
   
        我深深感到，《弟子规》不仅是儿童应该接受的最重要、最基础的教育，也是我们每个人应该终身奉行的规范。我们成年人应当补上这一课。     
   
        《弟子规》的作者是清朝李毓秀先生，他是根据中国古圣贤的教导而编写的。其内容采用《论语·学而》中孔老夫子提出的：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”以此教导为总叙，全文以三字一句，分七部分加以阐述，共一千零八十个字，具体列出为人子女和学生在家、出外、待人接物、自身修养、治学态度以及世间的礼仪与规范。《弟子规》着重品德修养教育与生活教育，培养为人子女和学生一生中应具有的素质，教导弟子应敦伦尽分，诚意正心，作君子之行，乃至成圣成贤。     
   
        蔡老师的讲解，是以净公上人教授的著名演讲《中国人的远祖是怎样教导他的后裔》为纲领，而详加推演《弟子规》的教学，因而显得在广博中有深度。净公上人教授指出：中国传统的圣贤教育，可以追溯到四千五百年前，代代相传。这种美好的教育教我们的是什么呢？——教我们的是伦常大道：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信;教我们做学问道德的功夫：博学、审问、慎思、明辨、笃行；教我们修身之要：言忠信、行笃敬、惩忿、窒欲、迁善、改过；教我们处世态度：正其谊、不谋其利，明其道、不计其功；教我们待人接物：己所不欲、勿施于人，行有不得、反求诸己。而以上修身、齐家、治国、维护世界和平的教育总纲，全部体现在《弟子规》的教学中。《弟子规》所阐述的道理，譬如“财物轻，怨何生，言语忍，忿自泯”；“恩欲报，怨欲忘”；“将加人，先问己，己不欲，即速已”；“事诸父，如事父，事诸兄，如事兄”；“泛爱众，而亲仁”等教诲适用于不同宗教、不同种族、不同国家以及各行各业，男女老少。     
   
        这些教导是圣贤自性真诚的流露，所以听闻学习能唤起我们每个人好善好德的天性。目前，联合国教科文组织（UNESCO）希望推动伦理道德价值观教育，我觉得《弟子规》是最好的基础教材。     
   
        落实《弟子规》必须从教育者本身做起，以身作则。圣贤教导我们要“作之君、作之亲、作之师”。我们每个人都有君、亲、师这三种责任。比如做父亲的，为一家之长，要负责带领好这个家庭，履行“君”的责任；又要关爱子女，做一个慈父，履行“亲”的责任；要教导好子女，同时自己也做子女的表率，履行“师”的责任。这三种责任都做好了，我们的教育才能圆满。希望各界仁人志士共同推动伦理道德教育，新闻媒体加以积极宣传，形成社会风气，那么幸福的人生，和平的世界是指日可待了。     
   
        感恩净宗学院举办的“幸福人生讲座”。道德的精华在这里展现，圣贤的教诲在这里闪光，爱与和平的种子在这里萌芽生长。我如沐春风，如饮甘露。走出学院的大门，我突然明白净公上人教授所说的：“《弟子规》是儒佛大道修学的基础，是断恶生善的生机，亦即自救救他于无尽苦难的至善妙方！”     
   
        后学钟茂森 写于澳洲昆士兰大学校园     
   
        二〇〇五年三月二十日     
   
        附录：《弟子规》溯源     
   
        中华民族有着悠久的历史，五千年中华文化博大精深，堪称人类智慧菁华。     
   
        《弟子规》正像一位五千岁的老人，向后世子孙们娓娓讲述着祖先源远流长的文明。     
   
        《弟子规》的纲目渊源，很容易追溯到《论语·学而》第六条：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”     
   
        我们追本溯源，《弟子规》可以一直上溯到《礼记》。     
   
        周公制礼做乐，立君臣之道，以德治国，教化天下，不仅使周朝绵延八百年不衰，更自周公后礼乐大兴，后世人得以定尊卑，明天理、人理、物理，从此天下教育有了参证准绳，孔老夫子以及夫子之后的历代尊儒尚儒者，树立了学圣希贤的行持规范，更为当今伦理德行教育奠定了坚实的基石。     
   
        孔老夫子当年最仰慕的人，是圣哲周公，所以孔老夫子述而不作，以古圣先贤行谊为范，删述六经：《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，其中的《礼记》，充分论述了礼的本质，以及礼的运用，字里行间，都折射着先哲的人文关怀，时时处处蕴涵着祖先的深厚恩德。     
   
        其实，我们现在学习的《弟子规》中的许多内容源于《礼记》。     
   
        例如：     
   
        1、《礼记·曲礼上》中说：“凡为人子之礼，冬温而夏凊”；“为人子者，出必告，反必面，所游必有常，所习必有业。”这与《弟子规》的“冬则温，夏则凊”；“居有常，业无变”相应。     
   
        2、《礼记·内则》里说：“父母有过，下气怡色，柔声以谏，谏若不入，起敬起孝；说则复谏，不说，与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。父母怒，不说，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝。”这与《弟子规》的“亲有过，谏使更”；“谏不入，悦复谏；号泣随，挞无怨”相应。     
   
        3、《礼记·问丧》里说：“哭泣无时，服勤三年，思慕之心，孝子之志也，人情之实也。”这与《弟子规》的“丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝”相应。     
   
        4、《礼记·祭义》中说：“事死者，如事生……”这与《弟子规》的“丧尽礼，祭尽诚；事死者，如事生”相应。     
   
        5、《礼记·曲礼上》中说：“立必正方，不倾听。”这与《弟子规》的“步从容，立端正”相应。     
   
        毋庸置言了，《弟子规》与《礼记》是同本一源，是我们儒家圣哲人，代代承传下来的生活规则，它们的本质都是一个恭敬。诚如历代先贤对《礼记》的注解中所说：“礼者，理也”；“礼者，履也”。是说礼是一种成文的规则，是让我们去履行实践的，也就是让我们拿来做的。     
   
        《礼记·曲礼上》开篇第一句话：“毋不敬.”而整本《弟子规》句句通人的心性，孝也好，敬也好，都无非是讲人的心境，所以《弟子规》从头至尾讲的是孝敬、有礼。小而言之，是我们建立人和的立身处世态度，大而言之，是社会和谐的基础。     
   
        《弟子规》说：“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒。父母教，须敬听；父母责，须顺承。”从孝敬自己的父母开始，以孝道为原点，进而做到“长者先，幼者后”；“尊长前，声要低”尊敬所有的师长，……再把仁爱之心，推及到万事万物，达到“泛爱众”。正所谓：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”人与人要和谐，人与自然也要和谐，整个世界都要和谐，和谐来自我们礼敬的心。中华民族几千年来被誉为礼义之邦，那是内在和谐的外在体现。     
   
        当我们按照《弟子规》做到了孝顺父母，友爱兄弟姐妹，那么在一切日常言语行为中，自然会小心谨慎，讲信修睦，和大众相处时平等、博爱，时时亲近有仁德的人，向他们学习，这些做人方面的应对进退都学到、做好了，有多余的时间才去学习其它有益的学问。     
   
        所以《弟子规》是拿来做的，不是拿来背的，要解行相应。“不力行，但学文；长浮华，成何人”；“但力行，不学文；任己见，昧理真”，所谓“学而时习之，不亦说乎？”学一句，做一句，做到了，才能够更深刻地感受老祖宗留给我们的智慧有多么深远，才能够体会祖宗的深恩厚泽，进而圆满自己的学业、事业、家业、道业。     
   
        时至今日，已经有越来越多的人认识到中国传统文化的历久弥新，它是我们人生幸福的金钥匙。一九八八年，七十五位诺贝尔奖得主在巴黎发表联合宣言说，二十一世纪的人类要生存，必须从两千年前的中国孔老夫子那里汲取智慧；二十世纪七十年代，英国著名的历史哲学家汤恩比博士说，要解决二十一世纪的人类的社会问题，只有孔孟学说和大乘佛法。     
   
        这些世界顶尖级的人物，懂得我们中华先祖留下的文化是安身立命、修身、齐家、治国、平天下的智慧与大道，而我们却弃之已久，惭愧之至。     
   
        中华民族，古来崇尚教育，并坚信教育应从幼儿开始，教育孩子“如何做人，如何做好自己的本分，一切从落实《弟子规》开始”。当今大德仁人，也一再呼吁要树立“学为人师，行为世范”的人生理念，做社会大众的示范。     
   
        因此，《弟子规》是儒学根本，要承传先志，继往开来，就要从《弟子规》做起，其它经典是枝叶花果，扎根的教育要做好。     
   
        让我们以诚敬的心学习《弟子规》，亲近这位五千岁的老人，在生活中学《弟子规》，做《弟子规》，演绎《弟子规》，真正的学习是力行，教育的本质是以身作则，正己化人是圆满的教育，所谓“赞天地之化育”，效法天地之德以教化天下民众，唯此，才可以承继弘传祖宗的智慧德能，才无愧于圣贤弟子、炎黄子孙，无愧于与天地并称之三才。     
   
        人无伦外之人，学无伦外之学。伦理道德能够规范成文，流传至今，使得我们乃至后世子子孙孙言而有则，行而有法，动而有道，这是中华之幸，万世生民之幸！     
   
        今以溯源《弟子规》为缘，感念祖恩，愿我辈学子仁人，勿负圣哲先贤苦心，尽发殷重真心，读诵受持此修德立业之根基《弟子规》，于敦伦尽分中渐入圣贤之域，为中华文化之源远流长，为世界乃至法界和平恪尽一己之力。     
   
        ——编者谨呈     
   
        后 记     
   
        钟茂森博士的《弟子规》学习心得报告，和一般的学习讨论方式有所不同，是应机说法，针对当今社会各阶层不同学人，从作为成人、作为父母、作为修道之人，作为在世间想立大业，甚至想在出世法上能成就道业的角度来进行的学习探讨。     
   
        一直以来，有人认为《弟子规》应该作为童蒙养正教材，是给孩子学的，认为自己是成年人，《弟子规》就不必学了。其实《弟子规》并不是只给孩子学的，尤其在当今这个时代，我们大多数人都没有圣学的根基，教儿教女要先教自己，所以，大人、父母更应该学。     
   
        《弟子规》，采用三字一句、两字一韵的形式，共三百六十句，一千零八十个字，分为孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文七个部分，为我们讲了一百一十三件事，读来琅琅上口，又详尽列出为人弟子在家、出外、待人、接物、求学等应有的道德和礼仪规范，便于受持，尤其强调到家庭教育乃至生活教育的细节，所以它是我们每个人都应该遵守的修身规范。     
   
        我们都希望能够在此生成就优良的品德，成功的事业，幸福的人生；学佛的人，也希望这一生成圣成贤，作佛作菩萨。那么，《弟子规》作为落实伦理道德教育的一部教材，正是我们一生成就学业、家业、事业、道业的根基，所以本次的学习讨论定名为“修德立业的根基”。     
   
        博士秉承恩师教诲，把《弟子规》看成入《华严》的根基，甚至把《弟子规》与佛家大经《华严经》、《无量寿经》等同，因为佛教华严境界讲的是“一即一切，一切即一”，而《弟子规》中所讲的日常生活中的修为，同样含有《华严》深奥的学问。我们后学者要懂得去深入，在平常生活中，善用己心去体悟其中深刻的道理。     
   
        博士修学精进得法，由浅入深，小大不二，芥子须弥，以佛学角度解读《弟子规》，升华了这部儒学基础典籍，把《弟子规》所阐述的道德品行、义理，完全导引到人人本具的自性。“人之初，性本善”，我们真正能够力行、学文合一，学习并在生活中践行《弟子规》，一定可以恢复圆满的自性，即通过修持《弟子规》，把性德变成我们日常生活行为的规范，觉悟人生，达到成圣成贤，所谓“圣与贤，可驯致”。     
   
        报告中一再重申，教育的本质是上行下效，成年人希望孩子学习《弟子规》，一定要懂得先做好榜样。孔老夫子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”言教不如身教，自己身正，正己化人，孩子自然学到。何止教育孩子如此？人在社会中离不开父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五伦的道德关系，人无伦外之人，学无伦外之学，哪一伦中不需要模范？若志士仁人欲推行圣贤之道，更要自己先涵养德行，然后能教化天下，道业方成。     
   
        修德悟道，道在哪里？《弟子规》第一部分“入则孝”，第二部分“出则弟”，孝是德之本，修道根基就在孝，所谓“尧舜之道，孝悌而已矣”。前两部分孝悌是后面谨、信、爱众、亲仁、学文五个部分的基础，孝悌为人本，修身之根，由亲亲，到仁民，到爱物，然后走入圣贤之域。所以当年孔老夫子按照《弟子规》教导学生，三千弟子孝亲尊师者众，也以此成就了诸多世间圣贤，而孔老夫子自己成为德侔天地、垂宪万世的至圣。世间圣贤尚且要奉行《弟子规》，何况想要成就出世间的圣贤，作佛作菩萨的修道之人呢？就更要高高山顶立，深深海底行，不积跬步无以至千里，所谓“行远必自迩，登高必自卑”。     
   
        当代一位大德说：“孔孟学说之根本，落实于《弟子规》。四书五经、十三经是其枝叶花果耳。”这是讲《弟子规》是根本之根，真正想有成就，就要在根上扎根，《弟子规》句句做到，道德的根就扎稳了，我们这一生的学业、事业、家业、道业，就都有了把握。     
   
        《弟子规》给了我们人伦中的所有规范，甚至不仅仅包含人与人之间的关系，还有人与自然之间的关系，它是待人处事的良箴，成圣成贤的妙法，成佛成菩萨的至要，看似简易，其义理宏深，“如海一滴，具百川味”，欲修德立业、成圣成贤，求生净土、作佛作菩萨，当是尽早发菩提之心，从孝养父母、奉事师长做起，从《弟子规》的字字句句做起。     
   
        正如今人见钟博士，会感佩其承继先志之德行高义，慨叹其解读经典之淹贯博洽，孰不知今之风范是以孝为本，落实圣贤教诲几十年之性德流露耳。我辈徒呼负负，未若以博士为范，从《弟子规》，从孝亲尊师行得一步！     
   
        ——编者谨呈     

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。