印光大师文钞增广正编

wlxg20130220

彼学堂提倡男女平权．直是不知世务。须知男有男之权．女有女之权．相夫教子．乃女人之天职．其权极大。不于此讲究．令女子参政等为平权．直是不识皂白者之乱统也。光之愚见如是．不知阁下以为然否。如其不甚悖妙谬．敢祈大加发挥．亦未始非挽回世道之一助也。



复乔智如居士书



凡人做事．当认真做．不可潦草塞责。况佛弟子为监狱之教诲师．有感化人心．成就正器之责任乎。语云．君子思不出其位．既膺此职．必期于令监犯革心服化．为事．则功德大矣。所言三女居士．既欲归依．当与彼说．要吃素念佛．求生西方．不可求来生人天福报。必须要诗恶莫作．众善奉行．戒杀护生．善教儿女。儿女虽小．万不可任性憍惯．必须对彼常说因果报应．使彼心中常存畏惧．自然不至将来作伤天损德之事。此提倡因果报应．及善教儿女．乃天下太平之根本法轮．对一切人．皆当以此相劝．非但为女人言也。陈吴氏法名志清．康金氏法名志净．倪康氏法名志澄．总以出此浊恶世界．生彼清净佛国为志而已。祈为函致．兼说光所嘱之意．令彼作一真实修行人．并教儿女亦修行．庶不愧归依佛法之一事也。天下治乱在于家庭中操之有道与否此根本上之切实议论也。



复江易园居士书



接手书．知贵地净土法门．由阁下提倡．得以大行．慰甚。光徒张虚名．毫无实德．但愿有益于人．即属虚张声势．其损在我．而人或得益．亦所乐为。如谈梅口酸．想崖足战．虽无实事．人起斯心。亦非无益。至于阁下拟以慈觉故事．直令光惭愧无地耳。光愿再寄二十包文钞．以期送有缘．并留图书馆以长供阅览。又今之提倡佛学．须注重于净土法门．及因果报应。并令入社之人．各各戒杀护生各各善教儿女。国之荒乱．由乏贤人．其源由家无善教而始。而家庭之教．母教更为要紧．故教女比教子关系更大也。有贤女则有贤妻贵毋矣人少有贯母长有贤妻．欲不为贤人．不可得也．此正本清源图太平之良策也。愿阁下于提倡佛学时．谆谆以此告之．庶佛法世间法皆振兴也。



复唐大圆居士书



观汝书言学生话．不禁令人好笑。今说一喻．譬如太医院御医．凡医书．病源．脉诀．读得熟如明镜映现．及至临证．则茫无所从．不知该用何药。汝之所问．与此医生见识．毫无有异。佛法原是教人了生死的．非只当一种高超玄妙话说说。彼下劣知见之当哲学研究佛法者来．必须先对彼说佛说法之所以然．是要人对治习气．洗心涤虑．敦伦尽分．慈悲仁让．诸恶莫作．众善奉行．断惑证真．了生脱死．自利利他．共证真常．渐次修习．至成佛道耳。所有经教．皆为发明如上所说诸事理故。若唯求明了．不欲实行．岂非优人作戏．尚得谓之为学生乎。如其天姿聪敏．不妨研究性相各宗．仍须以净土法门而为依归．庶不至有因无果．致以了生脱死之妙法．作口头活计．莫由得其实益也。必须要主敬存诚．对经像如对活佛．不敢稍存怠忽．庶几随己之诚大小．而得浅深诸利益也。至于根机钝者．且专研究净土法门．果真信得及．守得定．决定现生了生脱死．超凡入圣．校彼深通经论．而不实行净土法门者．其利益奚啻天地悬殊也。如上所说．无论甚么资格．最初先下这一味药。则无论甚么邪执谬见．我慢放肆．高推圣境．下劣自居等病．由此一味阿伽陀万病总治之药．无不随手而愈。汝学到一肚皮佛法．于此二种学生．便没奈何。可知汝但知说药．自己也未实行．使汝实行．断不至怀此种疑。而以昔某某为文殊普贤之俦．此皆由不能鉴别真伪．遂致茫无所从．或至以伪为真也。汝父之不能吃素．由于不细心体贴．反身而观。设使自己作了食物之牲．断不至愿人杀而食我．今有五谷养命．尚欲助其贪馋．生死不了．到了被人食时．诚可哀闵．而已无可救援矣．哀哉。念如已剃发．受戒固为正理．何必又待。但须审其本心．及察其平日对境之感想．果能具足清操．便当成就僧相。如或虽近此种气象．难具百折不回之真切铁心．则还是从夫为嘉。含光亦然。汝于某报中．载念如念光二人之论．（光）绝不以为然。即使实是九岁童女所说．不登报有何所损。傥代为作．则成欺世欺人而令作伪。即彼自作．或致自矜自恃．遂成我慢。此等皆汝不知临证下药之实案。汝既不以（光）为无知（光）不妨以无知为有知而与汝言之。汝绝不知教小人之法则．故有此举。使汝知者．断不登报。显荫之天姿极聪明．自己本好胜好名．谛法师不能下抑彼矜张之药．至于短命而死。汝于念光亦然。无得居士．既有六十老父．何得要出家。使不出家．无由闻法修行．尚有可原。今藩篱大撤．在家人研究修习者其多如林．得利益生西方者．亦常有其事．何得要离亲出家乎。此事（光）绝不赞成。按实说．当今修行．还是在家人好．何以故．以一切无碍故。出家人之障碍．比在家人多．是以非真实发道心者．皆成下流坯．无益于法．有玷于佛也。



复汪雨木居士书（附来书）



雨木念佛十年．略知旨趣。窃谓灵峰．梦东诸大师．及我师文钞．所示念佛方法．大抵皆就愚夫愚妇通途立说。若吾辈能通文字．心思复杂之人．仍用彼愚夫愚妇之念佛方法．断断不能往生净土。鄙意以为念佛求生之人．当先求知念佛的是谁．盖既见主人翁．则念佛方有用处．往生方有把握。不特念佛应当如是．即念经持咒亦何莫不然。今人动谓老实念佛．死心念佛．即可往生。不知苟不能识得符念佛的是谁．则念佛何能老实．何能死心。纵使日夜十万声．于生死有何相干哉。有以古人多专主持名．不参是谁相诘者．雨木曰．此乃古德罢参以后之事．初心非可效法也。雨木见今日念佛之人．十九不明此旨．实可哀愍。尝时时苦口劝人．而居士中竟有谓我为邪见者。佛法真义．沉晦至此．曷胜痛叹。玆特披陈所怀．敬求印证．并乞详加阐示．众生之幸．非仅雨木一人之幸也。



详观来书．不胜钦佩。阁下欲令一切人亲见本来．直登上品．观经所谓读诵大乘．解第一义．发菩提心．劝进行者．其阁下之谓乎。虽然．说法当须观机．若不察机．妄投法药．则与庸医以药杀人无异。须知禅净二宗．归元是一．修法各别。禅以彻见本来面目为宗．净以信愿念佛求生为宗。使世皆上根．则阁下所说．诚为有益。而上根甚少．中下甚多．不教以信愿求生．而教以参究是谁．参而得之．固为大幸．尚须重发切愿．以求往生。若参而不得．以心中常存一不知是谁不能往生之念．则断无与彿感应道交．亲蒙接引之事矣。而今之参者．其能真到大彻大悟地位者有几。夫知念佛的是谁者．乃大彻大悟明心见性也。勿以余人论．即阁下亦未曾到此地位。何以知阁下未到．以到则决不敢说灵峰梦东为就愚夫愚妇立说．而不知是谁．即老实念．死心念．亦不得名为老实死心．纵使日夜十万．于生死有何相干．及谓古人专主持名为罢参后事．初心不可效法等语。由是言之．阁下之心．实欲自利利人．阁下之语．实为自误误人矣。切请缄默莫说．否则如来普度众生之一大法门．被阁下关塞锢蔽．莫由开通．其罪当与谤佛谤法谤僧相等．可不慎乎。阁下之见．以不知契理契机之所以然．妄执利上根之法．而普劝一切修习。遂成偏执谬见。以不合机之法．妄行劝修．谓为佛法真义。光虽庸劣．敢其阁下同陷谤佛谤法谤侩之咎．而妄为赞许乎哉。如谓不然．祈付丙丁．各行各道即已．光岂能强阁下舍己所学而从我乎。不过以阁下见问．不得不直贡愚诚耳．祈洞察是幸。



复盛机师书



昨接汝书．不胜慨叹。汝学佛者．何得以自己知见．测佛境界．测之不得．遂生疑惑乎。夫证真如者．则三际坐断．十界平沈．有因缘故．亦可于一念现无量劫．于无量劫作一念．念劫圆融．两不混滥。汝谓六十小劫．狯如食顷．五十小劫．只如半日．无此事理。然则经中所有大小互入．念劫互现之说．皆为妄语乎。如来初成正觉．现圆满报身相．为四十一位法身大土．说华严经．二乘在座．不见不闻。所见之佛．乃老比邱相．所闻之法．乃生灭四谛。故维摩经云．佛以一音演说法．众生随类各得解．汝将谓无此事理乎。须知时无定法．随人所见不同．佛菩萨境界且置．姑以凡小之境明之。周灵王子子晋．学仙．过七日．于缑山出现．已到晋朝。故有诗曰．王子去求仙．丹成入九天．洞中方七日．世上几千年。（几、读平声、近也。从周灵王至晋彼出时、将及一千年耳。）又吕纯阳遇钟离权于邯郸逆旅中．钟劝其学仙．吕意欲得富贵后方学．钟与一枕令睡．则梦见由小至大．以至宰相．五十年富贵荣华．世所罕有．子孙满堂．其乐无央．后以一事与上意不合．遂自引退．乃醒。睡时逆旅主人煮黄粱米粥．梦中出入将相．做许多大事．经五十年之久．及醒．黄粱粥尚未煮熟．此不过仙人所现．尚能于一念中作五十年境界事业。况佛为天中天．圣中圣．诸大菩萨已证法身之境界乎。故善财入弥勒楼阁．入普贤毛孔．皆于十方世界．行六度万行．经佛刹微尘数劫．汝看此文．又将何以测度乎。须知三际无实体．而在凡夫分中．只见凡夫所应见之境．不得以凡夫所见之境．谓佛菩萨亦复如是．了无有异也。今为喻明．如镜照数十重山水楼阁．实无远近．而复远近历然。世闲色法．尚能如是．况已证唯心自性之心法者乎。故曰．于一毫端．现宝王刹．坐微尘裹．转大法轮。十世古今．始终不离于当念．无边刹土．自他不隔于毫端也。汝既发心闭关．当恳切至诚礼拜持诵．以求三宝加被．令其业消智朗．障尽福崇。凡属不思议境界．但当仰信佛言．勿妄测度。果能恳切至极．自可悉皆明了．亦不须问人也。若不在恳切至诚礼拜持诵上致力．终日取非凡夫所能测之境界而妄测之．则与幻人法师同一覆辙．欲不受谤佛谤法谤僧之罪报．何可得乎。祈慧察是幸。



与方远凡居士书



世间人之病。多多都是自己造者。即如令严之病．乃不知慎口腹．贪食水果凉物之所致者。及乎有病．不能从善养上令恢复．而一味靠医生转移．医生每遇富贵人之病．便大喜过望．遂用种种方法．令其阔张．而后始令收敛．则金钱自可大得矣。然医之善者。亦只医病．不能医业。即如子重病肠痈．医云非开剖不可．汝四婶不放心．遂不医．与德章拌命念佛念金刚经．五日即愈．此病可谓极大．极危险矣．然不医而五天即愈。子庠之颠．乃属宿业．汝四婶以至诚礼诵．半年即愈。汝父既皈依佛法．当依佛所说．不当信从洋医．特往彼医院去医也。使一切病皆由医而始好．不医便不好者．则古来皇帝．及大富贵人．皆当永不生病．亦永不死亡。然而贫贱者病少．而寿每长．富贵者病多．而寿每短。其故何哉．以一则自造其病．二则医造其病．有此二造之功能．欲脱病苦．其可得乎。祈为汝父说．不必往上海求西医．就在家中求阿弥陀佛．观世音菩萨之大医王．则自可勿药而愈矣。求西医好否参半．求大医王．或身躯上即好．即身躯上未好．而神识上决定见好。若妄欲即好．完全废弃先所持之戒．大似剜肉做疮．有损无益。西医未入中国．中国人有病皆不治乎．固宜放下妄想．提起正念．则感应道交．自可全愈矣。所言天冷身弱．衣丝绵者．必须非此不能生活方可。苦借冷弱为名．以自图华美轻快．则是不知惭愧之人．以所杀蚕命．实非小可。至于服阿胶．更非所宜问者．此与吃肉有何分别。阿胶吃了就会不冷乎．倘日常礼拜．身体自然强壮．何用阿胶为哉。彼贫人亦曾过冬．谁曾用丝绵阿胶乎。一言以蔽之．曰不知惭愧．与不知自己是甚么人而已。祈洞察是幸。



复慧朗居士书



接手书．不胜感愧．（光）粥饭庸僧耳．何可与诸君论外典事。然既见托．只得略说所以．欲知此义及所主．先须知命为何物．力为何物．并列子意中将二子认作何物．然后再讲所主．则便成有功于世道人心之言论。若俱不知．则此力命之说．皆非儒佛所许。命者何．即前生所作之果报也。又依道义而行所得者．方谓之命．不依道义而行所得者．皆不名命。以此得之后．来生之苦．殆有不忍见闻者．如盗劫人钱财．暂似富裕．一旦官府知之．必至身首两分．何可以暂时得乐．便谓之为命。力者何．即现生之作为之谓。然作为有二．一则专用机械变诈。之才智．一则专用克己复礼之修持。列子所说之命．混而不分．所说之力．多主于机械变诈。故致力被命屈．无以回答。以孔子困陈蔡．田恒有齐国为命．是尚可谓之知命哉。孔子不遇贤君．不能令天下治安．乃天下群黎之业力所感．于孔子何干．颜渊之夭．义亦若此。田恒之有齐．乃篡夺而有．何可为命。现虽为齐君．一气不来．即为阿鼻地狱之狱囚．谓此为命．是教人勿修道义而肆志劫夺也。吾固曰．列子不知命。不观孟子之论命乎．必穷理尽性以至于命．方为真命．则不依道义而得．不依道义而失．皆非所谓命也。列子论力．多属于机械变诈之才智．圣贤之所不言。圣贤所言者．皆克己复礼之修持也。唯圣罔念作狂．唯狂克念作圣。积善之家必有余庆．积不善之家必有余殃。作善降之百祥．作不善降之百殃。木从绳则正．后从谏则圣。惠迪吉．从逆凶．惟影响。行年五十而知四十九年之非．欲寡其过而未能。假我数年．五十以学易．可以无大过矣。人皆可以为尧舜。戒慎乎其所不睹．恐惧乎其所不闻．皆力也．此儒者之言也。至于佛教．则以一切众生．皆有佛性．皆当作佛．令其忏悔往业．改恶修善．必期于诸恶莫作．众善奉行。以戒执身．不行非礼。以定摄心．不起妄念。以慧断惑．明见本性皆克己复礼修持之力．依是力而行．尚可以上成佛道．况其下焉者。故楞严经云．求妻得妻．（求妻者、求贤慧贞静之妻也、否则妻何得向菩萨求、）求子得子．求长寿得长寿．求三昧得三昧．如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者．究竟佛果．皆由依教修持而得．其力之大．何可限量。袁了凡遇孔先生．算其前后诸事．一一皆验．遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示．兢业修持．孔生所算．一毫不应然了凡乃一贤者．使其妄作非为．则孔生所算．亦当不灵。是知圣贤训世．唯重修持．如来教人．亦复如是。故所说大小权实法门．无非令众生断除幻妄之惑业．彻证本具之佛性。故世有极愚极钝者．修持久久．即可得大智慧．大辩才。列子以一切皆归于命．则是阻人希圣希贤之志．而奖人篡夺奸恶之心．俾下焉者．受此祸害于无穷．即上焉者．亦颓奋志时勉之气．以致终身不入圣贤之域．作一碌碌庸人。此一篇文．完全于世无益．有何可研究之价值乎哉。（光）少不努力．老无所知．偶因问及．任己意说．其是与非．任人所指。又（光）年近七旬．精神衰颓．兼以冗务繁多．直是不能支持。祈勿再以此种事来问．再来问．则原因寄回．决不答复．以免于人无益．于己有损也．祈慧察是幸。



复庞契贞书



道济禅师．乃大神通圣人．欲令一切人生正信心．故常题不思议事。其饮酒食肉者．乃遮掩其圣人之德．欲令愚人见其颠狂不法．因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身．若示同凡夫．唯以道德教化人．绝不显神通。若显神通．便不能在世间住。唯现作颠狂者．显则无妨．非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人．尚不饮酒食肉．况为佛弟子．要教化众生．而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信．反令人退失信心．故饮酒食肉不可学。彼吃了死的．会吐出活的。你吃了死的．尚不能吐出原样的肉．何可学彼吃肉。彼喝了酒．能替佛装金。能将无数大木．从井裹运来．汝喝了酒．把井水也运不出来．何可学他。济公传有几种．唯醉菩提最好。近有流通者．云有八本．多后人敷衍之文。醉菩提之若文若义均好．所叙之事．乃当日实事。世人不知所以然．不是妄学。便是妄毁．妄学则决定要堕地狱．妄毁则是以凡夫之知见．测度神通圣人．亦属罪过．比之学者．尚轻之多多矣。见其不可思议处．当生敬信。见其饮酒食肉处．绝不肯学．则得益不受损矣。祈洞察是幸。



复袁闻纯居士书



接大圆书．谓居士与夫人．并令郎．皆欲皈依于光。夫光一迂腐不堪之粥饭僧．大圆不详察而谬为皈依．何居士又踵袭其谬．而不以为浼乎。虽然泥塑木雕之佛．敬之亦可生福。汝既发心．且即将错就错．一旦翻然悟其非真．不妨再转而敬真佛．固未始不可也。今为汝取法名为智纯．令夫人为智本．以众生本具佛智．由烦恼夹杂．则如金在况矿．不得真实受用．则此本具之智．变而为妄知。虽此妄知依本智而起．而本智之体用全失．若反而念佛以自摄其心则其智渐归于纯而得其本矣．此与令夫妇命名之大意也．不知有合于于汝心否。又智木既能持月十斋．年三斋．何不长斋．食彼之肉．养我之身人固习而安之．试一反思．则将战惧不安．况实杀之食之乎。孟子谓如知其非义．斯速已矣。夫与子皆长斋．汝何忍不长斋．净业正因．以慈心不杀．修十善业为第一。食肉之人．虽不自杀．亦鸡免杀业。以非杀无肉故．以钱雇人代杀故。扶球当名福球．以环球之祸．由于不知因果报应生死轮回之事理．遂致任自己野蛮心．行弱肉强食．互相残害之惨事。汝既皈依佛法．当以此事此理由自行而渐及于他．俾一切内而眷属．外而乡党邻里与一切相识之人．同知此理．同皆诸恶莫作．众善奉行．戒杀护生．吃素念佛．则杀业消而风俗淳厚．神人和而天下太平矣。诸恶莫作二句．乃三世诸佛之略戒经．切勿浅视．当从举心动念处审察。若能推致其极．尚可以上成佛道．况其余福慧果位乎哉。佛于大乘经中屡言之．非出于阴骘文．乃文昌帝君引用佛经耳。其余修持净业之说．文钞中具说之．此不详书。今之世道．乃患难世道．若不以阿弥陀佛．观世音菩萨为依怙而常念之．则祸患之来．或所不测．及其卒遇．徒唤奈何。倘能预先持念．必有冥为转移。况生死到来．人各有此日．故宜常作临终想．则一切非分之妄想．与不能资之以了生死之诸法门．自不致力驰骛．而令此决定仗之可了生死之法荒疏不修也。愿汝夫妻父子．同不以光言为迂腐．则幸甚。



末世众生．根机陋劣．不依净土法门．决定无由了脱。一班好高务胜者．多多越分自命．觉得禅教之理性渊深．遂不以净土为事。从兹弃佛力而仗自力．弄到结局时．皆成种远因而了不得其实益耳。智本与汝夫妇也．汝能实行．彼久而久之．则相观而化．固无所用其忧虑也。谭碧云之著急．不独彼一人独犯此病．一切学佛之人．多多皆犯此病．既有此病不是招感魔境．便是未得谓得。须知心本是佛．由烦恼未除．枉作众生．但能使烦恼消灭．本具佛性自然显现．如磨镜然．止期垢净．勿虑无光。如医目然．但能去翳．自复本明。若于垢未净．翳未去时．即欲大发光明．曷可得乎。若发．便是妖魔所现．决非镜目之真正光明也。凡初发心人．俱宜以此意告之。



复袁福球居士书



所言由佛学撮要．顿生正信．一以宿有善根．一以令严慈之熏陶使然。印光一介庸僧．于法道无所知晓．唯谛信净土；以期带业往生。有志愿相同者．随便酬答以自分之事业．意似有可肚者．而文笔肤浅．实为贻诮高明．不禁惭惶无地。何得以理圆词妙等以誉之．不惧膺以凡滥圣之愆乎。所言念佛三昧．说之似易．得之实难．但当摄心切念．久当自得。即不能得．以真信切愿摄心净念之功德．当必稳得蒙佛接引．带业往生。事一心．若约蕅益大师所判．尚非现世修行人之身分．况理一心乎。以断见思惑．方名事一．破无明证法性．则名理一。若是内秘菩萨行．外现作凡夫．则此之二一．固皆无难。若实系具缚凡夫．则事一尚不多得．况理一乎。当过细看印光与永嘉某居士之极长一信．则可知。至于悟无生以后．护持保任．销镕余习．彼自了明．何须预问．如人饮水．冷暖自知。否则纵令饮者说得十分的确．而未饮之人．究不知其是何滋味。以居士将此悟无生忍．看得容易．恐自己或悟而不知保任护持．致余习复蒙．得而复失．故有此问。真无生忍．实非小可．乃破无明证法性．最下者为圆教初住菩萨．即别教之初地也．谈何容易。祈且依印光文钞所说而行．待其悉知净土法门之所以然．及信愿行俱能不被一切知识异说所夺．此后若有余力．不妨兼研诸大乘经论．以开智识．以为宏净土之根据。如是则虽是凡夫．可以随机利生．行菩萨道。且勿妄意高远．恐或于事理不清．则难免著魔。永嘉某居士之长信．专治此病．彼病与汝病．名目不同．性质是一．光固不愿多说．祈于彼信领会之。须知悟后之人．与未悟之人．其修持仍同．其心念则别。未悟无生者．境未至而将迎．境现前而攀揽．境已过而忆念。（攀揽二字、赅摄好恶僧爱、勿谓好爱为攀揽、憎恶为不攀揽、）悟无生者．境虽生灭．心无生灭．犹如明镜．来无所黏．去无踪迹。其心之酬境．如镜之现象．绝无一毫执著系恋之思想。然虽于境无心．犹然波腾行海．云布慈门。凡世间纲常伦理．与夫上宏下化之事．必须一一认真实行．虽丧身命．不肯踰越。且莫认作于境无心．便于修持自利利他上宏下化之事．悉皆广弛．则是深著空魔．堕于顽空．由兹拨无因果．肆意冥行．乃成以凡滥圣．坏乱佛法．疑误众生之阿鼻地狱种子矣。此中关系．甚深甚深．光固不得不为略陈其利害也。



人能弘道．非道弘人。世间之乱．乃众生同分恶业所感．彼邪僻诸说亦然。世风之变．最初皆一二人为之发起．治乱邪正．无不皆然。何可不于人力转变处讲．而专归于佛菩萨显神变乎。佛菩萨非不能显神变．奈众生业重．亦无如之何。譬如浓云厚雾。渺不见夫天日．将谓天日已无有乎。而人与天地．称为三才．僧与佛法．名为三宝．其如此称者。以参赞化育．宏扬法道之义而名之。汝专欲弃人力．而任佛菩萨天地之力．是尚可谓知道者乎。大乱之世．大悲菩萨示现救护．亦救其有缘耳。以乱乃同业．其宿因现缘乃别业．有感菩萨之别业．则蒙菩萨加被救护．何可儱侗而论。菩萨逆顺方便．救护众生之事．非胶知板见者所能知。今为汝说一例．由此而推．勿道是菩萨．即真怨家．亦好作入道成佛之基。诸佛以八苦为师．成无上道．是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观．观之久久．即可断惑证真．成阿罗汉．则不净又为清净之本。北俱卢洲之人．了无有苦．故不能入道。南阎浮提苦事甚多．故入佛道以了生死者．莫能穷数。使世间绝无生老病死．刀兵水火等苦．则人各醉生梦死于逸乐中．谁肯发出世心．以求了生死乎。至谓拥强兵踞高位．作种种苦恼众生事者．或亦有大悲示现者欤。此义唯可与通人言．不可与无知无识者道。若是通人．即真恶魔．亦可得益。无知无识者若知此义．则不知发心修行．反去毁谤佛法。譬如用药．小儿不肯吃药．涂之于乳．则不吃而吃矣。汝欲。作通人大张此义．则害人处多而利人处少矣．且祈缄默．勿妄谈说。佛菩萨之境界．非凡夫所能测度。中国之贫弱．由于不依礼义．依礼义何至贫弱。试问贫弱之因．何一不是贪赃受贿以利外人乎。汝未认清病源．便谓药不见效。可谓智乎。外国之强以国小．不同心协力．不能自立。中国则人各异心．纵有同者．外人以贿诱之．则随贿所转．不但不顾国与民．并将自身亦不顾．谓为奉行礼义之失．其可乎哉。昔林文忠公之驱夷．即是其证。以后大小事．何一非中国代为周旋令成乎。中国之人．多半皆属亡八字．故致外国如是之强．中国如是之弱．使皆守礼义．则外国之无益各货．将无处可消．而中国一年当保全数千万万金矣。中国人之下作．诚可谓下作之极矣。孟子曰．独孤臣孽子．其操心也危．其虑患也深．故达。汝虽读书阅世．未知读书阅世之道．故有此问也。

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高宗虽令缮写刻板．亦不暇检点。由未派一大通家主事．竟致错讹不胜其多。此其父之手泽．尚且如是．况大藏乎。又世宗于开首著此之时．即颁上谕．内有入藏流通之语。迨后止刻书册板．竟未入藏。但将此上谕．附于圆明居士语录之后．将谓世宗亦嫌其习气而不入乎。此其不入之由．以汉月藏子孙之外护．多属当权之人．故不敢提倡耳。若言习气．蕅益可谓绝无。而一般瞎眼禅和．谓为徒有文字．未得大悟．贡高我慢。此等人乃仰面唾天．何得据以评论耶。至于毁世宗者．亦与毁蕅益者知见相同。皆道听途说．随声附和之流辈耳。



复周群铮居士书二



昨接师导信．言汝上月病势甚险。近已痊愈．幸甚。人之处世．一一须按当人本分．不可于分外妄生计虑。所谓君子思不出其位。又曰君子素其位而行。汝虽于净土法门．颇生信心。然犹有好高务胜之念头．未能放下．而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死．愚夫愚妇则易。以其心无异见故也。若通宗通教．能通身放下．做愚夫愚妇工夫．则亦易。否则通宗通教之高人．反不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门．以往生为主。随缘随分．专精其志．佛法定不欺人。否则求升反坠．乃自误耳．非佛咎也。



复周群铮居士书三



学佛必须专以自了为事．然亦须随分随力以作功德。若大力量人．方能彻底放下．彻底提起。中下之人．以无一切作为．遂成懒惰懈怠。则自利也不认真．利人全置度外。流入杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行．但专主于自利一边。二林之语．亦不可误会。误会则得罪二林不小。二林之意．乃专主自利．非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事．唯大菩萨方能担荷。降此谁敢说此大话。中下之人．随分随力以行利人之事．乃方可合于修行自利之道。以修行法门．有六度万行故。自未度脱．利人仍属自利。但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气．置之不讲．则由有外行．内功全荒。反因之生我慢．自以功利为德．则所损多矣。譬如吃饭．须有菜蔬佐助。亦如身体．必用衣冠庄严。何于长途修行了生死之道．但欲一门深入．而尽废余门也。一门深入尽废余门．唯打七时方可。平时若非菩萨再来．断未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心．常则生厌故也。天之生物．必须晴雨调停．寒暑更代．方能得其生成造化之实际。使常雨常晴．常寒常暑。则普天之下．了无一物矣。况吾侪心如猿猴．不以种种法对治。而欲彼安于一处．不妄奔驰者．甚难甚难。人常自谅其力．不可偏执一法．亦不可漫无统绪。以持戒念佛．求生西方为主。遇一切人．上而父母．中而兄弟朋友．下而妻子奴仆．皆以此为导．将谓非自利乎。一灯只一灯．一灯传百千万亿灯．于此一灯．了无所损。孰得孰失．何去何从。岂待问人方了知乎。



复周群铮居士书四



前月十五．接到汝书。以汝言孟由一到．即便登程．恐回书落空．是以不复。即午复接汝书．知盂由尚未归省。其所以稽迟不归者．殆不敢担由彼归而汝即走出之担子也。汝何不体我心．及诸人之心．而硬做道理乎。光亦出家之人．岂必定碍滞汝．阻止汝．学在家人恋恋于家．不愿令人速得解脱乎。但人之际遇．万有不齐。约汝分论。实为在家益大．而出家益小。汝祖业颇可度用．上有慈亲可事．中有兄弟可靠。室有贤妻．膝无子女。而且汝之大兄．颇信佛法。三弟四弟．亦皆与道不相悖戾。汝在家笃修净业．亦可为慈亲生信念佛．以期了脱之导。亦可为兄弟在外．料理家门之事。亦可以率其妻室．弟妇等．同修净业．同出轮回之计。外而乡党亲戚．随缘开导。即家舍为道场。举慈亲．及兄弟妻室子侄．乡党亲朋．皆为法眷。随力随分．身率言化。俾永嘉一班迷途之人．并彼邪见种性之人．同纳于佛法至极圆顿净土法门大冶洪炉之中．共成法器．同修净业。好来同登莲邦．共证菩提。岂不如汝出家为僧．舍亲远去。室人有无依之恨．慈亲有怨子之怀。而且一班不明至理之人．反谓佛法为背畔世道．妄生谤毁。俾此等人造口业．堕恶道。未见其益．而先受此等大损之为愈乎。况汝慈亲．既不应许。岂可不遵慈命．仍怀此心乎。如汝亲绝不许汝修行．犹有可原。汝亲甚欢喜汝修行．何得必欲离亲修行乎。佛法中有六度万行种种之功业．皆为利益众生。汝不出家．则于亲有大利益。只此一事．即可曲顺亲心．居尘学道。俾亲日见之熟．不期其信向而自然信向．即为莫大功德。况不止亲一人乎。又亲既不许．则义不可再思出家。以佛戒律中．父毋不许出家．自己任意求出家者．不许摄受剃度．及受戒等。否则师弟各皆得罪。汝既以光为师．谓为善知识。然光实菲善知识．而于背佛法事．断不敢为。但祈依光所说．顺亲之心．在家修行可也。古人有为知己者．不妨以身许之。况慈亲留汝．光劝汝．岂可违抗．固执不改乎。当知孝顺父母．奉事师长．慈心不杀．修十善业．乃往生正因。宜随王卢中．周安士．彭尺木．三先生．则不愧为佛弟子矣。



复周群铮居士书五



天下事皆有因缘。其事之成与否．皆其因缘所使。虽有令成令坏之人．其实际之权力．乃在我之前因．而不在彼之现缘也。明乎此．则乐天知命．不怨不尤。素位而行．无入而不自得矣。汝独不知身为人子．义当从亲之命。又欲为人徒．犹当从师之命。然父母为子谋者．或有不当．以恩爱重而或有偏处。师则既能视为知识．断不至所谋过于失当。居尘学道．即俗修真。乃达人名士．及愚夫愚妇．皆所能为。勉力修持．以在家种种系累．当作当头棒喝。长时生此厌离之心．庶长时长其欣乐之志。即病为药．即塞成通。上不失高堂之欢．下不失私室之依。而且令一切人同因见闻．增长净信。何乐如之。但祈上遵母命．并顺光心。随分随缘．自利利人。菩萨舍头目髓脑．以救众生饥饿。在家修行．于亲于汝．皆有大益。何得妄生违拒。如必曰决欲依我心行．光岂能令其不许如是。但祈将师徒之假名字取消．一任汝拜甚么高僧．光概不过问。他日相见．一同路人．不得犹执师弟之礼。若不如是．且请依我所说。代光劝化瓯江士女．同入莲池海会。校与汝强欲为僧．致高堂失其欢心．兄弟妻室各怀忧念．而瓯人妄生诽谤佛法之心．与业．其得失实不啻天地悬隔。汝试详审思之。光其为汝耶．害汝耶。光言尽于此矣．过此则一字不肯虚写．任汝自便而已。



复周群铮居士书六



因果一法．为佛教入门之初步．亦为诚意正心修身齐家治国平天下之要图。丁氏所录．或有纰缪。然其大体却好．未可以袁氏之不德．而谓其为不足流通也。且袁氏往矣．能知其不德者几何人哉。使因果报应之事．寓诸目．感诸心。即素鄙袁氏者．亦当闲邪存诚．克己复礼．以自求免于罪戾．培植来福耳。未可以一眚而掩之也。且袁氏初则辟佛．继则阅历转深．的知因果毫无差忒。虽未息心研究佛典．观其所载感应事迹．宝实于佛法心悦诚服。所以未能如彭二林者．以文字障深．又以懒惰懈怠。致其结果．只为将来因种．为可惜耳。吾谓以袁氏纪氏之博达．尚孜孜然以因果报应是辑。后之鉴者．或必有深感焉。不欲流通即已．若意欲流通．即便流通。政不宜过于计虑也。



复周群铮居士书七



讲起信论甚好。但恐能领会者少．则于天机浅者失利益矣。似宜净土法门．与之并行。令彼先知了生死之要道．又知佛法心法之要．则为机理双契矣。现在人的对证药．唯因果为第一。宜修法．唯净土为第一。若夫研究起信．虽亦具因果净土。而凡夫知见．不能普领全义．又不能按论起修．则只一解义了之矣。无论何等根性．因果净土．为必不可不先讲究也。至于教相．亦须择人而施。以学生各有所学之事．佛学乃兼带耳。天机若浅．则专务教相．或将净土抛在脑后．致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。今之崇相宗者．其弊亦复如是。彼提倡者．实不为了生死．只为通理性．能讲说耳。使彼知自力了生死之难．断不肯唯此是务．置净土于不问．或有诽薄之者。此其人皆属好高务胜．而不知其所以高胜也。使真知之．杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。甚矣．学道之难也。弘一师之志．唯弘一师则可。若无大精进．生死心不切．则成懒惰懈怠之流矣。今之僧人．实难令人生信。但既追悼僧人何可诽谤僧人。若举其善者．戒励不善者．则无过矣。然自既在学生之列．即戒励亦宜缄默。以此种事．唯有德望者．方可举行．非黄口雏生之所宜为也。残经无可修补．烧则无过。如可看可补者．则不宜烧。有不知变通．一向不敢烧。此经毕竟不能看．兼不能如好经收藏．反成亵渎。兼以亵渎之过．贻于后人也。岂可不知权变乎哉。光常曰．因果者．世出世闲圣人平治天下．度脱众生之大权也。今时若不以因果为救国救民之急务．任汝智巧道德．如何高超．皆属虚设。以不讲道理．兼无王法故也。



复洪观乐居士书



古之圣贤．无不战战兢兢．以自操持．故其心不随富贵穷通所转。穷则独善其身．达则兼善天下。今之人于日用云为．父子兄弟夫妇之闲．尚不能一一如法。稍有知见．便妄企作出格高人。未得其权．则肆萁狂妄之瞽论．以惑世诬民。已得其位．则逞其暴虐之恶念．以误国害民。其病根皆在最初其父母师友．未曾以因果报应之道．以启迪之也。使稍知因果报应．则举心动念．皆有所畏惧．而不敢肆纵。即不欲希圣希贤．战战兢兢．如临深渊．如履薄冰．不可得也。以故天姿高者．更须要从浅近处著手。勿以善小而不为．勿以恶小而为之。少时栽培成性．如小树标使壁直。其至长成．欲令其曲．不可得也。



复汪谷人居士书



真境有限量．乃不识真境二字之妄计。世界无同异．唯圆证寂光者方见．生死涅槃同一源．而迷悟不同．故缚脱有异。真妄本无二体．而迷真成妄．则只见其妄．不见其真。若问何故如是．且请扣己而参。直待己亦了不可得则故自亲知。如人饮水．冷暖自知。若向别人口里讨分晓．纵令别人说得了了．亦如话饼．岂能令自己知其滋味．消其饥饿乎。全真成妄．何问真体奚有．有在何处。全妄即真．何问妄相本无．无至何底。如是问者．不名智人。佛语虽如雷．奈业障于心耳何。一乘若真通达．则四大各失本性．六根一一互用矣。如是理体．说之似易．证之实难。在昔或有其人．而今皆成好高务胜．不事实修．妄谈般若之掠虚流派。祈熟读普贤行愿品．与证齐诸佛之等觉菩萨．同求往生．乃光之所深望也。否则各守己志．不须相商。



复徐蔚如居士书一



律藏不许未受戒者看．一则恐其未明远理之人．见其因犯制戒之迹。不知乃大权菩萨．欲佛制戒以淑后世遂现作不如法相以启如来立制以垂范耳由其未明此理唯据近迹遂谓如来在世．佛诸弟子多有不如法者。从玆超邪见以藐视僧伦．则其罪不小。二则律藏中事．唯僧知之。倘令未为僧者阅之．或有外道假充比邱．作不法事．诬谤佛法．则其害非小。故此严禁而预防耳。至于好心护法．校正流通．何可依常途为例。若执定此语．则律须僧书僧刻．僧印．僧传。方可不违佛制矣。天下万事．皆有一定之理。而当其事者．须秉一定之理．而行因时适宜之道。理与权相契．法与道相符．斯为得之。律中必有明文．（光）以目昏．未能偏阅。蕅益毗尼集要．亦有此议．亦不须检查。但无上不明远理．只据近迹。及欲知佛法中机密之事．拟欲假充比邱等过。则放心安意．校正流通。其功德无量无边．何须过虑。然须缄默．不可以律中文相．对无知无识之人宣说。及泛泛然录之于寻常文集中．以启无知人妄造口业之衅。世出世闲．理皆有定．法皆无定。大而经国治世．小而一饮一啄．莫不如是。何独于律藏而板执乎哉。



与徐蔚如居士书二



前在扬州。知太夫人身婴贵恙．阁下回申侍疾。意谓年过七十．净业已熟。或欲警策同流．以西归一大事．为当头之棒喝乎。及（光）于九月初四至申．次日见云雷．言太夫人身已康健．阁下亦已回京数日矣。不胜幸庆之至。谁知太夫人．毕竟不欲久住此界．以身说法。唯企一切亲朋眷属．成知世相无常．生必有死。笃修净业．速求出离此五浊恶世．彻证吾人本具之天真佛性而后已。可谓真大慈悲．现身说法也。适接云雷之信．心甚悲伤。继思太夫人．实欲免吾等轮回之苦．示现来去耳。所可伤者．阁下失恃．坤伦失导而已。虽然．既已神超净域．业谢尘劳．莲开九品之华．佛授一生之记。纵阁下天眼未开．不能彻见。在太夫人覆庇分上．固不闲丝毫．更甚曩昔也。祈节哀念佛．以企莲品转高．无生速证为事。断不可过为悲伤．以致彼此无益也。（光）忝蒙不弃．得预友伦。财法俱贫．将何为礼。亦只可朝暮礼诵时．为太夫人回向菩提．以尽方外友谊而已。



与徐蔚如居士书三



昨接手书．并哀启。读之．不禁悲感无已。夫诸佛菩萨．法身大士。愍念众生．示生世闲。和光同事．以行教化。或男或女．或国王大臣．妃后大家．及与贫穷下贱之流．俾触目感发。随地随人而得入于一乘阃奥而不自知。如是则法道流通．如春回禹甸．日朗尧天。无一处一人．不蒙其光明．沐其含育也。观太夫人一生行迹．及临终景象。（光）前所谓乘愿轮以示生．居坤维而说法者．为的确之极。（光）虚受男身．滥厕僧伦．四十年来．于法门毫无裨益。读太夫人伋汲流通大藏．刻印契理契机之书．直欲愧死。而朝暮礼诵时回向．乃律摅我愚诚。尚望太夫人慈愍．挽弥陀圣众．以速度我．何可谓为法施。然不妨借此缘事．以增长自利利他之心。故博地凡夫．当礼诵时．尚为诸佛回向．况示居凡位．于理又有何妨。至于七中．及一切时．一切事．俱宜以念佛为主．何但丧期。以现今僧多懒惰．诵经则不会者多．而又其快如流．会而不熟．亦不能随念。纵有数十人．念者无几。唯念佛．则除非不发心．决无不能念之弊。又纵不肯念．一句佛号．入耳经心．亦自利益不浅。此（光）绝不提倡作余道场之所以也。人当临终．唯同声念佛为有益。若识心未去．沐浴举哀等．大有所妨。是以修净业人．须于平日．与眷属说其所以．庶不至误用亲爱。若过量大人．出格高士．正不必惧其被此牵挂耳。良由彼福德深厚．当秽业已灭．净境现前时。即在此时．其所见所闻．已非此闲景象矣。太夫人盖非常流．固不得以常格律之。其生可必．其品位当不在中下。然佛法宏旷．唯成佛方可歇手。欲决得往生．正不妨恳切念佛．常行追荐。即佛经所谓虽知罪性本空．而常悔先罪．不说已得清净。莲池谓年中常须追荐先亡．不得谓已得解脱．遂不举行耳。须知念佛诵经．虽曰荐亲。实为现前眷属亲知．开心地．种善根。及所有荐亲功德．回向法界一切众生。以广大自他存亡之心量．以消减自他存亡之执碍耳。至于不主于诚．唯以奢华张罗夸耀于人。则所谓以亲丧作闹热．非人子所宜为也。阁下深通佛法．断不至此。或恐眷属知交。有被近来诸大家行事．艳羡歆动者。不妨与阁下言之．以杜其违法违理趋时之心耳。



与徐蔚如居士书四



前日云雷寄无依道人金刚了义．阅之．知阁下佛学．其来也远．不胜感佩。孟由将一行居集寄来．见其字迹过细．不受人刷。此京中刻经处未能虑及者。明书册藏．刻得甚粗。现今版小．不能照彼。然亦当如南京扬州款式。祈寄信经理人．说其所以。令一副板多印几千．其利益大矣。又一行居集．若文若理．通通皆好。唯禅宗秘密了义经跋．为醍醐中含有毒味之作。此经出于乩坛。其文悉取华严法华楞严圆觉之成文．并六祖坛经．及合会禅净语录中文。大通家看之固有益。不具眼者．谓此经乩坛中出．金口亲宣。由玆遂谓乩坛中经．皆是佛经。古有闭目诵出之经．皆不流通者．恐其肇杜撰之端耳。大明仁孝皇后梦感经．其义理利益．皆不思议。而灵峰老人．阅藏知津．目为疑伪。清藏初亦刻入．高宗后又撤去．以防伪滥。二林见地甚高．何以虑不及此。法雨先亦有一本．（光）烧之以杜祸胎耳。以法门知己．不妨络索一上现今国穷民困．已至极点。贴骨之烟患．尚未能除。亦有世道民生之责任者．一大憾事。今夏有友．自哈尔滨来．言其地烟禁大弛。亦有二三友人．欲戒而苦无良方。（光）先闻陈锡周戒烟方．灵得非常．为从来所未有。候其来山．令开出寄去。又开一张与本寺副寺．令其送人。以彼曾在商务中做过事．交游必宽．企其普遍流传。至十一月闲．哈尔滨有信来。言（光）所寄方．灵得非常．代为戒好友人致谢。不胜欢喜。因问本寺副寺．彼言其友汪蟾清．其内人以气痛吃烟。后欲戒之．即买市卖药丸服之．终不断根。若不吃药．烟气二病即发。得此方一料服完．烟气二病．化为乌有。其子开汪李济堂药店．生大感激．印其方送人。并依方制成丸药．药水．以期济人．于自己各店卖之。（光）即令要二百张方子来．凡远近知交有信来．皆为附寄一张。有力者令其排印广传。窃念阁下及云雷．悉皆有心利人。宜将此方．长年上报．俾举世咸知．则功德无量矣。已与云雷谈过．当出半分报费．此费当觅三五有心世道之人均认．则事在必行。于报馆．于自己．皆无妨碍。倘欲戒者．即可顿离此苦．亦救国救民之一端也。（光）于广东云南各处．皆随文钞寄去。令其排印此方．普遍传布。前与哈尔滨寄方时．亦令彼觅三五有财力肯利人者出资．于当地两报馆长年登报．俾本界及外界咸知。今既亲获灵验．当必能常时登报矣。真办道人．何预他事。但未能通身放下．斩断万缘。不妨带培心地．以救取一半耳。（方附集末）



与徐蔚如居士书五



王弘愿居士．虽则崇信密宗．颇有效验。然始则错认消息．将有未得谓得之失。继由多阅教典．方知错认。次则现虽工夫得力．而虚火上炎．无法自治。（光）以此二事．断其密宗一法．不能普被三根．不如净土法门之千稳万当。谓君宿具灵根．见地高超。尚有错认．及受病不知对治之失．则世之不及君者可知矣。彼谓密宗高出显教之上．引种种言论以辨。然佛无二心．亦无两法欲抬高密宗．但当论密宗所以高处。既以密宗之妙处．与显教之妙处证同。是欲推尊而实持平也。彼之所论．乃约教而遗机。（光）乃约机而论教之利益。盖契理而不契机．则不能感应道交。所谓说法不投机．便是闲言语矣。大意如此。（光）所说多络索．兼以目力不给．凡属信札．概无存槁。一位摄一切位．而从浅至深．行相仍复历然。圆融不碍行布二语．最为恰当。盖以圆融．正圆融其行布。若无行布．说甚圆融。行布．正行布其圆融。若无圆融．则其行布．便成生灭．便属小乘谛理．便非因该果彻之道矣。



与徐蔚如居士书六



接手书．及观经嘉祥大师义疏。一再细阅．其文法实在令人迷闷。一句话反覆数说．而义意含糊。兼且只派名义．前不详其所以．后不结其归宿。（光）亿此疏．恐未必是嘉祥大师亲笔。当是东洋耳食之徒．冒名而作。否则纵令传写致讹．不致通皆不成文理．杂沓琐碎．绝无显示大义．如须弥高出于海．八风悉吹不动。纵令好为更端者．不能移易一字之处。是为可疑。十一面疏亦然。彼慕吾国高人之名．妄自著书。不知自非高人．冒名亦冒不到耳。又北京近所印书．皆用毛边纸。此纸现视颇好．久则发脆。（光）在京时．见百余年外之书．纸皆发脆。粗心人翻阅．便见破碎。心窃疑之．而不知其所以。光绪三十一年．问仁山先生。彼云．被煤烟熏过之故。其说虽有理．亦不能息疑。以藏书多者．岂皆在有煤烟处。红螺无煤．书亦发脆。知先生此言．殆想出之理由．非实验之的据。至前年到藏经院．与一老做书者．谈及纸性。因说北京旧书皆发脆．彼云此系毛边。毛边新时觉得厚实坚固．以草料多．竹料少．故久则发脆。毛太重太纸质．不如毛边坚实．经久不变。外行人多以毛边为美．我等做书各工．亦愿做毛边．以其硬爽好做。实则毛太重太经久。（光）闻．疑心豁释。



与徐蔚如居士书七



观经疏．释文释义．甚为疏漏。其科则三四次频标．直是芜蔓不堪。今阁下亦知是伪．似宜令发心者息此刻事．勿令嘉祥大师受诬。凡流通古人注疏．须择其义理文字．能启发人心．畅彻经义者为准。如此疏文．刻之何益。即令（光）修．亦无生色。若大改换．直成另著．不名为修。况天台善导各疏．遍法界流通。何不惜金钱．作此无益之事耶。取其嘉者流通．则于古人有光．于后学有益。若不论真伪．并皆流通。则令古人受诬．令后人烦神乱思．而了无利益。祈为彼言之。（光）前年见十一面疏．亦以为伪．特未形之言论耳。此等书断以不流通为是。



与丁福保居士书



近世士大夫．多守拘墟之见。有以因果报应．生死轮回之事理相告者．则曰此稗官野史小说家凭空造者．何足信乎。其人亦曾读经阅史．虽见此种事．亦不体察其所以然．其拘墟也仍复如是。居士将历史之因果报应生死轮回等事．集之于一编之中。上而麟经．下及明史．其事迹的的可考。彼拘墟者读之．当必哑口不敢谓其无稽妄造矣。至于学佛一事．原须克尽人道．方可趣向。若于孝弟忠信．礼义廉耻等事．一不实践。虽终日奉佛．佛岂祐之哉。良以佛教该世出世闲一切诸法。故于父言慈．于子言孝。各令尽其人道之分．然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼．必先坚筑地基．开通水道。则万丈高楼．方可增修．且可永久不坏。若或地基不坚．必至未成而坏。语云．选忠臣于孝子之门．学佛者亦复如是。昔白居易问鸟窠禅师．日如何是佛法大意。师曰．诸恶莫作．众善奉行。欲学佛法．先须克己慎独．事事皆从心地中真实做出。若此人者．乃可谓真佛弟子。若其心奸恶．欲借佛法以免罪业者。何异先服毒药．后服良药。欲其身轻体健．年延寿永者．其可得乎。实验一书．堪破此弊。流通于世．大有利益。又苏州彭希涑曾辑二十二史感应录．于历史中．摘录因果事实百八十余条。不知阁下曾有此书否。若有．宜一并排印．以辟拘墟者之眼界。又二十四史．奇事固多。居士博览无遗。宜将非凡情所测之事．如欲海回狂后所标者．并诸因果轮回等事．尽录而辑作一书。以为治治国安民．了生脱死之一助．则其功德大矣。不知肯满我愚愿乎。



复宁波某居士书



接手书．知治习之心．唯勤唯切。而消习之效．未得未见其故何也。盖以生死心不切．而只将此超凡入圣．消除惑业．成就净念．作口头活计．故无实效也。倘如人身难得．佛法难闻．净土法门更为难闻。今幸得此大丈夫身．又闻最难闻之净土法门。敢将有限光阴．为声色货利消耗殆尽。令其仍旧虚生浪死．仍复沉沦六道．求出无期者乎。直须将一□死字．（此字好得很）挂到额颅上。凡不宜贪恋之境现前．则知此吾之镬汤炉炭也。则断不至如飞蛾赴火．自取烧身矣。凡分所应为之事．则知此吾之出苦慈航也。则断不至当仁固让．见义不为矣。如是则尘境即可作入道之缘。岂必屏绝尘缘．方堪修道乎。盖心有所主．不随境转．则即尘劳为解脱。所以金刚经屡屡令人心不住相。发心度尽一切众生．而不见能度之我．所度之人与众生．并所得之无余涅槃之寿者相．方为真行菩萨道。若见有我为能度．生为所度．及无余涅槃之所度法者。虽则度生．实于一乘实相之道．未能相契。以不了众生当体是佛．佛性平等平等。妄起凡情圣解。致无为利益．成有为功德矣。何况声色货利之贪恋粘著乎哉。然人生世闲。不可无所作为。但自尽谊尽分．决不于谊分之外．有所觊觎。士农工商．各务其业．以为养身养家之本。随分随力执持佛号．决志求生。凡有力能及之种种善事．或出资．或出言．为之赞助。否则发随喜心．亦属功德。以此培植福田．作往生之助行。

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如顺水扬帆．更加橹棹．其到岸也．不更快乎。腊月三十日．乃一岁之尽日。倘预先未曾打叠得好．则债主怨家．群相系缚．那容你过。临命终时．乃一生之腊月三十日也。倘信愿行资粮未具．贪嗔痴恶习犹存。则无量劫来怨家债主．统来逼讨．那肯饶你。莫道不知净土法门者．无可奈何．随业受生。即知而不务实修者．复如是．被恶业牵向三途六道中．永永轮回去也。欲求出苦之要．唯有念念畏死。及死而堕落三途恶道．则佛念自纯．净业自成。一切尘境．自不能夺其正念矣。心经云．照见五蕴皆空．度一切苦厄。内之根身．外之器界．五蕴包含净尽。能见其是空．则即五蕴．离五蕴。法法头头．皆是大解脱法门．大涅槃境界矣。



与友人书



凡为善知识．一举一动．皆有关于如来慧命．众生善根。非止升座说法．方为宏法利生也已。吾读续传灯录．见投子颙禅师．有大智慧．具大作略。升座而左右顾视．能令富郑公直下知归。从兹力参．径造其极。而以十余担行李．令司马温公欲见而中止。毕生于如来大法．自己本性．为门外汉。使颙师一钵一杖．则温公未必不如郑公。而温公以吹毛求疵．自失钜益。颙师以什物过多．损众福田。有法道之任者．俱宜鉴之。



复岳仙峤居士书



若欲此生亲得实益．当依净土法门．信愿念佛．求生西方．则可决定了生脱死。苦不依念佛法门．且莫说未得佛教之真传者不能了．即得亦不能了。何以故。以得真传．乃大彻大悟．非是实证。证则可了．悟则未了。修余法门．皆须断惑证真．方了生死。净土法门．但具真信切愿．持佛名号．诸恶莫作．众善奉行。正助合行．不但决定往生．而且品位优胜。不但精粹纯笃之人．决定往生。即五逆十恶之流．临终能生大惭愧．生大布畏．志心念佛数声．随即命终者．亦得决定往生。以佛慈广大．专以度生为事。一念回光．即蒙摄受。所谓仗佛慈力．带业往生也。末世众生．不依净土．修余法门。但得人天福报．及作未来得度之因缘而已。以无力断惑．则生死根尚在．何能不发生死之苗芽乎哉。



与扬州万寿寺寂山和尚书



久仰高风．未获一晤。幸由通公开蒙法缘．得承謦欬。而且不轻末学．下询刍荛．感愧之私．笔难尽述。昨悟开师一接华翰．即持以相示。知黎端甫居士．已允修治．刻期告圆。晚喜出望外．不禁手舞足蹈。公在山时．晚亦议及黎公。但虑应聘校对地论．恐不暇及。今既允公请。足征大士智慧．犹如日轮当午．大地普照．非我辈持萤火以寻行墨者可比也。然通公开蒙．实纂集诸家菁华。其于发挥理性．可谓深切著明。但以赋性率真．不事支末。故于措词立言．不无参差疏漏之弊。若夫略玄黄而取神骏．须待得意忘言之人。玩图象而怖真龙．每多寻行数墨之士。若不大加修治．决难三根等益。窃思鲁史春秋．一经仲尼笔削．遂成千古致治之大经。憨山全集．因嘱谦益修治．即为随藏流通之妙典。古既如是．今亦宜然。只期彻露庐山真面．不必确守原稿成规。臂如拆倒五凤楼以重修．打散左氏序以另集。材料虽则仍旧．结构须随所宜。不妨以柱为梁．一任截长补短。文之赘者去之．义之阙者补之。宜在前者移之于前．当在后者置之于后。俾大佛顶理．圆通常性．与夫若义若文．悉皆彻底掀翻．和盘托出。使上中下根．无不一目了然．各获钜益。庶可令通公黎公我公之本怀．究竟舒畅矣。若限以两月告圆．恐致成略加仇校。日期过促．黎公之匠手莫形。修治不精．通公之婆心仍晦。刊而传之．欲与楞严诸注．并寿于世．恐难必矣。宜革欲速见．多限数月。俾得反复研究．谛审精修。自然上契诸佛之妙心．下满诸公之宏愿。罄来际以流通．尽生界而得度也已。疏首题名．二公并书。初云忆莲沙门通智寻源述．次云端甫居士黎养正重治。虽黎公心游华藏．志在利人．悟人我以皆空．了自他之不二。然在吾人感恩颂德分上．固应如是施设也。修治已讫．即付手民．不须寄来。黎公儒门山斗．法施津梁。宗说兼通．行解相应。若非观音普贤之应化．定是方山无为以再来。所有著述．机理双契。倘悬之国门．易一字者．赏以千金。当穷年竟月．无一人敢一著笔。有何所疑．尚须傍人相证耶。待至全部刻圆．即祈普惠法施。晚雄盲目．不能亲见日光．然长夜重昏之中．常欲蒙其照烛世已。临颖依依．不任神驰。



复江西端甫黎居士书



东风解冻．企阐显密融通之宗。化日舒长．愿蒙佛顶圆满之光。恭维端甫黎公大居士．夙植德本．乘愿再来。博极群书．深入经藏。闵象教之衰颓．明法性之纲要。出言成章．机理双契。立愿济世．解行俱崇。破梦醒迷．震惊心之霹雳。扶教宏宗．施当头之棒喝。而且成人之美．不辞劳苦。曲引末学．和光利物。若非普门应现．维摩后身者．俦克如是也耶。光幼失问学．长无所知。宗教门高．末由进步。权依净土．以为躲根天姿陋劣．故无从广参知识。客路旍竮．因廿载寄食普陀。壬子仲冬．得睹佛学丛报。始知宏法大士．多现儒门。欢喜感叹．非言可喻。其于阁下著述．更加钦佩。但恨根钝骨朽．不能常侍丈室．叨蒙雕琢耳。季秋万寿寂公．以开蒙因缘．俯临光舍．因劝重治。注意于公．又虑其力不暇及。幸三宝加被．预示梦兆．得蒙俞允。幸何如之。寂公即函示其由．期以两月告成。光以公未详睹原稿．彼未细陈修法。恐公但随彼意．略加仇校。因稍陈梗概．以致寂公。不亿转蒙莲鉴．感愧无极。兹于除日．得承手教．足征我公接物阅经．直同洪钟在□．有叩则鸣。宝镜当台．无形不映。感荷感荷。窃谓开蒙草稿．虽属通公。其发挥润色．全仗阁下。若精神不给．只得将计就计。倘色力强健．何妨于显宗外．处处另标密宗纲要。俾阅者知显密圆通．法门无二。事修宜一门深入．理性固二法融摄。当不惜如椽之笔力．使佛顶放圆满之光明．以普照于尽未来际一切有情也。又末世讲家．每好谈宗。致令听众．多随语转。窃谓禅家机语．绝无义味。唯就来机．指归向上。只宜参究．何可讲说。如是讲经．唯超格大士．能得其益。其他中下之流．尽受其病。于宗则机锋转语．不知力参．妄自以义路卜度。于教则实理实事．由非己境．便认作寓意表法。以宗破教．以教破宗。近世流弊．莫此为甚．伏祈出广长舌．拯此沉溺。又悟开师宿根固深．好胜心切。始则专意禅宗．藐视净土。后预通公法会．从兹渐生信心。但负性狂妄．志愿则高不可扳。色力旭瓦．行持则远难相应。去冬曾露本心．光遂深加呵斥。奈执心过重．岂能挽回。不亿亦白阁下。冬月廿一．抱病回山。与其师兄叙外面事未毕．即不能言。至次日未刻即逝．有何祥瑞感应之可言也。杨次公谓爱不重．不生娑婆。念不一．不生极乐。悟师非不信有西方．但以爱根固结．念头不一。平生所期．皆成画饼。其求见道．求临终普现瑞相．皆其爱根发露处。打头不遇作家．到老终是骨董。悟师之谓也．哀哉。又壬子腊月．因念佛学丛报．印用洋纸．不如本国纸之耐久。致诸公所著奇文伟论．因用纸失当．不能经久广益。遂不避罪责．略陈鄙怀。事虽数条．唯此为主。于癸丑正月初．寄至编辑所。岂料一乘濮公．嫌其芜秽．绝不寓目。高居士来．重为抄录．企转达诸公．以详知洋纸之害。不知曾蒙青盼否。现虽丛报停版．亦须仰白者。以洋纸之害．甚于洪水猛兽。穷国．屈民．断灭儒释圣教．其祸无有底极。企有力大人．遏此习风．以福同胞而永法道耳。楚青狄公．有志流通。有正书局．近印数种．皆用洋纸。若不痛示利害．将来各处所刻大藏．定难免用。则是以流通而致速灭亡。此不慧所痛心疾首．吁诉无门者。今幸蒙垂教．故敢上呈。我公革冠通国．道高当世。交游遍于中外．言论服于人心。恳祈普告宏法诸公。并撰述鸿文．长登报纸。俾举世同胞．咸知祸害。凡属圣贯传世经书．及契约文凭．概勿用此。庶三教不至速灭．五族同沾洪惠矣。



与张连胜总戎书（代友人）



禹甸春回．尧天日永。北苑梅开．花陈箕畴之五福。东园竹秀．叶报华封之三多。恭虽总戎张大人．才兼文武．职任爪牙。道随时以畅茂．爵共日以高升。入春以来．荣膺尊秩。而复地近南海．密迩观音。此乃多生多劫．于大士所．曾种善根。及大士悲心．欲仗其威力．护持法门之所致也。其道体康泰．起居纳福．可以不卜而知矣。慰慰贺贺。窃念普陀．乃大士应化之地。历朝敕建．举世钦崇。而尤与总戎．有大因缘。往古则不及详．近世有大功勋于此山者有三。明万历间．总戎侯公继高。讲武之暇．纂修山志。护持流通．拳拳于兹。国初以来．海氛不靖．山寺颓败。至康熙廿八年．世道升平．翠华南幸。总戎黄公大来．启奏名山废坠状。随即赐帑敕修。而黄公未经一年．即升尊爵。次年总戎蓝公理苙任．奉旨监造。鞠躬尽瘁．竭力经营。佛事王事．一肩担荷。前后两寺．为立生祠．永随大士享受香火。而于黄公．亦设祠祀之。其他武臣．护持此山者．多难枚举。良由武臣．每当两军对垒．锋矢交驰之际。多默念大士．密蒙护佑。由之立战功．致太平．故致然也。纵时属靖谧．亦藉大士威力．镇军威于遐域．消祸乱于未萌。唯其沐恩也深．故其报恩也切。唯其报恩也切．故其食报也厚。如黄蓝二公．及近世曾彭左等诸公．莫不皆然也。现今时值末法．法弱魔强。每有无赖之徒．混入法门。不守清规．败坏佛法。由是不达深理之儒士．见此游行人间造作恶业之僧。遂谓举世僧众．无不如是。从兹一唱百和．诽谤沮遏甚至毁废寺宇．焚烧经像。不知玉虽出于昆冈必玉隐而石露。若不钻凿．则止见其石．不见其玉。以不见玉．遂欲措以烈火．则因恶顽石而尽焚美玉矣。昔人负荆山之世宝．尚且两获刖足。况负无上大涅槃山实相妙宝者．而世俗知见．何能识之．宜其频加毁辱也。伏愿阁下．护持名山．摧邪辅正。以国家之爪牙．作大士之金汤。继黄蓝之芳踪．抉俗眼之□膜。其食报也．当必果证无生．地登不退。成正觉于将来．作调御之丈夫。岂第印变成方．秩转为文。百年福寿．裔世联芳而已哉。



复张云雷居士书一



梁任公．有出群之才．值相忌之世。何不卷而怀之．赋归欤而力究出世大法．以期彻悟本具妙性。又须力修净业．回向往生。俾所悟者．一一亲证。然后乘大愿轮．示生浊世。以不思议神通变化．作对治法。于强弗友．刚克。燮友．柔克。无论上中下根．无一不被其泽．此大丈夫继往开来．自利利他之究竟实义。于此时此世．而不竭力研究。徒存忧世之心．不免危身之虑。乃英雄豪杰愤世闷时之迹．非圣贤素位而行．乐天知命之本色也。宿生培此慧根．固不容易。倘不于此专精致力．以期亲证。则如坯器未火．经雨则化。光阴短促．人命几何。一气不来．即属后世。未证道人．从悟入迷者．万有十千。从悟增悟者．亿无一二。忍令无上法器之坏．经再生之雨．而复为尘土乎哉。任公典光．素无交情。近以谬听人言．亦可攀为知己。知己者为知己谋．须于大体统处立言．方不失为一言相契．毕生知己之谊也。不知梁公视此．为竖点头乎．抑横摇首乎。祈以此意转达之。



复张云雷居士书二



入佛问答一书．导引未悟．令生正信．随机开示．渐入渐深．赠送结缘．诚属莫大功德。然此系泛论入佛事理。虽亦偏赞净土．实未大畅厥旨。若已有信心．当阅净土诸书。若不能多阅．其最显豁者如径中径又径一书。采辑诸家要义．分门别类．令阅者不费研究翻阅之力．直趣净土壸奥。于初机人．大有利益。入佛问答所示研究次第．唯天姿高．宿根深者．方堪担荷。若二俱退半．仍欲依彼所示而为研究。恐教理不能大通．而净土一法．由笃志研穷教理．遂成担阁矣。佛法因人而施．断不可执通途宏规．而与机相违．致失即生了脱之殊胜利益。是在当人自量根性．而为修持耳。往生咒梵文．学之亦甚好。但不得生分别心．谓此略文为非。一起此念．则一大藏所有咒．皆生疑心．谓为未合佛意。须知译经之人．皆非聊尔。何可以他译不同．便藐视之乎。千余年持之得利益者．何可胜数。岂千余年来之人．皆不知梵文乎。学固宜学．断断不可起优劣胜负之念。则利益自不可思议矣。又持咒一法．与看话头相似。看话头以无义路．故能息分别之凡情．证本具之真智。持咒以不知义理．但止至诚恳切持去。竭诚之极．自能业消智朗．障尽福崇。其利益有非思议所能及者。礼佛仪式．极忙之人．不便特立。但至诚恳切．口称佛号．身礼佛足．必致其如在之诚则可矣。世当劫浊．互相戕贼。不有护身符子．断难永无祸害。所谓护身符子．亦只至诚礼念阿弥陀佛而已。而观音大士．悲愿洪深。寻声救苦．随感即应。宜于朝暮礼念佛外．加以礼念大士。则冥冥之中．必蒙加被．自可转祸为福．遇难成祥．而不自知也。此方外野人为知己作救世之方法也。若日为举世．非不能救。但人不肯依法而行．则无如之何矣。



复张伯岩居士书



息战书．略阅一遍。江神童．可谓非常之人．抱非常之志。拟欲作非常之事．普令天下人民．同得非常之常道。实为千古希有。若非圣贤再世．便是菩萨示生。其生也．必非聊尔。而天下万国．当由此长夜洪钟．通皆震醒。由玆己欲立而立人．己欲达而达人。自利利他．视人犹己。同归无我之域．共享大同之风。光老矣．恐不及见。不妨预为万国贺。虽然．其立法犹有不合时机处。光无知无识．何敢评论江君著述。而知己人前．不妨一为商搉．谅无罪责见加耳。当今世道人心．坏至极点。欲挽救之．但以五教圣贤道德为训。此唯能转变天机深者。若中下之人．任汝说得唇敝舌焦．彼纵能领会．亦与自心了无干涉。况不领会者．居其多半乎。则用力多而收效鲜矣。欲万国共敦此谊．除非万国之人．皆属上等天姿．欲力求圣贤之道．而未得其门径者．方有实益也。否则诲尔谆谆．听我藐藐．卫武公早言之于二千余年前矣。江神童可谓知体而不知用．得根本智而未明差别智也。又其设会之法．范围过大。恐无此汪洋支费．不落空谈．亦属有始无终。又此种大会．何可特设女会。女会一立．将必全国女人．戮力争权．事事皆须男女一体。果皆如虞之二妃．周之三太．则实为大幸。否则其弊有不可胜言者。以天生非常之奇人．而开此弊端．实为不慧所痛惜。吾尝谓治国平天下之权．女人操得一大半。以相夫教子于家庭之中．俾有天姿者．即可希圣希贤．大立德业。无天姿者．亦可循规蹈矩．作一善良人民。若舍此不讲．而专欲操权与男人同．则是乱天下之第一大祸也。神童何其未虑及此。又其论佛教．亦大有失言之弊。若上等人闻之．当必汲汲以求其戒定慧空。若下等人闻之．或致欲人其人．火其书者．相继而起。当此杀劫炽盛之时．不以佛之慈周无形．悲拔三世之道．为救国救民第一要义为训。而发挥伪佛教．即以弃伦物．谈祸福为证。夫因果报应．乃世出世间圣人．平治天下．度脱众生之大权。当此人心陷溺之际。正宜倡明因果报应．使中下之人．虽欲为恶而有所不敢．虽欲不为善而有所不能。而反破斥谈祸福为伪．为所痛恨。岂真知佛教哉。夫弃伦物谈祸福．何尝无伪．又何尝无真。而概以伪目之．则释迦如来便成罪魁。自佛以下．何堪再论。若日诸贯所辟者迹．未知其真．则吾无闲然。而谓诸贤辟者是伪．则过在佛教．不在诸贤。充所谓伪佛教之词．则非灭除佛教．唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空．佛未出世．法未东来．固已充塞宇宙．无少欠缺。而尧舜周孔之圣．亦未发明。迨至佛教东来．则方知吾人日在戒定慧空中过活．从生至死．不能出乎其外。而无端怖头狂走．为可怜耳。医家治病．急则治标．缓则治本。譬如有人咽喉壅肿．饮食难入．气息难出。必先消其肿．后方可按其病原．调理脏腑。若不先消其肿．则人将立毙。纵有治本之良方妙药．将何所施。因果者．即今日消肿之妙法也。然因果一法．标本统治。初机依之．可以改恶修善。通人依之．可以断惑证真。乃彻上彻下．从博地凡夫．以至圆满佛果．皆不能离者。岂徒治标而已哉。



与谢融脱居士书



贵乡之知有净土法门．由林介生之请净土典章．倘诸居士于宿世中．向此法门．未种善根。何能以古为师．一闻之下．即便生信发愿．自行化他。不十五年．其道大行之若是乎。观阁下之天姿境缘．及现在之法运时机．似宜以持五戒而护持三宝．宏净土而普劝往生．为契理契机之第一要义。何以言之。阁下年已过四十．天姿非上等。欲研穷经藏．参访知识。恐有法门无量．光阴不多．纵欲钻研．措手不及之叹。又现今虽有知识．而僧多滥污．同行乏人。（同行、名为内护、能互相磋磨、挟持进道、）若向上之志一衰．则懒惰懈怠随之．而不复振矣。如（不慧）二十一岁．辞亲出家。亦可谓发心真而立行猛矣。至今五十三岁．若宗若教．毫无所得。徒负亲恩．空为佛子。所幸者净土一法．于出家学弥陀经时．已生信心。实未蒙一知识开示。以当时业师．与诸知识．皆主参究。所有开示．皆破净土。吾则自量己力．不随人转。虽佛祖现身．犹不改作．况知识所说乎。又现今法弱魔强．欲护持佛法．在俗则易．在僧则难。阁下若能严持五戒．专念弥陀。克己复礼．言行相应。然后广行化导．普利群伦。不可居师位而自高．不可受钱财而自益。在家为一家演说．对众为大众详陈。则人皆仰其德而信从其言。所谓其身正不令而行．草上之风必偃也。令郎不信此道．亦不可强。俟其遇境逢缘．天机发现时．一启迪之．自有沛然莫御之势矣。莲社初开．须有定规。女人入社．断乎不可。切不可效他方之漫无检约．以致一法才立．而百弊丛生矣。至要至要。舍利不能礼拜．丛林不能亲炙．有何所欠。但能见佛像．即作真佛想。见佛经祖语．即作佛祖面命自己想。必恭必敬．无怠无忽。则终日见佛．终日亲炙诸佛菩萨祖师善知识。舍利丛林云乎哉。市井习气．出家若不真修．更甚于俗。若欲远离．先须了知世间一切诸法．悉皆是苦．是空．是无常．是无我．是不净。则贪嗔痴三毒．无由而起矣。倘犹不能止．则以忠恕忍辱治之．则自止矣。若又不止．则设想于死自然无边热恼．化为清凉矣。报恩经谓次第受戒。今出家受戒者．亦先三皈．次五戒．次十戒．次具戒．次菩萨戒．但古之受戒者．是发心为了生死。今之受戒者．多是舜充大僧而图体面。得戒之言．从未措怀。故外方之蟒流子．下流坏．无不皆是受过三坛大戒之僧。此其弊由于清世祖罢试僧．免度牒。与近世之为师者贪名利．喜眷属之所致也。吾恐贵地诸僧．不知此义。谓度人出家．是第一好事。致匪类入法．法随以灭。故不避繁琐．而覶缕言之也。须知净土一法．乃如来一代时教．最玄最妙．至圆至顿之法门。（一法具一切法名圆、即生修、即生证名顿、）博地凡夫．亦能入此法中。等觉菩萨．不能出此法外。实上圣下凡．速成佛道之一条捷径。诸佛诸祖．普度众生之一只慈航。于此不生信心．或信不真切．便是业深障重．不合了生脱死．超凡入圣。永世永劫在此世界．常轮六道．无有出期。纵得人天．为时甚少．如客邸寄居。一堕三途．则其时甚长．如安住家乡。每一思及．衣毛皆竖。不惜苦口．恳告同人。今为阁下引一明证。庶可策发信愿之心．而鼓励宏赞之力耳。此之法门．唯阿弥陀经．观无量寿佛经．无量寿经．专说。其余一切大乘经中．无不发明此事。其他勿论。华严一经．乃佛初成道．为十住．十行．十回向．十地．等觉．四十一位法身大士．直说界外大法．不与凡夫二乘所共。末后入法界品．善财童子．（童子、乃断惑证真、破无明、复本性之美称、非如塑像作小孩子、为童子也、文殊菩萨、华严有处亦称文殊童子、余经亦有作此称者、）受文殊教．遍参知识。初见德云．印闻念佛法门．遂证初住。从此随参随证。至五十三普贤菩萨所。普贤以威神加被．令善财所证与普贤等．与诸佛等。（是名菩萨）然后普贤令善财．与华藏海众．一切诸大菩萨．发十大愿王。以此十大愿王功德．回向往生西方极乐世界．以期圆满佛果。又观无量寿佛经．下品下生章云．下品下生者．或有众生．作不善业。五逆十恶．具诸不善。如此愚人．应堕恶道．经历多劫．受苦无穷。临命终时．遇善知识．教称佛名．满十声已．灭罪往生。龙舒净土文中张善和．张钟馗等．即是其人。士之则文殊（文殊有发愿经）普贤．久成佛道之大菩萨。下之则五逆十恶．将堕地狱之恶众生。皆承弥陀接引之力．皆为净土所摄之机。可见法门广大．了无弃物。佛愿宏深．等视众生。吾尝有联云．舍西方捷径九界众生．上何以圆成佛道。离净土法门．十方诸佛．下不能普利群萌。阁下当发大勇猛．发大精进．担荷此法。取古人宏扬净土之逗机言论．为乡里倡。居尘不染．即俗修真。方合融脱命名之义。盖融脱者．乃和光而不同其尘之谓也。鄙见如此．不知阁下以为何如。祈自裁度。



复顾显微居士书



令友某君．对于佛学种种情见．及复阁下书．虽数百言。只因因果空有．事理．性相．混乱。致于金刚．于净土．悉皆不依佛祖诚言生信。妄自违理究理。欲为出格之大智慧人．不肯堕于愚夫愚妇之窠臼。而自谓为理障．实则是业障于心。如盲睹日．了不见其光相．尚谓见者为妄。岂不大可哀哉。此种知见．诚不易破。况（光）之所说．语涉支离．理难彻透。固当愈滋疑议．有损无益矣。欲不奉命．恐或见责。且作塞责之计．而妄评之。祈勿致于某君。否则撕裂践踏．或所不免。若以（光）之文论．则适当其宜。若以其中所说．不是引经之文．便是宗经之义。而字又为世间至宝．被彼践踏。不但彼自获罪不浅．阁下与（光）亦复获罪不浅也。今代为复曰．谛观来书．种种议论。一言以蔽之．日以凡夫知见妄测佛智而已。且吾人往生至死．内而身心．外而境界．何一能知其所以然。从自有知识以来．见前人之所为．而自亦为之。遂得身体成立．诸事顺适．身心安乐。从生至死．受用自在。若如来谕．己不知佛之所以然．及净土之所以然。虽佛祖诚言．亦不肯因之生信。推是以求．阁下终日吃饭．终日穿衣。其充饥御寒之所以然．为知也．否也。若道知．则知者为谁．请的的指出。若指不出．犹依前人成规穿衣吃饭．何于了生死第一妙法．必企其先知所以然而生信．断不肯因佛祖之诚言而生信耶。又阁下有病．须服药者。为先遍阅本草脉诀．知其药性病原．方始按病立方．而后服药耶。为即请良医诊脉．立即服药耶。若立即服药．则治病与学佛相悖矣。纵令遍阅本草脉诀．知其药性病原。亦与学佛相悖。何以故。本草脉诀．系前人之成言。汝未能亲见．何可取信。若谓本草脉诀之言．不可不信。则佛祖善知识之言．何以皆不生信．必欲自见方信耶。如汝知见．刻实论之。当先见某药走某经．治某病．方肯开方服药。断不肯依本草脉诀所说．以开方服药。何以故．以未见故。今充饥御寒治病之所以然未见．而即穿衣吃饭服药。佛与净土之所以然．己未亲见．纵佛祖诚言．皆不生信者．此何故也。一则以性命相关．虽不知不敢不如是行。一则以高明自诩．必彻见方肯修持其法。古今来几多出格豪杰．由此知见．毕生不沾佛法实益。彼谓为愚夫愚妇者．初亦不知。而能依前人成规．颛蒙念佛。因兹潜通佛智．暗合道妙。遂得带业往生．及断惑往生者。将见悉证佛果．况徒知之而已乎。而此种自命出格者．因疑生谤．将从劫至劫．长堕恶道。被彼愚夫愚妇念佛往生者之所怜悯．欲垂救援亦不可得。何也．以宿世之不信恶业所障也。阁下之智．如干将莫邪．切玉如泥。

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以不善用其智．如以干特莫邪切泥则泥无所成．徒损锋铓。可不哀哉。佛法乃心法．非世间一切法所能喻。其喻者．不过令人会其义。何得死执其事．而敌体论之。举扇喻月动树训风。必于扇上求光明．于树上求披拂。是尚得名为智乎。梦境是假的．因果是真的。亦不妨以梦境喻因果．悉令敌体相符。何也．妄心是因．梦境是果。若无妄心．决无梦境。此决定不易之论也。善恶及修持之心之事是因．得善恶及修持之果报是果。阁下为信也．否也。妄心为梦因．则得梦境。念佛之心为佛因．则近之即得往生西方．远之毕竟圆成佛道。是滋君之疑也．抑起君之信也。佛为究竟有无且置。阁下必欲致诘佛之有无且问阁下自己毕竟是有是无。若谓是无此一上络索．是谁述说。若谓是有．请的的指出其述说者。语言．系喉舌与识心相即而有文字．亦识心手笔运动而现。二者皆不出色受想行识五蕴之外．皆非阁下自己。离此五法指得出．许阁下问佛究竟有无为大智慧问。若指不出自己之有无．欲先知佛为有无．乃狂妄无谓之问．非切己穷理之问也。佛毕竟是有．因汝凡情末涤．决不能见。阁下自己亦是有．因汝五蕴未空．亦不能离色受想行识．的的指出也。金刚经令发菩提心菩萨．发心度尽一切众生．令其皆证无余涅槃．而不见有一众生得灭度者。不住色声香味触法．而行布施。布施为六度万行之首．举布施则持戒忍辱精进禅定智慧．乃至万行．皆当不住色声香味触法而修。此经文略．唯举布施以该其余。应无所住而生其心．无我人众生寿者相．修一切善法。如上所说．且道是有相耶．是无相耶。如此广大光明之相．逼塞太虚．而谓之为无．是何异于生盲乎哉。其言无一众生得度．不住相．无相。无所住者．欲人不滞凡情圣见之执著相耳。其言度尽众生．行布施．生心．修善法．欲人称性修习自利利他之法．以期自他同得圆满菩提而后已。不于此中著眼．妄执无相为究竟。与□酒糟汉同一知见．尚得谓有智慧人乎。信有何难起．疑有何难去。汝决定不肯起．决定不肯去。虽佛亲与之说法．亦无如之何．况吾侪具缚凡夫乎。欲知佛之虚实．净土文．西归直指．所论之理．所载之事．何不于此起信断疑。将谓此种言论事迹．皆系妄造谣言。不堪寓目乎。若作此见．则灵魂决定不堕余五道．唯在阿鼻地狱．尽未来际。长享随心所现之镬汤炉炭剑树刀山．种种自在受用之乐境耳。其为乐也．莫能喻焉。必欲知佛虚实．虽净土文西归直指所说．皆非实．唯自己亲见亲证方为实。今有一事相问．汝须直心相酬．不得含糊躲托。北通州王铁珊者．前清曾作广西藩台．其时广西土匪甚多．彼于作兵备道时．即设计剿灭其党．所杀甚多。四年前得病甚重．一合眼即见在黑屋中。其屋甚大．又甚黑。其鬼无数．皆来逼迫．遂即惊醒。久则复合眼．其境仍如是．复惊醒。三昼夜不敢合眼。其人已奄奄一息。其妻因谕之曰．你如此只么样好。你念南无阿弥陀佛巴．念佛总会好。铁珊一闻此言．遂拌命念。未久．即睡著．遂睡一大觉．了无境界可得．而病亦渐渐痊愈矣。因长斋念佛。铁珊前年与陈锡周来山．亲与（光）说耳。设阁下当此境．为先知佛之虚实而后念耶．为一闻即念耶。若此时不暇究虚实而即念．则现在何得并前人与人示虚实之言论事迹．概指为妄。唯求于仲．援救此徜恍迷离之心境．而欲涕泣求之耶。富贵尚能如敝屣．何不以执著亦作敝屣．净尽弃之乎。汝将谓此知见为入道之门耶．不知乃堕阿鼻地狱之达道也。以梦喻佛者．妄心为因．梦境为果。喻念佛为因．往生见佛为果。何可以金刚六喻为证。夫世间语言文字．虽是一字一事．不妨尊卑并诠．美恶兼训。即知子之一字．称夫子亦好单用．称平人亦好单用．称儿子亦好单用。须必以文定义．断不能将称夫子者．亦作儿子训也。佛国为梦境．须待阁下成佛以后说。此刻就说．则唯损无益矣。事理性相．空有因果混而不分。但可学愚夫愚妇．颛蒙念佛．须致恭致敬．唯诚唯恳。久而久之．业消智朗．障尽福崇。此种疑心．彻底脱落。则佛之有无．己之有无．入佛之门径．彼岸之确据．何待问人。若不专心致志念佛．而于别人口裹讨分晓．亦与看金刚经．而不知实相。看净土文．西归直指．而不生信心。以业障于心．不能领会。如盲睹日．日固在天．睹固在眼．其不见光相．与未睹时无异也。倘复其明．则一睹即见光相矣。念佛一法．乃复明之最切要法。欲见实相之相．当竭诚于此法．必有大快所怀之时矣。真我欲亲见．非大彻大悟不可。欲证．非断惑证真不可。欲圆证．非三惑净尽．二死永亡不可。若论所在．则阁下之长劫轮回．及现今之违理致诘．皆承真我之力而为之。以背觉合尘．故不得真实受用。譬如演若之头．衣裹之珠．初未尝失．妄生布畏．妄受穷困耳。念佛人临终蒙佛接引．乃生佛感应道交。虽不离想心．亦不得谓独是想心所现．绝无佛圣迎接之事。心造地狱．临终则地狱相现。心造佛国．临终则佛国相现。谓相随心现则可．谓唯心无境则不可。唯心无境．须是圆证唯心之大觉世尊说之．则无过。阁下若说．则堕断灭知见．是破坏如来修证法门之邪说也。可不慎诸。一一具说．太费笔墨。知一反三．当无遗义矣。



复四川谢诚明居士书



适奉手书．知贵地尚有儒佛心法．一肩担荷者．欣慰无似。至子誉不慧处．颇涉世谛俗套。夸鱼目逾宝珠．谓寸木高岑楼．令人惭惶无地耳。光一介庸僧．无法自给。常时行乞于大富长者之门．见其所弃之残羹馊饭．取而自资。有不嫌酸臭者．亦复以此用施。而徐蔚如谓其有益饥人．遂屡为流布。虽意有可取．而文不足观。不意竟渎阁下青眼．感愧何极。芜钞二次所印以蔚如丁母忧出京．托友人校对。由通家不能细心．遂致错讹数十。去春蔚如又令上海商务印书馆．另编另排．兼以留板。（此次校对颇精）至今春正月出书．以印二千部．未出正月．即已售尽。该馆事忙．不暇再印。后由请者屡催．许抽暇先印一千以应之。待后有暇．再为多印。今奉上二部．祈查收。此中比京中二次印者．多卅余篇。其于正心诚意．竭诚尽敬之旨．亦略为发挥。以对治今人向外驰求．及肆无忌惮之病。于初学稍有裨益．若通宗通教者见之．未免有发呕者。然果呕尽宗教不消之陈食．则此残羹馊饭．亦可培补元气。待其气力充足．再用王膳．则方得实益矣。川中若有不嫌酸臭者．当令商务印书分馆．代为发售可也。至律教禅净之种种法门．何者合机．当于净土决疑论．息心详阅．自知梗概。今不具书。至谓以佛法助儒道．二法并行．俾一切人于世法为真儒．于出世法为真释。若大通家．则禅净双修．而必以净土为主。若普通人则亦不必令其遍研深经奥论．但令诸恶莫作．众善奉行．一心念佛求生西方即已。此人不废居家业．而兼修出世法。虽似平常无奇．而其利益不可思议。良以愚夫愚妇．颛蒙念佛．即能潜通佛智．暗合道妙。校比大通家之卜度思量．终日在分别中弄识神者．为益多多也。以故愚夫愚妇念佛．易得益。大通家能通身放下．亦易得益。若唯以义理是卜度者．则不得益．或反得病。及未得谓得．流入狂派者有之。参禅一法．非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见．决不能顿明自心．亲见自性。何以故．一则无善知识提持决择．二则学者不知禅之所以。名为参禅．实为误会。光于宗教不宜混滥论．及净土决疑论．已示大概。今人无论上中下根．皆须以力敦伦常．主敬存诚．深信因果．广行众善．一心念佛求生西方为事。因果一法乃世出世闲圣人．烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究．则通宗通教之后．尚或有错因果事。因果一错．则堕落有分．超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之。如来成正觉．众生堕三途．皆不出因果之外。而凡夫心量小．凡经中所说之大因果处．或领会不及。当以世闲浅近者．为入胜之方便。如文昌阴骘文．太上感应篇等．（感应篇、上海中华书局有感应篇汇编、为古今）雏娴（注此篇者之冠、文理俱佳、有二本、）俾熟读而详审以行之。则人人可以为良民．人人可以了生死矣。光前年曾刻安士全书（文钞中有二序、可知大概、）板存扬州．各经房皆为流通。诚淑世善民之要书也。念佛所重在往生．念之至极．亦能明心见性。非念佛于现世了无所益也。昔明教嵩禅师．日课十万声观音圣号．后于世闲经书．悉皆不读而知。当看净土十要．净土圣贤录．方可知念佛之妙。而光之芜钞．屡屡言之。居士谓现世无益者．不但未深体净宗诸经论．即光钞亦属走马观灯．未暇详究耳．律不独指粗迹而已．若不主敬存诚．即为犯律。而因果又为律中纲骨。若人不知因果．及瞒因昧果．皆为违律。念佛之人．举心动念．常与佛合。则律教禅净一道齐行矣须知如来所说一切法门．皆须断惑证真．方可了生脱死。绝无惑业未断．得了脱者。念佛法门．断惑业者往生．则速证法身。具惑业者往生．已超登圣地。一则全仗自力．一则全仗佛力．又兼自力。二者难易．奚啻天渊。每有聪明人．涉猎禅书．觉其有味．遂欲以禅自命．拟为通方高人。皆属不知禅净所以．妄自尊大之流类。如是知见．断断不可依从。依之则了生脱死．恐经尘点劫数．尚无望也。祈细阅光文钞自知。



与吴璧华居士书



吾人心性．与佛同俦。只因迷背．轮回不休。如来慈悯．随机说法。普令含识．就路还家。法门虽多．其要唯二。曰禅与净．了脱最易。禅唯自力．净兼彿力。二法相校．净最契机。如人度海．须仗舟船。速得到岸．身心坦然。末世众生．唯此堪行。否则违机．劳而难成。发大菩提．生真信愿。毕生坚持．唯佛是念。念极情忘．即念无念。禅教妙义．彻底显现。待至临终．蒙佛接引。直登上品．证无生忍。有一秘诀．剀切相告。竭诚尽敬．妙妙妙妙。



复马契西居士书一



所言长斋念佛外之应守规律．即是敦行孝友．务尽伦常。诸恶莫作．众善奉行。居心动念．不干邪僻．并及虚伪。与人做事．克尽厥职。遇有缘者．劝令入道。其种种行相．不须具标．但勤看印光文钞．及安士全书自知。须知为佛弟子．凡所作为．必须超过世俗所行．方能自己得真实益．令他相观而善。若口说修行．心怀不善。于父母兄弟．以及一切世人上．未能尽其本分。如是之人．名为假善人。因地既伪．实益何得。圣贤之学．皆从格物致知．诚意正心而始。况欲了生脱死．超凡入圣者乎。格物致知．当看四书蕅益解重刻序．及袁了凡四训序。昔白居易．问鸟窠禅师。如何是佛法的的大意。窠曰．诸恶莫作．众善奉行。白曰．这两句话．三岁孩童也会恁么道。窠曰．三岁孩童虽道得．八十翁翁行不得。须知此语．乃一切学佛法人之总关切要语。诸恶众善．皆须在心地上论。不专指行之于事而已。心地上了不起恶．全体是善。其念佛也．功德胜于常人百千万倍矣。欲待心地唯善无恶．当于一切时处．主敬存诚．如面佛天．方可希企。心一放纵．诸不如法之念头．随之而起矣。



复马契西居士书二



西方路书中．权实顿渐辨疑之文。须光明权实顿渐四字．然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐．则可了无疑义矣。权者．如来俯顺众生之机．曲垂方便之谓也。实者．按佛自心所证之义而说之谓也。顿者．不假渐次．直捷疾速．一超直人之谓也。渐者．渐次进修．渐次证入．必假多劫多生．方可亲证实相之谓也。彼参禅者．谓参禅一法．乃直指人心见性成佛之法．固为实为顿。不知参禅．纵能大彻大悟．明心见性。但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性．则即悟即证．自可永出轮回．高超三界。从兹上求下化．用作福慧二严之基。此种根性．就大彻大悟人中论之．亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣．则纵能妙悟．而见思烦恼未能断除。仍须在三界中．受生受死。既受生死．从悟入迷者多．从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿。苟非其人．亦不得实与顿之真益．仍成权渐之法而已。何以故．以其仗自力故。自力若十分具足．则何幸如之。稍一欠缺．则只能悟理性．而不能亲证理性。今时则大彻大悟者．尚难其人．况证其所悟者哉。念佛一法．彻上彻下。即权即实．即渐即顿。不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨．下至阿鼻种性．皆须修习。（此彻上彻下之谓也）如来为众生说法．唯欲令众生了生脱死耳。其余法门．上根则即生可了．下根则累劫尚难得了。唯此一法．不论何种根性．皆于现生往生西方．则生死即了。如此直捷．何可名之为渐。虽有其机．不如寻常圆顿之机．有似乎渐。而其法门威力．如来誓愿．令此等劣机．顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人．若未深研净宗．未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗．则当竭尽心力．而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论．而自误误人哉。念佛须善发心者．心为修持之主。心若与四宏誓愿合．则念一句佛．行一善事．功德无量无边。况身口意三业．恒以念佛利生为事乎哉。心若唯求自利．不愿利人。所行之事虽多．而所得之功德甚少。况或再加以倾人害人之意．及自炫自矜之心。则所念之佛．所行之善．亦非全无功德。实属百千万亿分中．仅得一分半分。而其恶念之过．亦复不少。故修行人．皆须善于发心．不止念佛人耳。言取舍者。此约究竟实义为难。（难者、反诘问也、）不知究竟无取无舍．乃成佛已后事。若未成佛．其闲断惑证真．皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍．何不许舍东取西．离垢取净之取舍。若参禅一法．则取舍皆非。念佛一法．则取舍皆是。以一属专究自心．一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然．而妄以参禅之法破念佛．则是误用其意。彼无取舍．原是醍醐。而欲念佛者．亦不取舍．则便成毒药矣。夏葛而冬裘．渴饮而饥食。不可相非．亦不可固执。唯取其适宜．则有利无弊矣。所愿汝笃尽伦常．专志念佛。以其余力．于父母兄弟妻子朋友等．随分随力．为之劝导。俾可同得念佛实益。庶不虚此生此遇矣。



复马契西居士书三



傅大士语录．错讹不胜其多。兼且偈颂多属提倡禅宗。恐汝无此学识．不是疑大士讹说．便是以己意误会．则罪过无量。宜送大通家看．汝千万勿看。纵要看．待明年兴慈法师．二次刻成刷印出．再请看之。初兴慈法师．得此本鉴定刻板。前年送光一部．光息心校正．劝彼另刻。彼拟明年方刻．此板当好看多矣。护法录甚好．但非专主净土者。其谈宗处．不可妄会。而高僧嘉言懿行．阅之则能长人善根。往生论注．照光标示．已标过否。此书文理甚好．宜熟看之。汝妄想之心．遍天遍地．不知息心念佛。所谓向外驰求．不知返照回光。如是学佛．殊难得其实益。孟子曰。学问之道无他．求其放心而已矣。汝学佛而不知息心念佛．于儒教尚未实遵．况佛教乃真实息心之法乎。观世音菩萨．反闻闻自性。大势至菩萨．都摄六根．净念相继。金刚经应无所住而生其心。不住色声香味触法而行布施．乃至万行。心经照见五蕴皆空。皆示人即境识心之妙法也。若一向专欲博览．非无利益。奈业障未消．未得其益．先受其病矣。



复马契西居士书四



永明等录．有何不合。汝且认真念佛。净土十要一书．多看即已足矣。余且待财智有余时．再请而读之．不晚也。念佛之乐．唯真念佛者自知。然必须志诚恳切．摄心而念．不可著外境相。否则心地不通．观道不熟．魔境现前．亦不了知．则殆矣。切嘱切嘱。今之真宏净土者．实难其人。遍参知识之念．改作一心念佛．则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔跋而已。谛法师处．宜多请教．余则非光所知也。安士全书．为古今善书之冠。拟排印普遍流布．藉以挽回世道人心。幸尤惜阴居士极力料理。特出广告．普劝印施。因令打四付纸板．拟印二三十万部。俾全国二千四十一县之各要机关．及各要人．皆得瞻视。则以后之流通．当更普遍广远矣。然成事在天．不必预计。但以救国救民为事．尽力而为即已。念佛不能纯一．必须制心不令外驰。久久自会纯一。成片者纯一无杂之谓也。大丈夫能令文章盖天下．功业宣宇宙。而不能断惑证真．了生脱死者。以著于外而遗其内．著于有为之末．而遗其无为之本也。世闲人谁能一一占全。吾人但取其克尽伦常．力修净业即已。何暇计其他哉。



复马契西居士书五



念佛时各随所宜。今丛林念佛堂．皆先念弥陀经．经完．念往生咒．或三遍或一遍。然后举赞佛偈。至偈毕。接念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛．即绕念。须从东至南至西至北绕。此为顺从．为随喜。顺从有功德。西域最重围绕。此方亦与礼拜均行。若从东至北至西至南．则是反绕．有罪过。不可不知。绕念一半．即坐默念．约一刻．又出声念。念毕跪念佛十声．观音势至清净大海众各三声。然后念发愿文。在家人恐室小难绕．则立跪坐念．皆须按己精神而定。正不必令他人为立法则也。念而无念．无念而念者。乃念到相应时．虽常念佛．了无起心动念之相。（未相应前、不起心动念念、则不念矣、）虽不起心动念．而一句佛号．常常称念．或忆念。故云念而无念．无念而念也。无念．不可认做不念。无念而念．谓无起心动念之念相．而复念念无闲。此种境界．殊不易得。不可妄会。观想一法虽好。必须了知所见佛像．乃属唯心所现。若认做心外之境．或致著魔发狂。不可不知。唯心所现者．虽其像历历明明．实非块然一物。若认做外境．作块然实有．便成魔境矣。合眼开眼．但取合宜可也。兼持观音圣号．甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事时．不能念兹在兹者。以未到一心不乱境界．则心无二用．难免闲隔。苟能常存觉照．亦无所碍。人须各守本分。汝上有祖母父母．下有小弟妻室。而且职业极闲．最易修持。不于此境．真实用功．而妄欲出家修行。汝出家有此好机缘．专心办道乎。不知出家有出家之事．谁能一事不理。即知光了无一事．亦几终岁长忙．无暇专心念佛。况其余者哉。祈随分随力修持．勿作分外之想．则幸甚。



复马契西居士书六



修行之人．要息心静养。汝名静庵．何不顾名思义．一味无事找事．弄得一切人讨厌．自己胸膈膨胀．头晕神疲。再不自重．必致吐血。轻则便成废疾．重则或致陨命。反贻人谓汝学佛修行．不唯无益．而反受损。从兹一班无知．遂谓佛法之咎。因之诽谤阻遏．断人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝须自知好歹。修行要各尽其分．潜修默契方可。汝之病．皆尔自取．谓之何哉。急急改过．摄心念佛．即经典亦暂且勿看。过一二月．便可复原。不然．即绝交。他日再见．一任情同陌路而已。



复马契西居士书七



名者．实之表。有实有名．亦不为荣。何以故。以属本分故。无实得名．辱孰甚焉。况欲张罗．动人视听．必致遍登报纸．彼于表彰处．必加一番疑议．则成欺世盗名之实案矣。汝只知其一．不知其二。以故不得不一再详告也。汝信心颇深．但好张罗．及好游．好结交．实为修行一大障。且汝年始二十余．即知此结交。后来佛学大通时．当日不暇给矣。祈沉潜杜默．则其益无量。戒之。



复马契西居士书八



屡次戒汝．沉潜杜默．一心念佛。然究不肯将张罗习气放下。显荫将知事稿寄海潮音．已属太不洞事．汝又以为得意．不亦唯名是求乎。募印文钞之事且止。以汝尚非做此种事业之时。汝且息心念佛．毋求博览。令内既发心皈依．当名契净。名说以现无工夫．且待暇时为之。汝后所问者．实皆切要之语。只因汝不能息心念佛．故茫然不知下落。汝且认真念佛．久当自知．不须人说。令内既皈依．当令心依佛说．身去女习庶可获大利益。依佛说．即依四宏誓愿。及诸惠莫作．众善奉行。虽尚非彼分．然其心固宜发利己利人之心。除女习．即勿事妆饰．勿怀谄曲。于上人同辈．必尽孝尽友。如此方不愧为佛弟子矣。



复马契西居士书九



便蒙钞．乃道光末年．红螺山慕莲法师所著。净土决疑论．特借彼口气．而作发起。民国三年．狄楚青致书令作论．以凑佛学丛报材料。光先概不用印光之名．故借彼名。于题下标云．红螺山慕莲法师遗稿．云水僧释常惭钞寄。及与孟由寄．则标云借红螺慕莲法师口气。及蔚如排印．两种标语全删去。故致汝疑光曾著有此书也。前所问者．今条示之。心本无象．而森罗万象皆由心现。心本非法．（法即事也、世闲凡可以名目者通谓之法、）而一切诸法．皆由心显。故曰无象而为万象之主．非法而为诸法之宗。（宗者、归去之义、如江汉朝宗于海、又主质之义、以诸法莫不以心为体故、）生佛体同．有何差别。差别何可名同。汝将相用．混而为体。故有此问。生佛体本无二。其不同者．乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体．佛悟顺于体。迷逆悟顺之相与用．则天地悬殊也。普贤以十大愿王．劝进善财．及与华藏海众。当看普贤行愿品自知．光文钞中．处处说之．何不领会。极乐四土．带业往生者．居同居。断见思惑者．居方便。破无明者．居实报。无明净尽者．居寂光。又实报．约所感之果报说。寂光．约所证之理性说。本属一土．讲者冀人易晓．故以分证者属实报．满证者属寂光。实则二土中．俱有分证满证。文钞中亦详述之。同居虽具三土．而未断惑者．止受用同居之境耳。虽属带业往生之人．不可以凡夫定名之。以皆得三种不退故。此乃以常途教理．与极乐往生所证者．相比较．细阅自知。事持者．信有西方阿弥陀佛．而未达是心作佛．是心是佛。但以决志愿求生故．如子忆母．无时暂忘。此未达理性．而但依事修持也。理持者．信西方阿弥陀佛．是我心具．是我心造。心具者．自心原具此理。心造者．依心具之理而起修．则此理方能彰显．故名为造。心具即理体．心造即事修。心具即是心是佛．心造即是心作佛。是心作佛．即称性起修。是心是佛．即全修在性。修德有功．性德方显。虽悟理而仍不废事．方为真修。否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰．即以自心所具所造洪名．为系心之境．令不暂忘也。此种解法．千古未有。实为机理双契．理事圆融。非法身大士．孰克臻此。以事持纵未悟理．岂能出于理外。不过行人自心未能圆悟。既悟焉．则即事是理。岂所悟之理．不在事中乎。理不离事．事不离理．事理无二。如人身心．二俱同时运用。断未有心与身．彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见．执理废事．则便不融合矣。全真成妄．全妄即真。犹如全水成波．全波即水．水是静相．波是动相。动静虽异．湿性原同。终日随缘．终日不变。终日不变．终日随缘。犹如虚空了无诸相．而云屯则暗．日照则明。尘由风起则昏浊．尘因雨洒则澄清。虚空是不变．不妨随种种缘．成明暗清浊。虽则明暗清浊不同．而虚空本体了无改变。了此则可随悟净之缘．以造即心本具之佛界。弃迷染之缘．以灭即心幻现之六界．与三界也。（此约）（十法界说、故以六道为六界、三乘为三界也、勿错会、）此心周遍常恒．如虚空然。吾人由迷染故．起诸执著。譬如虚空．以物障之．则便不周遍．不常恒矣。然不周遍．不常恒者．乃执著妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍．不常恒乎。是以凡夫之心．与如来所证之不生不灭之心．了无有异。其异者．乃凡夫迷染所致耳。非心体原有改变也。弥陀净土．总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛．我心本具。既是我心本具．固当常念。既能常念．则感应道交。修德有功．性德方显。事理圆融．生佛不二矣。故日以我具佛之心．念我心具之佛。岂我心具之佛．而不应我具佛之心耶。下所说由不了真无自相．随迷染而当体成妄。妄无自性．当迷染而其体原真。终日随缘．终日不变。

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夫天生男女．圣人法天立则．令男女居室．以为人伦之最大者。以上关风化．下承宗祧。岂为人日图快乐．而常以欲事为事乎。贪欲之人．其精薄而无力．如秕种不能生芽．故难生。即生．多多皆未成人而夭。即幸而不夭．亦必单弱柔懦．无大树立。若能保养精神．节欲半年．待其妇天癸发后．择良宵吉期．相与一交．决定受孕。从此永断欲事．则所生之子．不但性行贞良．欲念轻薄。而且体质庞厚．无诸胎毒痘疹疾病等患。天癸．即经水也。经水尽后方受孕．余时多不受孕。经水未尽．断不可交。交则妇即受病成带．勿望受孕矣。人之大伦之事．岂可恶日恶时而行．故须择良宵也。礼记月令篇．记圣王于仲春．先雷三日．奋木铎以令兆民曰．雷将发声．有不戒其容止者．生子不备．必有凶灾。奋木铎以令兆民者．令地方官声铎以告百姓也。容止．犹言动静。不戒容止．谓行房事也。生子不备．即五官不全等。世每有生子．或异人类．或形体缺损．皆坐此故。必有凶灾．言其父母．尚有凶祸灾殃．如恶病．夭寿等．不止生子不备也。古圣王重民生．故特注意其事．奋木铎以告之。不但震雷当忌．即大风大雨．恶星值日．及天时交节．佛圣诞期．皆所当忌。此实尊天敬圣．遵王制而敦人伦之大道。惜世人概不肯出诸口．俾其子子孙孙体质．一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事过度．虽不早夭．竟成衰残．无大树立。多半皆乃父乃母．不知人伦之道之所致也。乃父乃母之不知．由于乃祖乃妣之无教也。子女成人时．当以节欲保身等．委曲开导。父教女不便．母则无妨。能如此．方为真爱子女。而世之爱者．多皆任其纵欲．则其害更有甚于杀子女者．可不哀哉。圣人重胎教．于此致意．乃未胎而预教也。予滥厕僧伦．何得论夫妇房室之事。一以出家之前．曾阅过古人敦本至论．欲以馈知己而报护法之恩。一以佛为大医王．无病不疗．光为佛弟子．亦欲随分随力而行医道。此病乃举世间人之通病大病。若通病大病．任其发生滋长．而去详治别病小病．岂非轻重倒置乎。邓伯诚亦欲求子．光答书亦略述此意。及蔚如所印三信稿．及文钞．皆删去。意谓此事不合僧道．亦不合于佛法中说。其意固善。然人苦无子．敢以其事向佛求。向僧说。僧为说其所以然之善法．令彼子子孙孙．得大受用．又有何过。将谓僧教人节欲．便涉淫欲。则僧教人戒杀．便涉杀业乎。但此事不可为无知无识者告．恐彼不会其意．反作笑柄。若对明理君子说之．正是不据位而振木铎以令兆民也。致治于未乱．保邦于未危．与此同一作略。谓之为过．则圣王圣贤佛菩萨．乃过之渠魁元首也。湖南一儒士姓刘忘其名．娶妻不与相亲。妻谓曰．娶妻原为生子．汝不相亲．则宗支断绝矣。遂亲一次．即生子．因名传支．即绝欲。妻又谓曰．一子独立．孤无倚靠．曷若再生一子。又亲一次．复生一子．名再支。二子皆入翰院。其人一生．止行两次房事。而又详述房事忌日．并清心募欲．保元毓神之事．载于家乘．冀子孙世守焉。湖南友为予言之。欲求贵子．舍是而求．纵得之．亦属儌幸。依是而求．求则得之矣。凡发科发甲．皆其祖父有大阴德。若无阴德．以人力而发．必有大祸在后．不如不发之为愈也。历观古今来大圣大贤之生。皆其祖父积德所致。大富大贵亦然。其子孙生于富贵．止知享福造业．忘其祖父一番栽培。从兹丧祖德以荡祖业．任其贫贱。此举世富贵人之通病。能世守先德．永久勿替者．唯苏州范家．为古今第一。自宋文正公以来．直至清末．八百余年．家风不坠．科甲相继。可谓世德书香之家。而长洲彭家．自清初以来．科甲冠天下。其家状元．有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法．虽状元宰相．犹日诵感应篇．阴骘文．以为诚意正心．致君泽民之鉴。彼狂生谓此等书．乃老斋公老斋婆之所从事者。非但不知圣贤之所以为圣贤．并不知人之所以为人。生为行肉走尸．死与草木同腐。而且恶业难消．永沉恶道。彼嚣嚣然自命为博雅通人．致令后世并天地父母之名字亦不得闻者．何可胜数。欲子孙之不趋败途。共入正道者。当以感应篇汇编．阴骘文广义．为定南针。则世俗习染之恶浪滔天．黑云障日．亦不至不知所趋．而载胥及弱。否则纵令风平浪静．天日昭彰．亦难保不入洄澓．而随即沉溺矣。况绝无风平浪静天日昭彰之望之世道人心乎。须知阴德二字．所包者广。成就他人子弟．令入圣贤之域．固属阴德。成就自己子弟．令入圣贤之域．亦是阴德。反是。则误人子弟固损德．误己子女亦损德。力能兼及．何幸如之。否则且就家庭日用云为．以作为圣为贤之先容。正所谓即俗修真．现居士身而说法者。祈以此意．与令友．及一切知交．恺切言之。亦未始非己立立人．自利利他之一端也。



复黄涵之居士书一



接手书．知夫人身婴贵恙．已经月余。用药颇难．诸医束手。当此时机．正好用万病总持之阿伽陀药。阁下每以此药．普施于人。何于夫人之病．尚沾沾然以难于用药为忧哉。其令郎令爱令媳等．既受生育之恩。当此大病临身．存亡莫保之时。教以各各为其母志诚恳切念南无阿弥陀佛．以祈寿未尽则速愈．寿已尽则速得往生西方。令郎等孝心淳笃．当必皆如救头然．而常持念也。如是则岂但有益于夫人．实则深有益于令郎等也。凡人有病．可以药治者．亦不必决不用药。不可以药治者．虽仙丹亦无用处．况世间药乎。无论能治不能治之病．皆宜服阿伽陀药。此药绝不误人．服则或身或心．必即见效。然人生世间．无论久暂．终有一死。其死不足惜．其死而所归之处．可不预为安顿乎。有力量者．自己预为安顿妥帖．则临终固不须他人为之辅助。然能辅助．则更为得力。无力量者．当令家属代为念佛．则必能提起正念．不致恩爱牵缠．仍旧被爱情所缚．住此莫出也。（光）之为此言者．非徒为令夫人计也。以太夫人已经八十有三。虽阁下之德．足能延亲之寿。而期颐之后．终必有去世之一日。恐阁下未能虑及于此．而犹复注意于医药．则为舍本逐末。益不能得．而反将一心念佛．由忙碌于医药而成问断．不能纯一．则其损大矣。故借夫人之病．预为阁下陈其尽心力于亲之神识得所．以期阁下究竟能报亲恩耳。今将陈了常之佛性助念发隐．附函寄来。虽文不雅驯．而意义有可取焉。至于保病荐亡．今人率以诵经拜忏做水陆为事。（光）与知友言．皆令念佛。以念佛利益．多于诵经拜忏做水陆多多矣。何以故．诵经则不识字者不能诵．即识字而快如流水．稍钝之口舌．亦不能诵。懒坯虽能．亦不肯诵．则成有名无实矣。拜忏做水陆．亦可例推。念佛则无一人不能念者。即懒坯不肯念．而大家一口同音念彼不塞其耳．则一句佛号．固已历历明明灌于心中。虽不念．与念亦无异也。如染香人．身有香气。非特欲香．有不期然而然者。为亲眷保安荐亡者．皆不可不知。



复黄涵之居士书二



五月廿八接廿四手书。知尊夫人病体沉重．诸医束手。因祈令令眷．代为念佛。以祈寿未终则速愈．寿已终则速生耳。岂料夫人净业已熟．脱体而去。昨由契西来函方知．不禁为阁下失贤助．为令郎失所恃叹。然夫人宿根深厚．殆欲令令慈．及阁下．并令郎等．切念世相无常．急求出离。特以身说法．冀同修净业．同生净土耳。（光）过蒙青盼．亦不能不尽我心。但（光）向与时人异道．虽挚友亲丧．绝不行挽诔等仪。但于朝暮课诵时．于佛前回向一二七．以尽友谊。已于昨晚．为尊夫人回向。拟以二七为度。以日间诸冗丛集．惟夜方克有暇耳。祈阁下以大义开示令郎等．俾息哀念佛．以期存殁咸益。倘唯执世谊．哀毁纵至其极．究于其亲之灵．有何利益。至于作佛事．不必念经拜忏做水陆。以此等事．皆属场面。宜专一念佛．俾令郎等亦始终随之而念。女眷则各于自室念之．不宜附于僧位之末。如是则不但尊夫人令眷．实获其益．即念佛之僧．并一切见闻．无不获益也。凡作佛事．主人若肯临坛．则僧自发真实心。倘主人以此为具文．则僧亦以此为具文矣。如一期佛事已毕．夜间放台焰口即已。（光）以四十三年之阅历．谨为知己者陈之。若不以为迂腐．则幸甚幸甚。书尚未封．适邮差持阁下初五日书至。因知夫人病体虽重．正念尚自昭彰。既能常见大士．兼有信愿．其往生也．可以决断。所言尼姑饰．则所不须。其既愿受皈戒．仍照常服．但加法衣于上即已。（即僧人所穿之袍子）或著于身．或附于棺。棺已盖．则烧之于灵前。皈戒当于今夜．（光）一人于佛前虔诚礼拜后．为说之。固不须作铺张罗列诸仪．但取其至诚感通即已。法名当云蕴空．乃三皈五戒优婆夷也。若作尼师形式．于事于理．皆有妨碗。但宜勖诸子女媳等．以成就母往生之志为孝。认真代母念佛．俾莲品转高．华开转速以尽孝。切勿徒效世人作无益以害有益也。至于丧事．始终不须一荤．藉此倡导愚俗．亦公之一大责任也。



复黄涵之居士书三



初九之书．谅已收到。昨得初十手书．知尊夫人确得往生．了无疑虑。其宿世固于净土法门．有大栽培。惜阁下提倡校晚．倘于十年前即提倡．俾净土法门之若事若理．一一明了．兼以力修。则其净业之成．当比此高超数倍矣。平时爱子孙心重．自顾劣弱．至临终时．则反能摆脱情爱．决志求生．乃宿世善根所使。平时面东卧．终时则面西右胁．亦宿善根力所使．有不期然而然者。有临终种种景相．即可决其往生．并无须验其顶胸之热．何处先凉也。著法衣为佛弟子相．能满其愿．甚善甚善。既嘱儿媳女辈早晚灵前多念佛．阁下当开示彼等．祈以妥亲之神识．为孝之极致。即真实往生．亦须志诚念佛．以祈莲品高升．无生速证．以各尽孝思。此虽为利亡者．实则令儿女媳辈同种善根也。孙之能念者．亦令随之而念。终时全家能不哭泣念佛．最有利益。然其时犹短．宜以三小时不断佛声．不起哭声．及动转等为最善。祈切记之。六数亦不必敷衍附会．以无关紧要。若认定以说．反成穿凿。须知六为坤数．夫人德镇坤维．堪为世范。即无一数是六．而从生至死．日在六数中周旋．固无一息不是六也。六之义在躬行．不在年月房屋等。然年月房屋等．适逢其数．亦极平常．毫无奇特。所谓诸法从缘生诸法从缘灭。恶业重者．动辄得咎．善根深者．无往不吉。亦自然而然．非有所安排者．而实似有安排者。世人欲得吉庆．不知培德．如灭烛以求明．北辕而适越。徒劳苦心．有损无益。祈以此义．与令郎及媳女等说之．则其利大矣。做佛事一事．（光）前已详言之。祈勿徇俗．徒作虚套。若念四十九天佛．校诵经之利益多多矣。念佛之法．重在信愿。信愿真切．虽未能心中清净．亦得往生。何以故．以心中有佛为能感．故致弥陀即能应耳。如江海中水．未能了无动相。但无狂风巨浪．则中天明月．即得了了影现矣。感应道交．如母子相忆。彼专重自力．不仗佛力者．由于不知此义故也。



复黄涵之居士书四



接手书．不胜欣慰。尊夫人宿生有大善根．故感阁下曲为成就净业．资以往生。兼率儿女媳等为之长时念佛．岂但亡者得益．实令彼等．深种善根。如是之法．可谓大慈。校彼世人存者以杀生折福折寿．令亡者枸滞幽途者．不可同年而语矣。尊夫人之事。可谓得法。然太夫人年已八十有三．当常劝谕．令其信愿念佛。若令终日长念．或恐不能如是。前者颇欲设法．在生助念．思之未得。镇守使王悦山．奉母来山．见其眷属甚多．因得一绝妙之助念法。已与彼略说之。亦与彼说．当与阁下言之。倘阁下能实行．彼亦不至漠然置之．亦自利利他之道也。阁下眷属．儿辈则各有职业．固难常时依行。若媳辈．则无事清闲。女使辈若奶妈等．则无甚要事。当令诸人．按钟点日在太夫人旁．高声念佛半点钟。过时换班．一日不断佛声。太夫人能随之而念亦好。如不能随．但令摄心谛听。则一日之中．常不离佛。在诸人亦不吃力。以一日之中．不过当一回值．或至两回．亦隔许久时候。彼等一无事事．借此令尽孝思．令种善根。即女使等．亦得因此之故．得植出离生死之缘。从此以往．率以为常。即太夫人寿过期颐．此法无令中辍．其利益不可思议。凡有信心人．欲成就父母往生之道业者．皆当以此告之。阁下政务多端．不能按定。若有暇亦如是念一次．以作表率。则儿媳女使等．当更踊跃欢喜也。（光）意谓如此而行．实为利便。当以此法述为一文．以附于排印文钞之后。俾欲报父母之恩者．不至徒咏昊天罔极也。



复崇明黄玉如书



接手书不胜欣慰。持名一法．最为末法透机之法。善导虽疏观经．实最重持名一行。不观末法众生．神识飞扬．心粗境细．观难成就。大圣悲怜．特劝专持名号。以称名易故．相续即生之言乎。观虽十六．行者修习．当从易修者行。或作如来白毫观．或作第十三杂想观。至于九品之观．不过令人知行人往生之前因与后果耳。但期了知即已．正不必特为作观也。观之理．不可不知。观之事．且从缓行。若或理路不清．观境不明．以躁心浮气修之．或起魔事。即能观境现前．若心有妄生喜悦之念．亦即因喜成障．或复致退前功。故楞严云．不作圣心．名善境界。若作圣解．即受群邪。祈一心持名．以为千稳万当之行。待至心归于一．净境自会现前。四帖疏错讹甚多。光二十年前．先曾约校。去年南京羊皮巷观音庵妙莲和尚．要其本去另刻．明年当可出书．祈为请阅。随自意三昧．为上中下三根同修之行。念佛人虽不专以彼为主．亦不可不知。知此．则念佛之菩提心更为殊胜。以其知行住坐卧食说．无非自利利他之时也。然须从诸恶莫作．众善奉行．吃素戒杀做起．则方为真念佛人矣。



复何慧昭居士书



接手书．知宿根甚深．现行颇纯．故有种种胜境相现。然今人多半是要体面．凭空造楼阁．有一分半分．便说有百千万分．如某居士录．其境界皆是手笔所做．不是心地所做。汝固不妄．诚恐或有此习气．则其过不小。佛以妄语列于根本五戒者．正为防此弊也。若或见言不见．不见言见．乃妄语之流类．若凭空造楼阁．妄说胜境界．即犯大妄语戒．乃未得谓得．未证谓证．其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏．一气不来．即堕阿鼻地狱．以其能坏乱佛法．疑误众生故也。汝切须慎重．所见之境有一分．不可说一分一．亦不可说九厘九．过说亦罪过．少说亦不可。何以故．以知识未得他心道眼．但能以所言为断耳。此种境界．向知识说．为证明邪正是非．则无过．若不为证明．唯欲自炫．亦有过。若向一切人说则有过．除求知识证明外．俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关．而台教中屡言之。所以近来修行者．多多著魔．皆由以躁妄心．冀胜境界。勿道其境是魔．即其境的是胜境．一生贪著欢喜等心．则便受损不受益矣．况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养．无躁妄心。无贪著心．见诸境界．直同未见．既不生欢喜贪著．又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益．即魔境现亦有益。何以故．以不被魔转．即能上进故。此语不常对人说．因汝有此种事．固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像不的确．以若果实是．不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切．是亦好因缘．但不宜常欲见像．但志诚礼拜而已．庶无他虑。临睡目前白光．及礼佛见佛像悬立虚空．虽属善境．不可贪著．以后不以为冀望．当可不现。窥汝根性．似是宿生曾习禅定者．故致屡有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死关静修．久之．遂有先知．能预道天之阴晴．人之祸福。彼归依莲池大师．大师闻之．寄书力斥．谓彼入淤魔罥．后遂不知矣。须知学道人．耍识其大者．否则得小益必受大损。勿道此种境界．即真得五通．尚须置之度外．方可得漏尽通．若一贪著．即难上进．或至退堕．不可不知。梦入佛殿所记之二句经文．固属善境．然此二句．语甚明白．返虚依觉路．归真悟常空者．谓人妄认世间诸法为实．故迷入生死．若能返观诸法当体本空．则便依乎觉路．出迷入悟．归真谛而悟真常之真空实相矣。魔境胜境之分别．在与经教合不合上分。果是圣境．令人一见．心地直下清净．了无躁妄取著之心。若是魔境．则见之心便不清净．便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀．而不耀眼．若光或耀眼．便非真佛。佛现以凡所有相．皆是虚妄之理勘．则愈显。魔现以此理勘．则便隐．此勘验真伪之大冶洪炉也。夜见白光．及虚空清白等境．乃心净所现．何可以法界一相．寂照不二自拟．以此自拟．则成以凡滥圣矣．其过殊非浅浅。二句经文．未见所出．盖亦宿生记忆之文．未必即经中文也。修净业人．不以种种境界为事．故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界．则境界便多。倘不善用心．或致受损．不可不知。彼头陀之所说．乃属禅家道理。彼尚不破净土．是其长处．然彼绝不知净土宗旨．故与禅对论。彼注重祥光胜境一语．大须斟酌．否则误人不浅。又谓不可著．以佛法无量．著则成有量．即不能入佛智。何止不入佛智。亦复或入魔界耳。至所云之各佛．乃禅家约心理之论．与净宗无涉。白光清空．既为如来一毛头许功德．汝何得以法界一相．寂照不二妄认。实则宿世定境．由净心而发．固不得当作奇特也。净土法门．以信愿行三法为宗．有信愿．无论行之多少浅深．皆得往生。无信愿．即到能所两忘．根尘迥脱之地步．亦难往生。以真证到能所两忘．根尘迥脱之实理．便可自力了生死．则不必论。若但有工夫见此理．尚未实证．若无信愿．亦难往生。禅家说净土．仍归于禅宗．去信愿说．果能依之而做．亦可开悟。而未断惑业．欲了生死．则梦也梦不著。以凡夫往生．由信愿感佛．故能仗佛慈力．带业往生。今既不生信愿．又将佛一一说归自心．何由感佛。感应不符．则生自生．佛自佛．以横超法．作竖出用．其得益浅而受损深．不可不知。得益者．依彼所说．亦能开悟．受损者．既去信愿．则无由仗佛慈力．吾故曰．真修净土人．用不得禅家开示．以法门宗旨不同故．祈为慧察。如不以为然．请求之大通家．庶可契汝心志矣．光周不执著也。



复汤昌宏居士书



接手书．不胜感愧．光何人斯．何堪如是过誉耶。虽然．同病者相怜．固不得不各道衷曲也。今之学圣贤者．但学其文言而已．于圣贤之所以为圣贤处．盖忽略不究．此举世学人之病根．非尔我一二人之病根也。既有此根．决定不能素位而行．决定随富贵贫贱威武之境．而为之淫与移屈也。勿道今人．即宋儒之传圣人之心法者．于格物二字．尚未认清．况后人乎。欲明明德．不先格其心人欲之物．则明明德便是空谈。即学得文章盖世．固常在人欲中盘桓．何能不随境转乎哉。所云明明德．如证菩提．儒佛固无二致．及学孔学佛．理不外大学一章等语。盖是以明白人．强作糊涂．欲试印光于此有分晓否。有则可证阁下之明见．无则将欲登挥其所以然之至意耳。然既是同病相怜．何妨各道苦况．聊以舒其抑郁而已。儒佛之本体．固无二致。儒佛之工夫．浅而论之．亦颇相同．深而论之．则天地悬殊。何以言之．儒以诚为本．佛以觉为宗。诚即明德．由诚起明．因明致诚．则诚明合一．即明明德。觉有本觉．始觉．由本觉而起始觉．由始觉以证本觉．始本合一．则成佛。本觉即诚．始觉即明．如此说去．儒佛了无二致。阁下所谓学孔学佛．理不外大学一章者．乃决定无疑之语．此浅而论之也。至于发挥其修证工夫浅深次第．则本虽同．而所证所到．大有不同也。儒者能明明德．为能如佛之三惑图断．二严悉备乎。为如证法身菩萨之分破无明．分见佛性乎。舜如声闻缘觉之断尽见思二惑乎。三者唯声闻断见思最为卑下．然已得六通自在．故紫柏云．若能直下忘情．山壁由之直度。初果尚七生天上．七反人间．而其道力．任运不犯杀戒．故凡所至处．虫自离开．所谓初果耕地．虫离四寸．况二三四果乎。儒教中学者且置．即以圣人言之．其圣人固多大权示现．则本且勿论。若据迹说．恐未能与见思净尽者比．况破无明证法性之四十一位法身大士乎。即谓明其明德．堪与破无明者比肩．然破无明者．有四十一位．为与最初之初住比肩耶．为与最后之等觉比肩耶。即与最后之等觉比肩．尚于明德未明至乎其极．直待再破一分无明．方可谓为诚明合一．始本无二耳。吾故曰．体同而发挥工夫证到不同也。世人闻同．即谓儒教全摄佛教。闻异．即谓佛教全非儒教。不知其同而不同．不同而同之所以然。故致纷纷诤论．各护门庭．各失佛菩萨圣人治世度人之本心也．可不哀哉。六月间广东香山杨棣棠．于太平洋檀香山．寄信于山东臧贯禅．以彼辑古今和会儒释之书．曰儒释一贯．欲引儒入佛．谬托贯禅．祈光作序。光少不努力．老无所知．以彼之求．恐难推脱．乃凑千余字．以塞其责。今将其稿寄来．祈为尘政。



与泉州大同放生会书



放生一事．以提倡戒杀护生为本．凡入会者．俱宜吃素．方可以吃素之利益．与一切人说。纵不能人各依从．而人以贵会诸公．皆盛德君子．实行吃素．自然潜移密化．悉皆不杀生．不食肉矣。若仍旧食肉．放生之功德．亦不可思议．但自己所行．尚自矛盾．尚不能依慈悲忠恕之道而实行况欲令见闻者潜移密化乎。光无道德财力．不能助贵会之善举．谨献愚诚．以当布施。上海诸居士．立常斋会．凡入会者．无论冠婚丧祭．概不用荤。前年关絅之居士．令光作一序．观之自知其概。欲详知者．当致书上海白克路怀安里关絅之居士．彼有章程．祈寄来一览。光文钞中．劝人戒杀之文字．有十多篇．但以文词拙朴．不堪雅目所睹．然其意故有可取者．倘不以芜秽见弃．亦可作轻尘益岳之一笑具。又贵会提倡佛学．而推尊晋苏先生．不遗余力。且为广施其道味录．又为介绍欲学道者．求彼传授真经妙诀．以期同登觉岸。其心志可谓诚恳笃实．期于利人．惜未知佛法之所以然．以炼丹运气之长生法．当作佛法。若曰凡欲求长生者．及卫生者．则为介绍．固无所碍。以炼丹法．大得之则可延年益寿．小得之亦可葆养色身．实为有益于人之一法。若儱侗名之为道．驱佛弟子而求得彼之真诀．则名实大有相反者。何以故．佛法具足世间出世间一切诸法．毫善弗遗。唯炼丹一法．绝不言及且深以为戒。以佛入手先教人修四念处观．一观身不净．二观受是苦．三观心无常．四观法无我．欲看破此之幻妄身心．以期悟证本具之真心妙性也。炼丹者唯以葆养色身为事．与佛之宗旨不合。然各修各法．随人自取其益．固彼此不相碍。观道味录晋苏先生自叙．至以抽添火候口诀．为佛门了性了命之道．会三教以同归．亘万古而不绝．离乎此道．即为外道．出乎此门．即为旁门．此先天道脉．历代一贯相承．自达摩初祖．移西过东．至白马七祖．衣钵传于火宅等执。则是借佛法名目．而传炼丹法．且反谤毁佛法。彼前月曾以二本寄来．光以彼自诩过深．彼岂肯以光之不才而依从之乎．故置之不论。今见贵会提倡佛学．犹复不知彼非佛学．固不得不尽我愚诚相告也。如以光为多事．谓光知见错谬．未闻大道．则亦任之。鸱守腐鼠．凤凰决不能令其勿食也。今寄来文钞一包共三部．祈贵会大家看．并与周子秀居士看。如谓为是．未始非贵会之幸．如谓为非．亦任其覆瓿代薪。从兹加工用行．以扩充晋苏先生炼丹运气之道．使天下之人．同得长生．亦好。但谓此为佛法．则虽不谤佛法．亦得谤佛法之咎。窃以贵会未能分别邪正．故致如是。既以光为法门中人．光若仍以待晋苏者待贵会．则光便有负于贵会之意．故多此一番络索也。

wlxg20130220

复安徽万安校长书



贵校四语．尽性学佛．尽伦学孔．道学为体．科学为用．实为学道不易之宗旨．自儒者以词章为事．遂将学道之法．变作学艺．曷胜痛惜。而今之新学．多皆舍本逐末．能如贵校之宗旨者．实不多见。尽性学佛．方能尽伦学孔。尽伦学孔．方能尽性学佛。试观古今之大忠大孝．与夫发挥儒教圣贤心法者．无不深研佛经．潜修密证也。儒佛二教．合之则双美．离之则两伤。以世无一人不在伦常之内．亦无一人能出心性之外。具此伦常心性．而以佛之诸恶莫作．众善奉行．为克己复礼．闲邪存诚．父慈子孝．兄友弟恭之助。由是父子兄弟等．相率而尽伦尽性．以去其幻妄之烦惑．以复其本具之佛性．非但体一．即用亦非有二也。此实也．所云佛化之儒宗．不过表示其实而已．有何不可。然在家学佛．必须深信因果．恪尽己分．戒杀护生．至心念佛．为决定不易之修持。所言恪尽己分．即慈孝友恭等。然世之不治．国乏贤人．其根本皆由家庭无善教所致。而家庭之教．母之责任更重．是以光屡言教子为治平之本．而教女为尤要者．以此。倘常以此与学生说．俾同以此相倡导．则不患不见治平之世矣。



复郁智朗居士书



福峻之事．若汝所叙．生前死后．种种是实．则可决定往生。以生时已将躯壳看破．此系最大一种利益。以女人每每唯恋幻质．日事妆饰．既无此念．自与净土法门．容易相应。临终之瘦削．及病苦．乃多劫之业障．以彼笃修净业．殆转重报后报．为现报轻报耳。汝谓由修持精进．致身体日弱．此语不恰当．兼有令信心浅者．因兹退惰之过。须知念佛之人决定能消除业障。其有业障现前者．系转将来堕三涂之恶报．以现在之病苦即了之也．金刚经谓持金刚经者．由被人轻贱之小辱．便灭多劫三涂恶道之苦．则福峻之将往西方．固以此小苦．了无量劫来之恶报．寅为大幸。切不可学不知事务人．谓因修持而致病及死也。念佛人平时有真信切愿．无一不得往生者．况福峻临终正念昭彰．作问讯顶礼等相．而死后身体柔软洁净．颜貌如生．又何必以彼工夫浅伪疑乎。夫弥陀愿王．十念尚度．况彼精进修持．已二三年．又有何疑。世有种人．志意下劣．虽常念佛．不求往生．唯欲求人天福报．此种人踪毕世修行．只得来生之痴福而已。有正信者．自己以信愿感佛．佛以慈悲摄受．感应道交．必能仗佛慈力．带业往生．又何须问彼见佛与否．方可断判也。至于人未终前．若彼自能沐浴更衣．则甚善。如其不能．断不可预行沐浴更衣．令彼难受疼痛．致失正念。以汝尚以未著法衣．令其盘膝趺坐为遗憾。不知当此之时．只好一心同声念佛．万万不可张罗铺排。（指沐浴更衣令坐等）若一张罗铺排．即成落井下石．切记切记。令慈年迈．光若不说此弊．汝后会以尽孝之心．阻亲往生．俾长劫流转于生死中．莫之能出也。吾人但取其实．毋矜其名．汝之记颇好．并不必求人作文以传．此皆世间虚浮之事。但宜自己．并其家属念佛．以期同生西方即已。光每日朝暮课诵回向时．兼称福峻名．回向一七．以尽师徒之谊。又福峻此番之生与死．可谓不虚生浪死矣．幸甚。至于骨作面丸之事甚妊但不可粗心为之必须将骨研成细糠用细罗罗轧与麴无异方吼倘粗小大概研之便和面作丸恐小鱼食之．或有鲠剌于腹之患。光恐汝粗心．不得不说。



复某居士书



病与魔．皆由宿业所致．汝但能至诚恳切念佛．则病自痊愈．魔自远离。倘汝心不至诚．或起邪淫等不正之念．则汝之心．全体堕于黑暗之中．故致魔鬼搅扰。汝宜于念佛毕回向时．为宿世一切怨家回向．令彼各沾汝念佛利益．超生善道此外概不理会．彼作声．也不理会作怕怖．不作声．也不理会作欢喜。但至诚恳切念．自然业障消而福慧俱皆增长矣。看经典切不可照今人读书之毫不恭敬．必须如佛祖圣贤降临一般．方有实益．汝果能如是．则心地正大光明．彼邪鬼邪神．便无地可安身矣。倘汝心先邪．则以邪招邪．何能令彼远离不扰也。他心通．鬼神虽有．小而且近．若业尽情空．则犹如宝镜当台．有形斯映。汝不至心念佛．而欲研究此之真相．不知此心．便成魔种。譬如宝镜．无丝毫尘垢．自会照天照地。汝之心被尘垢封蔽深固．而欲得此．如尘封深厚之镜．断不能发光．或有发者．乃妖光．非镜光也。此事且置之度外．如堕水火．如救头然以念佛．则无业魔不消矣。



复张季直先生书



光一无知无识之粥饭僧耳．由徐蔚如谬以芜稿再四排印．竟致渎及青眼．尚不以芜秽见弃．反谓其儒释融通．有体有用。殆所谓志在敬佛．遂忘其僧之庸劣也．感极愧极。易园与光．殆有宿缘．每欲拉阁下以同往西方．俾无量劫来．及与现生．所培之善根福德．同归实际．光极为佩服。以阁下当代文宗．光一无知无识之挂搭僧．故不敢随易园之班．以修书奉劝也。今接阁下华翰．见其曾看佛经．不知何者禅也但觉净耳．不胜欣慰。足知阁下般若种子．殆非一佛二佛三四五佛所之所种者。夫禅至于不知．方是真禅．以见闻觉知．皆意识中事．唯其不知．方能灵光独耀．迥脱根尘．体露真常．即如如佛耳。净至于但觉．则全心是佛．全佛是心．心佛不二．心佛一如矣．否则何名但觉。阁下见解如此．已是超越近之学佛者万万。倘再能生信发愿．回向往生．则上品莲台．当可独据。或恐阁下于禅净之所以然．佛力自力之大小难易．未能深知。谓既悟自心．当处便是西方．不须求生．则其误非浅。何以故．以凡夫纵能悟到极处．尚有无始以来之烦恼习气．未能顿断。烦恼习气若有一丝毫．便不能超出生死轮回之外．此仗自力了生死之难也。念佛法门．但具真信切愿．无论工夫之浅深．功德之大小．皆可仗佛慈力．带业往生。末世众生．欲了生死．不依此法．其难不可以喻矣。祈详读净土十要．净土圣贤缘．自知光言不谬。若不以为谬．且无多暇．但息心详阅文钞．自可悉知矣。



庐山青莲寺结社念佛宣言书



大觉世尊．愍诸众生．迷背自心．轮回六道．久经长劫．莫之能出。由是舆无缘慈．运同体悲．示生世闲．成等正觉．随顺机宜．广说诸法。括举大纲．凡有五宗。五宗维何．曰律．曰教．日禅．曰密．日净。律者佛身．教者佛语．禅者佛心。佛之所以为佛．唯此三法．佛之所以度生．亦唯此三法。众生果能依佛之律教禅以修持．则即众生之三业．转而为诸佛之三业。三业既转．则烦恼即菩提．生死即涅槃矣。又恐宿业障重．或不易转．则用陀罗尼三密加持之力．以熏陶之．若蜾嬴之祝螟蛉．曰似我似我．七日而变成蜾赢矣。又恐根器或劣．未得解脱．而再一受生．难免迷失。于是特开信愿念佛．求生净土一门．俾若圣若凡．同于现生．往生西方。圣则速证无上菩提．凡则永出生死系缚．以其仗佛慈力．故其功德利益．不可思议也。须知律为教禅密净之基址．若不严持禁戒．则教禅密净之真益莫得．如修万丈高楼．地基不固．则未成即坏。净为律教禅密之归宿．如百川万流．悉归大海．以净土法门．乃十方三世诸佛．上成佛道．下化众生．成始成终之法门。故华严入法界品．善财蒙普贤加被开示．已证等觉．普贤乃令发十大愿王．回向往生西方极乐世界．以期圆满佛果．复以此普劝华藏海众。而观无量寿佛经．下品下生．乃五逆十恶．将堕阿鼻地狱之人．蒙善知识教以念佛．或念十声．或但数声．即便命终．亦得蒙佛接引．往生西方。观此．则上自等觉菩萨。不能出于其外．下至逆恶罪人．亦可入于其中。其功德利益．出于一代时教之上。以一代时教．皆仗自力．以出生死。净土法门．未断惑者．仗佛慈力．即可带业往生．已断惑者．仗佛慈力．遂得速登上地。乃一代时教中之特别法门．不可以常途教道．相为并论也。以故华严法华等诸大乘经．文殊普贤等诸大菩萨．马鸣龙树等诸大祖师．悉皆显阐赞导．普劝往生。迨至大教东来．远公大师．遂以此为宗。初与同学慧永。欲往罗浮．以为道安法师所留。永公遂先独往．至浔阳．刺史陶范．景仰道风．乃创西林寺以居之．是为东晋孝武帝太元二年丁丑岁也。至太元九年甲申．远公始来庐山．初居西林．以学侣浸众．西林隘莫能容．刺史桓伊．乃为创寺于山东．遂号为东林。至太元十五年庚寅．七月二十八日．远公乃与缁素一百二十三人．结莲社念佛．求生西方。命刘遗民作文勒石．以明所誓。而慧永法师．亦预其社。永公居西林．于峰顶别立茅室．时往禅思．至其室者．辄闻异香．因号香谷．则其人可思而知也。当远公初结社时．即有一百二十三人．悉属法门龙象．儒宗山斗．由远公道风遐播．故皆群趋而至。若终公之世．三十余年之内．其入莲社而修净业．蒙接引而得往生者．则多难胜数也。自后若昙鸾．智者．道绰．善导．清凉．永明．莫不以此．自行化他。昙鸾著往生论注．妙绝古今。智者作十疑论．极陈得失．著观经疏．深明谛观。道绰讲净土三经．近二百遍。善导疏净土三经．力劝专修。清凉疏行愿品．发挥究竟成佛之道。永明说四料简．直指即生了脱之法。自昔诸宗高人．无不归心净土．唯禅宗诸师．专务密修．殊少明阐。自永明倡导后．悉皆显垂言教．切劝修持矣。故死心新禅师劝修净土文云．弥陀甚易念．净土甚易生。又云．参禅人最好念佛．根机或钝．恐今生未能大悟．且假弥陀愿力．接引往生。又云．汝若念佛．不生净土．老僧当堕拔舌地狱。真歇了禅师净土说云．洞下一宗．皆务密修．其故何哉。良以念佛法门．径路修行．正按大藏．接上上器．傍引中下之机。又云．宗门大匠．已悟不空不有之法．秉志孜孜于净业者．得非净业见佛．尤简易于宗门乎。又云．乃佛乃祖．在教在禅．皆修净业．同归一源．入得此门．无量法门．悉皆证入。长芦赜禅师．结莲华胜会．普劝道俗．念佛往生．感普贤普慧二菩萨．梦中求入胜会．遂以二菩萨为会首。足见此法．契理契机．诸圣冥赞也。当宋太真二宗之世．省常法师．住持浙之昭庆．慕庐山远公之道．结净行社。而王文正公旦．首先归依．为之倡导．凡宰辅伯牧．学士大夫．称弟子而入社者．有百二十余人．其沙门有数千．而士庶则不胜计焉。后有潞公文彦博者．历仕仁英神哲四朝．出入将相五十余年．官至太师．封潞国公。平生笃信佛法．晚年向道益力．专念阿弥陀佛．晨夕行坐．未尝少懈。与净严法师．于京师结十万人求生净土会．一时士大夫多从其化。有颂之者曰．知君胆气大如天．愿结西方十万缘．不为自身求活计．大家齐上渡头船。寿至九十二．念佛而逝。元明之际．则有中峰．天如．楚石．妙什。或为诗歌．或为论辩．无不极阐此契理契机．彻上彻下之法。而莲池．幽溪．蕅益．尤为切挚诚恳者。清则梵天思齐．红螺彻悟．亦复力宏此道。其梵天劝发菩提心文．红螺示众法语．皆可以继往圣．开来学．惊天地．动鬼神。学者果能依而行之．其谁不俯谢娑婆．高登极乐．为弥陀之弟子．作海会之良朋乎。自后国运日衰．不暇提倡．法运亦随之而衰．至咸同时．兵灾四起．哲人日希．庸流日多。儒者唯奉韩欧程朱辟佛之说．以为至理名言．而不知佛法包括群圣之薪传．发明当人之心性．其妙义微言．功德利益．有非语言文字所能形容者。以故悉以毁灭佛法为志事．不肯读诵受持．保护流通．致令佛法．一败涂地。譬如小儿．见摩尼珠．不但不加保重．尚欲毁而弃之。至光绪末．废除举业．大开游学之端．凡天姿高者．悉以博览为事．所有各种学理．皆不足以餍饫其心。唯佛学幽深宏博．无妙不备．真俗互资．筌有圆融．从兹群相研究．而修习焉。礼云．虽有嘉肴．弗食不知其旨也．虽有至道．弗学不知其善也。今既知其旨．知其善矣．岂肯将此无上心法．让古人独得．而自己与一切同人．皆不得乎。是故研究会．居士林．念佛社．素餐会．各处建设。其戒杀护生．吃素念佛者．日见其多。譬如穷子．自迷家乡．一旦得人指示．当即直求归路．断不肯仍旧循乞．孤露他方也。青莲寺由黄谷法师开山以来．固为净土一大道场。其形势雄伟．实为庐山第一胜地．以故千数百年．道风不坠。经洪杨之乱．悉成劫灰．以法门式微．无人恢复．竟成荒山。妙培大师．出家以来．即以净土为宗。拟欲以即生了脱之法．普利同人．特往红螺．熏修数年。今春游庐山．深慨远公之道．无人振兴．于世道人心．殊失裨益。至青莲寺基．见其形势．若莲华然。而复前临三叠之瀑布．后椅五老之雄峰．左右则有狮子象鼻二峰．以为护卫．殆天造地设一净土道场。不忍永令湮没．遂发愿恢复．以宏莲宗。乃与上海诸大居士商搉．幸得均示同心．故先建立数闲殿堂．以为修持之地．至于寺之全体齐备．须待龙天感应．非今所急。为今之急务者．开莲社以行道耳。或谓念佛求生西方即已何必结社。是不知世闲万事．须待众缘相助．方得有成．况学了生脱死之无上妙法乎。易曰．丽泽兑．君子以朋友讲习．盖取其二泽相并．彼此互益之义。又圣人以朋友列于五伦者．盖取其劝善规过．如二月互照．扶危保安．如两手相援之义也。人之常情．若无依倚．则多涉因循怠忽之弊。大众同居．功课有定．虽欲懈怠．亦不可得。功课之外．其奋发精进者．即可摄彼懈怠者．勉力而行。人皆前进．谁甘后退．彼此相辅．其行易成。或有所疑．及有所见．有可决择。每日暇时．请诸耆宿．略示净宗纲要．则邪正去取．了了分明。有此诸益．故古人咸以结社为倡导．即身有职业．不能亲预．但依社章修持．待开会日．或亲往．或函告．明己修特之勤怠．利益之大小．亦与预修．相去不远．以心冀社友．不敢怠荒故也。须知佛法．原不离世闲法．凡诸社友．必须各各恪尽己分．如父慈子孝．兄友弟恭．夫倡妇随．主仁仆忠等。又须诸恶莫作．众善奉行．戒杀护生．不餐荤酒．闲邪存诚．克己复礼．自利利他．以为己任。如是则基址坚正．堪受法润．果具真信切愿．当必往生上品。世之愚人．每多不修实行．偏欲得一真修之虚名．以故设种种法．妆点粉饰．成一似是而非之相．冀人称赞于己。其心行已污浊不堪．纵有修持．亦为此心所污．决难得其真实利益．此所谓好名而恶实．为修行第一大忌。倘具前之所当行．无后之所当忌．则于世闲则为贤人．于佛法则为开士。以身率物．由家而乡．由乡而邑．以至全国．及与天下。则礼义兴而千戈永息．慈善著而灾害不生．庶天下太平．人民安乐矣。愿见者闻者．同皆发起倡导．则幸甚幸甚。所有简章．开列于后。



复河南第五军副司令部杨明斋书



所言公门修行不专指诵经持咒念佛而已。必须尽己职分．除暴安良．并所统之士卒．一一皆以除暴安良保护人民为志。则地方受福．而主将士卒同于冥冥中消除业障．增长福寿矣。若不以此事．以恳切至诚心诚勖士卒。则兵所到处．地方受淫掠之惨．殆有不堪言者。况甚至又有毁烧屋庐．杀人示威者乎。居士果能如此．以至诚心令士卒将地方人民作自己家人想．不使彼受无谓之逼抑苦恼．则其功德大矣。能如是．再加以诵持经咒．念佛名号．则必蒙佛天护佑。无事则军威远镇．宵小潜伏．有事则承佛天力．克制敌军．则是护国将军．救世菩萨矣。光以不德．何堪为师。然泥塑木雕之佛．若作真佛敬之．则与敬真佛之利益无异。以故且顺汝志．而觅汝师。汝若看佛敬僧．则纵属粥饭庸僧．亦未必不能因之以超凡入圣了生脱死。若唯以光之道德具备是责．则便失所冀望．不如不皈依之为愈也。今为汝取法名为智毅。以有智之勇毅．内之可以修圣道断烦惑．外之可以保国家安人民。汝能顾名思义．其利益及于国家社会．岂止汝一人独得而已。至于诵经持咒念佛．一本于至诚恭敬而受持之即已．不必急急求解义为要也。果能如是受持．久之则业障消除．智慧发现．经之实益．尚能亲得．况文义乎。文钞中屡屡言之．故不多述。祈熟阅文钞．即是常相晤对．况一函二函者乎。



复周孟由昆弟书



汝母年高．于净土一法．未能认真修持。宜常与谈说六道轮回之苦．极乐世界之乐。人生世间．超升最难．堕落最易。若不往生西方．且莫说人道不足恃．即生于天上．福寿甚长．福力一尽．仍旧堕落人间．及三途恶道受苦。不知佛法．则无可如何。今既略晓佛法．岂可将此一番大利益事．让与别人．自己甘心在六道轮回中．头出头没．永无解脱之日乎。如是说之．或可发其宿世善根．信受奉行也。菩萨度生．随顺机宜．先以欲钩牵．后令入佛智。汝能力修孝友．及以净土法门．劝导自己眷属．及一切有缘者．同作莲池会里人．则功德大矣。



世人有病．及有危险灾难等．不知念佛修善．妄欲祈求鬼神．遂致杀害生命．业上加业．实为可怜。人生世间．凡有境缘．多由宿业．既有病苦．念佛修善．忏悔宿业．业消则病愈．彼鬼神自己尚在业海之中．何能令人消业。即有大威力之正神．其威力若比佛菩萨之威力．直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷．向鬼神祈祷．即为邪见．即为违背佛教．不可不知。又一切众生．皆是过去父母．未来诸佛．理宜戒杀护生．爱惜物命．切勿依世俗知见．谓奉父母甘旨为孝。彼未闻佛法者．不知六道轮回之事理．妄谓为孝．尚有可原。若已闻佛法之人．杀过去父母亲属．以奉养现在父母及丧祭等．岂但不是孝道．直成忤逆矣。是以通人达士．由闻佛法之真实义谛．悉不肯依世俗之权法以行。以此权法．殆姑顺世俗迷情而立．非如来洞彻三世因果之道故也。若欲深知．取文钞中诸戒杀文．及观音颂之普劝戒杀挽劫文．阅之自知。



念佛人有病．当一心待死．若世寿未尽．则能速愈。以全身放下念佛．最能消业．业消则病愈矣。若不放下．欲求好．倘不能好．则决定无由往生．以不愿生故。此等道理不明白．尚能得仗佛慈力乎。汝母之病．宜切劝放下求往生．如寿未尽．求往生．反能速愈．以心至诚故．得蒙佛慈加被也。祈与汝母婉曲言之．令勿效痴人说痴话也。



昨接守良书．知汝母求生之心。尚未实发．病中且勿提及．但劝至心念佛．即得蒙佛加被．身心安装。待大好后．婉曲劝导．令其求生．则利益大矣。并祈于汝母前．代为问好。又当为说（光）劝彼放下一切．一心念佛．是为自己要事。余皆是替儿孙殚心．有累自己念佛利益矣。



群铮知悉．汝母现有病．断不可不愈而去。然（光）看汝母．恐难高寿．宜与孟由及智昭等．日换班在旁念佛．俾萁随念．不能念则静听。若世寿尽．如此行．则决定往生。若世寿未尽．亦当消除业障．增长善根。如汝决欲来山．只好照汝此议．庶两无所碍。现汝母病未愈．决不可发此心．发则于世间世出．两俱违悖矣。人之临终．得其助念．定可往生．失其助念．或再以哭泣搬动．动其爱情嗔恨．则堕落难免矣．险极险极。汝能成就母往生．亦是三世诸佛净业正因．所谓即尘劳行佛事．其功德比寻常殊胜万分矣。祈与孟由说此助念法．并告汝母令听（光）言。至为亲开陈佛法．固为大善。然定省抚慰．亦须格外留意．幸甚。



汝母发愿寄款交（光）随意作功德．及助印芜钞。依（光）鄙见．做功德当以开人智识为最。拟以此款任印观音颂．普遍施送于远近．俾一切人同知观音大士．为法界众生之恃怙。随类现身．寻声救苦．兼以辅弼弥陀．接引众生。况乎现今世人．日在患难中．无法防护。倘人人见此书．知大士之恩德．无不欲仗其威力以免灾祸。既发信仰依赖大士之心．自然心存慈善．改往修来．以期不与大士相背而得蒙其覆庇护祐也。世之不治．由于人心险恶．倘人能仰慕大士之慈悲．自可日臻善域．是故此书流通．其利无穷．比校别种暂时之益者．实相去天渊。且以此增汝母福慧．消汝母罪愆．必能生获安乐．没归莲邦。至于芜钞．则见之发心修善念佛者甚多．兹不具书。



汝母何以病不见愈．盖以宿业所致．殆转重报后报为现报轻报．于此时以了之乎。玄奘法师临终亦稍有病苦．心疑所译之经．或有错谬。有菩萨安慰言．汝往劫罪报．悉于此小苦消之．勿怀疑也。当以此意安慰汝母．劝彼生欢喜心．勿生怨恨心．则决定可蒙佛加被．寿未尽而速愈．寿已尽而往生耳。凡人当病苦时．作退一步想．则安乐无量．近来兵火连绵．吾人幸未罹此．虽有病苦．尚可作欲出苦之警策．则但宜感激精修．自得利益。否则怨天尤人．不但宿业不能消．且将更增怨天尤人之业。当与汝母说之．果能不怨不尤．净心念佛．其消业也．如汤消雪。（光）自回山．日日于课诵回向时．为汝母回向．祈三宝加被．寿未尽则速愈．寿已尽则速得往生西方耳。



接手书知汝母已于初二日念佛往生．不胜伤叹。虽然．汝等既知佛法．当依佛法．令亲神识得益为事．不可徒为哀毁．令存亡两无所益。至于丧祭．通须用素．勿随俗转。纵不知世务者．谓为不然．亦任彼讥笑而已。丧葬之事．不可过为铺排张罗。做佛事只可念佛．勿做别佛事。并令全家通皆恳切念佛．则于汝母．于汝等诸眷属．及亲戚朋友．皆有实益。有财力．多做功德．若丧事用度无出．即以之办丧事亦可．切勿硬撑架子．至有亏空．后来受窘．则不必矣。接手书．知汝母去得甚好．此殆汝母往昔善根．及现在善愿．并汝等助成之功效也。人一生事事皆可伪为．唯临死之时．不可伪为。况其无爱恋之情．有悦豫之色．安坐而逝．若非净业成熟．曷克臻此。但愿汝昆弟与阖家眷属．认真为汝母念佛．不但令母亲得益．实则比自己念佛之功德更大。佛所以教人．凡诵经持咒念佛作诸功德．皆为法界众生回向。平时尚为无干涉之法界众生回向．况母殁而不至心为母念佛乎。以能为一切众生回向．即与佛菩提誓愿相合．如一滴水．投于大海．即与大海同其深广。如未到海．则勿道一滴．即长江大河．固与大海天地悬殊也。是知凡施于亲．及一切人者．皆属自培自福耳。知此义．有孝心者．孝心更加增长．无孝心者．亦当发起孝心。请僧念七七佛甚好．念时汝兄弟必须有人随之同念。妇女不必随于僧次．以为日既多．人情熟悉．或令人起嫌疑。妇女宜另设一所．或居于幕．出入各门户．两不相见．是为表率乡邑．开通仪式之懿范。若漫无界限．或他人仿之．久则弊生。昔人立法．虽上上人．亦以下下人之法为范围．故能无弊。汝昆弟能如是为母念佛．兼又印施观音颂文钞等。有此善心净资．并利人之事之功德．岂但汝母莲品增高。将见汝祖父母．汝父．并历代祖妣．同沾法利．同得往生也。（光）之所说．乃本理本情．非漫然为汝等说悦心快意语也。富贵人家子弟．多不成器．其源由于爱之不得其道．或偏与钱财．或偏令穿好衣服。钱随彼用．则必至妄吃致病。若为彼存以生息．余不得者．于父母生嫌心．于所偏得兄弟姊妹生忌心．皆非所以教孝教弟之道。若女有钱．咄嫁必以钱自骄．或轻其夫．或不洞事．以钱助夫为不法事。欲儿女成贤人．当为培福．不当为积财。财为祸本．汝等看多少白手起家者．皆由无钱．自勤而来．而大富家多多不久房产一空。故古人云．遗子黄金满籯．不如教子一经。能读则读．不能读．或农或工或商．各有一业．为立身养家之本。女子若有钱．明道理．钱固为助道之本．不明道理．则害其女．并害其婿．并害其外孙孙女矣。汝母善理财．幸汝家祖德深厚．故兄弟姊妹．皆贤善和睦。或于一人．有偏私偏爱．亦不至彼此计校．然不可以此为法。须令儿女永无计校之嫌隙可生．及倚恃之骄情长起．庶几家道兴而子孙通皆循规蹈矩矣。（光）之性情多络索．以汝兄弟以（光）为师．恐后来或致儿女受害．故为絮叨及之．切勿谓所说无因．视作废言．幸轧。

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但祈汝兄弟认真念佛．则为报母之恩．亦为报佛之恩矣。



火葬一法．唐宋佛法盛时．在家人多用之。然宜从俗葬埋．恐执泥者妄生议论。实则烧之为易泯灭．过七七日烧弥妥。葬之年辰久．或致骨骸暴露耳。三年之丧．不作礼乐．固宜遵守。前清文官必丁忧．武官不丁忧．以军事不可或辍．故不为制。今则废伦非孝．纷纷而起．守制之期．尚足挂齿乎。吾人当依古礼．斟酌行之．不可遽变．不必过泥可耳。顶圣眼天生等说．实可依据．（光）恐无知者．唯以探冷热为事．意谓有信愿及临终正念分明．即可往生．不得专以探冷热为据．故云亦不一例。恐其探之频数．或致误事．不可不知。大宝积无量寿如来会所说．乃说此等堕疑悔者．名为胎生．亦有谓为疑城者．此约障蔽隔碍之义．立胎生疑城之名．以在莲华中五百岁．不见佛闻法．何得死执其字以说义．将谓此等不在九品之数乎。须知西方无胎生．亦无城郭．乃约不能即出莲苞及与佛相隔之义．喻取于胎于城．汝遂执定其词．谓此在莲品之外。然则下品中生六劫．下生十二劫．则其胎其城．为更厚更远矣。彼十二劫者．尚归九品．何五百岁者．便居品外。又何不观于莲华中不能出现八字．是莲为不列九品之莲乎。佛法本无可说．一死执．则无事生事．便费尽笔墨矣。总因自己居于疑胎．其为城也．厚逾铁围。果能直下明了．则大地平沉．铁围了不可得矣。孟子谓以意逆志．是为得之。只此逆字．亦是疑城。若知逆即迎合之意．则疑城化为乌有。一般死执著汉．所以终日讲说．终日违背．皆坐此死执著之病根未消．故致难得实益也。



复冯不疚居士书



若欲化人．必须自己实行人自生信。光所言实行．尚不专指能念佛而已。凡发心学佛之人．必须所作所为．高出平人之上。所谓高出者．谓能力敦伦常．恪尽己分。父慈子孝．是所应然。一切时．一切处．务存真实．凡起心动念行事．俱须诸恶莫作．众善奉行。凡有迷而不信者．必须以真实诚意为彼宣说所知之因果等事理。不能知者．不可强说。众生在迷．如生而盲者．迷本有家。若欲归还．须待人领．方可不致撞墙磕壁．堕坑落堑。彼得人领．当须全体依从领者所说．不得稍生违抗。彼若违抗．不但不能到家．或恐丧失身命。佛所说之净土法门．即三界内一切众生之导师也。众生依佛言教而修行之．决定能到西方极乐世界．本有家乡．享受安乐。但以凡情不解圣智．故又自作聪明．妄相诘难．殊可哀怜。今一一答之。一．物极必反．乐极生悲．为亘古今通天下毫不可易之公理公则。西方以极乐名．然则亦反乎悲乎。答．世间所有若根身．（即吾人之身）若世界．（即现所住之天地）皆由众生生灭心中同业（世界）别业（根身）所感。皆有成坏．皆不久长。身则有生老病死．界则有成住坏空。所谓物极必反．乐极生悲者．此也。以因既是生灭．果亦不能不生灭也。极乐世界．乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性．随心所现不思议称性庄严之世界．故其乐无有穷尽之时期。臂如虚空．宽廓广大．包含一切森罗万象。世界虽数数成．数数坏．而虚空毕竟无所增灭。汝以世间之乐．难极乐之乐。极乐之乐．汝未能见。虚空汝虽未能全见．当天地之间之虚空．汝曾见过改变否。须知一切众生．皆具佛性．故佛（指释迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力．亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲花化生．无生老病死之苦。世界则称性功德所现．无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知．况以世间生灭之法疑之乎二。一阴一阳之谓道．世传江慎修先生．独居深山．做天地日月星辰皆成．惟居而不运。及得其婢之阴气．则能运行。西方既无女身．安非独阳不长乎。答．江慎修系清朝一隐君子．其于圣贤心法．天文地理．无不通达．实世间不可多得之人先生未曾研究佛法．而于戒杀放生等事．颇形赞叹。（光曾为其书作序、并先生年谱、一同流通、）此佛法中最浅近者．尚且如是。使当日有通法高人化之．当必深入法藏．彻证自心矣。至谓做天地日月星辰皆成．而不能运动．必待其婢之阴气而后运动。此炼丹之下流坏．妄造谣言．欲引诸无识行邪僻事。特借慎修做天地．证明阴阳和合为道。乃极恶不法．无伦理．无廉耻．引人作禽兽之邪见魔话。彼无知者．认为道妙．可不哀哉。一阴一阳之谓道．此孔子赞易之言。易以阴阳为本．故孔子作如此说。后世之人不知道．便将阴阳二字．崖板认作阴阳。彼邪见者．又将阴阳移于男女。所谓鹦鹉学人语．了不知人事。今不避烦琐．略为指明。庶不致由圣人明道之言．而无知者误之以作永堕三途之恶业耳。一非一二之一．乃混合无间之谓。阳．即明德。此之明德．人人具有．由其人欲之物障蔽．致本有明德．不能显现。若能格除人欲之物。则明德自可显露．是之谓明明德阳．即明德。阴．即明明德之明。中庸所谓诚明。诚．即明德。明．即明明德之明。诚明合一．则是明明德。则是伏羲神农尧舜禹汤文武周公孔子各圣所传之道。孔子在大学．即直言明明德。子思在中庸．则言诚明周易一书．乃圣人观象喻道与教之书．故以一阴一阳为道。后世智识浅劣．遂死认阴阳．竟至拉及男女．竟至邪人引为诓骗无知行邪僻事之据。其诬蔑孔子．破坏易理．疑误后人．罪岂有极。我如此说．恐汝不信。试观乾卦六爻之龙．自可备知．亦不必遍研六十四卦矣。彼谓阴阳相合为道．深山中岂无阴阳之气．而必欲用人之阴阳乎。人之阴阳．是生儿女之本．岂天地日月星辰之本乎。此种邪说．臭秽之极．不堪挂齿．彼犹以为道。真所谓以人粪作栴檀．乃不识香臭之人也．哀哉。三．参禅所以调神养气．信其有益。念佛则是多言伤气．岂亦有益耶。且如有人．日居汝旁．叫汝名不停．汝不厌乎。答．禅者静坐．养气调神．亦是不知禅者之言．只得禅之皮毛．不知禅之所以也。禅者虽坐．坐而参究本来面目．非为养气调神也。念佛亦养气调神之法．亦参本来面目之法。何以言之．吾人之心．常时纷乱．若至诚念佛．则一切杂念妄想．悉皆渐见消灭。消灭则心归于一．归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄．且试念之．则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久．自无此种妄念。其最初觉有妄念者．由于念佛之故．方显得心中之妄念．不念佛则不显。譬如屋中．清净无尘．窗孔中透进一线日光．其尘不知有多少。屋中之尘．由日光显．心中之妄．由念佛显。若常念佛．心自清净。孔子慕尧舜周公之道．念念不忘．故见尧于羹．见舜于墙．见周公于梦此常时忆念．与念佛何异。佛以众生之心口．由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号．令其心口称念．如染香人．身有香气。念之久久．业消智朗．障尽福崇．自心本具之佛性．自可显现．何得以世间唤人名而比之乎。若然．则孔子念念慕尧舜周公．亦为不是。若谓念念思慕为是．则声声称念何得非是乎。况此念佛．乃转凡成圣妙法．岂世间之法所能比乎。四．人之病也．体中多虫．以药医之．则所以杀虫。废药必坐视其死．二者如何。答．病有能医者．有医不能医者。能医者．外感内伤之病也。若怨业病．神仙亦不能医。念佛．便能令宿世怨家．仗佛慈力．超生善道．故怨解释而病即痊愈矣。外感内伤．念佛亦最有益．非独怨业病有益也。江易园作校长．因极力教授生徒．致用心过度．得病甚重．（此时在上海）中西医俱无效。彼向不知佛法．江味农来看．谓医既不效．则不须再医窜。当至心念佛．即可痊愈．易园信之．病遂痊愈。故所以极力劝人念佛耳。后回家．有一亲戚．年近七十．双目失明．易园劝彼念佛．未至一年．其目复明。今夏婺源江湾地方旱．易园劝大家念佛求雨．不七日．即得大雨。一方之民．踊跃欢喜。易园遂起佛光社．教一切男女老幼皆念佛．亦拉光为会长。可知念佛一法．随在何事．皆可成就。但不可念佛求作恶事成就。若欲作恶事念佛求成就．当被雷殛。恐愚人不知．故为表明。念佛之利益．古今不知有多少．今且以能见而问者言之．当无可疑。彼谓废药念佛．坐视其人之死。试问易园用药何以不愈．念佛又何复得痊愈乎。然此其小利益．大利益则往生西方．了生脱死．超凡入圣．以至成佛也。彼井中虾蟆．焉能知佛法大海之宽广乎．宜当作如是胡说巴道．以自逞其无知识也。五．如鸡食虫．养鸡则是杀虫．保虫必须杀鸡．然则如何。答．佛大慈悲．各令一切悉遂其生。鸡乃人之所养．若不设法令生．彼将断绝．非彼自生者可比。鸡食虫．以饥故．使不饥．则可不食．非必定食虫也。若如彼说．则杀鸡即为救虫。然人之吃一切物命．亦当杀之以为救一切物命．可乎不可。小智不知大理．妄以己之愚见．阻人戒杀放生之善。后来做了物类．决定不能遇放生救命之人。此时之苦．皆今日之邪智所培植也。六．佛以万法皆空．何以有西方极乐世界。答．万法皆空．乃凡夫惑业所感之境．何得以如来福慧所感之极乐世界相比。彼将谓西方亦同此世界．了无有异乎。以凡情测圣境．何异跛夫疑六通圣人一念便达一切世界．当即时累死也。又何异愚人谓一月普印千江．当不胜其劳也。佛言世智辩聪．不可入道。彼之所说．正佛所谓愚痴。而彼尚嚣嚣然自命为智．岂不大可哀哉。欲详说之．太费笔墨．熟读文钞．无疑不释。



复马舜卿居士书



接手书．知居士乐道之心．极为真切．至于誉不慧处．未免失于俗派。（光）一介庸僧．但只知学愚夫愚妇之专念佛名．何可如是过赞。至于所募印之安士全书．实格致诚正修齐治平．与夫断惑证真了生脱死之法．一一皆备．随人之见浅深．各得其益。所自任者已经送完．今将友人结缘所余之一部．特为寄来．祈详阅之．自有手舞足蹈之乐。又印光法师文钞．乃徐蔚如三四次排印者．已散完矣。若九月到上海．当于商务印书馆请一部寄来。若过细看．则禅净之界限．及所以然．并佛力自力之大小难易利害得失．固已明若观火．可以永无疑虑矣。但文不足观．但取其有益于初机入道即已．若以古德著述之模范绳之．则将弃置之不暇．何堪更为研究也。最初从此入．已经知其门路．再看古人所著．则固易为了然矣。他山之石．可以攻玉．无足废人．当途指路．玉与行人．当不以粗厉残废见弃也。



十三日接到手书．并乩书二部．随即送与俗人．本欲即复．以冗事多端．不暇及。至廿一日．又接手书．及其中乩语等．其意固亦欲人改恶从善．但肯改恶从善．则便为莫大利益。若谓明印师到普陀．大士赐示．则为诬蔑普陀及与大士。光在普陀．已满三十年．未曾闻有扶乩之事。明印既是高僧．当将佛教中因果报应事理．及修持净土法则．发挥示人。何得冒大士之名．以造谣言．虽亦有劝人之益．而自己先陷于诳妄罪中。至救劫仙方．更为俗鄙不堪．此系烧琉璃者所作．绝不知观音为何如人玉帝为何如人。居士详看安士书首册．天必锡汝以福下注．及欲海回狂卷三之论天与佛菩萨之文．自不被此等胡说巴道所惑。居士信心虽切．奈绝未尝著佛法滋味．故将灵鬼妄冒仙佛等乩语．一体尊重。前二部书．其劝世文．颇有切实有益世道人心者．然拉杂乱录．固已不成片段。况其中说佛法者．多不如法．在家善人．宜取其戒劝之语．不必究其修行之语．则有大利而无生弊矣。至于感应篇．阴骘文．觉世经．则系示人克己复礼之宝鉴．比游移浮泛之乩文．固不可一目视之。扶乩一道．实有真仙降临．然百无二三次。若尽认做真仙．则是以平民妄称帝王矣。所临坛者．多属灵鬼．倘果有学识之灵鬼．其语言颇有可观．至说佛法．则非己所知．故多谬说。一班无知无识之人．遂谓真佛真菩萨．其语言之讹谬处．害人实深。居士宜潜心读安士书．并印光文钞．倘有入处．再去研究法华楞严．自可明如观火矣。



接手书．不胜伤时之感．十余年来．天灾人祸．相继降作．总由不知三世因果．唯欲自利．不顾杀生害命．以及害人之所致也。欲挽劫运．非提倡三世因果生死轮回．与戒杀护生吃素念佛不可。现今之世．常在患难中．唯有阿弥陀佛与观世音菩萨可以倚靠．当常持圣号．冥冥中自有不可思议转移。又祈与诸眷属．及亲友乡党．皆以是为倡导．则其利大矣。其倡导之法．当以安士书及文钞为本．庶不至入于外道邪见法中。雷峰塔倒．内中之经．悉破坏不堪．好事者以重价购求．其意实非重经．乃重古也。使现所完全之经．一如宝贵此经．则功德利益．唯佛能知。彼以此系古人所藏．不思完全之经．非古人所传乎。宝贵此经．固有功德．而唯以古为贵．不以经为贵．则成弃本逐末矣。金刚经注解甚多．在家人素未研穷教理者．实不易领会．唯吕祖所注之金刚经．先用注以释义．后用讲话以消文．易于明白耳。阁下有心救劫．当极力提倡因果报应．及戒杀护生．吃素念佛．诸恶莫作．众善奉行．力敦伦常．各尽己分．则有实益矣。否则但有空言．决无实效。



接手书．不胜感愧．光何人斯．敢膺此赞。监狱说法．乃因上海各居士发起．而常时巡往各县说法之人．皆光之皈依弟子．以故彼等亦将光名列于名誉会长之列．而祈其往就近之第二监狱中一为开导也。观音大士颂．其书乃光请江西一大文学居士所著．去年已脱稿．因战事起未能付排．今秋至上海付排．明年当出书．此书于世道人心．大有关系。（光）欲印数十万部．遍布中外．恐人微德薄．无此感格．上十万部．当可做到．现已任及五万余矣。此书即普陀山志之卷首．以卷帙多．故别行也。山志新修已脱稿．尚待（光）校正过．方可刊行。（光）以事繁．恐在明年方可付手民耳。书出．当寄赠一二部。至谓各教之同异处．人多偏执．或执其异．则是不知道本之见。或执其同．则是不知各教之发挥修证浅深大相悬殊之见。阁下且勿论其同异．如不以佛法为非．祈息心研究而修持之．久则自知其道体道用之同而不可相等．异而不可歧分之所以耳。佛法渊深．大聪明人．尽平生心力．尚研究不得到详悉处。然佛法随机施教．若欲得其实益．即从持别超异之净土法门研究而修持之．则颇省心力．实为最要之道。阁下身居世网．又苦无知识请教．若不以（光）之文字拙朴见弃．请详阅文钞．依所说而修持之．其为利益不可思议。然（光）之文虽刺目．而多引经论成言．或宗经论意义．必须竭诚尽敬而阅之．方可得其利益。语云．下人不深．不得其真．泥塑木雕之佛．作真佛敬．小则消灾增福．大则超凡入圣．其利益在自己之诚否．不在佛像之真假也。阁下果能以此意息心静阅而力行之．则为西方极乐世界之法门良朋善友矣。愿勉之．勿虚此望．则幸甚。



复裘佩卿居士书一



所言嗔心．乃宿世习性。今既知有损无益．宜一切事当前．皆以海阔天空之量容纳之。则现在之宽宏习性．即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治．则嗔习愈增．其害非浅。至于念佛．必须按自己之精神气力．而为大声．小声．默念．及金刚念（即有声、别人听不见者、持咒家谓之金刚念、）之准则．何可过猛．以致受病。此过猛之心．亦是欲速之病。今既不能出声念．岂心中亦不能默念．何可止限十念乎。况病卧在床．心中岂能一空如洗了无有念。与其念他事．何若念佛名号之为愈乎。是宜将要紧事务．交代家人．长时作将死．将堕地狱想．心中不挂一事。于此清净心中．忆想佛像．及默念佛名．并观世音菩萨像及名号。果能如是．决定业障消除．善根增长．疾病痊愈．身心康健矣。盖阁下之病．属于宿业．因念佛过猛而为发现之缘．非此病完全系念佛过猛而有。使不念佛．又当因别种因缘而得。世之不念佛者多多．岂皆不得一病．长年康健乎。了此自可不误会．谓念佛致病．有损无益也。（光）与阁下．未能一面．其为阁下谋者．实与自己之父母兄弟无二。以本佛慈悲．欲令有缘者．同得即生往生也。念佛法门．若未详悉．宜日间略阅一二篇文钞．以作前途引导．则可不虚此一番往来谈叙也。



复裘佩卿居士书二



阁下既相信（光）当依（光）所说．方有实益。否则虽有信心．但作种未来之善根而已。吾人在生死轮回中久经长劫所造恶业．无量无边。若仗自己修持之力．欲得灭尽烦恼惑业．以了生脱死．其难愈于登天。若能信佛所说之净土法门．以真信切愿．念阿弥陀佛名号．求生西方．无论业力大．业力小．皆可仗佛慈力．往生西方。譬如一颗沙子．入水即沉．纵有数千万斤石．装于大火轮船中．即可不沈而运于他处．以随意使用也。石喻众生之业力深重．大火轮喻弥陀之慈力广大。若不念佛．仗自己修特之力．欲了生死．须到业尽情空地位方可。否则纵令烦恼惑业断得只有一丝毫．亦不能了．喻如极小之沙子．亦必沉于水中．决不能自己出于水外。阁下但生信心．念佛求生西方．不可再起别种念头。果能如是．寿未尽则速得痊愈．以专一志诚念佛功德．便能灭除宿世恶业．犹如杲日既出．霜雪即化。寿已尽则即能往生．以心无异念。即得与佛感应道交．故蒙佛慈接引往生也。阁下若信此话得及．则生也得大利益．死也得大利益。嗔心乃宿世之习性．今作我已死想．任彼刀割香涂．于我无干．所有不顺心之境．作已死想．则便无可起嗔矣。此即知来所传之三昧法水．普洗一切众生之结业者．（光）特为阁下述之．非（光）自出心裁妄说也。若不念佛求生西方．纵生到至极尊贵之非非想天．天福一尽．仍复轮回六道。若具志诚恳切念佛．纵将堕阿鼻地狱．尚能蒙佛接引．往生西方。万不可卑劣自居．谓我业重．恐不能生．若作此想念．则决定不能生矣。何也．以心无真信切愿．无由感佛故也。观音菩萨．久已成佛．特以慈悲心切．现九法界身．种种方便．度脱众生。（九法界、即菩萨、缘觉、声闻、天、阿修罗、畜生、恶鬼、地狱也、）于人法界．又复种种不一．或为帝王宰官．或为隐逸庶民．或为妇女．或为乞丐．了无一定。但以菩萨之像．微妙庄严．世人不能形容．以故多类女像．非菩萨原是女身也。欲供养者．当于北京路长康里佛经流通处．请石印之西方三圣像．用镜龛装好．彼处亦有．则阿弥陀佛．观音．势至．俱全矣。卧室若不洁．可将佛像供于净室．日请来熟视一二次．则心中便可作忆念矣。念佛虽贵至诚清洁．然病人做不到．但心存至诚默念．或出声念．功德仍是一样。以佛慈广大．如父母于儿女病苦时．则不以平常之仪式见责．而且为其抚摩身体．洗濯污秽。若儿女病好．犹然令父母同彼病时一样伺候．则当被雷打。阁下何得谓卧床默念．恐有罪过乎。即无病人．睡时尚宜默念．况病人乎。



与方圣胤居士书



闻有贵恙．想日见痊愈矣。世间不明理之人一有病．不是怨天尤人．便是求神祷鬼．徒增业障．有损无益。阁下素修净业．而且令夫人料理家事．妻贤子孝．心中了无可忧虑者。宜将一切家事．并自己一个色身．悉皆通身放下。以一尘不染心中．持万德洪名圣号．作将死想．除念佛求接引外．不令起一杂念。能如是者．寿已尽．则决定往生西方．超凡入圣。寿未尽．则决定业消病愈．慧朗福崇。若不如是作念．痴痴然唯求速愈．不唯不能速愈．反更添病。即或寿尽．定随业漂沉．而永无出此苦娑婆之期矣。祈慧察是幸。



论



净土决疑论



药无贵贱．愈病者良。法无优劣．契机则妙。在昔之时．人根殊胜．知识如林．随修一法．则皆可证道。即今之世．人根陋劣．知识希少．若舍净土．则莫由解脱。余自愧多生多劫．少种善根。福薄慧浅．障重业深。年当志学．不逢善友。未闻圣贤传薪之道．争服韩欧辟佛之毒。学问未成．业力先现。从玆病困数年．不能事事。谛思天地鬼神．如此昭著。古今圣贤．如此众多。况佛法自无权力以胁人服从．必赖圣君贤相护持．方能流通天下耳。倘其法果如韩欧所言．悖叛圣道．为害中国。岂但古今圣君贤相．不能相容于世。而天地鬼神．将亦诛灭无遗也久矣。又何待韩欧等托空言而辟之也耶。中庸谓君子之道．夫妇之愚．可以与知与能。及其至也．虽圣人亦有所不知不能焉。韩欧虽贤．其去圣人远甚。况圣人所不知不能者乎。佛法殆非凡情世智所能测度之法也。遂顿革先心．出家为僧。自量己力．非仗如来宏誓愿力．决难即生定出生死。从兹唯佛是念。唯净土是求。纵多年以来．滥厕讲席．历参禅匠．不过欲发明净土第一义谛．以作上品往生资粮而已。所恨色力衰弱．行难勇猛。而信愿坚固．非但世间禅讲诸师．不能稍移其操。即诸佛现身．令修余法．亦不肯舍此取彼．违背初心。奈宿业所障．终未能得一心不乱．以亲证夫念佛三昧。惭愧何如。一日有一上座．久参禅宗．兼通教理．眼空四海．誓证一乘。效善财以遍参知识．至螺山以叩关余舍。时余适以弥陀要解．文深理奥．不便童蒙。欲搜辑台教．逐条著钞．俾初学之士．易于进步。非敢效古德之宏阐道妙．聊以作后进之入胜因缘。喜彼之来．即赠要解一本．且告以著钞之意。上座因谓余曰。要解一书．吾昔曾一视之。见其词曰．华严奥藏．法华秘髓．一切诸佛之心要．菩萨万行之司南．皆不出于此矣。若此者不胜枚举。直是抑遏宗教．过赞净土。谤正法轮．疑误众生。不亿蕅益大师．以千古希有之学识．不即直指人心．宏扬止观。反著斯解．以为愚夫愚妇之护身符。俾举世缁素．守一法以弃万行．取蹄涔以舍巨海。同入迷途．永背觉路。断灭佛种．罪过弥天矣。欲报佛恩者．当即毁灭令尽．又何堪著钞．以助其流通耶。愤心厉气．若对仇仇。余俟其气平．徐谓之曰．汝以蕅益此解．为罪过薮者。但知其末流．而不知其本源。是逐块之痴犬．非择乳之鹅王也。须知其过．实不在于蕅益此解。在于释迦．弥陀．及十方诸佛。与净土三经．及华严．法华．诸大乘经。文殊．普贤．马鸣．龙树．智者．善导．清凉．永明等．诸大菩萨祖师也。汝若能为大法王．正治其罪庶汝之所言．举世奉行矣。否则即是山野愚民．妄称皇帝．自制法律．背叛王章．不旋踵而灭门诛族矣。汝作是说．诸佛谤法谤僧。当即生陷阿鼻地狱．永劫受苦．了无出期。恃宿世之微福．造穷劫之苦报。三世诸佛．名为可怜悯者．即汝是也。彼瞿然曰．师言罪在释迦弥陀等者．何反常之若是也。请详陈其故．若其理果胜．敢不依从。余曰．如来为一大事因缘故．出现于世。所谓大事因缘者．欲令众生．开示悟入佛之知见．直下成佛而已．岂有他哉。无奈众生．根有大小．迷有浅深．不能直下畅佛本怀。因兹随机设教．对病发药。为实施权．开权显实。于一乘法。作种种说。或有善根成熟者．令其诞登觉岸。其有恶业深厚者．令其渐出尘劳。曲垂接引．循循善诱。虽天地父母．不能喻其少分矣。又以一切法门．皆仗自力。纵令宿根深厚．彻悟自心。倘见思二惑．稍有未尽。则生死轮回．依旧莫出。况既受胎阴．触境生著。由觉至觉者少．从迷入迷者多。上根犹然如是．中下又何待言。断见惑如断四十里流．况思惑乎．了生脱死．岂易言哉。以是不能普被三根．畅佛本怀。唯念佛求生净土一法．专仗弥陀宏誓愿力。无论善根之熟与未熟．恶业之若轻若重。但肯生信发愿．持佛名号．临命终时．定蒙弥陀垂慈接引．往生净土。俾善根熟者．顿圆佛果。即恶业重者．亦预圣流。乃三世诸佛度生之要道．上圣下凡共修之妙法。由是诸大乘经．咸启斯要。历代祖师．莫不遵行。汝以禅教自负．而妄谓宏净土者．为谤正法轮．断灭佛种。足征汝乃魔附其身．丧心病狂．认迷为觉．指正为邪之地狱种子耳。夫释迦弥陀．于往劫中．发大誓愿．度脱众生。一则示生秽土．以秽以苦折伏而发遣。一则安居净土．以净以乐摄受两钧陶。

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汝只知愚夫愚妇．亦能念佛．遂至藐视净土。何不观药严入法界品．善财于证齐诸佛之后．普贤菩萨．乃教以发十大愿王．风向往生西方极乐世界．以期圆满佛果．且以此普劝华藏海众乎。夫华藏海众．无一凡夫二乘。乃四十一位法身大士．同破无明．同证法性．悉能乘本愿轮．于无佛世界．现身作佛。又华藏海中．净土无量。而必回向往生西方极乐世界者．可知往生极乐．乃出苦之玄门．成佛之捷径也。以故自古迄今．所有禅教律丛林．无不朝暮持佛名号．求生西方也。汝历参丛林．何日日修习．而反生毁谤之若是也。儒书所谓习矣不察．日用不知者．莫汝为甚也。夫华严为诸经之王．王于三藏。华严不信．即一阐提。纵不生陷阿鼻．报终定堕无间。吾欲离苦而求生净土．汝欲得苦而毁谤华严。汝守汝志．吾行吾道将军不下马．各自奔前程。道不同不相为谋．汝去．吾不语汝。彼曰．道贵宏通．疑须剖决．师何见拒之甚也。尝闻毗卢遮那．遍一切处。其佛所住．名常寂光。则但证法身．当处即是寂光净土。又何必以生灭心．舍东取西．然后为得也。余曰．谈何容易。寂光净土．虽则当处即是。然非智断究竟．圆证卢毗法身者．不能彻底亲得受用。圆教住．行．向．地．等觉．四十一位．尚是分证。汝若圆证毗卢法身．则不妨说当处便是寂光。其或未然．则是说食数宝．不免饥寒而死也。彼曰．唯心净土．自性弥陀．宗门常谈．不应有错。余曰．宗门所说．专指理性．非论事修。所以然者．欲人先识不涉因果修证凡圣生佛之理。然后依此理以超修因证果．超凡入圣．即众生而成佛道之事。汝何事理儱侗．知见颠倒之若是也。又汝以舍东取西．为生灭者。不知执东废西．乃断灭也。夫未证妙觉．谁离取舍。三祇炼行．百劫修因．上求下化．断惑证真．何一非取舍之事乎。须知如来欲令一切众生速证法身．及与寂光．所以特劝持佛名号．求生西方也。问．枣柏李长者华严合论．谓西方净土．乃为一分取相凡夫．未信法空实理．以专忆念．其心分净．得生净土．是权非实。何以华藏海众．同愿往生。枣柏现生证圣．神通智慧．不可思议。定是华严会上菩萨示现。所有言说．当无错谬。答枣柏虽菩萨示现。以经未全来．不能预断．故作此说。按枣柏造论．在唐玄宗开元年间。论成之后．随即入灭。历五十余年．至德宗贞元十一年．南天竺乌茶国王．方进普贤行愿品四十卷之梵文。至十四年．始译毕流通。其前之三十九卷．即八十华严之入法界品．而文义加详。彼第八十．善财承普贤威神之力．所证与普贤等．与诸佛等。普贤乃为说偈．称赞如来胜妙功德。以文来未尽．故未结而终。及行愿品来．第四十卷．普贤乃以十大愿王．劝进善财．及与华藏海众．令其回向往生西方极乐世界。说毕．如来赞叹．大众奉行．文方圆备。故古德以此一卷．续于八十卷后流通。欲后世学者．咸得受持全经云耳。古德谓念佛求生净土一法．唯佛与佛．乃能究尽。登地菩萨．不能知其少分者．即此是也。则一切上根利器．净土总摄无遗矣。大集经云．末法亿亿人修行．罕一得道．唯依念佛．得度生死。则一切人天六道具缚凡夫．净土亦总摄无遗矣。汝信枣柏而不信行愿品．大集经。是遵县令一时权宜之告示．而违皇帝万古不易之勒旨．何不知尊卑轻重之若是也。问．彼既海众示现．何待经来方知。答．宏扬佛法．大非易事。须有证据．方能取信。华严一经．迥越群典。无从引类．以自裁度。问．涅槃全经未至．生公何以预倡阐提皆有佛性。将谓枣柏．不及生公。答．阐提原是众生．一切众生皆有佛性．阐提何得独无。有智识者皆可预断。往生圆满佛果．诸经绝未宣说。谁敢自出心裁．竖此奇义。二者事理绝不相侔．不可引以为证。至于二公所证．则非吾荤博地凡夫可知．何敢戏论。须知菩萨宏法．或顺或逆．种种方便．不可思议。得非枣柏示以不知．以敦后世之信向耶。问．禅宗诸师．多拨净土．此又何说。答．禅宗诸师．唯传佛心。所有言说．皆归向上。汝参禅有年．尚不知此。则汝之所解．皆破坏禅宗之恶知见也。问．博地凡夫．岂敢自任。诸祖诚言．断可依凭。六祖谓东方人造罪．念佛求生西方．西方人造罪．念佛求生何国。赵州云．佛之一字．吾不喜闻。又云．老僧念佛一声．漱口三日。禅宗诸师．多有此等言句．则又何说。答．六祖直指向上．令人识取自心。汝当作训文释义．辨论修持法门。所谓认驴鞍桥作阿爷下颔．几许误哉。汝须知西方之人．见思净尽．进破尘沙．及与无明。只有进修．绝无造罪之事。谓彼求生何国者．若在此间．未断见思．仗佛慈力．带业往生之人．则生凡圣同居净土。一生彼土．则见思二惑彻底消灭。喻如洪炉片雪．未至而化。德人觌面．鄙念全消。若是见思净尽．则生方便有余净土。分破无明．则生实报无障碍净土。无明净尽．福慧圆满．则生常寂光净土。在此土现证者如是．在彼土进修者亦然。汝何过虑彼无生处．而自障障人．不肯求生。闻噎废食．自丧性命。则天下痴人．莫汝若也。汝但知赵州佛之一字吾不喜闻。何不领取下文僧问和尚还为人也无州云佛佛乎。但欲依念佛一声漱口三日．何不依僧问和尚受大王如是供养．以何报答．州云念佛乎。又何不依僧问十方诸佛．还有师也无．州云有。问．如何是诸佛师．州云阿弥陀佛．阿弥陀佛乎。汝谓禅宗诸师．多有此等言句。不知禅家酬机之言．名为机锋．名为转语。问在答处．答在问处。不知返照回光．叩己而参。一向但□酒糟．逐土块．有甚了期。吾出家三十余年．漱口佛不喜闻之言．则众口同宣。至于以佛佛为人．以念佛报恩．以阿弥陀佛为十方诸佛师．绝未闻一人说一句者。夫言出一口．既以彼为实为可依．则此亦是实是可依。何受损者即依．得益者即违。一依一违．自相矛盾。夫赵州所言．总归本分。佛不喜闻．与念佛等．皆属转语。若能直下识得自心．方知赵州道越常情．语出格外。当孜孜念佛．唯日不足矣。倘不能亲见赵州．则宁可以念佛为修持．不可依拨佛为把柄。依念佛．则即生便出轮回．将来定成佛道。依拨佛．则谤佛谤法谤僧。现生则罪业山积．福慧冰消。命终则永堕阿鼻．长劫受苦。其利害得失．奚啻天渊。总之．今人率皆福薄慧浅．业重障深。于得益者．皆若罔闻。于受损者．全身顶戴。（得益受损、且约未悟错会说、非古德所说之法、有益有损也。）诸师酬机之言．悉皆如是．不劳备释。汝谓诸祖诚言．断可依凭．何不依百丈云．修行以念佛为稳当乎。又何不依百丈立祈祷病僧．化送亡僧之规．皆悉回向往生净土乎。将谓百丈唯令死者往生．不令生者求生乎。又何不依西天第十四祖龙树菩萨．如来预记往生．龙宫诵出华严．广造诸论．偏赞西方。如毗婆沙论．称为易行疾至之道乎。又何不依第十二祖马鸣菩萨．于起信论末后．示最胜方便．令人念佛求生西方．常侍弥陀．永不退转乎。又何不依二祖阿难．初祖迦叶．结集三藏．与净土诸经乎。倘净土不足为法．有害于世。彼何不知好歹．贻后世以罪薮乎。又诸大乘经．皆赞净土。而小乘经则无一字言及。将谓诸大乘经．不足为法乎。又佛说弥陀经时．六方恒河沙数诸佛．悉皆出广长舌．劝信此经。将谓六方诸佛．亦贻入以罪薮乎。如谓六祖赵州等．不可不信。则龙树．马鸣．阿难．迦叶．释迦．弥陀．六方诸佛．诸大乘经．更为不可不信。若谓诸佛诸祖诸经．皆不足信．又何有于六祖赵州为哉。见近而不见远．知小而不知大。如乡民慕县令之势力．而不知皇帝之威德。小儿见铜钱而即拾．遇摩尼宝珠而不顾也。汝还知永明四料简．所示禅净有无．利害得失乎。夫永明乃弥陀化身．岂肯贻人罪薮．谤正法轮．疑误众生．断灭佛种乎。彼曰．永明料简．语涉支离．不足为法。何以言之．彼谓有禅有净土．犹如戴角虎．现世为人师．来生作佛祖。若如所说．则今之禅者．类多皆看念佛的是谁。又有住念佛堂．长年念佛者。彼皆现世能为人师．来生即成佛祖乎。又云．无禅有净土．万修万人去．若得见弥陀．何愁不开悟。今之愚夫愚妇．专念佛名者．处处皆有。未见几人临命终时．现诸瑞相．蒙佛接引．往生西方也。故知永明料简．为不足法。余曰．汝何囫囵吞枣．不尝滋味之若是也。夫永明料简．乃大藏之纲宗．修持之龟鉴。先须认准如何是禅．如何是净．如何是有．如何是无。然后逐文分剖．则知字字皆如天造地设．无一字不恰当．无一字能更移。吾数十年来．见禅讲诸师所说．皆与汝言．无少殊异。见地若是．宜其禅与净土．日见衰残也。问．何名禅净．及与有无．请垂明诲。答．禅者．即吾人本具之真如佛性．宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破．令人参而自得．故其言如此。实即无能无所．即寂即照之离念灵知．纯真心体也。（离念灵知者、了无念虑、而洞悉前境也、）净土者．即信愿持名．求生西方。非偏指唯心净土．自性弥陀也。有禅者．即参究力极．念寂情亡．彻见父母未生前本来面目．明心见性也。有净土者．即真实发菩提心．生信发愿．持佛名号．求生西方也。禅与净土．唯约教约理。有禅有净土．乃约机约修。教理则恒然如是．佛不能增．凡不能减。机修须依教起行．行极证理．使其实有诸己也。二者文虽相似．实大不同。须细参详．不可儱侗。倘参禅未悟．或悟而未彻．皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿。或有信愿而不真切．悠悠泛泛．敷衍故事。或行虽精进．心恋尘境。或求来生生富贵家．享五欲乐。或求生天．受天福乐。或求来生．出家为僧．一闻千悟．得大总持．宏扬法道．普利众生者。皆不得名为有净土矣。问．出家为僧．宏法利生．又有何过．而亦简除。答．若是已断见思．已了生死．乘大愿轮．示生浊世．上宏下化．度脱众生者．则可。若或虽有智愿．未断见思。纵能不迷于受生之初．亦复难保于毕生多世。以虽能宏法．未证无生．情种尚在．遇境逢缘．难免迷惑。倘一随迷．则能速觉悟者．万无一二。从迷入迷．不能自拔．永劫沉沦者．实繁有徒矣。如来为此义故．令人往生净土．见佛闻法．证无生忍。然后乘佛慈力．及己愿轮。回入娑婆．度脱众生。则有进无退．有得无失矣。未断见思．住此宏法．他宗莫不如是．净宗断断不许也。世多谓参禅便为有禅．念佛便为有净土。非但不知禅净．兼亦不知文义。孤负永明古佛一番大慈悲心．截断后世行人一条出苦捷径。自误误人．害岂有极。所谓错认定盘星．毫厘有差．天地悬隔也。彼曰．禅净有无．略知旨趣。四偈玄文．请详训释。余曰．有禅有净土．犹如戴角虎．现世为人师．来生作佛祖者。其人彻悟禅宗．明心见性。又复深入经藏．备知如来权实法门。而于诸法之中．又复唯以信愿念佛一法．以为自利利他通途正行。观经上品上生．读诵大乘．解第一义者．即此是也。其人有大智慧．有大辩才。邪魔外道．闻名丧胆。如虎之戴角．威猛无俦。有来学者．随机说法。应以禅净双修接者．则以禅净双修接之。应以专修净土接者．则以专修净土接之。无论上中下根．无一不被其泽．岂非人天导师乎。至临命终时．蒙佛接引．往生上品。一弹指顷．华开见佛．证无生忍。最下即证圆教初住。亦有顿超诸位．至等觉者。圆教初住．即能现身百界作佛何况此后．位位倍胜．直至第四十一等觉位乎。故曰．来生作佛祖也。无禅有净土．万修万人去．若得见弥陀．何愁不开悟者。其人虽未明心见性．却复决志求生西方。以佛于往劫．发大誓愿．摄受众生．如母忆子。众生果能如子忆母．志诚念佛．则感应道交．即蒙摄受。力修定慧者．固得往生。即五逆十恶．临终苦逼．发大惭愧．称念佛名．或至十声．或止一声．直下命终．亦皆蒙佛化身．接引往生。非万修万人去乎。然此虽念佛无几．以极其猛烈．故能获此巨益。不得以泛泛悠悠者．校量其多少也。既生西方．见佛闻法．虽有迟速不同。然已高预圣流．永不退转。随其根性浅深．或渐或顿．证诸果位。既得证果．则开悟不待言矣。所谓若得见弥陀．何愁不开悟也。有禅无净土．十人九蹉路．阴境若现前．瞥尔随他去者。其人虽彻悟禅宗．明心见性。而见思烦恼．不易断除。直须历缘锻炼．令其净尽无余．则分段生死．方可出离。一毫未断者．姑勿论。即断至一毫未能净尽．六道轮回依旧难逃。生死海深．菩提路远。尚未归家．即便命终。大悟之人．十人之中．九人如是。故曰十人九蹉路。蹉者．蹉跎。即俗所谓担阁也。阴境者．中阴身境。即临命终时．现生及历劫．善恶业力所现之境。此境一现．眨眼之间．随其最猛烈之善惑业力．便去受生于善恶道中．一毫不能自作主宰。如人负债．强者先牵。心绪多端．重处偏坠。五祖戒再为东坡．草堂清复作鲁公．此犹其上焉者。故曰阴境若现前．瞥尔随他去也。阴．音义与荫同．盖覆也。谓由此业力．盖覆真性．不能显现也。瞥．音撇．眨眼也。有以蹉为错．以阴境为五阴魔境者．总因不识禅及有字．故致有此胡说巴道也。岂有大彻大悟者．十有九人．错走路头．即随五阴魔境而去．著魔发狂也。夫著魔发狂．乃不知教理．不明自心．盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹以加于大彻大悟之人乎。所关甚大．不可不辩。无禅无净土．铁床并铜柱．万劫与千生．没个人依怙者。有谓无禅无净．即埋头造业．不修善法者．大错大错。夫法门无量．唯禅与净．最为当机。其人既未彻悟．又不求生。悠悠泛泛．修余法门。既不能定慧均等．断惑证真。又无从仗佛慈力．带业往生。以毕生修持功德．感来生人天福报。现生既无正智．来生即随福转．耽著五欲．广造恶业。既造恶业．难逃恶报。一气不来．即堕地狱。以洞然之铁床铜柱．久经长劫．寝卧抱持．以偿彼贪声色．杀生命等．种种恶业。诸佛菩萨．虽垂慈愍．恶业障故．不能得益。昔人谓修行之人．若无正信求生西方．泛修诸善．名为第三世怨者．此之谓也。盖以今生修行．来生享福．倚福作恶．即获堕落。乐暂得于来生．苦永贻于长劫。纵令地狱业消．又复转生鬼畜。欲复人身．难之难矣。所以佛以手拈土．问阿难曰．我手土多．大地土多。阿难对佛．大地土多。佛言．得人身者．如手中土。失人身者．如大地土。万劫与千生．没个人依怙．犹局于偈语．而浅近言之也。夫一切法门．专仗自力。净土法门．专仗佛力。一切法门．惑业净尽．方了生死。净土法门．带业往生．即预圣流。永明大师．恐世不知．故特料简．以示将来。可谓迷津宝筏．险道导师。惜举世之人．颟顸读过．不加研穷。其众生同分恶业之所感者欤。彼曰．我昔何罪．早味真诠。宿有何福．得闻出要。愿厕门墙．执侍巾瓶。余曰．余有何德．敢当此说。但余之所言．皆宗诸佛诸祖。汝但仰信佛祖．宏扬净土。则无德不报．无罪不灭。昔天亲菩萨．初谤大乘．后以宏大赎愆。汝能追彼芳踪．我愿舍身供养。上座乃礼佛发愿云．我某甲从于今日．专修净业。唯祈临终．往生上品．见佛闻法．顿证无生。然后不违安养．遍入十方．逆顺隐显．种种方便．宏通此法度脱众生。尽未来际．无有闲歇。虚空有尽．我愿无穷。愿释迦弥陀．常住三宝．愍我愚诚．同垂摄受。余曰．净土事者．是大因缘。净土理者．是秘密藏。汝能信受奉行．即是以佛庄严而自庄严。上座唯唯而退。因录其问答．以为不知此法者劝。



净土法门普被三根论



一切众生．具有如来智慧德相。但由迷真逐妄．背觉合尘．全体转为烦恼恶业．因兹久经长劫．轮回生死．如来愍之．为说诸法。令其返妄归真．背尘合觉。使彼烦恼恶业．全体复成智慧德相。从此尽未来际．安住寂光。犹如结水成冰．融冰成水。体本不异．用实天殊。然众生根有大小迷．有浅深。各随机宜．令彼得益。所说法门．浩若恒沙。就中求其至圆至顿．最妙最玄．下手易而成功高．用力少而得效速．普被三根．统摄诸法．上圣与下凡共修．大机与小根同受者．无如净土法门之殊胜超绝也。何以言之．一切法门．虽则顿渐不同．权实各异。皆须修习功深．乃得断惑证真．出离生死．超凡入圣。是谓全仗自力．别无椅托。倘惑稍未尽．则仍旧轮回矣。且皆理致甚深．不易修习。若非宿有灵根．即生实难证入。惟有净土法门．不论富贵贫贱老幼男女智愚僧俗士农工商一切人等．皆能修习。由阿弥陀佛大悲愿力．摄取娑婆苦恼众生．是故较余门得果为易也。凡我有情．闻是净土法门者。当信娑婆极苦．西方极乐。当信多生已来．业障深重．匪凭佛力．骤难出离。当信求生决定克期得生。当信念佛定蒙慈悲摄受。由是坚定一心．愿离娑婆．如囚之欲出牢狱．绝无系恋之心。愿生西方．如客之思归故乡．岂有因循之念。从此随分随力．至心持念阿弥陀佛圣号。无论语默动静．行往坐卧．迎宾待客．著衣吃饭．务令佛不离心．心不离佛。譬如切事系心．凡百作为．不忘此事。或有公私众务．了无少暇．须于早晚十念念佛．至心发愿．亦能往生。以阿弥陀佛曾有愿云．十方众生．至心信乐．欲生我国．乃至十念．若不生者．不取正觉。是故十念念佛．亦得往生也。但既念佛求生西方。必须发慈悲心．行方便事。息贪嗔痴．戒杀盗淫．自利利人．方合佛意。否则心与佛背．感应道隔。但种来因．难获现果矣。若志诚念佛．行合佛心．心口相应。如是念佛之人．至临命终时．阿弥陀佛．与诸圣众．必然亲垂接引．往生西方。一生西方．则超凡入圣．了生脱死．永离众苦．但受诸乐矣。此则全仗佛力．不论功之深浅．惑之有无。但具真信切愿．决定万不漏一。至于已断惑者求生．则顿超十地。已登地者求生．则速证佛乘。所以文殊．普贤．马鸣．龙树等菩萨．皆愿往生也。具十恶者念佛．尚预末品。将堕狱者念佛．亦登莲邦。因玆张善和．张钟馗．雄俊．惟恭等恶人同出轮回也。其他戒善具修．定慧均等．居尘不染．处浊恒清．克志西方．高登上品者。如群星之拱北．众水之朝东．何可得而胜数耶。是以千经万论．处处指归。往圣前贤．人人趣向。以其为如来普度众生之要道．众生即生出苦之妙法故也。



宗教不宜混滥论（因讲经者每喜谈宗而发）



如来说经．诸祖造论．宗教二门．原是一法。从无可分．亦无可合。随机得益．随益立名。上根一闻．顿了自心．圆修道品．即名为宗。（此约后世说、当初但只圆顿教耳、）中下闻之．进修道品．渐悟真理．即名为教。及至像季．法流此土．人根聪利．多得闻持。率以记诵讲说为事。衲僧本分．向上一著．实悟亲证者少．说食数宝者多。以故达磨大师特地而来．阐直指人心之法．令人亲见本来面目。后世名之曰宗。既见本来面目．然后看经修行．方知一大藏教．皆是自己家里话。六度万行．皆是自己家里事。是以宗之悟解为目．教之修持为足。非目则无由见道．非足则不能到家。是宗教之相需而不相悖．相合而不相离也。至于南岳天台．其究竟指归．大略皆同。故传灯指月二录．皆列二师于应化圣贤科中。而高僧传不列于义解．而列于习禅。是古之具眼知识．以宗教为一贯矣。及至曹溪以后．禅道大行。不立文字之文字．广播寰区。解路日开．悟门将塞。故南岳青原诸祖．皆用机语接人。使佛祖现成语言．无从酬其所问。非真了当．莫测其说。以此勘验．则金钰立辨．玉石永分。无从假充．用闲法道。此机锋转语之所由来也。自后此法日盛．知识举扬．唯恐落人窠臼．致成故套．疑误学者．坏乱宗风。故其机用愈峻．转变无方．令人无从摸索故有呵佛骂祖．斥经教．拨净土者。（如此作用、南岳思大师两句道尽、曰超群出众太虚玄、指物传心人不会、认做实法、则罪同五逆矣、）以此语言．剿人情见．塞人解路。根熟者直下知归．彻悟向上。机生者真参力究．必至大彻大悟而后已。良以知识众多．人根尚利。教理明白．生死心切。纵未能直下了悟．必不肯生下劣心．认为实法故也。今人多是少读儒书．不明世理。未穷教乘．不解佛法。才一发心．便入宗门。在知识只为支持门庭．亦学古人举扬．不论法道利害．在学者不下真实疑情．个个认为实法。或有于今人举处．古人录中．以己意卜度出一番道理．总不出按文释义之外．便自谓彻悟向上．参学事毕。即处知识位．开导后学。守一门庭．恐人谓非通家。因玆禅讲并宏．欲称宗说兼通。谈宗则古德指归向上之语．竟作释义训文之言。讲教则如来修因克果之道．反成表法喻义之说。以教破宗．以宗破教。盲引盲众．相牵入火。致使后辈不闻古人芳规．徒效其轻佛陵祖．排因拨果而已。古人语言．绝未晓了。衲僧本分．何曾梦见。今将宗教语言意致．略为分别。用冀唯得其益．不受其病也。何谓宗。何谓教。演说之．宗教皆教。契悟之．宗教皆宗。教固有宗．宗亦有教。教家之宗．即实相妙理三德秘藏．乃宗家之衲僧本分向上一著也。（此对宗说、故以体为宗、若就教论、即名为体、教中之宗、乃是入体之门．不堪与宗之向上一著对论、）教家之教．即经论所说文字语言．及法门行相。无不皆诠妙理．皆归秘藏。亦犹宗家之机锋转语．种种作用也。但教则未悟亦令解了．宗则未悟不知所谓为异耳。宗家之教．即机锋转语．扬拳竖拂．或语或默．种种作用．皆悉就彼来机．指归向上。是转语等．乃标向上。真月之指。非转语等．即是向上真月。倘能依指观月．则真月直下亲见。所见真月．方是宗家之宗。今人以机锋转语为宗．不求契悟．唯学会透是认指为月．不复知有真月矣。惜哉。又教则三根普被．利钝全收。犹如圣帝明诏．万国钦崇。智愚贤否．皆令晓了．皆须遵行。有一不遵者．则处以极刑。佛教有一不遵者．则堕于恶道。宗则独被上根．不摄中下。犹如将军密令．营内方知．营外之人．任凭智同生知．亦莫能晓以此之故．方能全军灭贼．天下太平。军令一泄．三军倾覆。祖印一泄．五宗丧亡。未悟以前．只许参究话头．不准翻阅禅书。诚恐错会祖意．则以迷为悟．以假乱真．即名为泄．其害甚大。大悟之后必须广阅祖录．决择见地．则差别智开．药忌明了。尚须历缘锻炼．必使行解相应．方可出世为人．宏阐宗风。今人不教人力参．而为人讲演。使其开解路．起卜度．以己见会祖意．依稀仿佛．想个义理。全体是错．便谓就是。直饶不错．只是泥龙画饼．岂能致雨充饥。所以宗须真参．方有实益也。未开眼者．闻其讲说．喜出望外。其有具眼者．必痛彻骨髓矣。如此宏宗．徒有大损．毫无实益。何异以军令往告敌兵．相邀共战．其不自殄灭者鲜矣。由是假充悟道者．不胜其多。坏乱佛法者．实繁有徒矣。又教则以文显义．依义修观．观成证理．令人由解了而入。故天台以三止三观．传佛心印也。宗则离文显意．得意明心．明心起行．令人由参究而得。故禅宗以直指人心．传佛心印也。又经教所说因果修证．凡圣生佛．事理行相．历历分明。若能修因．自然证果．超凡入圣．即众生而成佛道矣。既得此事．则不涉因果修证凡圣生佛之理．岂待外求。宗门所说．总归本分．不涉因果修证凡圣生佛。（此理即也、）若得此意．（此名字及观行初心也、）定然依此不涉因果修证凡圣生佛之理．而超修因证果．超凡入圣．即众生而成佛道之事矣。（此观行至究竟也、）所以古德大悟后．有三次七次阅大藏经者。（汾州无业、三终大藏、育王知微、大慧杲门人、禁足于上塔院十余年、七终）（大藏、见育王山志、）有以坐看为不恭．跪读行披立诵者。（栖贤湜三终大藏皆如此、）有毕生日持一部法华者。

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（永明寿、首）（山念、）有看经唯恐打差．（差音叉去声、异也、）贴帖子于方丈门首．曰看经时不许问话者。（仰山寂、）有持观音圣号者。（明教嵩、日诵十万观音、世出世间经书、不读而知、又华林觉常念观音、遂感二虎常相依附、）有持准提神咒者。（金华俱胝和尚、）有日课百八佛事者。（永明寿、一部法华、亦在百八之数、）有对立像不敢坐．对坐像不敢卧者。（大通本、又凡食物以鱼胾名者、即不食、）有一日不作．一日不食者。（百丈海、）至于念佛求生西方．则多不胜数也。良以百丈乃马祖传道嫡子．其开示有云．修行以念佛为稳当。又所立清规．凡祈祷病僧．化送亡僧．皆归净土。故五宗诸师．多事密修也。多有久历年所．躬行苦行。（如沩山作典座、雪峰作饭头之类、）无非欲圆满六度．自利利他。类皆重法如宝．轻身似尘。绝不似今人之轻慢古今．亵黩经论也。是知宗觅前锋．教为后劲。其所办是一事．其所说是一法。但以语言施设．门庭建立不同。门外汉不知其同而不可合．异而不可离之所以。妄用己见．强作主宰。不是互谤．便是混滥。互谤之过．愚或能知。混滥之愆．智犹难晓。盖以归元无二．方便多门。宗家方便．出于格外．所有语言．似乎扫荡。未得意者．不体离言之旨．唯□出酒之糟。在宗则开一解路．不肯力参。在教则妄学圆融．破坏事相。唯大达之士．双得其益。否则醍醐甘露．贮于毒器．遂成砒霜鸩毒矣。教虽总明万法唯心．然须就事论事．事理因果．毫无混滥．原始要终．不出唯心。宗家的实商量．亦复如是。若举扬向上．虽指尽世间法法头头为问。答时总归本分．绝不就事论事。所谓问在答处．答在问处。纵有似乎就事说者．意则在彼而不在此。若认作就事者．即白云万里矣。的实商量者．禅书不录。所录者皆属本分话。若欲知者．必须广阅群书。否则看万善同归集．及净土十要中禅匠著述．亦可见其梗概矣。克论佛法大体．不出真俗二谛。真谛则一法不立．所谓实际理地．不受一尘也。俗谛则无法不备．所谓佛事门中．不舍一法也。教则真俗并阐．而多就俗说。宗则即俗说真．而扫除俗相。须知真俗同体．并非二物。譬如大圆宝镜．虚明洞彻．了无一物。然虽了无一物．又复胡来则胡现．汉来则汉现．森罗万象俱来则俱现。虽复群相俱现．仍然了无一物。虽复了无一物．不妨群相俱现。宗则就彼群相俱现处．专说了无一物。教则就彼了无一物处．详谈群相俱现。是宗则于事修而明理性．不弃事修教则于理性而论事修．还归理性。正所谓称性起修．全修在性．不变随缘．随缘不变．事理两得．宗教不二矣。教虽中下犹能得益．非上上利根不能大通．以涉博故。宗虽中下难以措心．而上根便能大彻．以守约故。教则世法佛法．事理性相．悉皆通达．又须大开圆解．（即宗门大彻大悟也、）方可作人天导师。宗则参破一个话头．亲见本来．便能阐直指宗风。佛法大兴之日．及佛法大通之人．宜依宗参究。喻如僧繇画龙．一点睛则即时飞去。佛法衰弱之时．及夙根陋劣之土．宜依教修持。喻如拙工作器．废绳墨则终无所成。教多显谈。宗多密说。宗之显者．如达磨云．净智妙圆．体自空寂。马祖云．即心即佛。百丈云．灵光独耀．迥脱根尘。体露真常．不拘文字。心性无染．本自圆成。但离妄念．即如如佛。此则与法华楞严诸大乘经．毫无异致。总之六祖前多显．六祖后多密。愚人不知宗教语言同异之致．每见宗师垂问．教家不能加答。遂高推禅宗．藐视教典。佛经视作故纸．祖语重愈纶音。（纶音即圣旨、）今之欲报佛恩．利有情者。在宗则专阐宗风．尚须教印。在教则力修观行．无滥宗言。良以心通妙谛．遇缘即宗。柏树子．干屎橛．鸦呜鹊噪．水流花放．欬唾掉臂．讥笑怒骂．法法头头．咸皆是宗。岂如来金口所说圆顿妙法．反不足以为宗耶。何须借人家扛子．撑自己门庭。自家楩楠豫章．何故弃而不用。须知法无胜劣．唯一道而常然。根有生熟．虽一法而益别。然则教外别传之说非欤。曰．言教外别传者．令人于指外见月也。又宗家提持．超越常格之外．名为教外别传。然此四字．埋没多少豪杰．今为道破。对教说．则日教外别传。机锋转语等．亦是教。对宗说．则曰机锋转语外别传。庶不至孤负佛祖．徒造口业矣。若真佛教不能传佛心印．则已得别传之迦叶．阿难．马鸣．龙树．当另宏别传之法．何用结集三藏．注经造论为哉。宗须教印者．如木须从绳则正也。予尝劝一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔．三世诸佛尚摸不著．用念佛作么。予曰．若真摸著三世诸佛摸不著的鼻孔．尚须步步随著三世诸佛脚后跟转．倘不随三世诸佛脚后跟转．则摸著者非衲僧鼻孔．乃阿鼻地狱铁床铜柱上火孔也。达磨云．二百年后．明道者多．行道者少．说理者多．通理者少。智者不登五品。南岳示证铁轮。故知今人于宗教二门．开眼尚难．何况贵证。其有慈悲愿深．生死心切者．宜随远公．智者．永明．莲池．专致力于念佛求生净土一门也。书至此．有傍不甘者呵曰．佛法广大如法界．究竟如虚空．妙性圆明．离诸名相。安用汝许多落索．分疆立界为。予应之曰．妙性虽离名相．名相岂碍妙性。虚空法界虽无疆界．疆界岂碍虚空法界。吾欲舍东往西．必须定南辨北。庶几方向不迷．措足有地。又恐己见错谬．欲请正于达人。是跛夫之路程．非轮王之舆版。（舆版即地舆图、）若夫通方开士．过量大人．世法全是佛法．业道无非佛道。祖意教理．佛经禅录．本自融通．有何混滥。尽吾之智．不能测其境界。竭吾之力．不能窥其藩篱。吾之鄙论．姑就吾之鄙机言耳。子何以迦楼罗王之飞腾．用责于蠓螟蚊蚋．而令其齐驱也哉。



佛教以孝为本论



孝之为道．其大无外。经天纬地．范圣型贤。先王修之以成至德．如来乘之以证觉道。故儒之孝经云．夫孝．天之经也．地之义也．民之行也。佛之戒经云．孝顺父母师僧三宝．孝顺至道之法．孝名为戒．亦名制止。是世出世间．莫不以孝为本也。奈何世俗凡情．只知行孝之显迹．不知尽孝之极致。每见出家释子．辄随己臆见．肆其谤讟．谓为不孝父母．与荡子逆徒无异。不知世法重孝．出世间法亦无不重孝。盖世之所谓孝者．有迹可循者也。释氏之所谓孝者．略于逆而专致力于本也。有迹可循者．显而易见。专致力于本者．晦而难明。何以言之．儒者服劳奉养以安其亲．孝也。立身行道．扬名于后世以显其亲．大孝也。推极而论．举凡五常百行．无非孝道发挥。故礼之祭义云．断一树．杀一兽．不以其时．非孝也。故日孝悌之道．通于神明．光于四海也。论孝至此．可谓至矣尽矣．无以复加矣。然其为孝．皆显乎耳目之间．人所易见。惟我释子．以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母．并当报答无真劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬．且当度脱父母之灵识．使其永出苦轮．常住正觉。故曰释氏之孝．晦而难明者也。虽然．儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家．岂竟不顾父母之养乎。夫佛制．出家必禀父母。若有兄弟子侄可托．乃得禀请于亲．亲允方可出家．否则不许剃落。其有出家之后．兄弟或故．亲无椅托．亦得减其衣钵之资．以奉二亲。所以长芦有养母之芳踪．（宋长芦宗赜禅师、襄阳人、少孤、母陈氏鞠养于舅家、及长、博通世典、二十九岁出家、深明宗要、后住长芦寺、迎母于方丈东室、劝令念佛求生净土、历七年、其母念佛而逝、事见净土圣贤录、）道丕有葬父之异迹。（道丕、唐宗室、长安人、生始周岁、父殁王事、七岁出家、年十九、世乱谷贵、负母入）（华山、自辟榖、乞食奉母、次年往霍山战场、收聚白骨、虔诵经咒、祈得父骨、数日父骨从骨聚中跃出、直诣丕前、乃掩余骨、负其父骨而归葬焉、事见宋高僧传、）故经云．供养父母功德．与供养一生补处菩萨功德等。亲在．则善巧劝谕．令其持斋念佛求生西方。亲殁．则以己读诵修持功德．常时至诚为亲回向。令其永出五浊．长辞六趣。忍证无生．地登不退。尽来际以度脱众生．令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。推极而论．举凡六度万行．无非孝道扩充。故梵网戒经．一一皆言应生慈悲心．孝顺心。又云．若佛子以慈悲心．行放生业。一切男子是我父．一切女人是我母．我生生无不从之受生。故六道众生．皆是我父母。而杀而食者．即是杀我父母。因玆凡所修持．皆悉普为法界众生而回向之。则其虑尽未来际．其孝遍诸有情。若以世孝互相校量．则在迹不无欠缺．约本大有余裕矣。惜乎不见此理者．不谓之为妄诞．便谓之为渺茫。岂知竖穷三际．横遍十方．佛眼圆见．若视诸掌也。



如来随机利生浅近论



人同此心．心同此理。生佛不二．凡圣一如。由迷悟之攸分．致升沈以迥别。大觉世尊．愍而哀之。示成正觉．普度众生。以醍醐之一味．随机宜而殊说。大根则为说顿法．令其速成佛道。小器则授以渐教．使彼徐出尘劳。随顺世间．循循善诱。示戒善．辟人天之坦路。明因果．陈趋避之良谟。言戒善者．五戒不杀．即仁。不盗．即义。不邪淫．即礼。不妄语．即信。不饮酒．则心常清而志凝．神不昏而理现．即智。五戒全持．不堕三途．恒生人道。此与儒之五常大同。第儒唯令尽义．佛则兼明果报耳。十善者．不杀．不盗．不邪淫．名身三业。不妄言．不绮语．不两舌．不恶口．名口四业。不贪．不嗔．不痴．名意三业。此与五戒大同。而五戒多分约身．十善多分约心。十善具足．定生天界。至于遇父言慈．遇子言孝．对兄说友．对弟说恭．种种伦理之教．则皆欲使人各尽其分．无或欠缺．随顺世相．修出世法。若夫广明因果报应．不爽毫厘。堕狱生天．唯人自召。乃如来至极悲心．欲令众生永离众苦．但受诸乐耳。故不惜现广长舌相．为诸众生尽情宣演。经云．菩萨畏因．众生畏果。若欲不受苦果．必须先断恶因。若能常修善因．决定恒享乐果。此即书之作善降祥．作不善降殃。易之积．善必有余庆．积不善必有余殃之意。但儒唯约现世与子孙言．佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测．视作渺茫．不肯信受。如盲背导师．自趣险道．欲不堕坑落堑．何可得耶。是故佛法广被十法界机。若约人道而言．即无一人不堪受佛法．亦无一人不能受佛法。藉令各修戒善．则俗美人和．家齐国治。唐虞盛世之风．何难见于今日。因玆道启西干．法流东震。历代王臣．咸皆崇奉。以其默化人心．隐赞治道．伏凶恶于未起．消祸乱于未萌故也。至于出家为僧．乃为专志佛乘．与住持法道而设。非谓佛法唯僧乃可修持也。此诸浅说．乃如来随顺世间．渐令出世之人天乘法。余如声闻．缘觉．菩萨等乘．咸皆以此为基。若夫有大根者．直趣妙觉．彻证吾心本具之佛性．极畅如来出世之本怀．其义深远．姑置勿论。



持经利益随心论



大觉世尊．所说一切大乘显密尊经．悉皆理本唯心．道符实相．历三世而不易．举十界以咸遵。归元复本．为诸佛之导师。拔苦与乐．作众生之慈父。若能竭诚尽敬。礼诵受持．则自他俱蒙胜益．幽显同沐恩光。犹如意珠．似无尽藏．取之不匮．用之无穷．随心现量．悉满所愿。楞严所谓求妻得妻．求子得子．求三昧得三昧．求长寿得长寿．如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者．究竟果德。若论如来本心．契经全力．实属乎此。但以众生志愿狭劣．与夫致诚未极．不能直弃。故随彼行心．满彼所愿。倘宿根深厚之士．则顿明自性．彻证唯心．破烦惑而直趣菩提．圆福慧而速成觉道。获契经之全益．畅如来之本怀矣。譬如一雨普润．卉木同荣。大根则拂云以蔽日。小根则长寸而增分。道本唯一真如．益随心而胜劣。然善根苟种．佛果终成。纵不能即获巨益．亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓．远近皆丧。食少金刚．决定不消。先以欲钩牵．后令入佛智者．其斯之谓欤。



竭诚方获实益论



谚云．下人不深．不得其真。此言虽小可以喻大。夫世间大而经术文章．小而一才一艺．若欲妙义入神．传薪得髓．艺超侪伍．名传古今。而不专心致志．竭诚尽敬．其可得乎。故管子曰．思之思之．又重思之。思之不得．鬼神其将通之。非鬼神之与通．乃精诚之极也。汉魏昭．见郭林宗。以为经师易遇．人师难逢。因受业．供给酒扫。林宗尝有疾．命昭作粥。粥成进之．林宗大呵曰．为长者作粥．不加意敬事．使不可食。昭更为粥复进．又呵之者三．昭容色不变。林宗曰．吾始见子之面．今而后知子之心矣。宋杨时．游酢．师事伊川。一日请益时久．伊川忽瞑目假寐．二子侍立不敢去。良久．伊川忽觉曰．贤辈尚在此乎．归休矣。乃退．门外雪深尺余矣。张九成．十四岁游郡庠。终日闭户．无事不越其限。比舍生隙穴视之．见其敛膝危坐．对诗书若对神明．乃相惊服而师尊之。此四子者．所学乃世间明德新民．修齐治平之法。其尊师重道．尚如此之诚。故得学成德立．致生前没后．令人景仰之不已。至于弈秋之诲弈也．唯专心致志者胜。痀偻之承蜩也．以用志不分而得。由是观之．学无大小．皆当以诚敬为主。而况如来于往昔劫中．欲令众生．同成觉道。以无缘种．莫由得度。因兹普现色身．垂形六道。种种方便．随机利物。千门具启．一道同归。善根未种未熟未脱者．令其即种即熟即脱。应以何身得度者．即现何身而为说法。云布慈门．波腾行海。六度齐修．四摄普益。其布施也．内外俱舍。所谓国城妻子．头目髓脑．身肉手足．欢喜施与。故法华云．观三千大千世界．乃至无有如芥子许．不是菩萨舍身命处。夫如来为众生故．经历三大阿僧祇劫．广行六度．普结缘种。待其机熟时至．然后示成正觉。宏开法会．普应群机。上根则显示实相．令其诞登道岸。中下则曲垂接引．令其渐次熏陶。显密权实．偏固顿渐。随机而施．相宜而用。乘虽有三．道本无二。为实施权．权是实家之权。开权显实．实是权家之实。俯顺群机．循循善诱。必令机理双契．方得懈行俱圆。学者虽则专主大乘．亦不可轻蔑弃舍小乘。以小乘原为进入大乘而设．乃如来之度生妙用．实下根之出苦宏猷。故四十二章经云．学佛道者．佛所言说．皆应信顺。譬如食蜜．中边皆甜．吾经亦尔。大海虽有浅深．水味原无二致。凡属佛经．固应一体尊重。如轮王命令．事虽种种不同．其为王勒则一也。而圆人受法．无法不圆。治世语言．资生业等．皆顺正法。况如来金口所说之生灭无生四谛十二因缘等法乎哉。及如来一期事毕．示现灭度。迦叶阿难等诸大弟子结集法藏．遍界流通。一千年后．教传此土。两土高僧．东西往还．译布佛经．不惜躯命。读法显．昙无竭．玄奘等传．其道路险阻．非常艰辛。不觉哽噎涕泣．莫之能已。经云．人身难得．佛法难闻。若非宿有因缘．佛经名字．尚不能闻。况得受持读诵．修因证果者乎。然如来所说．实依众生即心本具之理。于心性外．了无一法可得。但以众生在迷．不能了知。于真如实相之中．幻生妄想执著。由玆起贪嗔痴．造杀盗淫。迷智慧以成烦恼．即常住而为生灭。经尘点劫．莫之能反。幸遇如来所说大乘显密诸经．方知衣珠固在．佛性仍存。即彼客作贱人．原是长者真子。人天六道．不是自己住处。实报寂光．乃为本有家乡。回思从无始来．未闻佛说。虽则具此心性．无端枉受轮回。真堪痛哭流涕．声震大千。心片片裂．肠寸寸断矣。此恩此德．过彼天地父母．奚啻百千万倍。纵粉身碎骨．曷能报答。唯有依教修行．自行化他。方可少舒春草仰晖．夏葵向日之微忱而已。然今之缁素．翻阅佛经．毫无诚敬。种种亵慢．难以枚举。而习行既久．彼此相安。其亵慢之迹．不忍备言。视如来之法言．同破坏之故纸。且勿谓不知旨趣者．了无所益。即深知实义者．亦只是口头三昧．面门辉光。如饥说实．如贫数宝。虽有研究之功．绝无实证之益。况亵慢之罪．奚啻弥天。而受苦之期．岂止穷劫。虽是善因．反招恶果。纵为将来得度之因．难免多劫备受其苦。用是心怀惨伤．敢陈刍荛。企依佛教以奉行．庶唯得益而无损。金刚经云．若是经典所在之处．即为有佛。若尊重弟子。又云．在在处处．若有此经．一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处．即为是塔。皆应恭敬作礼围绕．以诸华香而散其处。何以令其如此。以一切诸佛．及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法．皆从此经出故。而诸大乘经处处教人恭敬经典．不一而足。良以诸大乘经．乃诸佛之母．菩萨之师。三世如来之法身舍利九界众生之出苦慈航。虽高证佛果．尚须敬法。类报本追远．不忘大恩。故涅槃经云．法是佛母．佛从法生。三世如来．皆供养法。况博地凡夫．通身业力．如重囚之久羁牢狱．莫由得出。何幸承宿世之善根．得睹佛经。如囚遇赦书．庆幸无极。固将依之以长楫三界．永出生死牢狱。亲证三身．直达涅槃家乡。无边利益．从闻经得。岂可任狂妄之知见．不存敬畏。同俗儒之读诵．辄行亵黩。既读佛经．何不依佛经所说恭敬尊重。既亵佛法．岂能得佛法所有真实利益。倘能暂息狂见．清夜自思。当必心神惊悸．涕泪滂沱。悲昔日之无知．誓毕生以竭诚。从兹心意肃恭．身口清净。永绝粗鄙之恶态．桓依经论之圣谟。果能如是．庶可于佛法大海中．随分随力．各获实益。如修罗香象．及与蚊虻．饮于大海．咸得充饱。又如一雨普润．卉木同荣。如是．则自己受持之功．方不枉用。而如来说经．诸祖宏法之心．亦可以稍得舒畅而慰悦矣。今将古德恭敬经典之事迹利益．略录数条。企欲真修实践者．有所取法焉。齐僧德圆．不知氏族．天水人。常以华严为业。读诵受持．妙统宗极。遂修一净园．树诸谷楮。并种以香草．杂以鲜花。每一入园．必加洗濯．身著净衣。溉以香水．楮生三载．香气氛馥。别造净屋．香泥壁地。结坛净器。浴具新衣。匠人斋戒．易服出入．心盥漱熏香。剥楮取皮．浸以沉水。护净造纸．毕岁方成。别筑净基．更造新室。乃至柱梁椽瓦．并濯以香汤．每事严洁。堂中别施方柏牙座．周布香花。上悬宝盖．垂诸玲佩．杂以旒苏。白檀紫沉．以为经案．并充笔管。书生日受斋戒．香汤三浴。华冠净服．状类天人。将入经室．必夹路焚香．呗先引之。圆亦形服严净．执炉恭导。散花供养．方乃书写。圆胡跪运想．注目倾心。才写数行．每字皆放光明．照于一院．举众同见．莫不悲感．久之方歇。复有神人执戟．现形警卫。圆与书生同见．余人则不睹焉。又有青衣梵童．无何而至。手执天华．忽申供养。前后灵感．杂沓相仍。迄经二载．书写方毕。盛以香函．置诸宝帐．安彼净堂．每伸顶谒。后因转读．函发异光。至于严洁敬绝今古。此经递授．于今五代。有清净转读者．时亦灵应昭然。其经今在西太原寺贤首法师处．守护供养。



（注）此与下二条．皆系晋译六十卷华严经也。谷．音谷．从木．不从禾．楮之别种。德圆种楮．造纸写经。入此楮园．尚须洗濯．著净衣服。其平日礼佛诵经．诚敬净洁．盖可知矣。今人登大雄殿．尚无彼入楮园之虔洁．良可慨叹。浴具新衣者．浴．即浴室．新字宜作触．谓浴室中具有登厕之衣。匠人斋戒．易服出入者．所用匠人．皆须持五戒．日受八关斋法。凡欲登厕．先至浴室．脱去常服．著登厕衣。及出．先洗净．次洗浴．方著常服。旒苏．即须子。乃聚众丝线．于头上绾一结子．下则散分者。呗．唱赞也。五代．即齐梁陈隋唐．此传系唐人所作．故曰于今五代。德圆之诚．超越古今。故其灵感．杂沓相仍。今人虽无此财力．于力所能为者．可不竭诚尽敬．以期三宝垂慈．冥显加被乎。倘惟事形迹．了无诚敬。则无边法力．莫由感通。谓为佛法不灵．其可乎哉。此依华严悬谈及会玄记二书录出。



唐定州中山僧修德者．不知氏族。苦节成性．守道山林。以华严起信．安心结业。于永徽四年．发心抄写。故别为净院．植楮树．兼种香花．灌以香水。凡历三年．洁净造纸。复别筑净台．于上起屋。召善书人沩州王恭．别院斋戒．洗浴净衣．焚香布花．悬诸幡盖．礼经忏悔．方升座焉。下笔含香．举笔吐气．每日恒然。德日入静室运想。每写一卷．施缣十疋．一部总六百缣。恭乃罄竭志诚．并皆不受。才写经毕．俄即迁化。德以经成．设斋庆之。大众集已．德于佛前．烧香散花．发宏誓愿。方开经藏．放大光明．周七十余里．照定州城。城中士女．普皆同见。中山斋众．投身宛转．悲哽忏悔。



（注）此与上事迹大同．可见古人于三宝分上．多皆竭诚尽敬。绝不似今人之怠忽亵慢．有名无实也。举笔吐气者．或欲咳嗽．或欲呵欠．即停笔少顷．面向旁边．令气出之．不敢以口气熏经故也。才写经毕．俄即迁化者．以专心写经．不求名利．志诚之极．致令业尽情空．了生脱死。高登上品宝莲．亲证不退转地矣。观此．可见佛法不孤负人．而今之缁素．多多皆是孤负佛法耳。奈何奈何。此一条出会玄记。



唐僧法诚．姓樊氏．雍州万年县人。幼年出家．以诵华严为业。因遇慧超禅师．隐居蓝谷高山。遂屏嚣烦．披诚请益。后于寺南岭．造华严堂．澡洁中外。庄严既毕．乃图画七处九会之像。又竭其精志．书写受持。宏文学士张静者．时号笔工．罕有加胜。乃请至山舍．令受斋戒．洁净自修。口含香汁．身被新服。然静长途写经．纸直五十。诚料其见．才写两纸．酬直五百。静利其货竭力写之。终部已来．诚恒每日烧香供养．在其案前。点画之间．心缘目睹．略无遗漏。故其克心钻注．时感异鸟．形色希世。飞入堂中．徘徊鼓舞。下至经案．复上香炉。摄静住观．自然驯狎．久之翔逝。明年经了．将事兴庆。鸟又飞来．如前驯扰．鸣唳哀亮。贞观初年．造画千佛．鸟又飞来．登止匠背。后营斋供．庆诸经像。日次中时．怪其不至。诚顾山岑曰．鸟既不至．吾诚无感也。将不嫌诸秽行．致有此征。言已欻然飞来．旋还鸣啭。入香水中．奋迅而浴．中后便逝。前后如此者．非复可述。静素善翰墨．乡曲所推。山路岩崖．勒诸经偈．皆其笔也。手写法华．正当露地。因事他行．未营收举。属洪雨滂注．沟涧波飞。走往看之．合案并干．余便流潦。尝却偃横松．遂落悬溜。未至下涧．不觉已登高岸．不损一毛。



（注）法诚张静．各竭诚敬。故其感应．俱难思议。出华严悬谈．及会玄记．并续高僧传。



唐僧昙韵．定州人。行年七十．隋未丧乱．隐于离石北千山。常诵法华经。欲写其经．无人同志。如此积年。忽有书生．无何而至。云所欲洁净．并能行之。即于清旦．食讫入浴。著净衣．受八戒。入净室．口含檀香．烧香悬旛．寂然抄写．至暮方出。明又如先．曾不告倦。及经写了．如法奉衬。相送出门．斯须不见。乃至装潢．一如正法。韵受持读之．士重裹结。一重一度香水洗手．初无暂废。后遭胡贼．乃箱盛其经．置高岩上。经年贼静．方寻不见。周慞穷觅．乃于岩下获之。箱巾糜烂．拨朽见经．如旧鲜好。



（注）写经心诚．感圣来应。圣虽来应．示同凡夫。故一依其法．清旦食讫入浴．著净衣等也。八戒．即八关斋法．以过中不食为体．以不杀等八戒助成。关闭贪嗔痴等烦恼惑业．不令生起。乃令在家人受出家戒。从今朝清晨受．至明日明相出为限。写经令其日日常持．故须日日常受。至暮方出．则午亦不食矣。裹音果．包也。一重一度香水洗手者．即读一回经．先用香水洗一度手。箱巾烂而经鲜好者．一以圣人之法力加持．一以韵师之诚心感格．一以妙经之功德难思故也。韵师后住隰州。道宣律师．贞观十一年至彼见之。时年已七十矣。此下数条．皆出三宝感通录。

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唐贞观五年．有隆州巴西县．令狐元轨者．敬信佛法。欲写法华．金刚般若．涅槃等．无由自检。凭彼土抗禅师检校。抗乃为在寺如法洁净．写了下帙．还岐州庄所．经留在庄。并老子五千言．同在一处。忽为外火延烧．堂是草覆．一时灰荡。轨于时任冯翊令。家人相命拨灰．取金铜经轴。既拨外灰．其内诸经．宛然如故。潢色不改。唯箱帙成灰。又觅老子．便从火化。乃收取诸经．乡村嗟异。其金刚般若一卷．题字焦黑。访问所由．乃初题经时．有州官能书。其人行急．不获洁净．直尔立题．由是被焚。其人现在．瑞经亦存。京师西明寺主神察．目验说之。



（注）老子五千言．即道德经。一切佛事．俱以戒行诚敬为本。若戒行精严．诚敬笃至。则三宝诸天．皆为拥护。否则无边法力．莫之能感。观此诸经毫无所损．唯金刚经题．字迹焦黑。以其人既无戒力．又无诚心故也。受持佛经者．可不以持戒竭诚为急务哉。



唐河东有练行尼．常诵法华。访工书者写之．价酬数倍。而洁净翘勤．有甚余者．一起一浴．然香熏衣。筒中出息．通于壁外。七卷之功．八年乃就。龙门寺僧法端．集众讲说。借此尼经．以为权定。尼固不与．端责之。事不获已．乃自送付端。端开读之．唯见黄纸．了无文字．余卷亦尔。端愧悔送尼。尼悲泣受已．香水洗函。顶戴绕佛．七日不休。开视．文字如故。即贞观二年．端自说之云。（本拟广录恭敬三宝之利益、及亵慢三宝之罪愆、令研究佛学者取法有地、获罪无由、以目力不给、遂止）



挽回劫运护国救民正本清源论



道德仁义．乃吾人本具之性德。因果报应．实天地化育之大权。人生天地之闲．藐尔七尺之躯。其与广大高厚莫测之天地．并立为三．称为三才者。以其能仰体天地之德．皆可以为尧舜．皆可以作佛．以参赞其化育故也。故圣人于易乾坤二卦之象．一以自强不息法天．一以厚德载物法地教人。夫自强不息．则闲邪存诚．克己复礼．非到明明德．止至善．人欲净尽．天理流行．以复其本具之性德不可也。厚德载物．则仁民爱物．推己及人．当必本忠恕．行慈悲．胞与为怀．物我同观．非尽其参赞之天职弗止也。然此非专指居位行政者言即匹夫匹妇．亦皆能行。以尧舜之道．孝弟而已。圣贤之学．修身而已。能修身者．必能孝弟．必能格除物欲．扩充良知．以独善其身矣。而其效必能刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦。况得位行政．岂有不能兼善天下之理乎。天下不治．匹夫有责。使人人各秉诚心．各尽孝弟．各行慈善．矜孤恤寡．救难怜贫．戒杀放生．吃素念佛。则人以善感．天以福应。自然雨顺风调．民康物阜。决不至常降水旱瘟蝗．风吹地震等灾。而时和年丰．人乐其业。加以慈和仁让．相习成风．纵有一二愚顽．亦当化为良善。如矜梁上之君子．一方永绝窃贼。赒匿室之偷儿．此后遂成善士。古人仁慈为政．真诚爱民．尚能感化异类。如虎不入境．鱼徙他方等瑞征。载诸史册．不一而足。果能各以慈善相感．断不至常有土匪刀兵．蹂躏劫掠等祸。然人之气禀．万有不齐。天机深者．自能恪遵道义．以尽为人之分。其有宿习浓厚．障蔽性德。以至心之所念．口之所言．身之所行．每与道义相悖。然由闻其福善祸淫之理．及见其善恶报应之事．未有不战兢惕厉．以自修省．冀其获福而免祸者。是知天地以福善祸淫．为摄持人民悉遵道德仁义之大权。圣人本天地之心．以行教化。以故惠吉逆凶五福六极．作善降之百祥．作不善降之百殃．积善之家必有余庆．积不善之家必有余殃之说．屡见于经。其所以感发人之善心．惩创人之逸志者．至深切矣。然则因果报应之吉凶祸福．乃道德仁义依违真伪之实验也。既知其实验．则欲为善而益加奋勉．必底于成。欲为不善而遂生恐惧．有所不敢矣。如是则提倡因果报应．乃仰承天地圣人之心．以成全世人道德仁义之性德也。若以因果报应为渺茫无稽．不但违背天地圣人之心．自己神识．永堕恶趣。且使上智者不能奋志时敏．聿修厥德。下愚者无所忌惮．敢于作恶。以致天地圣人化育之权．抑而不彰。吾人即心本具之理．隐而弗现。其为祸也．可胜言哉。但以世间圣人．语言简略。又且只说现生．及与子孙。至于生之以前．死之以后。与从无始以来．随罪福因缘．轮回六道．皆未发明。以故识见浅者．虽日读圣人因果报应之言．犹然不信因果报应。如来大教．显示吾人心性之妙．与夫三世因果之微。举凡格致诚正修齐治平之道．与夫断惑证真了生脱死之法．无不备具。是故遇父言慈．遇子言孝。兄友弟恭．夫倡妇随．主仁仆忠．各尽己分。则与世间圣人所说．了无有异。而复一一各示前因后果．则非世间圣人所能及。尽义尽分之语．只能教于上智．不能制其下愚。若知因果报应．则善恶祸福．明若观火。其谁不欲趋吉而避凶．免祸而获福乎。又不知因果．多有外彰善相．实则暗存恶心．以行恶事。意谓人既不知．有何妨碍。不知吾人之心．与天地鬼神．及诸佛菩萨之心．息息相通。我心随起一念．彼则无不了知。故曰人闲私语．天闻若雷。暗室亏心．神目如电。周安士曰．人人知因果．大治之道也。人人不知因果．大乱之道也。甚矣佛恩之浃于民生也。人特不深思．故弗知耳。上古之世．人情淳朴．胜过叔季之浇漓．奚啻数倍。文王之泽．及乎枯骨。不数百年．杀人殉葬之风．遍于天下。列国诸侯之死．杀所爱之臣妾．动至数十百人。不惟不生怜愍．而复反以为荣．各相效尤。以秦穆公之贤．尚杀百七十七人以殉葬。子车三子．乃国之良臣．亦复不为国与民计而免．况其他无道之暴君哉。国君如是．大夫与士．亦各随其力而为之。虽孔孟老庄齐出．亦莫能止。及佛教东来．阐明因果报应．令人戒杀放生．断荤吃素。即虫蚁蚤虱．尚令护惜．勿行杀害．何况于人。以一切众生．皆有佛性．皆知贪生怕死．皆是过去父母眷属．皆是未来诸佛世尊。固宜愍念怜恤．何敢妄行杀害．以充口腹乎。慈风一扇．胜残去杀。勿论诸侯大夫士．不敢杀人殉葬。即南面称朕者．亦不敢行此恶法。即有一二暴虐者行之．亦断不敢以多为荣也。使无佛法生死轮回．因果报应之说。则后世之人．能尽其天年而死者．盖亦鲜矣。此系至浅近之法．而其效尚能如是。况论心性极赜之理．与断惑证真之道乎哉。而如来随顺众生．循循善诱。初以五戒十善之人天乘．接引劣机．以作超凡入圣了脱生死之前方便。若根机稍深．则为说四谛十二因缘．令其断见思惑．证声闻缘觉之二乘果。若是大乘根性．则令其发大菩提心．遍修六度万行。上求佛道．下化众生。兴无缘慈．起同体悲。不住色声香味触法而行布施．以及六度万行。度脱一切众生．令入无余涅槃。不见能度之我．与所度之人及众生．并所证之无余涅槃之寿者相。由其四相不著．三轮体空。故令尘沙无明．因之消灭。随其功行．以次证夫十住十行十回向十地等觉之菩萨果。及全彰自性．彻悟唯心．福慧圆满．智断究竟之佛果耳。又以末世众生．根机陋劣．匪仗如来洪誓愿力．决难现生即出生死。由是以大慈悲．特开一仗佛慈力了生脱死之净土法门。但具真信切愿．持佛名号．求生西方极乐世界。其所行一丝一毫之世善．并六度万行种种功德．悉以回向往生。此则以己信愿．感佛慈悲。感应道交．必蒙摄受。待至临终．蒙佛接引．往生西方。既往生已．则圆离众苦．但受诸乐。亲炙弥陀．参随海众。其证无生而成觉道．如操左券而取故物。校彼仗自力以了生死者．其难易固天渊悬殊也。又仗自力者．百千万人．难得一二即生了脱。以其必须定慧具足．惑业净尽．方可如愿。倘惑业尚有丝毫未尽．则生死轮回决难出离。仗佛力则信愿真切．万不漏一。三根普被．利钝全收。上根则速证法身．下根则带业往生。如来度生之怀．唯净土法门．方能究竟舒畅耳。由有如上种种利益．故古今来圣君贤相．杰士伟人．莫不自行化他．护持流通。以其能阴冀郅治．显淑民情。消祸乱于未萌．证本具之佛性也。近来世道人心．日趋日下。各怀我见．互相竞争。以致刀兵连绵．无时静谧。而上有好者．下必有甚焉者。一班顽民．尽作土匪．肆行劫掠．毒害生民。人以恶感．天以灾应。水旱疾疫．风吹地震．种种惨灾．频频见告．国运危岌．民不聊生。欲行拯救．苦无其力。唯有恳求当权诸公．及一切同胞。悉本忠恕之心．以行慈悲之道。视一切人民．皆如同胞。互相扶持．勿行残害。思前因与后果．必修德而行仁。利人者实为利己．此生他世．福报无穷。害他者甚于害自．现在未来．苦报无尽。与其逞势于一时．以致神识受苦于永劫。何如修德于毕世．以期身心受乐于多生乎。然在凡夫地．未断惑业．纵生人天．终非究竟安隐之处。倘能随分随力．持佛名号．求生西方．以期尽此报身．高登极乐．方为最上脱苦之道。而堂堂丈夫．忍令本具佛性．常被惑业所缚．以受生死苦荼乎。张季鸾君．特刊中华新报．每日专辟一栏．提倡佛学。举凡如来应化．法道流通．信毁罪福．修持利益。与夫戒杀放生．吃素念佛之言论事迹．随便登载。冀阅报诸君．同悟心佛众生．三无差别之理。以行断恶修善．复本心源之事。余谓此实护国救民正本清源之道。因将吾人天职．天地化育．圣贤心法．佛教纲要。与夫乱之所始．治之所由。撮略言之．以贡当世具眼高人。所愧文字拙朴．不能畅发蕴奥。然其意义．固非妄谈杜撰．有可取焉。又人生世间．所资以成德达才．建功立业．以及一才一艺养活身家者。皆由文字主持之力．而得成就。字为世间至宝．能使凡者圣．愚者智。贫贱者富贵．疾病者康宁。圣贤道脉．得之于千古。身家经营．遗之于子孙莫不仗字之力。使世无字．则一切事理．皆不成立．而人与禽兽无异矣。既有如是功力．固宜珍重爱惜。窃见今人任意亵污．是直以至宝等粪土耳。能不现生折福折寿．来生无知无识乎哉。又不但有形之字．不可亵污遗弃。而无形之字．更不可亵污遗弃。孝弟忠信礼义廉耻．若不措之躬行．则成亡八字矣。八字既亡．则生为衣冠禽兽．死堕三途恶道矣。可不哀哉。



疏



南浔极乐寺重修放生池疏



戒杀放生之事．浅而易见。戒杀放生之理．深而难明。若不明其理．纵能行其事。其心决不能至诚恻怛。其福田利益．亦随其心量而致成微浅。倘遇不知者阻诽．遂可被彼所转．而一腔善心．随即消灭者有之。以故不避繁词．用申其义。俾物类同沐慈恩．人伦各培福祉。以恳到之深仁．灭自他之杀报。同臻寿域．共乐天年。尚祈以此功德．回向西方。则永出轮回．高超三界。为弥陀之弟子．作海众之良朋矣。阅者幸注意焉。原夫水陆众生一念心性．直下与三世诸佛．无二无别。但以宿恶业力．障蔽妙明．不能显现．沦于异类。遂致知识陋劣．除求食避死之外．了无所知。譬如大宝铜镜．经劫蒙尘。不唯毫无光明．即彼铜体．亦不显现．直同废物。忽遇智人．知是宝镜．具有照天照地无边光明。遂日事磨砻．初则略露镜体．次则渐发光明。及乎磨之至极．则照天照地之光．全体显现。无智之人．方始贵重．视为至宝。须知此光．镜本自具．非从磨得。虽复自具．倘无磨砻之缘．从劫至劫．亦无发光之日。一切人天六道众生心性．悉皆如是。由无始来．惑业障蔽．不能显发本具妙明。迷背真性．造生死业。大觉世尊．知诸众生一念心性．与佛同俦。因玆种种方便．随机说法。普令修习戒定慧道．以期断惑业而复本有圆福慧以证法身。又令世人发慈悲心．戒杀放生。良以我与一切众生．皆在轮回之中。从无始来展转相生．展转相杀。彼固各各皆为我之父母兄弟姊妹儿女．我亦各各皆为彼之父母兄弟姊妹儿女。彼固频频由恶业力．或于人中．或于异类．受我杀戮。我亦频频由恶业力．或于人中．或于异类．受彼杀戮。久经长劫．相生相杀．了无底止。凡夫不知．如来洞见。不思别已．思之则不胜惭愧悲悯矣。我今幸承宿世福善．生于人道。固宜解怨释结．戒杀放生。令彼一切有生命者．各得其所。又为念佛回向净土．令得度脱。纵彼业重．未能即生．我当仗此慈善功德．决祈临终往生西方。既往生已．即得超凡入圣．了生脱死．永出轮回．渐证佛果矣。且受物放生．古圣先贤．皆行此事。故书有鸟兽鱼虌成若之文．而文王泽及枯骨．况有知觉之物哉。至于简子放鸠．子产畜鱼．随侯济蛇．杨宝救雀。此固圣贤一视同仁之心．尚不知其蠢动合灵。皆具佛性。展转升沈．互为怨亲．及将来决定成佛等义。迨至大教东来．三世因果；及生佛心性平等无二之理．大明于世。凡大圣大贤．无不以戒杀放生．为挽杀劫以培福果．息刀兵而乐天年之基址。古云．欲知世上刀兵劫．须听屠门半夜声。又云．欲得世间无兵劫．除非众生不食肉。是知戒杀放生．乃拔本塞源之济世良谟也。故陈智者大师．买临海江沪溪梁六十余所．亘四百余里为放生池。请敕立碑．禁止渔捕。有偷捕者．动辄得祸。直至唐贞观中．犹然如是唐肃宗乾元二年．诏天下诸州各立放生池．敕颜真卿撰碑文．并书丹。有云我皇举天下以为池．罄域中而蒙福．承陀罗尼加持之力．竭烦恼海生死之津。揆之前古．曾何仿佛。宋真宗天禧元年．诏天下立放生池．而杭州西湖．亦宋之放生池也。明莲池大师立放生池于上方长寿二处。其戒杀放生文。流通天下。迄今三百余年以来．景仰高风．慈济物类之缁素通人．何可胜数。或曰．鳏寡孤独．贫穷患难．所在皆有。何不周济．而乃汲汲于不相关涉之异类。其缓急轻重．不亦倒置乎哉。答曰．子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异．佛性原同。彼以恶业沦于异类．我以善业幸得人身。若不加悯恤．恣情食啖。一旦我福或尽．彼罪或毕．难免从头偿还．充彼口腹。须知刀兵大劫．皆宿世之杀业所感。若无杀业．纵身遇贼寇．当起善心．不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事．戒杀放生者绝少遭逢。是知护生．原属护自。戒杀可免天杀．鬼神杀．盗贼杀．未来怨怨相报杀。鳏寡孤独．贫穷患难．亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人．绝不作此项功德乎。然鳏寡等虽深可矜悯．尚未至于死地。物则不行救赎．立见登鼎俎以充口腹矣。又曰．物类无尽．能放几何。答曰．须知放生一事．实为发起同人．普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意．中心恻然．不忍食啖。既不食啖．则捕者便息。庶水陆空行一切物类．自在飞走游泳于自所行境．则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎。纵不能人各如是．而一人不忍食肉．则无量水陆生命．得免杀戮．况不止一人乎。又为现在未来一切同人．断鳏寡孤独贫穷患鸡之因。作长寿无病．富贵安乐父子团圞．夫妻偕老之缘。正所以预行周济．令未来生生世世永不遭鳏寡等苦。长享受寿富等乐。非所谓罄城中而蒙福乎。何可漠然置之。子审思之。戒杀放生．毕竟是汲汲为人．抑止汲汲为物．而缓急轻重倒置乎。南浔极乐寺外．向有放生池。以磡未全砌．遂致坍塌．兼复多年未浚．淤泥充满。每有善士就河放生。虽发善心．生难获益。其旦蒙放而暮复遭捕者．当居多半。若近大江．则固宜放之江中．小河则断非所宜。园林大师心有不忍．拟欲深浚其池．外筑围墙以为防护。俾放生有地．而盗捕无由。其意亦良厚矣。尚未开工．适普陀觉三大师至．一见即志道相契。旋以寺事付托．而已则放下万缘．专修净业焉。觉师缵承旧绪．即欲速成其事。但以工程浩大．独力难成。拟募阖镇善信共襄胜事。祈予作序。（下略）



金陵三汊河法云寺放生池疏



金陵为文献之邦．素称佛国。其地之人．多有大乘根性。以大法东来．百七十余年．只在北方。至吴孙权赤乌四年．康僧会尊者．行化至此。以感佛舍利降临．孙权为之建塔修寺．以宏法化。至晋而佛驮跋陀罗．译华严经．亦在其地。宋齐梁陈以来．译经宏法．大有其人。一则宿昔熏陶．善根所使。一则山水崇深．地灵所致也。迨至唐肃宗时．颜鲁公真卿．适守是邦。诏天下诸州各立放生池．命鲁公撰文。其曰．举天下以为池．罄城中而蒙福。是岂独为物计哉．盖欲有所感也。今清凉山下乌龙潭．乃鲁公自立之放生池。鲁公精忠贯日月．文笔动风云。而且笃信佛法．极意护生。其懿德弘慈．千百年后．莫不景仰。近莱世道人心．陷溺已极。天灾人祸．频频降作。忧世之士．以为此等业果．皆由杀起。倘能知物不可杀．则断无杀人之理。由是各怀慈善．互相扶持。自可移风易俗．感召天和矣。于是冯梦老．王幼农．庞性存．魏梅荪等诸居士．谋立放生池。以提倡息杀行慈之道．企敦民胞物与之风。以乌龙潭鲁公故址．不能通江。另觅三汊河方家下圩．其地宽敞．有百数十亩。足可以建立道场．开池放生。幸其地主方君峻生．元属乐善君子。只取半价．亦可谓希有功德矣。议甫成．而予适至金陵。魏君以其事告予．且令作疏．以为之倡。予常痛近世杀劫之惨．欲挽无力。因彼之请．触动予怀。予前撰南浔极乐寺放生池疏．已将吾人与物类之本具真心．及随业升沈．并杀生护生之现未果报．撮略言之．玆不缕述。冀诸位檀越．同发善念．同捐净资。俾此举速得成功．庶物类各得其所。其功德利益．无量无边。岂特现世万祸冰消．千祥云集。而未来世之衔恩报德者．正不知其几千万亿也。须知放生原为戒杀．戒杀必从吃素始。倘人各戒杀．人各吃素。则家习慈善．人敦礼义。俗美风淳．时和年丰。何至有刀兵劫起．彼此相戕之事乎。此挽回天灾人祸．正本清源之要务也。凡有欲家门清泰．身心康宁．天下太平．人民安乐者。请皆于戒杀放生吃素念佛中求之．则求无不得矣。



金陵三汊河法云寺增设佛教慈幼院疏



干为大父．坤为大母。民吾同胞．物吾与也。故孔子以老安少怀为志．如来以普度众生为心。以一切众生．皆具佛性。皆是吾人过去父母亲属．皆于未来得成佛道。其有由恶业力．堕于水陆空行异类之中．其佛性固无少损。其贪生怕死．避苦求乐之心．与吾人初无少异。由是冯梦老邀同诸居士．发起法云寺念佛放生道场．以为提倡。冀一切善人．咸体天地父母之心．共怀民胞物与之念。弭自他之杀业．培菩提之道本。岂独注意于区区一道场而已哉。盖欲感发于普天之下也。而恻隐之心．无所不至。凡一切鳏寡孤独．颠连困苦．无所倚赖者．无不欲为救援．但以财力维艰．于法云寺放生池旁隙地增设一慈幼院。取无父无母．无法存活之孤儿．养之教之．俾其成才而自立。免令冻饿而死．以填沟壑．饱鸦犬。致彼祖宗断祭祀．兼使国家少人民。共心可谓真切恳挚．知所先务矣。良以小儿一失父母．必至死亡。即或稍能行乞．不至即死。以无力就学．亦不过终身为佣。何能开智识以达本天姿．敦伦理以不悖人道乎哉。试思晋道安．唐一行．明妙峰．皆孤儿也。由得为僧．遂致道传天下．德被兆民。宋吕文穆．读书土窑．乞食活命。一僧怜而供给之．遂得高中魁选．致君泽民。故发愿有云．愿子孙世世食禄．护持佛法。不信三宝者．勿生吾家。盖其所感深也。是知神龙之雏．每有沙碛之困。仁人能以斗升之水济之．待其羽翼既成．风云际会．便能普天之下．悉降甘霖。纵令天姿庸常．无此作略。而养其良知良能．俾各为良善．亦可以为天下太平之本。况孤儿既多．当必有出类拔萃．堪能成道立德．参赞化育．如道安一行妙峰文穆者。其教养成就之功德．何可称量乎哉。所愿仁人君子．一切善信．各推幼幼之心．勿吝涓涓之助。须知施为福本．天道好还。我既济人之孤．则己之子孙．当必多皆出类拔萃．大有作为。决不至困苦颠连．无所吁告耳。宋范文正公．唯以济世济人为事。其子孙至今．多有达者。固知急人之急者其自己与子孙．世世生生．皆不至有急而待人周济也。倘能俯纳刍荛．不惜家珍．俾此举大成．岂特孤儿之大幸哉．实天下国家之大幸也。



普劝施资助刻大藏疏



夫大藏者．乃般若之丛林．真如之府库．一切世出世间诸法之渊海也。举凡如来究竟亲证之道．众生即心本具之法．及十方世界之广．三世因果之微．与夫日用伦常孝弟慈善之道。悉皆显阐赞导．了无佚遗。以故宏法大士．莫不以流通大藏．为宏法利生之急务焉。刻大藏经．与单刻一二部经论有异。不得谓此功德大．彼功德小．此法当机．彼不当机。良以一大藏虽有经律论．及西竺此方种种著述．部类各别．卷数踰万．总是一部大藏经故。既是一部．何可割裂疆域．妄分优劣。譬如万川归海．同一碱味。百华成蜜．同一甜味。卉木虽有大小．春光原无偏僻。形相虽有殊异．明镜岂有二照。如修九层之塔．施砖石于各级．功德同等。如铸千尺之佛．镕金铜于一炉．那分高低。但可即末以得本．岂宜执源而废流。菩萨度生．不见能度所度之相。菩萨行施．不著色声香味触法。故得一心无住．三轮体空．致其福德．直与十方虚空．同一广大悠久。一大藏教．虽有大小权实．偏圆顿渐．显密真俗．禅净性相．种种不同。然其心光血脉．固皆融会贯通．一无滞碍。如帝网千珠．重重交映。如佛殿千灯．光光相涵。助刻檀越．但取钱不落空．勿论刊刻何种。庶经理之人．少费心力．而汪洋大藏．速得圆成矣。倘或以分别心．妄生拣择．则人各效尤．必致或有一种．多人愿刻．以成重复。或有一种．无人发心．常时阙漏。功德虽有．缓急失当。全藏流通．知在何时。况此时经理校对．悉皆有人。胜缘难再．忍令错过耶。须知为实施权．权是实家之权。开权显实．实是权家之实。如来说经．菩萨造论。若无西竺此方诸宗古德著述．辅弼翼赞。何能中外流通．至今不替。且世主治国．尚赖文武辅弼．方得万民仰德而畏威．观光而自化。况如来所证之三德秘藏．实相妙理。若舍古德随顺机宜种种发挥．则佛心所证．唯佛与法身大士能知。其余劣机众生．将何由而知．何由而证乎哉。是知一大藏万余卷经．同是一法．何可分别。所愿施资助刻诸大檀越．同以无所住而生心．不住法而行布施。则一大藏之不思议功德．人人各获全分。如一月当空．万川普映。一气值节．大地皆春矣。



吉林哈尔滨创建极乐寺疏



佛法流通．利益无量。天机深者得其深．即可明心见性．断惑证真。天机浅者得其浅．亦可改恶修善．希圣希贤。良以如来设教．虽则正为出世．而随顺机宜．循循善诱。故于经世之道．亦复发挥净尽．毫善弗遗。遇父言慈．遇子言孝．兄友弟恭．夫倡妇随。凡一切伦常日用之道．与儒教所说．了无异致。其所异者．一一各示三世因果．善恶报应。使人心存敬畏．不敢踰越。虽在暗室屋漏之中．常如面对佛天。即下而贪残暴恶之伦．绝无信心。以久闻因果报应之事．其心已冥受制伏．亦不至十分酷烈。观于列国杀人殉葬．以多为荣。佛教东来．遂灭此风．可以见矣。其入人深而利益溥．譬如杲日丽天．生盲悉获安乐。阳春回地．焦芽亦荷生成。诚所谓如来不出世．万古冥若夜游。佛法若流通．人天悉有恃怙。教传东震．年将二千。其闲具聪明睿智之姿．立掀天揭地之业。学识通人天．节操陵风云者。莫不崇奉护持．极力流通。不惜巨资．建立塔寺。以其阴翼治道．显淑民情．使民日迁善而不知所以为之者。故古今首出庶物之人．莫不以流通佛法．为天下太平．万国咸宁之基址焉。吉林哈尔滨．僻处边陲。在昔但为华俄渔场而已。自铁路开通．遂成欧亚交通重要地点。万商云集．各行星罗。校京津沪汉．无多让焉。但以寺宇绝无．高僧不来驻锡。经典未布．人民无缘培修。中东铁路监察局长陈飞青君．宿植德本．笃信佛乘。欲使滨江周人．咸沐如来法化。