[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记卷一

wlxg20130220

第七识是平等性智，第八识是大圆镜智，这叫四智菩提证菩提果，这为智德，从智慧这方面证的，涅槃是断德。简单说，断这三种迷惑，断贪、瞋、痴净尽称谓断德，断惑证果，这四智菩提与这个涅槃的断德，是「元清净体」，这是一体二用，清净体是人人本有的，这个元字说当根本上起，原来就是一个清净法身，「菩提涅槃，元清净体」，就是三德秘藏，怎么叫三德秘藏呢？人人本具，人人都不明白，藏者藏也，自己就藏起来了，藏在哪里呢？都藏在四相里头，人人都迷惑四相，把这个究竟的性理都迷昧啦，这是佛特意提出来，说二者「菩提涅槃，元清净体」，根本上就是个清净的，也不是现修出来的、也不是现炼出来的，就是人自己没有智慧，所以迷惑啦，迷惑还不要紧，还有一切污染，就不干净了，就堕落啦，所以佛说是无始劫来，「菩提涅槃，元清净体」，不是炼出来的，个个人本有的，你看经一说就说无始，没有说打哪里起头的，什么道理呢？这个理是个圆的，你说这个地球也是个圆的，你看天然生的都是圆的，造做出来的有方的；人的身体都是圆的，脸面也是圆，连头发稍都是圆的，胳膊也是圆时，手指头也是圆的，有长圆、有扁圆，这个圆不一样，这是个天然的，所以这三德秘藏，秘是见不着、藏是藏起来，打哪里成的呢？就是由戒、定、慧所成，要不这个学佛的人，也不管是出家人、在家人，都有相当的戒律，你要不受戒、不持戒，你就不明白佛法，也得不着佛法的好处。他怎么样，你还有污染吗？有沾污是你自己染的，你原来是个清净体，你染了就不清净啦，不清净再怎么办呢？你把他再刷洗净了，菩提佛果也不是造出来的、也不是修出来的，本来就有，人自己把自己都污染了，好比一个清净的身体沾了一身的臭泥，就不象样了，这是个比喻。佛说头一样用攀缘心为自性者，就是人正因的理性，上来已经说过啦，二者把这段文念过还没解释，就到了钟点了。二者无始，方才说的那个圆，他没有起头，他那个圆是滚圆，也不是长圆、也不是扁圆，这是叙说前边没解释的这个意思，再补充一下说这个，「菩提涅槃，元清净体」，这本来就是三德秘藏，人人具足，不是炼出来的、也不是修出来的，那么在我们人身上是什么呢？他在哪个地方才是呢？这底下就指出来。

「则汝今者」，这就是你阿难，佛对阿难说，现今这个，现今的是什么呢？说「识精元明」，这个识精若在旁的注解上，他还光说第八阿赖耶识、根本识，按天台教研究这个理，这是八个识都在里头，前五识也常说，有没听过的，也得知道知道，不然马马虎虎的讲过去，也不知讲的什么。这个前五识，就是打这个前五根上：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这说前五识，不说意根。这个识都叫心王，一共八个识、八个心王，余者心所就多了。说这个心王，这个地方表出来说识精，这八个王的这个精纯不杂、不染的这个地方，没有污染的这个时候，精是纯而不杂，就是人的主宰呀！人的这个知识，这根本的知识，这个识精是从哪里来的？说识精是元明，这个元，无始劫来本来就具的，不能说打哪里说起头，要说打哪个地方起头，这个理说不通，你要说打哪里生的，生的那个地方从哪里生的？你说八万名相也没有头，找不着头，他这个理就是个圆理，你看这个圆球，哪面都叫头、哪面也不是头，他是这么一种道理。这人人本具的天性，都是这个样，这个天性要说起来人还不容易信，尽虚空、遍法界，连诸佛菩萨带六道众生，统统都是这一个，大家要知道，你才分开，你一个、我一个，因什么分开呢？一个人一个身体，这个身体是我，他就忘了这个心性，身体是个物，自己不认得自己的性，不认得自己，拿这个物就当自己，身体不是自己是什么？可以说是我的，我也常说，这是谁的身体，这是我的身体，你还有个我呢，那个我就是人的天性，那是主人公，成佛也是他，六道轮回的众生也是他，就在你明白不明白，做的事情污染不污染，就是这么个意思。佛指出来对阿难说，上头这三德秘藏，这个菩提是般若德，是智慧；涅槃是解脱德，世间上一切不受他捆绑、不受他缠缚；元清净体是法身德，清净法身这是人人本具的，不是释迦佛他一个人有，因我们都迷惑了，自己不承认，这个地方是错处。佛是可怜我们这些人们，与他同依一个本体，都是同体的，他所以才出世，劝化人们，人类很不容易劝，因为迷得太深了、太久了，所以这底下就解释，佛对着阿难说，不是旁的，「则汝今者」，就是你现今的这个，现今的什么呢？「识精元明」，这个精纯的一个识，不污不染的这个识，这个地方就叫自证分，到了这个「菩提涅槃，元清净体」，这是证自证分，这就成就了这个根本，你要把这八个心王成就了，要按台教说，这是完完全全的，就是个自证分，所以由这个自证分本来是元明的，无始无终、明明了了，就是一个明白，那怎么办呢？「能生诸缘」，这个识他不守本位，他能生诸缘，这个缘当连络讲，当参集在一块堆，连络在一块就叫缘，这个识精，根本上就是一个光明正大的、明明了了的，就因他这个光明，就发生了知见，就成了见分啦，「缘所遗者」，缘就是所缘、能缘，就是一个知见的一分子，你看我们人的眼睛能见、耳朵能听，你知道这个能听、能见的就是心王，正式的大主宰，人自己都轻慢过去了。他是个大主宰，能生出诸缘来，诸缘所以有一个见分、有一个相分，见分是知见的一分子，见、闻、齅、尝、觉、知，这六样都叫见分，知见里头所缘的地方，就是六尘，要不修行人讲究一尘不染，这六样尘是个总名，色、声、香、味、触、法，眼见色尘、耳闻声尘、鼻齅香尘、舌尝味尘、身觉触尘、心分别法尘，这是六根染六尘，就化成心所，他就降下去啦，不能向上升，这是一定的理，他「能生诸缘」，见分能生四种缘，四种缘是亲因缘、所缘缘、等无间缘、增上缘，连络这四样亲因缘，他亲自打这元明里发生出来的，这叫因缘。亲因缘就现出有见来了，有知见一分子，就有了名字，知见一分子，所以底下就是等无间缘，等者就是多，这个阶级没有间断，一缘一切缘。今天，你看我们眼睛爱看什么、耳朵爱听什么，明天还是这么听，没有闲着的时候，就堕于声色，人都在声音里分别，说的什么话，好听不好听；形色里分别，好看不好看；鼻子分别是香是臭；舌头分别好吃不好吃；身上感觉舒服不舒服；心里分别善恶好丑、是非邪正，说是这么一套，就这样忙活，越忙活越迷惑，越迷惑越堕落，这就是人吃亏糊涂的地方，受苦的地方就在这里。四缘在见分上、相分上就是二缘，什么是相分？我上边说的色、声、香、味、触、法，这是有形相没有知觉，就叫尘，修行讲一尘不染，谁染尘？就是这个无明，他能生出诸缘来，这个因缘就转啦、就迷惑啦，「能生诸缘」，这个相分只有二缘，一个亲因缘，指着这个相说这是一个桌子，这是一个相，亲因缘打这里生起，这个桌子不错，你就和他连合上啦，心里头就有这么个相就叫亲因缘；你今天看这个桌子，明天又看见木头又好，又缘上啦，等无间缘，没有间歇着的时候，这是亲因缘、等无间缘；这底下就是所缘缘，这又深啦，就着到所缘上。

我们人的心都在所缘上，要不这人在世间吃苦呢？所缘头一样执着这个身体是我，这个身体不能独立，得帮忙的，衣、食、住，吃的、穿的、住的，你没有这三样，这身体不能存在，所以为这身体的存在，错认啦，就拿着这个身体就当做我，就为衣、食、住一天奔忙。这时代活一百岁的不多，也就是活七、八十岁还觉着不错，这个寿命还算很可以，还有活不到这个岁数就死了，他根本就是假借的嘛，怎么假借的呢？地、水、火、风这四大，皮肉筋骨这是地大成的，有形质的东西，血脉精液是水大成的，温热燥暖是火大成的，气力动转是风大成的，地、水、火、风结在一块，堆成这一个人，是谁拿这个结在一块呢？就是这个知觉，就是这个心王知识，他打这里一迷惑而生诸缘，就让这个缘，把你迷啦，「缘所遗者」，你这个见分是能缘，你说眼睛能看见桌子，这就是能缘，桌子是所缘，所缘的他打这里生起也叫亲因缘，你看见桌子，桌子是所看见的、眼睛是能看见的，这两样搁在一块堆，就叫所缘缘，所缘缘能缘、所缘，「能生诸缘」，这是个能缘，能缘底下「缘所遗者」，你就有了所缘，能缘是我们的知觉心，随着所缘就转了，随着所缘一转，「缘所遗者」，你这个能缘、所缘不要紧，把你本有的这个元明，「识精元明」就迷惑了，就不认得了，自己就不认得自己啦。你说这个身体，这是我，要分别开说是我的身体，这桌子是我的、这房子是我的，他当然有个主人，主人自己不认得主人，这叫反客为主；身体是客，不能常住，到了时候就得死，你活几万岁也得死，这是一定的道理，佛是说真理的，不是这么一说就算了，我嘴大，我说的就对，这种道理没有人相信，所以你得说出个道理来，这个地方说「缘所遗者」，你这「能生诸缘」，由能缘成了所缘，能缘就遗失了，把你自己的天然的「识精元明」就忘啦、就迷啦，要不怎么叫迷呢？说「缘所遗者」，说到这里，「由诸众生，遗此本明」，这个本明就是元明，原来自己这个明明白白的就弄错啦，都着在所有的这个相上。世间上所有声音也是相、形色也是相、闻的香味也是相、嘴里吃的滋味也是相、身的这个体完全也是相，心里头还有前五尘的影子，一起头的时候就叫法尘，这个法当什么讲呢？给你说不出什么样子来，这外边这五种眼见色、耳闻声、鼻齅香、舌尝味、身觉触，搁在心里头这么一分别，这个相的名字就叫法尘，也叫六尘，外边五尘里边一尘，「缘所遗者」，你这一生攀缘的心，你就把自已的天性，自己的「元清净体」根本就失掉了，就遗掉啦，这叫「背觉合尘」，你把自己本有的知觉违背啦，与世间上有声有色的事情合，把自己说忘了，就上尘世合在一块，「缘所遗者」，这个遗者就是自己遗失的，「由诸众生，遗此本明」，众生是六道的众生，天道比我们人高，福报寿命比我们长，他也是六道之一，我们人在中等，在人道以下还有三恶道：地狱、饿鬼、畜生，比我们人道苦得多，我们人在中等，所以佛出世还好教化，「由诸众生，遗此本明」，你把根本的元明虽然失了，可不是没有，还有，你自己不认得自己，「虽终日行，而不自觉」，像我给诸位讲经，你们诸位听，这是我们终日行的事情，行的什么事情？就是行的这个事，可说忘了自己啦，就都在这个声色货利里头，「虽终日行」，虽然终日没有歇着的时候，「而不自觉」，迷啦！然而每一个人也不觉悟，自己不认得自己是谁，就拿这个有形有相的身体当自己，其实他一天一变，我们这个身体，你假比要是十年不见面，就不认得了，因他的身体都变了，他变大了劲，就变在地里头去，就埋上啦，是不是？现在也有火化的，这就完了，这是个客嘛，他不是主人，这个主人是个常在的，客好比过路店，随住随走，就是这么个意思，所以「由诸众生，遗此本明」，这不是一步一步的挨着吗？「则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者，由诸众生，遗此本明。」你这根本上就有，不是打哪生的，本来就有，明明白白的，我这心里明明白白，我们心里明白，明白里头有个物，大家想想我也在内，你说我们这个明白，我说这句话，讲经的义理，你们听了心里说明白了，这不都在你心里头吗？这就染啦，染啦！你给我们讲这个干什么？我说这话就是让你们诸位不染，就是这么一句话，不要拿我说的话就当了道、就当了法，那就错啦！「义在言外」，说的这个义理在言语之外，让你转过来回光返照，你认识自己就对啦，这就叫佛法，「由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉」，说人生在世间上，这是从哪里来的呢？就是因「遗此本明」，根本上说是个明明白白的一个知觉心，「由诸众生」这个地方就是六道众生了，「遗此本明」，遗失了自己根本上这个明明白白的心，就是这个知识，指着这个精明说，「虽终日行」，虽然是终日行、住、坐、卧，这是本身能行、所行的事呢？世间上的人类都是国家的政民，士、农、工、商终日行的事情，「虽终日行，而不自觉」，然而你终日行，拿什么行？就是你这个「识精元明」，根本上这个明白，哪天你都用他，你不在他本身上用，而不自觉他自己这个本明，他自己不知道是本明，然而他可不能自觉，该怎么样呢？受苦吧！「枉入诸趣」，这十类众生，也说十二类众生，他怎么去了两类：有这个无情的和无相的两样，虚空他就是无相，没有形相，这也算一类众生，和我们统统是并行的，他也是一样，由这个本明所生的，虚空和土木金石，没有知觉、没有形相的两类众生，都是由本明自己迷惑得深啦，「由诸众生，遗此本明」，把自己这本有的明明白白的知觉，「虽终日行，而不自觉」，转过来一说，然而自己不觉悟自己，不知道自己就是一个本明，不知道该怎么样呢？「枉入诸趣」，枉就是冤枉，谁冤枉你？你自己把你自己就冤枉了，这个人人都是如此，冤枉怎么入诸趣呢？「枉入诸趣」，冤冤枉枉的，大材小用，拿着安乐的事情不安乐，就受了一切痛苦，「枉入诸趣」，六道也叫六趣，有说七趣，六道加上仙人名叫七趣；趣是趣向，我要奔向这个地方去，趣向这种事情。我们现今这个世界上，不是讲究修道的、炼神仙的，佛经上都有说，在「楞严经」最后有十种仙人，有十样的修行，到后边再详细说，又说修成了能升天，这天上不一样，有二十八层天：从欲界六天、色界十八天、无色界四天共二十八层天，修成仙位只在欲界第二层天，还不能作天王，他给人效力成了仙。中国人都常说、都承认的玉皇大帝，那叫忉利天，就在须弥山顶，现在的探险家看不着，到不了跟前，那有七重香水海、七重金山，此外还有铁围山，这离的太远，到不了那个地方叫地居天，还在地皮上取住，在须弥山顶十种仙，有飞行仙、地取仙，都是修行错啦，把本明失了，拿身体学修仙，最高修到第二层欲界天，还仍然未脱生死轮回，这叫「枉入诸趣」，冤冤枉枉的自己把自己冤枉的入了七趣里头，六道再加仙道叫七趣；仙人有十种方法修炼，有人说炼长生不死，活几万年死后能可以升天，这都弄错了。人人都有成佛的资格，那二十八层天，大家要知道，要在佛经上判别高低，那都是凡夫，连贤人都够不上，何况圣人？佛在圣人以上，平常修行人修到好处，也只能升到四天王天或忉利天，升到色界天都有禅定的工夫，那禅定是世间禅，不是出世间禅，成佛的出世上上禅，那更谈不到了，差得太远。这是佛给阿难指点出来，说是「虽终日行，而不自觉」，他自己有一个真正的知觉，他自己迷惑了，不认得自己啦，「枉入诸趣」，冤冤枉枉的到了这个七趣里头受苦。

辨析心目

阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来。举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。

此一节文是重斥妄计非心，怎么叫重斥妄计非心呢？上面佛把阿难已经审斥一回，他是妄想计度，就拿着当自己的心，阿难听佛一说，还仍然是妄计，所以佛又重新喝斥他，佛说你妄想执着，怎么合计也不对，永远也不能是你的心。这个佛法，心就是佛、佛就是心，若是认识本心，说立地成佛，大家要知道，因什么他不能成佛？说是因为不认识自己的本心，就是这么个意思。上面七处征心，他征求了七个地方全不是，他也是妄自计度了。上来他又请示，佛又告诉他说，这不是你的本心，他仍然还是妄想计度，到底也没说出他的真心是什么样，在这个地方大家要注意。所以因他总没有回答佛，说出真心到底在什么地方，所以佛在这时候叫一声阿难，「汝今欲知奢摩他路」，这是佛问他，因为以前你请示佛说「十方如来，得成菩提」是怎么成的？是依着这妙奢摩他三摩禅那成的道，请佛给我解释这个道理，从哪里开始？佛就向他一问一答，把七处征心的地方都说到了，他也没说对，在这时，佛又把他所问的话对他说：「阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死」，他怕生死轮回，他所以求佛说这个道理，脱离生死之苦，佛把这件事提起来啦，奢摩他路是个简单的名词，上来是阿难问的，说十方如来成佛以这妙奢摩他、三摩禅那，他问的是三样，三样是什么？修行的法，总不出这三样：三止、三观、三谛，这地方我也得略说一说，大家记住，记不住的也得让他知道知道。他问的妙奢摩他就是三止，三摩钵提就是三观，禅那就是一境三谛，这三谛是什么？真谛、俗谛、中谛，怎么叫真谛？真是真假的真，把道理求实了就叫谛，所以一境说是三种三谛之理，一境是指什么？就指世间上所有的一切环境，这一切的环境是什么？眼见的形色、耳闻的声音、鼻闻的香臭、舌尝的滋味、身上感觉的冷热、心里分别的是非，你随举一样，这里头都有个三谛之理，都有究竟的真实义理，这真理有三样：真谛、俗谛、中谛，真、俗、中三谛之理，你说时六尘的境界，我们都迷在这六尘上，不是迷在形色上就是迷在声音上、或者香味上，身上贪求舒服、心里迷在是非邪正上，在这六尘境上你要把道理明白开了，随举一境就有三谛之理，你看这物件不是尘吗？一尘不染，你知道这个尘就是佛法，离开这个尘，你上哪里去找佛法？你得认得，你把这个理得研究真了是这么个道，你要不认得三谛之理，就成了六尘，所以说你举出一境就是三谛，不论是哪种环境，你就是声音形色、青黄赤白、长短方圆，这里头都有三谛之理，真谛就在这个境界上，就是真实的道理，你上哪里找真理去？俗谛，跟着世俗人这个心理，给他解释这个真谛理，世俗的心就是真谛，世俗人认识世俗上的环境－声色货利，这就是真谛，也随着世俗上说；到了究竟，真谛、俗谛都归中道，这就是中谛，究竟归在这个中谛上，是一种环境有三谛之理，这个中谛理呢？真俗这是两边，由浅入深到究竟呢？归这个中道，中道是真？是俗？所以这个地方的中道不是真不是俗，还不离开真俗二谛，说到这个地方怎么讲呢？也不可分别在这个分别相上，把你引到这个不可思议、不可分别的境界，到了不可分别的这个心，大家要知道，这个真心就现出来了。也不管是什么境界，你要分别，说他世俗也不是世俗、说他真谛理也不是真谛理，你拿这两边比，世间上这一切的声色货利都搁在这里，都是不可思议，你挂一漏万，你把这一样挂上了，旁的都又漏下去啦，那么这个不可思议是怎么一回事情呢？这叫一境三谛，这一种境界就是真、俗、中，也可以说真也可以说俗，也可以说中谛，真谛、俗谛、中谛，这个真谛、俗谛，哪个算是对呢？这三样合在一块就归到不可思议，你要着在真上也不对、着在俗上也不对、着在中上也不对，这三样就是一样，一而三、三而一，这一、三你要不可分别、不作思议的这个境界，就是你这一个心，就是三谛之理，所以这个名相不能不说一说，说我也知道，大家突然间一听，很生涩的，到后边，佛也知道法会上当时，一时也是解不开，他用人好明白的，所以一境就是三谛，以不思议心观不思议境，以不思议的行修这不思议的止，一行就是三止。上边一心就是三观，一心三观是空观、假观、中观；一行就是三止：体真止、方便随缘止、息二边分别止。这个名目，我这么一说，还归到不思议上，你要把分别心归在不思议心上，这也得很多的工夫，后边佛可以显出来，这经文上就得这么说说。一心三观就是空、假、中；一心三止：体真止、方便随缘止、息二边分别止；一境三谛：真谛理、俗谛理、中谛理，在这个地方必得这么说一说，你要明白这个理，在下文都是说以不思议心观不思议境，这简单的文，以不思议心观不思议境，起「一行三止」、「一心三观」、「一境三谛」这就是不思议的心。简单说，观这不思议的境，心是个知觉、境就是眼前看见的环境，眼见、耳闻，就拿这两样比这世间上一切环境，说到这里，佛先说了这么一个名词，你阿难不是愿出离生死苦海吗？「今复问汝」，这就拿这个事实比量这个道理，佛也知道当时法会上的人也是不好明白，拿这个好明白的，明白这个理是一样，佛说「今复问汝」，我今又得问问你，连问了好几回了，「今复问汝」，再问问你，说完这话，「即时如来，举金色臂」，佛的身体是金色放光，所以佛伸出这个胳膊、这个手，都是放光的金色，佛举出金色臂，臂说是胳膊，就是膀子和这一个手都举出来了，「屈五轮指」，一只手有五个手指头，佛的手指头都是圆满的，所以称五轮指，「屈五轮指」，俗语说就是个拳头，把这只手攒一个拳头，这是好懂的地方，「语阿难言，汝今见不？」就问阿难：「你看见吗？」

阿难言。见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来。举臂屈指。为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。

阿难回答说我看见啦！佛说你看见什么？阿难又说：「我看见佛，举臂屈指为光明拳，佛通身都是放光，举出来的光明拳，照耀我的心目」，这是阿难回答的话，要紧就在这里，佛特意这么问，阿难明明白白的说出来这耀我心目的话，佛言：「你怎么看见我这个拳头放光照耀你的眼？」你和谁看见，底下阿难又回答：「不但我看见，法会大众都看见啦！」「同将眼见」，都是拿眼睛看见的，还用问吗？这还不懂吗？

佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。

佛告诉阿难，刚才你答我说，如来屈指作光明拳，你拿眼晴看见举的拳头放光，你的眼晴可以看见，你拿眼睛看见我的拳，当我的拳耀时，你拿甚么为心呢？阿难说，如来现今又征求这个心，倒是在甚么地方？上边问的七处，我回答都不对，现今问我以何为心？心在何处？我推求穷究这个理，寻找这个理，逐是一样一样向里推求，这「推穷寻逐」四个字，「即能推者」，我拿这个就当我的心，他说的就像很对，他说到这里，佛就要他这句话。

佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。

佛是诃斥他，说咄，这又错啦，你说「推穷寻逐」是你的心，这不是你的心，阿难一听，矍然就一害怕，避座就站起来了，这才站起来，合上掌是恭敬，对着佛表白说：「要以我推穷寻逐的这个不算心，佛陀说『当名何等？』应当给他起个甚么名字，这不叫心叫甚么？」

佛告阿难。此是前尘。虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。

佛告诉阿难说，「此是前尘，虚妄相想，惑汝真性」，要紧就在这句话上注意，佛把真心告诉他就看他怎样接受法，佛说「虚妄相想」就是前尘，前边你所听见的这个话，我问的、你回答的话，这名字都叫前尘，这里有个道理，你不是说，追求的这个心，你拿他当心，这就叫前尘，在前边你知道这是一种尘相，尘相当然是虚妄，虚而不实、妄而不真，是一种形相，这个虚伪的这个形相，在虚妄的相上，起了个思想，就当是你的心了，说「惑汝真性」，他把你自己那个真正的心性迷惑住了，这地方要多说几句话，可以多研究研究。所以佛表示每个人皆有心，有心就能成佛，就是自己不容易承认，怎么不能承认呢？阿难说的统统的都是前尘虚妄的相想，像我们这个世界，不是佛给说开，不但阿难，人人都如此迷惑，拿阿难做样子，佛问阿难，就等于问大家一样，设身处地，

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就在这个时候，你听来的话、我问你的话、你回答的话，这都叫前尘，这都在前边，因前边的尘，你心里才有想这个前尘，你知道是虚妄的，就别拿着当真的，这是虚妄相，你起了个思想就迷惑了你，不但你迷惑，世间上的人都这么迷惑的，他迷惑你那个真实的心性，法会那时的听众，不但阿难不明白，法会大众也不明白，就是现在，我这是学佛说这句话，我想大众也不明白，这地方不是随便瞎白、随便乱说、随便乱想的事，这要处处求真。说「虚妄相想」，大家要是研究这部经，佛说了多少经，就是一种事，不管你是横说、竖说、尘说、剎说，都是一种事，早先我说过诸位有听过的，说是释迦佛夜睹明星悟道，我给大家说过这个道理，拿这个大圆镜子，我们这个人一举一动，统统都是影子，镜子里的影子。全世界的人，常说心性是个甚么样，人都迷惑这个心性，也有说是在肚皮里的肉团，是我的心，这样就迷惑啦，如果不对，甚么是个心呢？这道理，我给大家说个证据，光我说的不可相信，依释迦佛夜亲明星悟道，腊月初八里看见一颗明星，就明白了，这就认得本心了，他一见到明星，说奇哉！人人都有心，人人都有知觉，这奇不奇？这心里一触动还没起分别，这地方就对了，一分别说不对，要知道我的心有多大，尽虚空、遍法界，都是自己这个心，你认为心在肚皮里头，有的说在脑筋里头，这也不能说不对，是对了一点，我告诉你吧，人的迷惑劲很大，这种事要不是释迦佛出世，给你说明白了，都得糊涂死。夜睹明星悟道，他是见着自己的心啦，要不佛说这个也不对、那个也不对，他怎么见着心啦，这个心就是这么大，你看见，心就明白啦，明白是谁明白？不是心明白吗？你们诸位想一想，旁人还能明白吗？那不就是你的心明白，你看书上说那个明星，一照多少万里，你那个知觉心，就是多少万里大，这个地方还不承认，还不接受，上哪里接受佛法去？这个地方，要不给说明，人总是糊里糊涂的，怎么回事啦？见了明星怎么悟道呢？我们也看见明星，怎么不悟道？是不是？这个地方没人给点开，马马虎虎不去找真，这事情非求真不可，一步也不许让过，若是马马虎虎就过去啦，这是自己把自己骗啦，要知道，这个「前尘虚妄相想，惑汝真性」，就好比大圆镜子里的影子，阿难尊者所听的那些话，他说的那些话，连佛所说的那些话，这都是镜子里的影子，这镜子是甚么？说「前尘虚妄相想，惑汝真性」，真性好比是个大光明镜子，大家在这里要注意，大光明镜有多大－无量无边，说是这么大，普遍的都是，所以你要知道这个意思就好办啦，这镜子里的光，是尽虚空、遍法界，比喻就是人的真性，就是这么个样子。再说阿难他听的话、佛说的话、记得旁人的话、回答的话，这统统都是镜子里头影子，要不佛告诉他说是不对，这个要义就在这里，向这里体会能对啦。

「由汝无始至于今生，认贼为子」，佛又说你从无始劫来，顶到现在，你活在世上，是怎么回事？认贼为子，你拿着镜子里的影子，就当了自己的心，这是认错啦，「失汝元常」，把你本来的真常，永远不变的那个真心，你就丢失了，「故受轮转」，你才受六道轮回生死，没有了期，轮过来、转过去的。

阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明。不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来。说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。唯垂大悲。开示未悟。

这段经文倒好明白，这是阿难尊者诉说这个原因，让人疑惑，他以上说的本是真事，哪个地方不是用我这个心，佛宠幸的我，我敬爱佛故，才令我出家，我心何独供养如来，乃至遍历这恒沙国土，承事这诸佛及善知识，发大勇猛心，行诸一切难行的法事，皆用此心，「纵令谤法，永退善根」，我不学佛，毁坏佛法，也因此心，说到这里，再转过来说，「若此发明，不是心者，我乃无心」，每人都以这个为心，我不是成了无心的人了吗？没有心的人不是同诸土木吗？若「离此觉知，更无所有」，云何如来说此非心，这是阿难尊者自己说的，他的意思不但是自己心里迷惑，代表当时法会大众，当初也应这样问，现在大家听到这段经文，阿难尊者，也就替现在大家这么问，这个说话的，让人太不平啦，是不是？所以要紧就在这个地方，大家沉下心去，要明白这个真心，就在这段文上，我先说到一个比喻，大家就容易领会了，前文也不用讲不用说，说离此知觉，更无所有，不是知觉就是心吗？怎么说不是心啦？这地方就要研究，知觉二字代表六样：见、闻、齅、尝、觉、知，知觉二字代表六种胜义根，要向好处说就是六种胜义根，胜过一切浮尘根，胜义是真实之义，一点虚假也没有，要研究出这个心来，知觉二字，说一个字也可代表六个字。这见、闻、齅、尝、觉、知要明白了，就是入道的十个门径，真心带偏真的心、妄心、缘影心，这是四层，在这里不怕费事，要多说几句话，大家沉下心去听，慢慢的也能了解。六根就拿一个，眼见的见字代表，他这里头有本见，本知见、本知觉，就照着知觉说，有本知觉、能知觉、所知觉，还有个缘影的知觉，这四层，不但阿难尊者如此，我们都是凡夫，阿难代表当时的人，代表现在研究佛经的，都是这么个心理。我们凡夫，不要说真心，你就是偏真的也不明白，妄想心也不知道，都是缘影心，说这事情，拿甚么分别，你得表示出来，说出个目标，好让人研究。假定说，我们先拿看见的见字也分三样，他说见着了，就好比眼前，你看着佛像了，这见着了，你这一见的时刻，所看见的是个物，你的眼一见这是能见，能所先要分开，见着了，你说明白了；这个了，正式代表知觉，了就是明了，见也不要着能见、也不要着所见，所见的是物、能见的是偏真，你不着物，这是一个偏偏在一块是真的，我不着在所见的相上，这地方关乎目见，那个地方还有影子，这是一个本见、一个能见、一个执所见，这三样就清楚了。甚么是影子？就是你知见的见，好似个镜子似的，明明亮亮的、明明了了的，外面有甚么相，里头就有甚么影子，这个名字，就叫缘影，缘是向一块连络，这叫缘；你见到佛相，这是连络上，在连络一块的时刻，你要不作分别，在能见的这边，这是偏真，我见着佛相，不着在相上，相就是所见，能见、所见先分开，本来就有个明明了了，你要没有个明了，你拿甚么当能见？拿甚么当所见？这能见所见都在后边的了字上，这三样：真心、偏心、妄心，就是真知觉、遍知觉、妄知觉。这个明了的心，不认得明了的心，自己不认识自己这个明明了了的心，认得甚么啦？他把这个所见的相，他执着住了，说见着了，见着了，他不能说回光返照，我还有个能见的见，他就着在这个相上，他一着在这个相上，当时有相，有实在物那不算是影子，他把这个物见完了，他心里头还有这么个影子，大家这个地方明白了吗？见、能见、所见，完了还有个影子，这四层分开了，这是要紧的地方。说真心，就是个了，明了就完啦，你要是所明了、能明了，就错啦！你要着在所上，就是妄心，你看见了，虽然是个所见的妄心，你还有个相在那里对着你，但当你转过脸来，你心里头还有个影子，这是缘影心。你们诸位来此听法，我们这是研究，大家在这个地方，分开这四层，把这四层分开了，说这个修行，怎么叫修行？你明白这个本知觉，就是这个了字，说明了，就在这个本知觉上，你要能观这个明了，就与见性的地方摸着边了，明心见性分别觉观所了知性，必为明者。在此这是阿难说，要依着佛陀这么一说，我这成了没有心的人，「同诸土木，离此觉知，更无所有」，是不是？我疑惑这个知觉心，佛陀说这不是心，我心里实在是恐怖，不但我一个人，「兼此大众，无不疑惑。」

请求佛大慈大悲，开导指示未醒悟的人，这是阿难尊者，心里不了解，代表大众求佛详细的解释，刚才说过能见、所见、本见、缘影都是这个。阿难尊者对佛说的这个话，「离此觉知，更无所有」，这就是错认名词，他不知道名词里有深浅，他就拿着缘影，当了本知本觉，这不差的太远么，他当然是这么说，「离此觉知，更无所有」，阿难尊者拿着缘影，当是本知觉，其实连能知觉都够不上，他说是「更无所有，云何如来，说此非心？」佛怎么说这不是心？「我实惊怖」，不但我一个人，兼着法会大众，哪个人不疑惑？说到这里，这才请求佛，详细的开示，唯垂大悲开示未悟，还得求佛，发大慈悲心，开导指示我们未醒悟的人，这是阿难代表大众请佛说所以然处。

尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。

「尔时」就是在阿难请求佛说法的时候，「开示阿难，及诸大众」，佛开示是个甚么宗旨，当然是心里有个宗旨，「欲令心入无生法忍」，佛的心理，都是希望说这个话，使令他们法会上的人们，入无生法忍，这五个字也是最要紧，这五个字分三层解释；这个入字，本代表修证，怎么修怎么证果，先从修入，可以入到究竟果位，入字是修行的因果，无生法就是指人的性理，不但人，连世间上万物，统统是一样，受天然的性理，一点不偏，因为人不知道，佛要让阿难及诸大众，欲希望使令他们入无生法忍；忍字作一个地位讲，在修道的地位上，佛经上都用这个忍字，入是修证的意思，修是入手，证要入理，这是修证的关系，无生法是性理，这个性理是不生不灭的，根本上就没有生灭，人要都明白了究竟的性理，立地成佛，怎么叫立地成佛？这指着上根利智的，根本就清净，如果染污的深、迷惑深的，那就不容易，得慢来，要不怎么叫「放下屠刀，立地成佛」啦？这无生法是人人秉承的天然的理性，人、佛、万物，统统是一个理性，大家要知道，不论是诸佛，无量的众生、昆虫草木都是一个性，就在你用得对不对、认识得真不真，要紧的就在这个地方。所以这个名字，就叫无生法，法字当个样子讲，就是不生不灭的这个样子，这没法起名字，他无形无相不好表示，表示出来，都不是你这个心悟这个理，悟到了就行。你心里有着个甚么样就错了，你一着这个样就是影子，这地方得要慢慢的，后边经文上都有解释无生法忍，这是说佛的希望，就是这么个样子。

佛的座位叫师子座，世间上帝治时代，皇帝叫龙位，大将军大元帅叫虎位，佛坐的法座，称师子座，在座上摩阿难的头顶，这是佛安慰他，因他心里迷惑，「而告之言」，这个地方接着就向他说话，说你们素常不留心，不详细的考查本如来常说，不是现今才对你们说。

这一句话，这就开总诸法都有啦，所有的世间上，尽其所有的宇宙、山河、大地、森罗万象是总说，底下才分开，你怎么说没有心呢？阿难一听，他认为无心，其实佛不是不承认他这个心，佛完全知道他错认他心里头的缘影为心，所以佛才驳他，他拿缘影就当了能知、所知、本知觉啦！其实连妄想心都够不上，不但阿难，连我们世间人，统统都是这样。假比你讲经，我们一听说话，大家记住了，这都是影子，我说的话你往理上会，这就能接受，你把这话记住，你们说的我学会了，学会了还是个影子，你再传给他还是个影子，要紧的地方说在这里，很难明白。习惯性我们人都用常了，人人都用缘影心，他拿这一个心代表三个心：本知觉、能知觉、所知觉，就凭一个缘影心，代表三种知觉，这一错永错，佛先说，阿难一听没有心，说这不是心，这不是没有心了吗？佛说的哪能说没有心呢？这是给他总起来，又分别开说一切因果，这是分别开说世界，大则世界，由因克果，小则微尘，这把世界上分别开说完了，「因心成体」，要没有心，怎么成具体？管你是甚么物、怎么成的，他就因无形相不好表示，人就不承认，人都着在相上，人的迷惑就迷惑在这里，自己的本知本觉就迷昧了，这是根本上的错，在这里说是「唯心所现」，「一切因果，世界微尘」，这些东西，是「因心成体」，都是这个心成的体。

阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至。草叶缕结。诘其根元。咸有体性。

以下又详细说，就如同这个世界上，诸般样形形色色一切所有，「其中乃至」，乃至是超略之辞，说世界所有的这个名字色相太多啦！乃至最微末的东西是甚么呢？「草叶缕结」，一个草一个叶，那也有性，没有性拿甚么成的？那个布缕裁衣裳，绞下来的布条，那不是废物吗？你知道没有用的也都有性，就怕你不追求，你要判问其元，哪个物都有体、哪个物都有性，说是一点布条、一点草叶，都有体性。大家还要知道，这地方一听，恐怕就迷惑啦！草叶的性，同诸佛菩萨那个性一般大，这地方要不注意，在这里要不发疑，佛法就没法明白，这是可疑的地方，常常的疑，就能了然，「诘其根元」，说你盘其他的根元来，「咸有体性」，统统的有体有性，只要有个体，就有个性，体是有所表、性是无所表，他这个无所表，才生出这个有所表的相来，底下又说。

纵令虚空。亦有名貌。何况清净。妙净明心。性一切心。而自无体。

就是虚空也有个名字、也有个相貌，眼前虽看不见虚空，他也有性，「何况清净，妙净明心？性一切心，而自无体」，说到这里是说有体，你怎么说没有心？这地方就怕不到根本上追求，你追求也追求不到。先说纵令虚空也有名、也有相貌，底下又一比况，「何况清净，妙净明心？」要紧就在这里，这个「妙净明心」是指着三因的理性，这是形相，由法身般若解脱，那是三德的秘相，所以这个地方，这三层事情：人与万物、飞禽动植，统统是一样，何况是比喻清净二字？都是清净的，清净的妙、清净的净、清净的明，是这么个简单的名字，就是个心性。这个性是个体、心是个用，这体用是不离的，你那个性一变化发动就是心，心的具体就是性，这心性不二，这一体大用，分开来这说是甚么？是妙、净、明，是这三个字，这妙、净、明从哪里来的？是由人人本具，一切万物统统具足，就是妙、净、明，指着修行说妙、净、明，指着人人本具的，根本上人人皆有，正因理性、缘因善性、了因慧性，正、缘、了三因，这个人人都有，正因理性、缘因善性、了因慧性，这三性不但人人皆有，一切万物都有，一点也不缺。清净两个字，贯着妙、净、明三样，这个妙要在三法里头就证法身、缘因善性就是这个净、这个明亮就是了因慧性，这是「三德秘藏」，修行来证果，要没有妙、净、明，怎么能成三德佛果？这妙净明、正缘了，人人本具来的，就是这么个意思。其实就是这样，不是从小往大处长，本来就是这么大，就因人迷惑的有深浅的关系，说「妙净明心」，拿这个心算个本位，发起这个作用，有了名词，是「妙净明心」，这里是「三德秘藏」的一个修法。三因是成佛的因、妙净明是成佛的法、法身般若解脱是成佛的果，这地方都要紧，所以佛这么一比况，「何况清净，妙净明心？」妙、净、明这个心，这是个知觉，连体一齐说，「性一切心」，「妙净明心」和这个性，他是连着心性不二，所以性是一切心、心就是一切性，这句话，这是说有体，这是佛说的明明白白的有体，你自己糊涂不悟，你就说没有体，拿缘影就当了本来的知觉和能知觉，其实你连所知觉都够不上。

若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。此心即应。离诸一切。色香味触。诸尘事业。别有全性。

此一科文，这是微细发明，分别无性的道理，说明人所用的这个心，你要是用这个分别心，他没有完全的性体，这个题目就是这么个意思。正文上说，「若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者」，这是佛陀承着上文，阿难请问佛法，他完全是以分别心为主，他听闻佛法也是用分别心，以着这个为佛法，所以佛说，你是执着，「若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者」，这十六个字，这是一段文，这四句话，佛问阿难，说设若你执着住，吝是不舍，不舍你这个执着的分别性，你分别所觉、所观，你所知觉的、你所观照的、所观察的，这都是用这个所知觉、所观察的心，「所了知性」，你这个「分别觉观」，这就是「所了知性」，怎么叫「所了知性」？人心中的这个明了，明明了了知道啦！这里是个了知，我了然啦，这道理有三种分析：有所了知、能了知、本了知，简单的说，所了知、所知道的这个事情，我明了、知道啦，是这么句说话。你所了知、所明白的这是世间上有这种事物你才明白，所有的物，就是你所知道的，了然知道，说这个性，这是无着世间上的形形色色，这一切的形相，起的分别心，这不是究竟的真心，佛说「若汝执吝」不舍，你这个「分别觉观」，这都是「所了知性」，所了知道的不是本知觉、也不是能知觉，你先知道所有的东西，不知道能知觉是个甚么样，再进一步，那本来的知觉是甚么也不知道，这是佛对阿难说，世间上的人心都是所了知。大家要知道，这是我所说的话，你们诸位也都知道，所知道的是甚么？我所说的话，这就算是声音，这个声音上的分别成一句话，所以这是形相上，有分别的也是一样，你要再说，身上感觉是冷是热，也是分别，你没离开这六尘，眼见的形色、耳闻的声音、鼻子闻的香、舌尝的味、身上感觉的冷热、心里分别的是非，这都是所了知，你要学佛把所了知放下，要明了本知觉才行，能了知还没到家，这是三种分别。佛者觉义，全在个知觉上，知觉分所知、能知、本知、了知，你见的尘相，借着六尘相，你就起了知觉，你要没有六尘之相，你还有知觉没有？就不知道了，这就是普通人，都是这么样，所以说，「若汝执吝，分别觉观」，所分别的知觉、所分别的观察，都是所了知性，所明了的知道的性，拿这个不是你的本心，人都以这个为心，说「必为心者」，你拿这个一定当心，你永远是凡夫，你不能知道佛的心，成佛也是心，我们在世间上，都把声色货利当是心。你问世间上的心，这就多了，有善有恶，这个善恶里头，就分多少层，善有多少善、恶有多少恶，这还是在人道里说，分善分恶，所以人道里头有苦有乐，作善的人就乐、作恶的人就受苦，跑也跑不掉，佛对阿难说。

阿难是代表法会大众，他就这么问，佛就对他说，法会大众就跟着听，这地方是第一句，说阿难你这个心，若是执吝不舍，「分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切，色香味触，诸尘事业，别有全性」，佛说你要一定执着不舍，你拿着了知性说当你的心，这里头有条件，此心即应离诸一切所了知的心，即应当离诸一切，离开世间上的，诸般一切的甚么呢？是色、香、味、触，这是人所执着的，无非就是这六种事情：色、声、香、味、触、法六尘，这都是人所执着的六种尘相，拿甚么执着呢？就拿见、闻、齅、尝、觉、知，眼见、耳闻、鼻齅、舌尝、身触、心知，对着甚么？他这个知觉，对着色、声、香、味、触五尘，心里分别是非，佛说你要拿这个所了知的心，必定认为是心，就是此心，即应离诸一切色、香、味、触，你先要离开色相、滋味、触觉，把这种所知觉都去了，这都是诸尘事业，谓诸尘、色有多少种色？香、味、触有多少样？这叫诸尘事业，每天在这些事情里头造这种业，你要把这个色、香、味、触，诸尘事业你都放下，你得「别有全性」，你特别的得有一个全性，这就可以算是你的心，你六尘放下，你就没有抓手啦！你就疑惑你没有心啦？这就是你的错处，你离开诸尘事业，没有抓手，没有明白的地方，你要是离开诸尘事业，特别的还有完全独立的性，那就对啦！

如汝今者。承听我法。此则因声。而有分别。

拿这个做比例，就如同阿难，你现今承听我说法，拿耳朵听，我说的明心见性的法，你要知道，你听，拿甚么听？我说的法，那是甚么法？你当知此是因声而有分别，就因我说法的声音，你心里就起了分别，心起分别，就是所了知、所分别的，因我说的声音而分别，有所了别就不对，要意在言外，佛说法的这种义理在言语以外，佛说法不直接着说，要直接着说就错，他得曲引，绕着弯的把你引到明心见性为止。佛说来说去，说到这里，不容易听懂，我在文外，说上几句话，他那个究竟的理，就是让人认得真心，有一句成话：心就是佛、佛就是心。哪个人皆有心，心是知觉性，知觉是心简略的名词，广说见、闻、齅、尝、觉、知这六样，再简单说就是个觉，你觉悟不觉悟，这个佛字怎么讲？中国话就是觉字，这个知觉就是人的本心，印度话叫佛陀，我们中国就叫佛，佛是甚么意思？就是个觉字，大家这地方得要知道，知觉的觉，有所知觉、有能知觉、有本知觉，这个真心是本有的知觉。圣人的心，他是了然能知觉，我们凡人的心都是所知觉，完全都是所知觉，世间所有的，我以着这个知觉，所以因此这个所知觉的心，他有三种作用：本知觉、能知觉、所知觉，这三种作用，我们就用一种，就知道所知觉，我所说的话，你们诸位都听见，说我明白了，这是我所说的话，我说话的宗旨在哪里？不知道为甚么说这些话呢？佛也是尘说、剎说、横说、竖说，说了多少的话，为什么？就是让人认得自己这个知觉，认得这个本知觉，这人都有知觉，完全用的所知觉，世间所有的物都知道，我所说的话，你们诸位都知道，那么佛说的话你拿着当所知觉，由所知觉他把你引导那个本知觉去，就是这么个道理。其实没有旁的事情，还就是一个知觉，你从你的所知觉认得自己的本知觉就对啦！哪个人没有知觉？自己的知觉不认得自己的知觉，认得什么呢？认得你所说话的声音，眼睛看见色，青、黄、赤、白；声音，工商交际于大声小声；香有多少种香？味有苦、辣、酸、甜，好吃不好吃；身上辨出冷、热、涩、滑；心里分别是、非、邪、正，这点所知觉，佛为的用这所知觉，把你引到本知觉上，本知觉才是真心，要不怎么说即心即佛？他说真心就是佛，佛就是人的真心，你要能认得自己的真心，你就可以成佛，就因这个真心不好认，所以这个佛就不好成，就是这么个意思。佛说的这许多的话，就是让你从这个所知觉的心，认识你的本知觉的心，就是这么个道理。我这是文外头，添上这么几句话，省得大家头一次听经，因为他不常听，心里头闷的不知道这话从哪里来的？为什么说的？就是因为本知觉难明白，人都用这个所知觉用惯啦，怎么叫所知觉呢？世间上所有的声音、形色，我都知道，这都是叫所知觉，所见所闻，一共这是六样，三六一十八，见、闻、齅、尝、觉、知，见什么知什么，色、声、香、味、触、法，十二样发生了六种认识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，一共是十八界，我们这个人，就在这里头作活计，每天不知道所以然处，是怎么回事情，佛为的把这种事情说开了、说明白了。「明心见性」，明白自己的心、见着自己的性，你就可以成佛，是怎么个意思？这地方他本真不是容易明白的事情，这个佛，他是千变万化给人说，非让人明白不可，这要有一分真心，上里头一定的钻研，谁都能明白，佛是为的让人明白。你要想着，一听就明白了，那个东西再说一句话吧，你也就不值钱了，唱歌的一听就懂，说诗词的、说书的一听就明白，这个话要是你不常听，也转不过弯来。佛说这个道理也是先说比喻，说我今天给你说法，你今天听见我说的话，我说的话是从嘴里放出声音，因这声音你就起了分别心，

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说出话来你就知道是吗？是个分别心，佛说法，为让你由这分别心上，认识你自己的无分别心，那个真心是无分别心；我们这个妄想心，是个分别心，是这么个意思。你要不把所知所见放下，你不能知道能知能见，你要没有能知能见、所知所见，你不能显出本知本见，这个真心就是本知本见，本来我就知道，就因拿着世间上的环境就迷惑啦，都成了所知觉啦，本知觉就付诸度外了，其实那条路上还都是本知觉，在本知觉发生出作用来，这个人都是这么习惯了，这根本知觉就不知道啦。这里佛说今天我给你们说法，因我说法的声音，你们就起分别，起分别就是所知觉，拿这一样比例，你说话我听见了、你那形相我看见了；你说的话，我心里也有个觉悟，这都叫所觉所悟，底下佛说说－

纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。

纵让你把眼睛见、耳朵闻、身上感觉、心里头知道，你说这个不对，这都是所知所觉，我都把他灭了，「内守幽闲」，我外边也不听声、也不尝味、也不感觉，我心里「内守幽闲」，幽静闲括一念不起，清清闲闲，你知道，你心思这个就对了，这也是不对，「犹为法尘分别影事」，你是在外头看见、听见、你心里感觉出来，这都是影子，你知道、你听见佛说法、你记住不忘，这不对，佛是意在言外，意思是在言语之外，他就不容易明白了，说你「内守幽闲」，你心理幽静闲括一念不起，你认为对，这还是影子，你就是听过人家说心里一念不起，我这个见、闻、觉、知，把他销灭了，也不对，「纵灭一切见闻觉知」，你灭完了，你心里还有影子，外边不见不闻、不觉不知，你心里不是还有个影子吗？那一念不起的影子就是法尘，怎么叫法尘？外边见闻色、声、香、味、触，心里头还有个影子，这就叫法尘，法尘不灭的时候真心是显不出来的，就叫影子，也叫法尘的影子，见着什么一分别就是法尘，法尘现出相来在心里，好比见着月是个圆的，心里有个月亮的影子，这地方这不是真心。说到这里，佛想给他夺过来，还怕他不明白，不要说我们不容易明白，佛在法会上善巧说法，法会大众跟佛多少年，还不明白，何况我们这时候听不懂呢？因为这种道理是难明白的事情，慢慢的一点一点的就认进去了，这点，佛把头说完了，底下又纵着他说。

我非敕汝。执为非心。但汝于心。微细揣摩。

佛说你这个见、闻、觉、知，本是所见所闻、所觉所知，这不是一个本知本觉，这事情你不信，不容易明白、不容易接受，「我非敕汝，执为非心」，我不是要你执为非心，就照着你那个心说，这就是纵着他说，「但汝于心，微细揣摩」，你别听我说的话「执为非心」，我说的话你不懂，但是你在心里头你微微细细的，你自己揣摩揣摩。

若离前尘。有分别性。即真汝心。

怎么叫前尘呢？你前头听见的话，我说话这是声尘，你眼睛见的色相，这是色尘，拿眼见、耳闻两种比喻六尘，但汝于心微知的揣摩，「若离前尘」，若离所听所见的事情，你把见的色、闻的声都离开了，离开前尘「有分别性」，把前尘离了，你不用声音色相，你心里还起了个分别性，「即真汝心」，那才是你的真心，你离开声音和形相，你就不会分别，没有分别心，你还变化不出来吗？你心里头还明白不明白呢？就在这句话上，「但汝于心，微细揣摩」，单单的在你自己心里，微微细细的揣摩揣摩，若离前边的尘相，你还有分别性，若离开前尘，我还有分别性，还有分别没有？没有，哪有分别性呢？那就算你的真心，你离开那个就算有分别性，你离开我说的话、你离开形相，你这个心就没有分别啦。

若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。

这就显出来啦，若是你的能分别性、所分别性，离开所有的色、声、香、味、触这些尘，若离开前尘，就无有体，就没有你心的本体，什么也没有，你离开世界上的六尘，「斯则前尘分别影事」，你就知道你早先心里的明白知道，看见那还都是分别的影子，那也不是你的本心，因什么？这分别影子的事情就不好呢？是不是？说这个尘。

尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。

你要知道，你不时要常住真心吗？永远不生不灭，根本是想脱离生死，你身上有个不生不死，本来就有，你自己不承认，你承认有生有死的，人的身体到时候就死，随业再投胎，又是生，人人都如此，有生就有死、有死就有生，离不开生死，这生死怎么不好呢？痛苦很多，小孩生下来就哭，人到临死又哭，这个哭不是好受的事情，这不是苦恼事吗？你要想离开这个，你得把这个理明白开了，你那个前尘，那都是分别影子，这个尘不能常住，是个无常，这个人都怕无常，「若变灭时」，那个尘相，我们这个身体，这是六尘成的，所以这个身体都是四大成的：皮肉筋骨是地大成的、血脉精液是水大成的、气力动转是风大成的、温热燥暖是火大成的，还有全身的毛孔都是空大成的。地、水、火、风、空，这五样成的人身，离开一样就得死，你这个知觉用不着的这五样，自己不承认，就是着相着惯了，天天眼睛看见是相、耳朵听的是声音，你离开声和相，你就不承认，你这个无形无相的知觉，不知道无形无相的就是你的本心，你知道在这个地方转个弯，就容易了，若变灭时，有形有色的东西不能长远，「此心则同龟毛兔角」，你拿那个当你的心，那是所知觉的心，所知觉世界上有形相的，都是无常的，到时就坏、到时就变，你看这个人，像我这么大岁数，那还能活多少年，顶多再活三年二年了不得啦，这不是在这里摆着吗？是不是？自己也承认了，你知道这个地方他就变了，幼而壮、壮而老，这就是变，老则死，这就销灭啦，变来变去就销灭，人人都如此。你有不生不死的、不销灭的，你自己不承认，你要是拿着这个有生有灭的这个心，你着在这个有形相的身体上，你脱不了生死，怎么能了脱生死呢？「此心则同龟毛兔角」，那个龟从来没有毛，兔从来没有角，你光说，他是一句空话，你光说我有个心，你心是个所知觉的心，所知觉的东西没有啦，你的心还有没有呢？你心思心思，不也就跟着没有了吗？也就灭啦，那就是个妄想心，佛说的这些话，就是为的这个。

则汝法身。同于断灭。其谁修证无生法忍。

这修行讲证法身，人都是个血肉身体，法身是什么呢？就是人的心，你把这个心不认真了，你哪里还有法身？不认识法身就同于断灭，「其谁修证与生法忍？」你要一断灭，谁还来修证修行证果？这个无生法，就是不生不灭的真心，忍字就当地位讲，就是到了这个地位。

即时阿难。与诸大众。默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。

此一段文，是第四小科，结斥误执，这是佛呵斥阿难从来就是错误执着。上边经文说，你要起分别心，这个性就没有具足的体了，不是完全断灭，就是没有具足的性体。上边佛就是令阿难及法会大众不用这个分别心，世人都用分别心，因为他有所对的物你才起分别，分别总不出六尘，修行最要紧是一尘不染，这就是自己的清净心，我们人的心，是沾染惯了，他有一定的凭据。大家都知道的六尘，色尘是有形有色的，声尘－说话这也算是声尘，香尘－鼻子所闻的，味尘－嘴里吃的东西好吃不好吃，触尘－身上感觉冷热，这五种是外尘，外尘合在一块，归在这个心意之中。内里头分别这叫法尘，这个法字代表世间上一切名、一切相都叫法，就是方法，你得有个什么方法，就是这么个意思。所以人都迷惑在六尘上，六根对六尘，眼、耳、鼻、舌、身、意这叫六根，色、声、香、味、触、法叫六尘，发生六种认识，这六种识，眼晴认识形色，长短方圆、青黄赤白，耳朵认识声音高、低，鼻子认识香、臭，舌头认识苦、辣、酸、甜，身的认识是痛、痒、酸、麻，心里分别是非邪正，这六根、六尘、六识，这名字叫十八界，这各有各的界限，他每天在一块，天天作用，都在这里作活计，这是人迷惑的地方，所以上文已经说过啦。

我念的这一段文接着上边说，这好明白了，上边说是分别性，「离尘无体」，才刚说的，人在心里起分别心，分别就是妄想，他分别出哪个形相来，就叫缘影，心里头起了影子，我们人都拿着心里的影子，当了自己的心，这是人错的地方，这是人自己吃亏的地方。佛出世说法，并没有巧法，还是人身上所具足的，人用错了，所以不能成佛。你能六根不染六尘，六根有胜义根、有浮尘根，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这意指的肉团心，这叫浮尘根，这地方你不能说他不是、也不能说他全是，说什么才是？这里头都关乎人的知觉，因有六尘，眼晴迷惑了，都说是眼睛能见、耳能闻，谁知眼睛也不能见、耳朵也不能闻，若这样我怎么闻见？怎么看见呢？要知道，眼里有个见性、耳里有个闻性、鼻有齅性、舌有尝性、身上有觉性、心里有知性。见、闻、齅、尝、觉、知，这是六种胜义根，人天天用，天天也不承认，人迷在六尘上，所以见、闻、齅、尝、觉、知，这六种胜义根，胜过一切；眼、耳、鼻、舌、身、意这六样叫浮尘根，这都是尘劳，地、水、火、风成的，这东西怎么就不对呢？他这东西不能常在，到时候就变坏，人都承认有形有相的，说错在这里，不认得无形无相的真心，这能力都在无形无相上，无形无相是什么东西？是见、闻、齅、尝、觉、知六胜义根，把他记清楚了，就好办了，不然听不明白，这是说这个总题，这地方不大好明白。佛是慈悲，为救世间上的人离苦得乐，在后边分了十番的辩见，见、闻、齅、尝、觉、知就是这个见性，分开十样，一条一条的给你解说，要总说你不明白，后边还有二十五个圆通，一共三十五条，这是为解这个总题，不好懂，佛也知道。别说我们现在的人不能了解，在世时，那些诸大弟子，有证到四果圣人的，还都不容易接受，还不容易明白，何况我们抖然间一听佛法就明白啦，这得长远性，知道根底，慢慢的、自然而然的，就了然啦，就明白佛所说的法，是让人离开分别性，我们这个人就认准了这个分别性，这是根本上的错误。

上文说了两层，是一纵一夺，纵着他说完了，再夺过来，所以这个佛法，夺处即是与处，你心里的执着性，佛拿这个言语，给你夺过来，夺过来怎么办呢？还给个什么？什么也不给！夺处说是与处！你执着的影相，给你夺过来了，这就给你了，不是夺过这个来，还给你那个，不是这个事情，你本来是个具足的，因他无形无相无所表示，自己就不承认，你说眼能见，他怎么就能见？那个人死了，两个眼珠子瞪着，他什么也不能见啦？不是还有眼睛吗？有眼睛也不能见啦！死了这个身体就没有感觉啦，还是那个身体，他的知觉离开了，这是要紧的，要不讲明心见性呢？你明白了自己的心，你见到自己的性，这就是佛法，就为的这个，旁的不为，这个难明白。佛横说竖说、尘说剎说，说了四十九年，度化人可也不少，然而要向世间人一比起来，那就难了，那就尊贵极了，那就是凤毛麟角了，麒麟的角上哪去找？凤凰的羽毛上哪去找？就没有啦。佛当时还就像度化了多少的人，你要拿全世界一比，那个不知道的太多啦，所以佛耐着烦的说，对着阿难尊者一个人说，他替大众代表，是因什么呢？这个事情就难明白呢？说是这个分别性，上文说是离尘无体，说是我会分别就说有形有色的这个尘，尘就是尘土，什么东西也不能照啦，就是这么个意思。我们人的心，无形无相，他好比一个大光明镜子，你弄些尘土，照在这个镜子里头去，你认明白了，其实错认啦。你好比这个镜子吧，有红色、有白色，就这两样，不用多说，都照在镜子里头去，就在镜面上，他自己觉着这个能力还不少，你要把那尘土都去净了，你心思心思，这能照多少，他把世界都照在里头去啦，这意思就这么个比例。佛说人的分别性，从哪里来的？各人有各人的性情，有分别，因什么分别呢？是因为有形相你才有分别，你好比这个人是好是坏、物有大小，这都是对待法，你看见大对着小，这个人一举一动，心里头就是对待，这都是影子，影子不会分别，你那个知觉的心，他能分别或寄托在眼上就能见，青黄赤白、长短方圆，他拿着这个形色，心里头习惯性那个影子，拿着影子就当了自己的心，这都是人的错处，世上的尘，它不能长在，青、黄、赤、白，他一会儿就变啦，长、短、方、圆一会儿就坏了，那不能久存的事。

这个见、闻、齅、尝、觉、知，他永远也不坏、永远也不死，人每天用他每天都不承认，承认什么？我眼能见长、短、方、圆，能看见青、黄、赤、白，他只知道这个，他就认错啦！上来这是佛说的，这个分别性，人心里一分别长短方圆、青黄赤白，拿这个做个比例，这分别性离开尘就没有体，如果说这是青、黄、赤、白，你就知道有个青、黄、赤、白的影子，你就分别开了，这是红的、那是白的，你的分别心照着色相，青、黄、赤、白不能长在，你那个能分别青、黄、赤、白的，这是真的，这道理就在这里，所以说有分别性，「离尘无体」，离开青、黄、赤、白他没有独立的本体，你自己就不认得。人心里有分别就是影子，「斯则前尘，分别影事」，前者你看见的那个青、黄、赤、白，你分别的那个影子，你拿影子当了自己的心，是这么一宗事情，这影子怎么不好呢？影尘不能常住，一会儿就变，我们这个身体要比较起来，也就是光明镜子里头一个影子，这身体到时候就坏，那个见、闻、觉、知性永远是不坏。身体坏了他又找一个投胎，人人都如此，要投胎，从小到大，长大到老，到了时候又死，你自己身上有一个不死的，永远不承认，这是人吃亏的地方。佛告诉人知道这个理，说身体是我就错啦，身体是我的，我是我、我的是我的，好比房子是谁的？我的，你有个我的、还有个我，这个人把我忘了，只是拿着我的就当了我，这个身体是谁的？是我的身体，你知道是我的身体，那个我是谁？我、我的是两样，这个人都糊里糊涂的，就拿着我的当了我啦，说这些话，好接着往下说，这个话上来说过一次，怕大家有没听的、有记不住的，这地方把他重叙一下。底下佛就说，从来说是妄想执着，所以自己把自己错认了，所以这个地方佛告阿难说，「世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉」，这地方就分别开啦，阿难是个当机众，佛对阿难说「世间一切诸修学人」，是各样的修行人，有修旁门的，这些都是修行人，他也是为好，但自己弄错啦，说「世间一切诸修学人」，诸般修行学道的人，是怎么错的？「现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉」，你就听听这话，这就是说修行人都错啦，九次第定这个法子可以升天，总比人间强，到时候也是坏，无非年限多点，佛对阿难说「世间一切诸修学人」，现前是指着法会那些人，都是修行人去听佛说法，虽然修成了九次第定，什么是九次第定呢？就是色界四层、无色界四层、还有灭受想定，这叫九次第定，再说色界分四禅天：初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅九天，色界共十八天，四种次第，上边有四空天：空与边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，这又四层次第，六欲天上有男婚女配，寿命也长，色界天，光有男子没有女人，你修行到九次第定就觉着不错，佛说那都误认啦，都不究竟，怎么个理呢？生到天上寿命长、福报大，然而到时候还是死，没脱了生死。佛说修行人，虽然有九次定，不得漏尽还都有堕落，人在世间，做好善乐施有点修行，也能升天，一层一层的高，有九种次第，你虽然修成了九次第，福享尽了，还得堕下来，这叫漏落。九次第定色界四层、无色界四层，是出世间禅定，平常修行人，修行不到灭受想，他把世间上人所享受的，灭是销灭啦、不要啦；想，不但不要，连思想也没有。色、受、想、行、识，这是五蕴，色尘早就灭了，灭受想定，虽然比世间禅高，也不究竟，所以佛说不明白佛法，一修行就容易错，若明白佛法，还有错路的，所以佛这份慈悲心，详详细细的给他说这种道理，这种道理其实人人都应当学，人人都应当知道，以免向下坠落。九次第定，色界四层，欲界不算，无色界四层，说到怎么修行的方法，那得另做研究，没有工夫说那些。最后灭受想定，每个人有身体，就得有享受，衣、食、住、色、受，你有这个享受就得有思想，我把这个形体也空啦，这个色相也没有啦，到了四空天上啦，到了这个地方，仍然还是堕落，堕落就是不得漏尽，不能够得着漏尽成阿罗汉，证到了阿罗汉才离开二十八层天，分这个九次第定，才超出去不堕落三界，阿罗汉是一句印度话，翻华官不生，不在三界内受生，他还没到不灭上，他是光入了寂灭定，这地方说起来很深奥，慢慢再研究。

阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。

这段文是领旨哀请，阿难尊者，他是个当机众，他领会了佛给他说的这个道理，宗旨是领会啦，他还不知道这个道理的所以然，他所以加上一分哀请，他请求佛把这个道理，实实在在的说明白了，再者上次前段，最后两句话，因未讲完，今天要把他补上。

就是「即时阿难，与诸大众，默然自失」，就是这两句话，前边说了一大堆，就是为这两句话未讲完就下座了，这地方因为上边说这个心实非常住，「若变灭时，此心则同龟毛兔角」，他这是说分别性「离尘无体」，我们这个人心里起分别心，哪个人都有分别心，你不分别怎么做事，这地方最要紧，这是佛明明白白的告诉，前边说的话，所以这个若有分别性，又怎么不让人起分别呢？因为你分别没有旁的，一定是在六尘上起分别，这是凡夫天天所作的活计，你要修行就是这两条路，你要知道你分别都是尘，六根对六尘，要想修行佛法，你得先知道有句常话，是「一尘不染，万法皆空」，说的六尘同是世界上尘劳的事情，尘劳的事怎么就不好呢？你把他着上就是生死的根，怎么是生死的根？就是世界上有漏的山河大地、森罗万象，都有形相，不能常在，你拿它当真的，你就随着受生死，你不是修行怕生死吗？你知生死苦，你修行得要知道生死在哪个地方？就在这六尘上，你执着起分别，拿六尘当自己，这是根本上错误的地方，这地方得怎么办呢？佛说这六尘怎么不好呢？他是无常的，你在这上头一天到晚总关心，你在这上头作活计，你怎么了生死？天天你干这个事情，这个道理得打根本上解决，不是马马虎虎的，说完了就了，这也不是那个事情，你不是要求真吗？诸位善士花多少钱，租这间大楼，各位听众冒着风雨都来，讲经的把喉咙也说哑啦，为什么呢？就是为的明白这种道理，在道上解决，不要把这好时光马马虎虎的混过去，我说这个话是为的什么？可以讲不完，多讲几分钟，你别省的后首再补上，未讲完下座，他也不知道为什么，讲的人觉着我这话还未说完，今天说就为的讲的文要是快、要是短，早下座也不要紧，你假比这段文长多讲几分钟，大家连听的带讲的、带侍候的，把这个宗旨得着了就好了，要不然，弄的前后不相合，所以我把这话说明白了，从漏的这两句话。最后佛说，你不要分别这个影尘的事情，因为这个尘你要是离开了，你就没有本体了，就断灭啦，这个尘不能常住，这道理就在这里，修行讲一尘不染，你执着在这个六尘上头，就随着生死转了。我们人怕生死，才研究佛法，人的身上有个不生不死的，自己不认得、也不承认，所以这个地方，要紧就在后边这一句话上，这是集经人说，这也不是佛说的，这也不是尊者说的，「即时阿难，与诸大众，默然自失」，要紧就在这句「默然自失」，说到这里，佛就为的这四个字，前边说了这些话，六尘是所分别的事情，我们这个人，哪天不是分别心？你分别的事情可有百宗，你离开他，你不是不知道世界上生死痛苦吗？你得离开这个无常的，哪个地方不是无常？这道理就在这里，底下就给点出来，「即时阿难，与诸大众，默然自失」，就在「默然自失」这句，佛说了半天，大家听了佛说的道理，可都对，但是心里不了解，这要点落在什么地方呢？所以这集经的人都是名人，都是大菩萨集这个经，所以「阿难与诸大众，默然自失」，因听佛说的话，他心里没有路走了，也不能心思、也不能分别，心里就停住了，停住的这个地方，就是你自己不承认，你总让这个心乱跑还行吗？默然，你也没有可问的、没有可想的、没有可说的，这叫默；底下然，就是了，在没有说、没有想的地方就是。心里头起妄想、起分别，都是从这个不分别的地方出来的，你心里什么事情也没有，待一会儿，耳朵一听、眼睛一见，这个事情来了，你那分别心就生了，这地方你知道不要紧，分别不要紧，你认得他，你知道这是谁，你不随他转，不随他转就对啦，道理就在这里。说默然，这就是了，佛说的话，你也没有问的、也没有想的，这就是了；自失，你这地方不承认，这「默然自失」，说是自己失误，不能捡起来，自己失掉了，佛说法就为的这些话，这地方怎么我还不明白？不明白不怕，佛在后边说了三十五段，就为的这种难明白的事情，这是人的习惯性，已经久啦，一时半时改不过来，所以你就是明白了，你自己还不信，你自己信了，你还做不到，这宗事情咱们这是为研究会，佛学研究会不是说完了、听完了就算了，咱不是研究吗？所以今天我才敢说这话，要不是叫佛学研究会，这个话就不必说了，多说少说马马虎虎过去就完了，这地方就是为的大家一时不明白，就是「默然自失」，自己把自己的常住真心不承认，把自己就丢失了，这四个字就这么讲，这是一段文。

还有一段未曾讲完，是从「皆由执此生死妄想，误为真实」，这是要紧的地方，说你不能证圣果，不能超凡入圣，因什么呢？皆因执，执是抓住不松手，执此什么呢？「生死妄想」，生了死、死了生，生死也当生灭讲，这都是妄想，这地方要注意，六尘这是个有生有灭的，这是所有生，在所上论，这个能分别的，这是说能的方面，佛法种讲能、讲所，究竟处讲能所双亡，把能所都销灭了，怎么叫能所呢？我们的眼睛能见，这叫能，能见种种形色、耳朵能闻声音，你们诸位听到说话的声音，这叫所闻，我们要到所见、所闻都没有的地方；就照着这两样说，一个能、一个所，六尘是所分别的，我们所执着的，六识是能分别的，一个能、一个所，这两种东西，你要不把他销灭了，对于佛法的道理，就没有明白的时候。前边说的「皆由执此生死妄想」，前边说的六尘，那是所迷惑的，我们执着是实有的，其实不是常在的，你生了灭、灭了生；生了死、死了生，就是这个，你这个能明白的，就是妄想，因什么妄想呢？你不应想的去想，这就虚妄了，妄作妄为，不应当想的去想，不是白想吗？这就虚妄不实了，皆因为这个因由，你执此生死妄想，执着住永远不放松，人人都如此，抓住什么呢？生死的妄想。前边那六尘，是所分别的妄想，他有所分别的地方，能分别的就是这个见、闻、齅、尝、觉、知，这是六种根性，人自己迷啦，不会用、不会保守，随着形相走啦，耳朵的闻性，这是一个宝贝，你了生死就在这个地方，你自己不认得闻性，只认声音，随着声音跑，说我记住多少东西、念了多少文章、读了多少经，这都是妄作妄为，那个经文让你明白，你不明白，你念那个干什么？这好比人家是个财主，家里有的是银子钱，他今天赚了五十万又挣了六十万，与你有什么相干？你心思心思，这个心你分别就是妄想，执着就是人的心，人的心是什么？见、闻、齅、尝、觉、知，

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这是六样，是能分别的，色、声、香、味、触、法，是所分别的。你要研究佛经，大家知道，这个名相，不怕多说，听了得把他弄熟了，然后你再拿这个东西，显这个不可思议的真理，道理就在这里，讲经的不给人讲清了，人家听不懂白费工夫，这是最要紧的。佛说「皆由执此」，你执着生死妄想不放松，生死是六尘，都是生灭不常的，你跟着这个跑，这个还能好吗？你知道生死是错，你知道错的地方是什么？佛明明白白点出来，这段文未讲完，所以重说底下还有两句，佛说，「阿难，汝今虽得多闻，不成圣果」，这是佛对他说，你阿难虽然听了不少、记了不少，你听完了还是凡夫，你没起观念，你没在见、闻、齅、尝、觉、知上观念，你竟在色、声、香、味、触、法上起分别，错就在这个地方，不把他点清了，不知是怎么回事情，今天补上面的这段文说。

自我从佛。发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。

阿难听完了，还不知这个要点落在哪里？「重复悲泪」，他自己惭愧的掉下眼泪，这时候「五体投地」，跪在地上，两个胳膊、两个膝盖再加上头顶着地，这是最重的礼，磕完了头，还不起来，「长跪合掌」，在那里长长的跪着，用两手合着掌，这是请教佛，「而白佛言」，对着佛表白说啦，「自我从佛，发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修」，从我发心跟着佛出了家，我心里有仗势，仗恃佛有威德有神通，自己常常这么思惟，用不着我修行，我哥哥成佛啦，还不沾点光吗？不必劳苦我自己去修了。

将谓如来。惠我三昧。

这三昧是修行的好处，翻为正定、正受、等持，得了想当然的定力，这个心不随着六尘转，这叫正定；你得到想当然的正定，身心就有享受得大自在，这叫正受；看世间一切法，相分、见分都是平等的任持，这叫等持；三昧是印度话，中国叫正定正受等持，抓住不松手，这是三昧。阿难对佛说，「将谓如来，惠我三味」，这个东西不用我修，这个正定正受实由修行而得，不起观念不行，阿难心思，不用我修，如来有恩惠，送给我这个正定正受等持。

不知身心。本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。

我从来不知道，各人有各人的身、各有各的心，谁也替不了谁，「本不相代」，让佛一说我才明白，我自己把见、闻、觉、知这个本心丢啦，拿着这个本心随着六尘就转啦，这是我错误的地方。虽然是我身体出家，俗语说当和尚，和尚这两个字，大家要知道，最贵重的尊称，释迦佛在世时都称大和尚，后来的出家人配不起称和尚两个字，称法师可以，要不是称个僧人，和尚两字是最尊称，到了中国，和尚二字弄的顶没有价钱，一说那事是和尚做的，把糟糕的事加在和尚身上；和尚二字翻中国话叫力生，他能有力量在世间上救度众生，谁配的起叫这两个字？平常人担不起，成了佛才称和尚，这是不明白佛法的人，也跟着叫和尚，出家人也承认，我是和尚，这两个字担不起。所以阿难说，「失我本心」，我把本心丢失啦，怎么丢失的？跟着六尘转啦，「虽身出家」，我虽然出了家，像个出家人的形相，「心不入道」，我这个心不知道修行，分不清哪个是能？哪个是所？有能迷惑的、有所迷惑的，所迷惑的是六尘、能迷惑的是六识，就认识这六样，眼睛就认得色、耳朵认得声、鼻子认得香、舌头认得味、身上认得触、心里头随便乱想，你想想这不是自己与自己过不去吗？这是错的地方。

譬如穷子。舍父逃逝。

佛说这个比喻「譬如穷子」，自己甘心受苦，把他有钱的爹舍了，逃到旁处去，这是说人自己不认得天性，天性就是自己的父亲，是个大父母、成佛的父母、一切众生的父母，就是人的天理，也叫天性、也叫性理，光有这个名，人都知道，不知是怎么回事？不知道怎么用？「譬如穷子」，这是个穷儿子，他有有钱的爹不承认了、离开了，「舍父逃逝」，舍了他爹，他自己逃在远处去，自己甘心受苦，人要不明白佛法，就是这么个比喻，自己有福不会享。

今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。

这是阿难自己说的话，光听见佛法，不照着修行，也不得受用。「今日乃知，虽有多闻」，我今天才知道，上边佛说的这些话，虽然我听了不少，肚子里记了很多，若不依照起观念，不修行随着六尘转，修来修去，修生修死，到了时候就生，生死永远也没有完，受轮回苦。小孩子生下来就哭，就是难过，这难过是自己找的，你自己不生不灭的性没有难过，这道理就在这里。这佛法并没有什么稀奇的事情，人人应当研究的、人人应当知道的，这除非佛慈悲心重，特意的示现，耐着烦的说法四十九年，佛三十岁时就明白了这个道理，阿难说是虽有多闻，「若不修行，与不闻等」，他说了个比喻，就像人家吃了八碗，又吃了十二个菜，即使说人家吃多少好东西，还代不了自己挨饿，「如人说食，终不能饱」，佛说的这个法，阿难也知道、也常听，但是没照着行，这不就是数人家的宝，想人家的饭吗？自己不吃，终不能饱。

世尊。我等今者。二障所缠。良由不知。寂常心性。惟愿如来。哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。

上来这节文还未讲完，这节文就是这个题目，这个宗旨就是领旨哀请，这是阿难尊者领受了佛的宗旨、佛的指教，他自己知道错啦，随跟着又哀请佛，相当详细的指教，上来他自己知道错啦，他自己比喻说，我像个穷子，「舍父逃逝」，自己把父亲舍啦，自己逃在远处去受苦，今日乃知道我早先错误，以多闻为宗旨，多听多闻不依着修行，与不修行者相等，是一样的，与不闻佛法的相等，你闻了修行就对啦，闻听佛法不修行，这比方光说食不能饱，饭吃在肚子里才能充饥、才能解饿，我就是受了这个病，他到了这时候，自己认错。说「世尊，我等今者，二障所缠，良由不知，寂常心性」，这就是心里头明白，说我等就是我这一类的人，现今受了「二障所缠」，什么是二障呢？障就是遮障，缠是解不开，缠在身上，这种障碍有两种：一是事障、二是理障，怎么叫事障？事障就是烦恼障，理障就是所知障，事障怎么成了烦恼障？我们人在世间上应酬这个事实，当仁不让是有事情做了，你为这个事情，就能起烦恼，若没有事情，他哪里有烦恼？二种是理障，你要明白学习佛法，这个道理可有一宗旨，你要学来的这个道理，要是没悟到这个真理，所学的道理都是障碍，这叫所知障，所以这个理障是所知，阿难尊者就是这样，他说「二障所缠」，他学了不少，不会用，光把名词学会，对自己修行不知道怎么用，这叫所知障，你光知道这是所知道的，他学来的当然是心里头知道了，知道不会用，你不知道这个理究竟在哪里？光学了点所知的事情，这叫所知障，所知道的事情，就把自己的本性遮障了，这二种障，你没从根本上解决，你光学会了，也会说、心里也知道，这正把你那个真理遮障住啦。所以这个佛法的道理，你要学到究竟，你把这一切的言语都得放下，那这话是领你上这条道上来的，你在心里头记住那些言语，你不是把你的本心就障住了，你学的那个、听的那个，佛讲的时候，就让你把心里头的麻烦，把这些葛藤杂性除净了，就对啦！没有另外的道理，你记一肚子所知道的事情，你认为这就是佛法，就把自己误了，就叫所知障，也叫理障。

底下说障碍根本，说「良由不知，寂常心性」，这个良字就做个真实的意思，实实在在不知道，「寂常心性」，寂就是寂然不动、常是常常的随缘，说心是性的用、性是心的体，这四个字是最要紧，所以这个心性是全体全用，这个性为体、心为用，这个性是常常的寂然不动、这个心是常常的随缘，随缘是用、性就是理体，所以在经教上有两句成语，「随缘不变，不变随缘」，早先讲过多次，这个不变就是个性体、随缘就是心上起用，这个体用是不相离的，离开体就不能用、离开用就没有体，体用不相离，然而体还是体、用还是用，这个体用怎么不相离呢？我说个比喻大家就知道。你看我们这个身体，这是个体；行、住、坐、卧，四种威仪是用，这是人的体用不相离，大家要知道，行、住、坐、卧你离不开身体，你有这个身体才有行、住、坐、卧。这体要在道理说，就是人的性，这个用就是性上起的作用、就是这个心的变化，所以一个心、一个性，心性，这是一体一用，这心无论怎么动转也没离开性，离开性，这个心就没有本位，这个性也离不开心，体还是体、用还是用，就是说的比喻，那身体还是身体，行、住、坐、卧还是行、住、坐、卧；行、住、坐、卧离不开身体，身体也离不开行、住、坐、卧，这道理就是这么个意思，所以这种道理得要知道。阿难尊者自己说「良由不知」，实实在在不知道这个理由在那里？就是不知道「寂常心性」，「惟愿如来，哀愍穷露」，怜愍我是穷露无依，他这才求修行的法，一点依靠也没有，就如同穷人没有依止之处，得怎么样去修？还得请佛发明，「发妙明心，开我道眼」，请佛发挥这个不可思议的、明明了了的心，这才能够开我的道眼。道眼这个名词义理很宽，含有三种眼：初一步就是慧眼，二圣人证到慧眼，也叫道眼，就证到法眼，也叫道眼，佛才有佛眼，到了极顶，也叫道眼。说到眼一共有五层：第一种是肉眼，俗语说肉眼凡胎，只见眼前的事物；二种是天眼，能见四天下的事情，以上两种皆是凡夫，都不称道眼；再说到慧眼，阿罗汉证到慧眼，能观三千大千世界如观掌果，入定才能知道前后的因果，也称道眼；菩萨的法眼，不必入定，能见一切众生根性是深是浅，机缘成熟不成熟、前世后世的所以然是怎么回事都知道，这名字叫法眼；到了佛眼，也不用入定，是随便多少万世的事情他都知道，这叫佛眼，这三种皆称道眼。阿难的意思哪一种眼都好，佛眼是更好，说顶不好也叫我开点慧眼，也比肉眼天眼强，这是阿难哀求佛发挥这个不可思议的，这个明明了了的心，我光知道名字，不知道是这么个意思，要开发我的妙明心，不思议的心，然而也能开我的道眼，这道眼不知道哪一步的道眼，可高可低，总比凡夫的眼睛好，这是他恳求的话，以下是佛回答他的话。

即时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝剎。诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。

佛要想回答他，这是个大问题，所以这时放光，这是惊动世间人，不一定说话才能明白，你用眼睛观，更容易明白，所以佛放光，就因为让人认识自己天然的理性。阿难恳求开道眼，佛放光现瑞，观这个祥瑞之相，「从胸卍字」是其中一种相好，这种相好很有意思要研究。从卍字放光，表示人心竖穷三际、横遍十方、周遍法界；这个卍字竖穷三际，表示高级、中级、下级，天、地、人三才的意思；横遍十方，横着又一竖一横，这是个十字，四正隅上下都表示出来，一横一竖，这是个十字，这是横遍十方；还有四个拐勾，这么一转，这是周遍法界。竖穷三际、横遍十方、周遍法界，这就是一个活动性转的都围过来了，他不能把他围严了，围严了就显不出来啦，这是现出左旋右转。所以佛这个光，向左边旋，我们学佛人，凡一切事都向右边转，我们绕佛都是向右边绕，他是表示我们趋向佛道，佛是左边旋，俯就众生，这两下才能接洽我们向着佛走，佛向着我们走这两下才能走对了头，要是顺一边，就不行。说从胸卍字放光，这表示不是一个心，竖穷三际、横遍十方、周遍法界，人人的心都是这个样子，你们不承认，不知道，也不向这上做，所以佛才现出这个样子，拿这个样子做个表示，让大家照样学。你看佛放光，你们也放光，你们看不见，因为你弄错了，不知道，「从胸卍字，涌出宝光」，突然间就像海水潮涌出来，涌出来的宝光不是世间上泛泛的那个光明，这宝光的光明，「其光晃昱」，晃就是放出的光、昱就是站立的住，不是旁的光，一放就完了，这光放出来，还能站立得住，轻易不销灭，所以这昱，这光明就像太阳似的，照的光不是一晃就过去，所以说「其光晃昱」，这个光放出来是什么样，「有百千色」，这颜色就不一样，这表示说人这个心，你别疑惑着，普通人说心在肚皮里头，那都不对，你想想心的现量有多大、有多远，刚才说过，竖穷三际、横遍十方，要对这一切的世界说百界千如，一百法界、一千如是，怎么叫一百法界？每个人的心里，就具足十法界，大家知道，人都是大材小用，怎么叫具足十法界呢？就在你心里的观念，你这个心里头一发平等心，不管他人是远是近，世界上所有一切物都把他看平了，看他是一个样，这就是佛法界的发心，佛就是个平等心；其次发慈悲心，这就是菩萨心，若发独善其身的心，光明就不能周遍法界，你存什么心就放什么光。佛是平等心，这是放佛光；菩萨有慈悲心，他就放慈光；这二乘圣人中乘缘觉，他独善其身，他的光就没有那么大；罗汉的光不如中乘圣人，这是四种圣人；小乘和中乘都是独善其身的心，这个心总是我修成了道，我能够了生脱死、出三界，他就是这么一分心，所以他的光不大，所以佛放光是百界千如。以上说的四种圣人的心，发心积功向善，在世间做慈善事，不知道自己的心，光在外边做功德事情，有这种思想就能升天，要知道做得好，这是升天的心。

今天讲经的规矩，稍微活动一点，我先说几句话，关于「楞严经」的事情，大家既然研究「楞严经」，也有误会的，把这个意思说开了，大家心里有底，这是民国二十七年，有一位日本的僧人，此人叫林彦明，他到了湛山寺找我谈话，他问，你这庙上有僧人学堂？我说是！他说，你们僧人学堂，课程都是用什么经论做正式的课程？我说：「楞严经」、「大乘起信论」，这两样为正课，他一听吓一跳，哈！你怎么拿这个经论做正课？我一看他神气不对，我说怎么回事？他说我日本国，在十年以前，要研究的人，必须先研究「楞严经」、「大乘起信论」，近十年以后，我们都不用了，「楞严经」和「大乘起信论」，一概都免了、都不研究了，我说因什么？怎么不研究呢？他说我们有个考古团体，专门考古，到了印度，就是为日本人研究佛法，先研究「楞严经」、「大乘起信论」，考查这个根本，在古印度，都考察完啦，就没有「楞严经」、「大来起信论」，没有根据，印度没有，就是中国有，我们考古的人，这就追寻根据，印度没有你这个经，从哪里来的？我们日本人，合计出来了，这「楞严经」、「大乘起信论」是中国人伪造的，因此，我们日本人就不研究啦，他说：你们怎么还不知道？怎么还研究「楞严经」和「大乘起信论」？你不知道吗？我说这个事情，早先耳有所闻，他说你早有所闻，你怎么还以这个为正课？我就因为你们贵国说这个「楞严经」和「大乘起信论」是中国人伪造的，我这么一听就高兴了、就欢喜了，他说这个欢喜什么？我们日本人都不研究了，我说我这个欢喜从心里欢喜，你们说是中国伪造的，我还恐怕不是伪造的，我一听是中国人伪造的，我就欢迎了，因此我就给学生上课，转用「楞严经」、「大乘起信论」，他说你这是何所取？研究出来是假的是伪造的，你怎么要以这个为正课呢？我说这个「楞严经」、「大乘起信论」，若果然是我们中国人伪造的，我怎么不欢喜呢？我们中国又出了佛、又出了圣人，我说「楞严经」这种道理，非佛不能说出来，「大乘起信论」这个宗旨，非圣人不能做到，中国又出了佛、又出了圣人，我怎么不欢喜？我说经文上有道理，没有道理，不能讲谁讲，不能以人废言，我说果然是中国人伪造的，我不至于借着释迦佛的招牌，自己直接就独到家门了，他能有这个才学、有这个道德，我何必还用释迦佛呢？这第一个佛又出来了，我说决用不着。他说，你这是个说法，凡是考出根据来方算，我要考根据，我说不是不对，我说就有凭据，他说有什么凭据？我说这个佛法从唐朝大兴，是汉明帝那时才来到中国，到了唐朝才大兴佛法，那时佛法传到日本，你们日本对佛法心很诚，所有的经论、一切典章，从中国无一不有都请到日本去了，后来到了五代残唐，朱温作了后梁，那时刀兵滚滚，兵险非常凶恶，那时中国外道趁着兵劫把佛经都烧了，这是中国。再说印度，我们中国的僧人，唐三藏法师，在唐朝时把佛经才请回来，请过以后不几年，印度就起了兵灾，印度的外道有九十六种反对佛法，那时遇见佛经也就统统的烧了。中国的佛法，到了兵荒马乱的时候，被外道把经典都烧了，印度也如此。我说佛法来到中国，唐朝大兴，日本的佛法在唐朝才入日本，那时佛法很盛，你们考察团，考查到过印度吗？考察「楞严经」、「大乘起信论」完全没有根据，你说是中国人伪造的，我说当下要是在中国五代残唐的时候，因兵荒马乱把所有的经书都烧了，所以也没有根据。你们因为印度闹兵劫，把佛经都烧了，没找出根本来，你说是中国人伪造的，我说要再出来第三者，在你们日本信佛，看了很多佛经，到了中国来找根据，就在五代残唐的时候也是没有根据，你们日本都有，日本没遭过兵灾，那时候第三者也得说你们日本人伪造的了，对不对？你想想这个理，怎能说没有根据说是假的？我说你们日本的佛经都是由中国请去的，要来人到中国考察没有根据，那都是日本人伪造的了，我就这一问，他没有话说了。他以后说你上课，他问有讲义没有，我说有「大乘起信论」讲义片子，订了一本送给他看，我说的道理全凭这里头的真义为主，不能说这个没有根据就算假的，不能说是这个人没有身份，他这个道理就算不对，也不能以人就用言、也不能以人就废言，我说最要紧的，你把这「大乘起信论」、「楞严经」，你从这个文里挑出来，不合理也不合佛法，他就是有根据，那可以说他都是伪的，我说完这话，他没有话说，我解释的那本「大乘起信论」，他说要壹本回去看看，给他看完他也桃不出不对来，遂后他又要十本去，以后他常来又看「楞严经」的道理，我对他说，你把自己耽误啦，这本经不是假的，莫说不是假的，就是假的，也应当遵从，他这个道理说的对，你说哪句话不合佛法？我一说他就没有话说了，最后他说，将来我可以把这个道理对别人说一说，他在日本投降的前二年，已经作故了，他的岁数像我差不多，他叫林彦明。

这部「楞严经」来到中国，有历史可考，他有许多根据，很不容易来到中国，佛经中说的最详细，唯有「楞严经」说的理由最详细，因此这个印度国王以「楞严经」为镇国之宝，不许往别处传。是唐期武则天的时候，有位房融宰相，他被武则天贬到广州，正是般剌密谛尊者，他从印度带过来的，那时就在广州地方翻的，再者在隋朝的时候，有天台智者大师，他研究「法华经」，法师品里有六根清净的道理，讲眼根有八百功德、耳根有千二百功德，这六根有的八百功德、有的千二百功德，三根是千二百功德。这地方解「妙法莲华经」解不通，那时就来了一位印度的梵僧叫般剌密谛与智者大师见面，谈起六根清净的问题。般剌密谛把这个道理解开，并说「楞严经」上说的很详细，就因印度国王以这个为镇国之宝，不许外传，所以再三也带不来，由此智者大师发愿在天台山拜经台，拜了十八年，请佛加被、护法神加被，把这部「楞严经」请来中国普利众生，以后智者大师往生，他也没曾见过「楞严经」，般剌密谛想法要把「楞严经」带来中国，他用印度白绫子，写最小的字，「楞严经」上最要紧的事、不好记的事，都在这白绫子上写好了，两手把臂膀拉开，放在里头拿药线缝上，长好了过来的，这事情艰难带来，都有历史记载；等到了中国，又用刀把胳膊拉开，取出绫子时都与血沾在一齐解不开，后来经过有才学的人说，用妇人的奶才能泡开，果然经人奶泡开之后，又抄写成大字，才翻成「楞严经」十卷，这是人所共知的。

告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密。性净明心。得清净眼。

上来这节文没讲完，这文是承着上边，如来从胸卍字放出宝光，其光晃昱有百千色，表示百界千如，说十方的微尘、普佛的世界，这是一往之谈，你要按究竟的理，十方的微尘就是普佛的世界，一个微尘就是一个佛的世界，说这事情，人不容易起信心，你这个微尘很小，一个微尘就是一个佛的世界，十方的微尘就是普佛的世界，佛的世界就这么多。人都知道大能容小，谁也不知道小能容大，一个微尘里头，就能含藏这个佛的世界，这个事情就不好信，所以这种道理，有信心他才能听的下去。说「十方微尘，普佛世界，一时周遍」，这是说这个光明一时都能照过来，「遍灌十方」，把十方的世界都灌过来。一个宝剎是一尊佛掌教，所有的宝剎就是无量无边的宝剎，这个光普遍了十方的宝剎，「诸如来顶」，你看这光有多大，所以这个经是惊天动地的事情。佛放光就是让人起信心，起什么信心？这光从胸前卍字涌出来的，胸是人心的地方，外边是胸，胸里边是心，卍字就表示人的这个心，竖穷三际、横遍十方、周遍法界，这说佛心是这个样，我们人的心也是这个样，人都不认得，你看佛这个心放光，人们看见遍十法界。大家知道是能大能小，至关重要人自己都放弃了，有的认为心在肚皮里、有的研究说在脑海里，其实都沾点边，都不完全，完全的这个心在哪里？尽虚空、遍法界都是人的心，自己不承认，承认缘影为心，你听见我这个话，心里有影子，或是你看见什么物的影子，拿着影子就当自己的心，这是人人如此，这是人把心错认了，佛放光，让你认得自己这个心，佛法的道理就入进去了，要不承认就没有办法。佛放光从十方宝剎，佛的头顶上转回来，旋至阿难及诸大众，旋转回来，到了阿难的头上，又到了大众的头上，表示是一个心，连佛带圣人、六道的众生，就是一个心，一个心体大伙用，心体是性，性心不相离，你这个心把性表示出来了，性还是心的体，不可说无形无相，这个心他一发动有表示，心性是全体用，就是心的全体大用。这是阿难及诸大众这个光，转回来，佛就是让大家认得自己的心，就是这么大，你自己别不永认，道理就在这里。所以，「告阿难言」，佛放光遍照各人的头顶上，佛才告阿难说，「吾今为汝建大法幢」，我今天要为你们说至关重要最上大法，让你们容易看见这个法幢，这是表明佛法的一个标准。寺庙里往往有用大石头做一圆柱子，那也叫幢，法幢现在佛殿上，有用幡的，有用绸子缎子做成幢的，做成中间空的圆的也叫幢幡，建大法幢，这个幢是让人人都看明白，拿这个做个比喻，佛现在说法，让人人都要明白，就是这么个意思，不但让法会大众明白，「亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼」，「获妙微密，性净明心」，就这两句话，做三个段落讲。获者得也，这个人怎么必定获呢？人自己把自己的心性已经丢了，不承认了，一听佛法，自己也承认自己的心性，这又好比得着似的，获什么呢？「获妙微密」，获这个又妙、又微、又密，这个妙字，就是不可思议的意思，不可言状、不可心思，这叫妙，这个微是无有边疆，这个密是没有时间、没有分别，「性净明心」，说这个妙微密，妙是不能言说、不可思议的，微是不可分别的，密是不可表示的，人要认识这个心，就是这么个样子，妙微密的心是什么？是佛的心；底下的性净，这是菩萨的心性；性明是二乘圣人的心性，这是三层；妙、净、明，这是佛的心性，这三层开三种眼，要能达到这个心不可思议不分别的地方，能开佛的知见，无明就空了，要能够到妙微密的心上，开佛知见，就有清净眼，

wlxg20130220

把无明迷惑都破除了，这是一层。

十番显见
一、显见是心

阿难。汝先答我。见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。

这一科文，这是佛先以拳例见，阿难用眼睛看见佛的拳，以这个世间人的常情，都是这个意思，第二就是引例破执，破除人的执着，正式的显出这个见性。佛经的宗旨就全凭明心见性，这心性是不相离的，性就是体、心就是用，所以这个心与身体放在一块，拿这个做比例，这个全体大用，体用不相离，从这具体起作用，因用显体，这是十番辨见第一科，就因这个道理不好明白，后边又加了九番，说「阿难，汝先答我，见光明拳」，前文上佛引出来，对阿难说，你说见着如来的拳有光明，是因何所有？你看见光明拳「因何所有？」这是一个问题，第二个问题－「云何成拳？」第三个问题－「汝将谁见？」你见光明拳拿什么见的？以这三个问题，佛问阿难。

阿难言。由佛全体。阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。

阿难回答说，「由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明」，这是说佛的拳头光明的意思，佛问是谁见的？「我实眼观」，我是拿眼看见的，看见佛的「五轮指端」，五个指头，「屈握示人」，举出拳头给人看，让人明白这个道理，「故有拳相」，将手屈握就成了拳头的相貌了。这是佛问了三个问题，阿难尊者就用眼前的事情回答了，这为的是拿好明白的明白，这个难明白的，等阿难回答完了，佛这又说。

佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻。而得开悟。

佛又对阿难说，「如来今日实言告汝」，如来今日实实在在的告诉你，「诸有智者」，你们在法会的人们，凡是有智慧的人，「要以譬喻」，将来拿我这个拳头，大家都看见了，拿这个做个比喻，这个人人容易知道了，「而得开悟」，拿这个做比喻为什么？就是让人心里醒悟佛的道理，是让人明心见性，让人明白心性本是一体，心是用、性是体，所以有体有用，这是表示出来世间上的事理，代表世间一切，大家要知道这个题目，底下佛又说。

阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。

说个比喻，「譬如我拳」，这个拳头屈手是拳，「若无我手，不成我拳」，若没有手，不能成拳，这是一种，「若无汝眼，不成汝见」，你要是没有眼，就不能见，就不能成你的见；若是以你这个眼根，就指人的眼睛，人人都有两只肉眼，俗语说，肉眼凡胎，佛说「以汝眼根」，就是浮尘根，「例我拳理」，拿眼做比例，与我这个拳头这个理，「其义均不」，比较这两样理，均不均平呢？

阿难言。唯然。世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。

阿难唯然答应世尊，说若没有我的眼，当然是不能成见了，什么也见不着了，说以我眼根比例如来的拳，「事义相类」，说这意思是一样，若没有手就不能成拳、若没有眼就不能看，这先做个定例，拿这个做个比例，好让人醒悟，所以佛把阿难先问准了，然后才好破他这个执着性。这底下，佛按阿难回答的话，随跟着－

佛告阿难。汝言相类。是义不然。

佛告诉阿难说，你答我，若没有手就不能成拳、若没有眼就不能成见，你说这两样相类，是相同的，「汝言相类，是义不然」，这话说的多硬，像我们一听，认为阿难答的话是对，不然怎么破他这个迷惑呢？每个迷惑都在这里，马马虎虎的，你说我也说，所以这是人受苦的地方，佛说阿难回答相类是义不然，佛既然说阿难不对，得说出个理来，要不说出个理来，阿难也不服，是不是？佛说怎么不然？怎么不对？底下跟着讲。

何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。

如你所说若是有眼就成见、若是有手就成拳，二者相类，佛说是义不然，这地方大家记住，佛随跟着就说，「何以故？」我怎么说这话呢？是什么缘故？你得把这个缘故说一说，人家好信，佛说你当时回答我，显然就明白啦，「如无手人」，说比如人没有手，「拳毕竟灭」，这是当然的，这容易明白，「彼无眼者，非见全无」，要是没有眼睛，不能说是这个见全无，这是「所以者何？」这个所以然的理在哪个地方呢？佛就告诉他，你要不信，你去问一问。

汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。

「汝试于途，询问盲人」，你在路途上，等着瞎人来了，你试验试睑，问问他「汝何所见？」见着什么？「彼诸盲人，必来答汝」，那个瞎眼的人，必定回答你说，「我今眼前，唯见黑暗」，我眼前看不见旁的，唯有黑暗，「更无他瞩」，除去看见黑暗，看不见其他的东西，「以是义观」，以着这种真实的义理，都在这里摆着，有事有理，你观察观察，「前尘自暗，见何亏损？」前尘就是现前的肉眼，也叫浮尘根，人的眼睛的见，是个胜义根，眼睛这个形相是浮尘根，他没有知觉，胜义根是个有知觉的，他寄托在眼上，有见的功能，这是见性。眼睛决没有能见的功能，比如死人，知觉离开身体，瞪着两只眼什么也不能见，你怎么说相同呢？这道理决不一样，佛说这话是提醒人，不让你人说你也跟着说、人信我跟着信，他得有个真正的理，说「以是义观，前尘自暗」，是观前浮尘根，他自己暗，那个看见的见性，他没有亏损，怎么没有亏损呢？明来我就见明、暗来就见暗，来什么我见什么，见性有什么亏损呢？在相上有亏损，有成有破，有形有相的，他有生有灭，这个见性，他没有形相，寄托在眼上就是见、寄托在耳上就是耳的闻性，这个闻是怎么个道理呢？人都忽略过去了，你说我也说、你听我也听、你信我也信，糊里糊涂的，反正是说话的这么个符号，其实他这里头有个真理，你要不在这种研究，怎么叫明心见性呢？怎么看见你的心，哪个是你的见性？哪个地方是你的眼睛的见？在这个地方慢慢的分析开，分看见的见性，一点亏损也没有，是肉眼有亏损，所以那个见性，随着你的眼不好使用，见性不缺，来什么见什么，底下随着又说。

阿难言。诸盲眼前。唯覩黑暗。云何成见。

阿难尊者代表世间一般人，应当要问这句话，说「诸盲眼前」，他看见的唯独是黑黑暗暗的，「云何成见？」怎么还能成见呢？我们一听还想问的对了，这里就得要详细研究，就好明白，「诸盲眼前，唯睹黑暗」，他是见着黑暗了，他要没有见性，谁见黑暗？你们诸位想想这个理，底下阿难还不服，对佛说「诸盲眼前，唯亲黑暗，云何成见？」这是阿难这句话，普通的人当然也认为阿难说的对。

佛告阿难。诸盲无眼。唯观黑暗。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。

这是佛问阿难，拿这个做比例，佛告阿难，「诸盲无眼」，说这些诸盲人「唯观黑暗」，「与有眼人」没有两样，若是有眼的人「处于暗室」，这个没有眼的人和有眼的人，都住在黑暗的屋子里，这二人都见黑暗，「二黑有别，为无有别？」有眼人见的黑和没眼人见的黑，这两种黑暗，还是有分别、没有分别？佛问阿难，以下阿难回答。

如是。世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异。

阿难说，是呀！如同世尊说的，有眼的人和没有眼的人，都在黑暗之中，两个人都见黑暗，要拿这二种黑较量，从来也没有差别，有眼人和无眼人都住在黑屋子，见的黑没有两样，佛让阿难自己说，他非这么说不可，佛又叫－

阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘。见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘。见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。

佛对阿难说，「若无眼人，全见前黑」，完全看见面前都是黑的，假比他的眼晴好了，就好比眼上有病，被医生治好了，「忽得眼光」，眼睛看见光明，「还于前尘」，就是于早先的浮尘根，「见种种色」，这是「名眼见者」，这是说没有眼睛的人，他的病治好，看见光明了，能见种种的色相，都分别开了，这个名字就叫眼见，「彼暗中人」，就是有眼的人在黑暗的屋子里，「全见前黑，忽获灯光」，这是指着有眼的人，忽然间得着灯光，「亦于前尘，见种种色」，在暗屋中的他有眼，也是可以看见黑暗，得着灯光，「亦于前尘，见种种色」，亦在浮尘的眼根上，见着各样的形色，这地方这算谁见？得算灯见着的，拿这个灯就比这个盲人的眼，又重治好了眼病，又重见光明，「应名灯见，若灯见者」，没有眼的人就全凭眼见，把眼治好了，说是眼看见了，有个人在黑屋里，什么也看不见，他得着灯光才见，这就叫灯见，没有眼的人，眼睛治好了叫眼见，有眼的人借着灯，当然叫灯见，有这么个理吗？「应名灯见，若灯见者，灯能有见，自不名灯」，这个灯可以能见，自然他的名字不叫灯了，他就得叫见，「又则灯观」，还有个理，你要说是灯能看见，与你有什么相干？这比较那个眼有病的人，他经医生治好了，他能见光明了，没有治的时候，只能见暗，还是有见性，明来见明、暗来见暗，这个比较就在这地方，「又则灯观，何关汝事？」若灯能见又与你有什么相干？这比较说这个眼看见与你这个知觉有何相干？这不是两样事情吗？这个眼睛有形有相，没有知觉、有生有灭的，无形无相的知觉，他无生与灭，明来见明、暗来见暗，你不能说见性坏了，见性没有坏，见性要是坏了，他怎么能见着黑暗？大家想想，他能见明见暗，光是眼睛不可以，你怎么说眼见得这个拳，若没有手，当然是没有拳，若是盲人不能说是没有见，无非是所见不同，不同的地方，这个见性一点也没有亏损，「又则灯观，何关汝事？」

是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。

你若是眼睛提另有个见，就不与你这个知见相干了，「是故当知」，这是怎么回事？「灯能显色」，你要知道，这个灯他没有见，他无非是显出这个色来，有红的、有白的，他祇能显色，他们没有见，「如是见者，是眼非灯」，在这个见的，不是灯见，「眼能显色」，又推下一层去，这「灯能显色」，眼就是能见，你再推进一步去，眼也是能显色，他也没有见，眼能显色，「如是见性」，倒是怎么回事？「是心非眼」，还是心见的，这个万法唯心。说到这个知见，见、闻、齅、尝、觉、知一个名字，就是人的真心，什么是妄想心？不应当想的想，这叫妄想；心里头有这么个影子，这个名字叫缘影，还不够妄想的份量，妄想还沾点边，这个人不认得自己的知觉，这是真觉，没有生灭，你明白自己的见性，根本上就没有生死。四大成的身体有生死，这个见性他是随缘不变，随着眼就见、随着耳就闱、随着鼻就齅、随着舌就尝、随着身就觉、随着心就知，他这个性是不变的，外边的这个相变，性不变。人要知道自己这个心，根本上不生不死，自己不承认，这就是人吃苦的地方，自己自找受苦，他这有形有相的根，到时候就坏，地球也有坏的时候。有、无，是对待法，人的见、闻、齅、尝、觉、知，这六样都是性的作用，他寄托在眼上就叫见、在耳上叫闻、在鼻上叫齅、在舌上叫尝、在身上叫觉、在心里叫知，就是这么一套，自己都弄错啦。

二、显见不动

阿难虽复。得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来。慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。

上文发明这个见性，他本来是心非眼，我们人在世间上，不研究佛经的，普通人都以为眼睛能见，这根本上是错误的地方，所以佛恐怕人不信，在前文上种种的比较显出来决定是见性，是心不是眼，至关重要看见的性，决定是心，决定不是眼睛，眼睛不能见，人都以为拿眼睛看见的，死人虽有眼也不能见，因为见性离开身体了。见性也可说是心性，性是体、心是用，体用决不能离开的，所以佛把这个理说的他没有地方再可以生枝叶，然而那个心，还是没有究竟的透彻，「阿难虽复，得闻是言」，虽然他又得闻着佛说的这个言语，「与诸大众，口已默然」，阿难与大众都没有话可问啦，佛把这个道理说对啦，然而这个还没实在开悟，他所以口没有说的了，「心未开悟」，到底也没开悟是这么回事情，到这时候，「犹冀如来，慈音宣示」，还希望着如来发慈悲的音声，好示给大众听，他求明白，在这时候「合掌清心」，大家都合掌，把这个心清清净净的，不敢胡思乱想，「伫佛悲诲」，恭恭敬敬的等着佛慈悲教诲，好求其明白，就在这时佛又启问。

尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸大众。

「尔时世尊，舒兜罗绵网相光手」，就在这个时候，世尊舒出兜罗绵网相光手，佛手特别柔软，如兜罗绵一样，「网相光手」，怎么叫网相？如鹅掌相，手指中间都有网连在一块，是一种贵相，这个网相手上有光叫兜罗绵网相光手，佛有三十二相，不暇宜说，要详知可以看「教乘法数」，「开五轮指」，佛的手掌相手指伸开是圆的，不像我们的手指是扁圆，佛手指像轮子似时，是滚圆的，所以称五轮指，「诲敕阿难，及诸大众」，佛伸出手指头来，为的什么？这就指示的意思，口陈指示，好让人明白，教诲令阿难及诸大众听着，佛看第一次发明见性的道理，大家不了解，再变个样说，后边一共是十番辨见，这里说到第二番，这地方，佛诲敕阿难及诸大众说。

我初成道。于鹿园中。为阿若多。五比丘等。及汝四众言。一切众生不成菩提。及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时。因何开悟。今成圣果。

「我初成道，于鹿园中，为阿若多，五比丘等」，我就把初成道在鹿野苑中，度了五比丘的那个话提出来，阿若多是佛给他起的名字，证圣果开悟的一个名号，他本有时名字叫憍陈那，他是外道的。佛未出世时，印度人都信外道，外道不是骂人的意思，他是心外求法，不认识自己的真心是名外道，其实心就是道、心就是佛，你去哪里求道？你去哪里求佛？自己不认识，拿这个心到外边去求，叫做外道。佛说唯心法门，由这个道理，谁先开悟的呢？就是憍陈那，他一听法开悟了，阿若多三个字，就是醒悟，他五个人，他是第一开悟的，其他四位比丘的名字：一个叫小贤、一个叫马胜、一个叫摩诃男、一个叫十力迦叶；阿若多、十力迦叶，是佛母家里的人，其余三位是父族的人，佛在雪山修苦行时，父族三人怕受苦先离开走了，母族二人愿意修苦行，所以住在雪山。佛在雪山住了六年苦修，瘦得不象样，喝冷水、一麻一麦度命，在皮骨连立的光景，有放牛的女子供养佛一点牛奶喝，佛喝了牛奶就提起精神，但是母族二人，见佛喝牛奶，说佛图享受、贪保养，也离开佛下山去了。佛住在雪山六年之中，修证到世间禅定，认为都不彻底，不是究竟的了脱生死，无非是多活多少万年，受苦无益，所以佛下雪山，在伽耶城外，一棵菩提树下静坐，经过三七二十一天，夜睹明星悟道，悟道以后到鹿野苑，度五比丘，佛就问他们，开悟的时候是因什么开的悟？佛说，不但给你们比丘，「及汝四众言」，并且还有四众人等，我早先给大家说过「一切众生，不成菩提」，菩提是佛果，翻华言觉道，就是知觉的道理证到了，就叫成菩提，这是大乘，「及阿罗汉」，还可以说小乘及阿罗汉，阿罗汉叫无生，在六道轮回里头，不受生死了，佛说一切众生不能成佛、不能成圣，是因什么？佛把旧话重提，说「皆由客尘烦恼所误」，佛说当初我给大家说的法，怎么才能不耽误？才可以去烦恼？「汝等当时」听我说的话，「因何开悟？」佛是让现在的人好开悟，佛说我给你们讲的时候说，就是因这客尘烦恼，客就是一个行路的人、尘就是虚空中的尘土，这两样成了烦恼了，当初皆由客尘烦恼所误，佛问你们当初怎么开悟的？「今成圣果」，因什么道理成的圣果？当下你们都证了四果阿罗汉，虽然是没成佛果、没开佛的知见，已经是圣人的资格，佛一问，起初是憍陈那先开悟的，他就回答了。

时。憍陈那起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。

憍陈那就是佛陀给他起的名号，叫阿若多这三个字，中国话就是解字，他先把佛说的道理解悟开了，佛问你们因什么开的悟，现今证了圣人果位？「时，憍陈那起立白佛」，这时憍陈那就站起来了，对佛说，「我今长老，于大众中」，我今为法会中，在这些学道人中算是长老，我在大众中「独得解名」，佛最初说法时，我是第一个得着佛给我解悟的名字，「因悟客尘二字成果」，就因佛说客尘烦恼所误的时候，我因为听佛说客尘二字的时候，我才成就圣果，证了阿罗汉的果位，说到这里就得解释解释，称一声－

世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。

这是他结实寄旅亭，我说个比喻，「譬如行客，投寄旅亭」，行路的人走在路上，就得投店，寄居在旅亭里，「或宿或食」，宿是在那里住、食就是吃饭，就是这两件事，「宿食事毕」，在那里休息完了，睡好觉了、饭也吃完了，这两种事办完了还得奔路程，这就「俶装前途」，就要收拾行李以奔前边这个途程，「不遑安住」，不暇宜在店里安住，非走不可，说这叫客，「若实主人」，若实实在在的是旅店里的主人，「自无攸往」，他可是没所去的地方，「如是思惟」，我就在这上头，思惟这个道理，「不住名客」，佛陀不是问吗？怎么开的悟？一个人走路不住下名字就叫客，「住名主人」，这个主人就不能随着客跑，所以说「住名主人，以不住者，名为客义」，这是客字，还有个尘字，是怎么个意思？底下又说。

又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。佛言。如是。

上边说的客字好明白了，再解释尘字，「又如新霁」，好比刚下过雨，雨过天晴叫霁，「清旸升天」，清旸，这个太阳光出来，清清凉凉的，阳光升天，天上就亮了，雨过去天也晴了，这个清旸之光，「光入隙中」，这是比喻我们住的房子或是门未关紧，或是窗子未关紧，打门窗缝里太阳光就射进来，把屋子照亮了，这叫「光入隙中」，发明看见满屋的微尘，太阳光未进来屋子见不着尘，这是日常的事情，他拿这个作证明，「发明空中诸有尘相」，一个屋子里就见着这许多的尘土之相，这个「尘质摇动」，微尘是摇动的，虚空寂然的就是不动，「虚空寂然」他是不动声色的，「如是思惟」，就照这个意思，客不能常住，尘是要摇动的，主人是不动的，虚空是不动的，这两样都显出来了，憍陈那解释，为让大众听「如是思惟，澄寂名空」，这个澄寂是不动的名字叫空，「摇动名尘」，虚空里摇动的就叫尘，「以摇动者，名为尘义」，他说到这种，「佛言，如是」，佛一听，说的对！佛给他证明，说你说的如是。

即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来。百宝轮掌。众中开合。

这段文是开合手掌给他证明，成就了这个客与这个主人的实义，这段文从上来得分动者为客、静者为主，拿这个静－不动的，表示人的见性，这个摇动的就是尘劳，就为这种事情。上来说这个见性是心不是眼，我们一般人都以为眼看见，这是个大错的地方，因此这种意思，法会大众，佛给他们说过一次，不甚了解，因为没有执难问疑的地方，心还是不甚了解，在这时，佛又以着这种意思，「即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈」，对阿难说，「汝今何见？」你拿什么见着的？这是让阿难说，给法会大众听，「阿难言，我见如来，百宝轮掌」，在「众中开合」

佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。

佛就是要问这话，说你看见我这个手开而又屈「有开有合」？还是你看见这个见性, 「有开有合」？佛问是让法会大众听，说我的手有开有合，见性还有开有合吗？这显然现出见性不动，哪有开合？

阿难言。世尊宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。

阿难说，世尊的尊贵宝手在大众中伸而又屈，我见着如来的手自己开合，「非我见性有开有合」，佛让阿难这样说，让大众听，这还不好明白吗？你们怎么就是不承认这个见性呢？这个见性是心，不是眼，表示这个意思，人要认识自己的见性，就修行，为什么费这么大事，人人都不承认？那么要认得见性，怎么就会修行呢？你天天观念，总在有形相有作为上观念，得不着佛法，向外驰求都是不对，你要认得根本见性，从哪里表示呢？从眼上表示出来，眼不是能见哪？他见有个见性，你这一样明白了，六样都明白，见、闻、齅、尝、觉、知都有个性，这常说六样就是一样，这就叫见分，你要明白这一样，六样都明白了，一样一清净，六样都清净，这里是让大家都明白。认得你自己这个见性，你自己就会修行，你观念你的见性，你别观念那个有形相的，这个见性是无形与相，你说见性还是个什么样？见出什么样来就是相，不是见性，是所见的，这是为的说这个能见、能看见的，费这些事，就是表示这种事情。

佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言。如是。

佛问阿难，是我的手动？还是你的见性动？阿难回答说，佛的手不住，有开有合，而我的见性别说是动，连静都没有，有静他好有个动，根本上我这个见性找不着形相，你向哪里去找个动静？谁为无住呢？「佛言，如是！」不错！是这个道理，这为是让法会大众听。

如来于是。从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日因何摇动。

佛这时又从轮掌中放光指示阿难，前边佛用开掌合手的道理，证成了他这个客与主、动与静，证实了如是，于是「从轮掌中，飞一宝光」，这是怎么回事？这又是飞光动头，从佛的手中飞出光来到阿难头的左右，让他见光动摇，这证明这个尘与空的道理，尘是动的、空是不动的。前边经文已经证明了，佛为法会大众都听清楚了，所以如来又放光到肩右，又到阿难的左边，阿难看见放光，当然他右盼左望，借着这个，佛告阿难，你这个头为什么动？阿难当然有说的。

阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性。尚无有止。谁为摇动。佛言。如是。

阿难说，「我见如来出妙宝光，来我左右」，如来的手里，有不可思议的那个宝贵的光明来我左右，「故左右观」，我向左边观一下子、右边盼望一下子，「头自摇动」，头自然摇动了，佛又问阿难，「汝盼佛光，左右动头」，你望见佛的光左右摇动，「为汝头动？为复见动？」要紧就在这句话上，这意思都在见性上，还是你这个头动？还是你这个见性动？阿难当然说了，「世尊，我头自动」，我这个头因左右有光，头自个儿动，「而我见性，尚无有止」，他没有形相，连止都没有，「谁为摇动？」说到这里，佛摇头说这句话让大众听，「佛言，如是！」对的！

于是如来，普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难。头自动摇。见无所动。又汝观我。手自开合。见无舒卷。云何汝今。以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。

「于是如来，普告大众」，于是如来就普遍的告诉大众说，这个地方佛都说开了，

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借着阿难左右动头，阿难回答说尚且没有止，哪还有摇动？佛给印证说对，于是就借着这个，佛就把这个道理结在一块，普遍的告诉法会大众说，「若复众生，以摇动者名之为尘」，世间上众生，以摇动者算是世间上的尘劳，就是以六尘代表色、声、香、味、触、法，这六尘都是摇动的、都是活动的，这就是尘，「以不住者名之为客」，这还好明白，有客有主，主是不动的、客是动的，「汝观阿难，头自动摇」，你们观察阿难他这个头，他自己动摇，「见无所动」，他这个见性是无所动，说「又汝观我，手自开合」，「见无舒卷」，见性没有舒卷，这两种事情，佛就责备大家，你们因什么自己失误了，自己就不承认呢？这个见性，这不是显然的吗？都知道了，「云何汝今，以动为身？以动为境？」拿这个动的当了你自己的本身？这个身体是个物，「以动为境」，你拿着动的，这是依报的境界，拿着这个身体当了正报的本体，这不是根本上说错了吗？这都是有相的东西，他就有动有静、有生有死，那是妥妥当当时，「从始洎终」，由这个始以洎这个终，是「念念生灭」，你们这个心都着在相上，随着形相有生有死，这个生死哪能了呢？「遗失真性」，把你那个不动的真性，你自己迷失了，是「颠倒行事」，每天都是做的颠倒事，「性心失真」，你把这个性都遗失了，是「认物为己」，你拿着物当了自己，那就错了，「轮回是中」，是「自取流转」，生了死、死了生，轮过来、转过去，自取轮转于生死，在世间上受生，还怨谁呢？