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楼主: wlxg20130220

达真堪布佛海启航

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 楼主| 发表于 2015-9-13 16:28 | 显示全部楼层
全世界的人都可以学、可以修,但是不可能所有的人都来学、都来修,因为没有这个福报。虽然学佛修行的条件非常具备,但是无缘的众生,没有福报的人,是不会接受,不会认识,也不会珍惜的,这样就无法得到修法的真正利益。人身难得今已得,佛法难闻今已闻。有这么好的学法修行的条件,大家应该珍惜。
我当时为什么发心发愿学汉语呢?汉地、藏地都一样,尤其是汉地的众生,在修行的道路上非常迷茫。我到汉地,看到这些居士虽然非常虔诚,很多人非常渴望解脱,但是没有一个正确而完整的修持方法。东学学西学学,最后什么也没有学到。其实你们修学的方便条件都已经具备了:首先,你们有一定的文化基础,这些对学佛修行有很大的帮助,可以说非常方便学佛修行,和那些藏民不一样。藏民没有文化基础,不认识字,不会看书,也不会念诵仪轨,所以学修起来非常困难;其次,生活的环境便于修学。你们不仅有文化基础,而且条件好,有互联网等现代化的信息手段,通过这些信息手段修学会非常方便。但是你们都在盲修瞎练,没有得到学修的利益,没有得到佛法的利益。真的,我有时候感到这些众生非常可怜,有时候感到非常可惜,所以我发愿学汉语。
如今已经过去好几年了,该给传的法都传完了,该给安排的都安排好了,你们什么也不缺,都能学到。可以在互联网上学,还可以看光盘、看书学,如果再不珍惜,那就是自己的问题了,我也没有办法了。饭做好了,已经送到你们的面前了;路铺好了,已经铺到你们的家门口了。你们再不吃,饿死了;再不走,甚至摔跟头了,我也没办法。真的,现在是万事俱备。如果你们认为还缺少什么,那是自己的悟性不够、智慧不够、福报不够而已,没有别的。
我为什么这么肯定地跟你们说?因为这是历代上师们传下来的方法。我们的传承里有近传和远传的上师,远传的上师有很多,近传的都已经十八代了,这些上师们都是通过这些方法成就的。大圆满法的三大传承持有者是布玛莫扎、莲花生大士、益西措嘉空行母,而龙钦巴大士是这三大传承的继承人。龙钦巴大士著的《龙钦心髓》里讲的就是这些内容。接下来是持明无畏洲、无畏如来芽、华智仁波切(晋美秋吉旺布)。华智仁波切进行了总结,就是大圆满前行的内容。如果你掌握了这些内容,一切就都掌握了。
这些内容,你只是看一看,就觉得都明白了?不可能!每个加行的内容、含义都非常广泛,从浅到深,逐步深入,是无穷无尽的,主要看你自己的智慧与悟性。你的悟性越高,智慧越高,它的含义就越深。所以,如果真心想解脱,想成就,想成佛,就要扎扎实实地修加行。
早课、晚课、会供、破瓦法等这些仪轨的内容都非常殊胜。但是现在,有的人根本不上课,有的虽然也坚持上课,但是没有真正达到效果,没有得到真正的利益,都当成任务,勉强地做。我说过,上课、念佛是最大的享受,这里有很多不可思议的禅悦。我们现在都是马马虎虎地上课,根本没有什么感觉。心里总想:“哎呀,快点结束。”心里着急,然后越念越快,心根本没有进入那种状态。虽然表面上在做课、打坐、修行,但心里一直在胡思乱想。
我们打坐、做课的时候,应该和佛菩萨感应道交。但是我们没有得到加持的信号,没有任何的感觉,就那么糊里糊涂地做。为什么?因为自己的心胸没有打开,身心没有放松,这样怎么能得到上师、佛菩萨的加持呢?
虽然上师三宝的加持像阳光,能够普照整个法界。但是你自己的身口意三门没有打开,心胸没有打开,就像屋里装满了乱七八糟的东西,然后把门窗关得严严的、死死的,阳光能照进来吗?你想得到上师三宝的加持,想和佛菩萨感应道交,就要清理房间,把这些乱七八糟的东西都清出去。心静下来,身心放松,上师三宝的加持——阳光才能照进来。把窗帘拉开,把门窗打开,把屋里清扫干净,这才行。
没有清净的发心,念佛持咒就没有力量。遇到什么事情了,才想起来念佛,暂时没什么效果,就开始怀疑了:“是不是没有加持啊?为什么不管用啊?”你没有放下,心胸没有打开,身心没有放松,能有加持,能管用吗?就相当于这部机器关着,能有用吗?比如手机关机了,没有信号,接不通电话,然后自己还说“这是怎么了?”着急上火,甚至说三道四。有人在旁边劝你,“把手机打开才能接到信号,才能接通电话”,但你不相信,还不听劝告。真的,在佛菩萨面前,我们有时候像个疯子。
上师三宝的卫星是恒常的,是无处不在的,但是你要把手机打开,才有信号,再接就能通,真的,能心心相通。我们的传承有三种方式:如来密意传、持明表示传、补特伽罗耳传。这样面对面的沟通是层次最低的。最高层次的是如来密意传,心心相通。大家都看过《达摩祖师传》,他刚到汉地传法的时候,不是用口传的,而是用心传的。但是下面的人都没有接到,然后都认为他没有传法。怎么没有传法呢?他传了,是心传而不是口传。
“补特伽罗”就是凡夫,凡夫只能用口传,用耳接,用心无法沟通,给他表示也不明白。就像现在,教给你们手印,你们也不明白,糊里糊涂的,不知道什么含义;给你们传咒语时,我念完了,你们什么也不知道,只是认为好。为什么叫密法?法的密意是我们这些凡夫不能了知,无法能接受到的,所以叫密法。“表示传”,就是通过这样的动作一表示,就沟通了。用前面“密意传”、“表示传”两种传承方式,你们接不到,沟通不了,没办法,跟你们只能用“耳传”,需要我说给你,你需要听,需要接受,这个过程很慢啊!如同以前打电报一样。
你们为什么没有感觉,没有得到真正修法的利益呢?第一个就是加行修得不好;第二个就是自己身心没有放松,心胸没有打开。你们要好好修加行、做课,加行修得越好,做课的效果会越好。这都很重要。
一见面我就说你们不足的地方,说你们不爱听的话,为什么呢?因为抓弱点才能有进步。你们也有很多优点、很多进步,但是我不说这方面的话,不讲这方面的事情,因为没有必要。大家一定要对照自己,看看有没有这些毛病,有没有这些弱点。如果有,就好好去改变。
关于三个殊胜的开示
修任何法时都应该由三个殊胜来摄持,这样才是修行。否则都不是修行,也不能成就。所以,三个殊胜非常重要。
第一个是前行发心殊胜,要发菩提心。菩提心分两种:胜义菩提心和世俗菩提心。胜义菩提心是一地以上菩萨的发心,世俗菩提心是一地以下菩萨的发心。世俗菩提心又分为愿菩提心和行菩提心。
为了自己解脱,为了自己能成就佛果而学佛修行,都不是大乘修行者,都不是菩提心。为了救度众生而学佛修行,才是真正的大乘修行者。
世俗菩提心中的愿菩提心要具足两个条件:第一个是为了度化三界六道一切父母众生;第二个是发自内心地渴望修持成佛,就是下决心要修持成佛。这两个条件都具备了,才是愿菩提心。它有两个特点:第一个特点是对众生的悲心一定要强烈;第二个特点是对众生的悲心是平等的,面对的是法界所有的众生。如果为了某某众生,或者为了一部分众生想修持成佛,就不属于菩提心。
为了度化一切有情父母众生而发誓修持成佛,这是愿菩提心;为了早日圆成佛道,而要精进闻思修行,这是行菩提心。愿菩提心是为众生成佛的决心,行菩提心是为了早日能圆满,为众生成就佛果的因缘早日具足而闻思修行。为了成佛,我要闻思,我要修行,这个决心叫行菩提心。愿菩提心和行菩提心都是菩提心,前者是为果发的心,后者是为因发的心。
我们已经发心了,修行的时候,就要从自身做起,从周围的人做起,然后再一步步扩大范围,不是要求你立即就为所有的众生做事。从自身做起,从身边有缘的众生做起,这才是如法的。无论我们为众生学法修行,还是去利益众生,都要从自身做起,从自己的家人做起,从自己的家里做起。先把与自己最有缘分的众生度好,再慢慢扩大范围,扩大到一个地区,然后扩大到一个国家。
无论我们发心出家修行,还是在家修行,都要为众生。实际上我们真正能为众生、为大家,我们才能得到解脱。自私自利、我执我爱是一切痛苦的根源。假如我们继续自私,继续为了自己暂时的利益而奔波忙碌,一定会陷入轮回,会无休止地感受难忍的痛苦。
我们为什么要发这样的心呢?是为了众生。我们为什么要发为众生的心呢?就是要断除私心杂念。因为每个人都有私心,都在为自己的利益而忙碌,但这都是烦恼痛苦的根源。如果我们不自私,不为自己的利益,一定会得到真正的快乐和幸福。所以,这都非常重要。
我们为什么要发慈悲心、菩提心呢?因为要断除私心,不能为了自己的利益而忙碌!否则,我们一定会痛苦的。我们通常会为痛苦找很多很多的理由,但这都不是真正的原因。所以一定要统统断掉私心,一定要多发菩提心。
发菩提心说起来容易,做起来很难。很多人也发心,但都是虚假的,不是真实的,发心还是不到位。要从内心里发出菩提心,这个非常难。如果我们真正把菩提心发出来,其他的就不难了,解脱就不难了,可以说是解脱了,圆满了。所以大家一定要下功夫!开始的时候,肯定发不出来,一定要多练多发,通过各种方法来修菩提心,随时都要修菩提心,慢慢我们才能发出来这个心。
我们修法的时候要发菩提心,平时也要发菩提心。如果平时也能发菩提心,那么行住坐卧都是修行的过程,吃喝玩乐都是修持的方法。我们不是为了自己,而是为了众生,吃喝玩乐都没有罪过。为众生吃喝玩乐都有功德,为自己吃喝玩乐都有罪过。
我们修行是为了众生,为了成佛。为了修行,我们需要健康,需要有好的身体,需要有好的心情。这样才能学,才能修。如果身体不好,心情不好,修行就会有障碍。所以我们可以吃,还可以吃好。有条件的情况下,可以吃有营养的东西。一定要休息好,我们的身体是个肉体,如果休息不好,就会受影响。身体总是处于疲劳的状态,慢慢就会生病。如果身体不好,很难修行。所以,我们可以吃,要吃好;可以喝,要喝好;可以休息,要休息好。吃好了,喝好了,休息好了,才能有好的身体;有好的身体才有利于修行。我们修行是为了成佛,成佛是为了众生。我们为众生吃,为众生住,为众生休息,为众生玩乐。出去散步、锻炼、游玩,都是为了众生。
这怎么是为众生呢?这不是自己吃,自己喝吗?这不是贪吃贪喝贪玩么?不是!如果你没有发菩提心,你是为了自己,那都是贪吃贪喝贪玩,是造业;如果你发菩提心了,就不是贪了,而是为众生吃,为众生穿,为众生玩乐,都是为了修行。
一定要转念,我们有好的身体,有好的心情,才能学佛,才能修行,才能精进,否则很难。尤其是我们这些初学者,对佛法、对修行还没有生起定解的人,如果身体不好、心情不好,就会影响修行,这都是魔,都是障碍。很多人会灰心退步或者走火入魔,这样多危险啊!
所以我们应该吃好喝好、休息好,应该调整好自己的心情,这都是为了修行,为了遣除修行上的障碍,为了修行更有进步,这叫发心。我们修行是为了什么?不是为了自己能得到解脱,或者能得到一些神通。我们修行的目的是为了众生而成就佛果。我们修成佛了,福德智慧都圆满了,可以转法轮,可以有自己的教法,这样才能独立自主地饶益众生,度化众生。
我们还没有成佛,还没有转法轮,所以我们现在还没有自己的教法。现在这个教法,不是我们自己的教法,是释迦牟尼佛的教法,也可以说是我们的佛祖释迦牟尼佛的事业,我们现在是在帮助释迦牟尼佛弘扬他的教法。按世间的观点来说,我们现在还没有自己的事业,在给释迦牟尼佛“打工”。我们也希望能有自己的教法,那才是真正独立自主地度化众生、饶益众生,我们成佛的目的就是为了这个,这都是为了众生。当我们真正有了自己的教法,自己的事业时,也有很多佛菩萨、善知识们来帮助我们,给我们“打工”,自己是主人,那多好啊!
我们的事业是利益众生,饶益众生,救度众生,这都是为了众生,始终是为了众生。在表面上看,他贪吃贪喝贪玩,还像个修行人吗?实际上,他吃喝玩乐是为了众生,而你吃喝玩乐是为了自己,这两个能一样吗?表面上看,你们两个都在吃,都在喝,都在玩,但是发心不一样。一个是为众生,无私的;一个是为自己,自私的。
还有些人认为自己是修行人,就什么也不讲究了:生的、烂的都吃,穿得破破烂烂,用的破破烂烂,家里也破破烂烂,人不像个人,家不像个家,哪有这样的修行人啊?真的,都修偏了!
发心非常重要。如果你不发心,只是觉得轮回太苦了,世间事太多了,阿弥陀佛救救我吧,我要往生,我要往生!然后到处求啊念啊,把自己关在屋里,我什么也不管了,你们自己去做吧,我要修行!这都是自私自利,都是贪——贪修行,贪念佛,贪西方极乐世界,都是为了自己的利益,也不懂什么是轮回,就认为轮回苦,人间苦,做人苦,做人难,事太多,烦恼太多,无法忍受……实际上这是种逃避心,不是出离心。
有的人逃避心特别强烈,到处跑,念这个修那个,把自己锁在屋里,闭门不出,自认为很精进。这都是贪净土,贪西方极乐世界这些清净美好的东西。一说西方极乐世界好,那里没有痛苦,没有烦恼,而且地、树都是玛瑙等各种珍宝,贪心就生起来了,“哎哟,那个世界多好啊,我一定要到那个世界。”一说阿弥陀佛如何如何好,就贪阿弥陀佛,这也是一种贪心,因为私心还没有断啊!
为什么说想到西方极乐世界,希望见到阿弥陀佛是贪心呢?因为私心还没有断,想到西方极乐世界的想法不是愿望而是欲望,是贪心。这样念佛求往生,绝不可能往生,因为这与佛讲的往生的四个条件正好是相反的。佛讲往生的四个条件,第一个条件就是发菩提心。念佛法门也讲菩提心,而且讲的是胜义菩提心,更殊胜。现在很多念佛人都不懂这些道理。
如果不发菩提心,自私地念、修都是贪,都是有罪过的,都是造业。我经常说,嘴上念佛,心里念魔,表面上修行,实际上造业。难道不是吗?嘴上念的是阿弥陀佛,但心里都是私心杂念,都是贪嗔痴慢疑等烦恼。最根本的发心都是自私的,都是为了自己能解脱,为了自己能避免现世的困惑或烦恼,都是逃避心,连出离心都没有。没有菩提心,都是自私自利,这样不是念佛而是念魔!“我学了那么多年的佛,念了那么多佛,怎么还不好呢?”虽然你嘴里念的是佛,但是心里念的是魔。你已经着魔了,还能好吗?这样念佛没有意义。
所以一定要发菩提心。我们发心后,怎么都可以,可以吃好喝好,把家里的事做好。为家人做家务,为家庭上班、工作,都是发菩提心、行菩萨道。我们学了佛,发了心后,不是不要家,也不是不要照顾家人,而是更需要家,更需要照顾家人。
每一个众生都是我们的父母,我们是要饶益每一个众生,但是我们的儿女等家人,与其他众生不同。他们都是与我们最有缘分的众生,是最需要我们的众生,也是我们的冤亲债主,我们应该先度化他们。我们与他们在同一个环境,互相都会受一些影响。我们做不好,很容易伤害他们;我们做好了,很容易利益他们。我们可以照顾、关心他们,可以为他们付出,但是要知道这样照顾和关心他们的动机是因为他们是众生。
我们以前对他们也关心、照顾、付出,但都是自私的,都因为是“我的”——“我的家人”、“我的儿女”、“我的亲朋好友”,才去照顾、去关心。这都是自私的,都是在造业。我们现在发心了,因为他们是众生,是与我们最有缘分、最需要我们的众生,所以要去关心、照顾他们,这样发心,念就转了。我们这样关心他们,照顾他们,为他们付出,这也是一种修行。
真的,这些都是修行啊!你想修,就把家务干好,把家里弄得干干净净,整整齐齐,这样你自己的家就是净土,就是佛国!家人都是佛菩萨!其实打扫卫生、整理东西,就是打扫自己的心,清理自己的心。哪有什么不干净的,哪有什么不好的,都是自己的心,都是自己的业障。你去打扫,去整理,这都是打扫自己的业障。
你把家务都做好,好好关心照顾家人,没有私心,没有要求,不求回报地付出,不可能不感动人心,不可能不感化他们。而现实中我们做任何事情,无论是为家人做,还是为其他人做,都是有要求要回报的。如果达不到自己的要求,暂时没有什么回报,心里就开始烦恼痛苦,这是在造业,这都是因为发心不正确。所以发心一定要到位。没有要求、不求回报地去付出,这样才能得到回报。
我们要好好思维、观察,为家人做事、为大众做事、为他人做事的时候,是不是没有要求,不求回报?如果有要求,求回报,想得到一些好处,或者是想得到一点功德,都是发心不纯正,一定会有不好的结果。所以发心一定要纯正,没有要求、不求回报地付出,才是菩萨的行为。无论是对家人还是对其他人,都一定要诚心,不能虚伪。
你修行是否进步,看你周围人的变化。如果周围人有变化,你的修行肯定有进步;如果你周围人没有变化,甚至还很反感或反对,说明你的修行还不到位,没有进步。我们现在不是学做菩萨,学做佛么!你真的做好了,一般情况下,家人也好,其他人也好,不可能不支持你,不可能不跟随你。因为你是菩萨啊,谁不尊重菩萨啊?谁不跟随菩萨啊?所以发菩提心非常重要。我们要行菩萨道,但是要从自身做起,从家人做起。
第二个就是正行无缘殊胜。正行无缘就是不执着三轮,比如说我们修法的时候,修法者自己、所修的法、修法的过程都是空性,都没有实体。在我们的概念中,有好或坏,美或丑,净或染,其实这些都没有实体,都不是事实存在的。
比如说好和坏,我们人类认为是好的,然后去追求的这些,但是对其他道的众生来说,不一定是好的,也不一定是他们所追求的目标。我们认为住别墅好,开宝马、奔驰好,当主席、总统、明星、世界冠军好,但是其他道众生对这些没有概念。我们周围的众生,比如说猫狗,它们不可能觉得别墅好,也不愿意住别墅;它们不知道宝马、奔驰是什么,也不想开;对主席、总统都没有概念,它们也不知道什么叫明星,也不想当。如果事实上有这些,事实上真是那么好的话,它们也应该觉得好,也肯定想得到。这都是我们自己的一种概念,自己的分别心的一种作用,事实上没有。我们人类所认定的这些好,对其他动物或众生来说,都是不存在的。我们认为不好的,在那些众生的心目中,也许都是好的;我们不能吃的,他们能吃;我们不能用的,他们能用。如果好或坏是事实存在的话,对每一个众生来说都应该一样,而事实并非如此,所以这些都是以我们的分别心来判断的,认定的。
美和丑也是如此。你觉得美,但是不一定所有人都觉得美;你觉得丑,但是不一定所有的人都觉得丑。不用说别的,就说人类,世上有黄种人、黑种人、白种人,这些人皮肤的颜色都不同,各自喜欢的肤色也不一样,黑人就喜欢黑人,不喜欢我们这样黄皮肤的人;我们黄皮肤的人,也不喜欢那些黑皮肤的人。黄皮肤的人当中也是,你觉得这个人美,但是不一定所有的人都觉得他美;你觉得那个人丑,但是不一定所有的人都觉得他丑。由此可见,美和丑不是事实存在的,都是我们的概念,都是我们的想法。
净和染也不是事实存在的。我们觉得不干净,其他众生觉得干净;其他众生觉得不干净,我们觉得干净。自己喜欢的,都是干净的,都是清净的;自己不喜欢的,都是不干净的,都是不清净的,这就是执着、贪心!我们特别执着钱,特别喜欢钱,其实钱多脏啊!那些旧的钱最不干净,但是都不觉得脏,都觉得很干净,揣在兜里,舍不得拿出来。
若用智慧一观察、一分析,这些法都没有实体,都不是真实存在的,是由我们的分别、执着造成的,都是性空的。无论我们修法,还是平时做事,如果能站在三轮体空的角度,能保持这种正念,不去执着三轮,这叫正行无缘。
第三个就是后行回向殊胜,将我们所做的一切功德都回向给一切众生。简单地说,做任何事,包括我们所做的功德,从内心里不求回报,不要回报,全部施给众生,众生能得到利益就行,能成为众生解脱成佛的因缘就行。我们做功德,做善根,做福德,都不是为了自己解脱,也不是为了自己成佛,都是为了众生,都舍给众生。这叫后行回向殊胜。
我们做任何事情,包括干家务都应该只是付出,不求回报。不要看对方的脸色,“我今天干了这么多活,他怎么还不高兴,还愁眉不展呢?”觉得受委屈了,又不行了。这就是没有发心,没有回向。你不用看别人的眼色,他人高兴也好,不高兴也好,你是在付出,是在修炼自己么!他高兴了,表扬你了,给你什么好处了,你一高兴,就完了,这个功德就毁了。如果因为今天干了很多很多活,把家里弄得干干净净,给他们做好了可口的饭菜,自己就得意洋洋,认为他们回来肯定会高兴,肯定会表扬自己,结果他们回来没有表扬自己,也没有赞许的笑容,就觉得受委屈了,“怎么这样对待我?”又开始生气了,又烦恼痛苦了。这都是求回报的结果,这些都是没有回向。做功德、福德要回向,做事情也要回向。能不求回报地付出,才能得到回报。
实际上做任何事都是给自己做,给自己消业,给自己积福。他表扬你,天天伺候你、照顾你,自己心里就美滋滋的:“我真有福报,什么也不用干,他那么照顾我,关心我,心疼我,对我非常好……”其实这都是让你消耗福报啊!有什么可高兴的!
有的人抱怨:“家里所有的活都是我一个人干,他们什么也不干。”又觉得受委屈了。没有智慧啊!这多好啊!让你消业积福么!机会啊!你没有珍惜,不知道这是机会,天天因为这个吵啊闹啊,到处说恶语,
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 楼主| 发表于 2015-9-13 16:29 | 显示全部楼层
造业了!你要有智慧,一定要会转念。
他欺骗你、伤害你,这都是好事,是磨练你的心,让你成长,让你成就,让你增长智慧。这都是消业的过程,都是还债的过程,都是积福的过程!往昔你肯定欺骗过他,伤害过他,现在他来讨债,你应该心甘情愿地还。他欺骗你很应该,他伤害你也很应该,你应该接受,应该承担,这是修忍辱,这是修自他平等、自轻他重菩提心,是在让你增长智慧,增长福德。实际上这是宽恕别人,升华自己,不是坏事,都是好事。
在生活中、工作中去磨练、去修炼,这样才能增长智慧。懂得了佛理,能保持正念,这就是闭关。一提起闭关,很多人都会说没有时间。还有人问:“上师,修行是不是必须要闭关?”是啊,要闭关。“我没有时间,家里有孩子,还要上班。”你怎么没有时间啊?你时刻都可以闭关,闭关不是必须要几个月、几年、几十年,一分钟、一刹那也可以闭关。闭关不是要封闭自己,是能够保持善念,保持正念。如果能这样做,一刹那、一分钟、几十分钟、几个小时都是在闭关。
寂静处有外在的寂静处,有内在的寂静处。内在的寂静处,是心里清净。闭关也是,有外闭关,也有内闭关。外闭关重要,但是内闭关更重要。心不散乱,不生起邪思邪见,能够保持正知正见正念,这就是内闭关。出家有身出家,有心出家。真正有出离心,不贪恋轮回、世间,心出家,才是真正的出家。的确是要闭关,要到寂静处,要出家,但如果条件达不到,我们可以修内闭关,这才是真正的修行。
每时每刻都可以修持三个殊胜,我们做任何事情,包括吃饭、睡觉都可以修三个殊胜,都可以由三个殊胜来摄持,这样都是修行。吃饭是修行,睡觉也是修行。躺着坐着有什么区别?我希望大家时时刻刻修行,在对境当中修行。我们往往一遇到点什么事,就特别困惑、烦恼,没有必要这样。我不是跟你们说过么,我们最好超越因果,最起码要转变因果。如果没有超越,也没有转变,只能面对了,不要妄想逃避。
三个殊胜非常重要,时刻都可以修,时刻都可以运用。这样我们时刻都在修行,都在修炼,都在消业,都在积福。这样学修,很快就能证得圆满,证得佛果。真的,一定能!
虽然大家修行的时间不是很长,但是有些人进步非常快,很多人已经有一定的成就了。很多人习性改变了,家庭改变了,身体改变了,各个方面都有了翻天覆地的变化。有这么大的变化,有这么大的进步,得到了修法的利益,每个人心里都很清楚,这都是佛和法的功德,是修法的功德。这说明我们修的法是正法,我们的修行是如法的。
虽然这次到现场参加法会的人不是很多,但是我们能看出来,很多人都有一定的收获,修行上有一定的进步,有一定的提高。如果有机会,我们还可以继续开法会;如果有条件,大家都可以参加。现在科技发达了,我们也有很多方便,可以通过网络、电话或者其他的方式互相交流,互相学习。
我们有书,有光盘,还有网络坛城,你们可以看书,听光盘,有什么问题还可以通过电话或网络联系。我们有网络共修讲堂,在哪都可以共修,到各地坛城也是一样的。如果有条件,在家里就可以参加网络共修讲堂的共修。我们有共同的目标,有共同的方向,有同一个方法。虽然我们的身不在一起,但是心永远在一起,力量永远在一起。大家到各自的生活和工作环境中也可以学,可以修,随时都能得到上师三宝的加持,能得到善神护法的护持。希望大家坚持,希望大家精进,任何时候都不要灰心,不要退步。这些违缘、障碍都不会难倒你,一定会胜利的,坚持就是胜利!
理论与实修相结合才能成就
学佛修行一定要按传承、按仪轨,按上师的要求,不能自己随意改动。现在我们所修的这些法都是完整的修法。理论和实修相结合,修行和生活相结合。现在很多人也在学佛修行,但是和实际生活相脱离了,理论与实修也脱离了。学佛修行要闻思修,只有理论没有实修不行,只实修没有理论也不行,此二者一定要结合。实修就是早课、晚课、会供这些仪轨;理论,就是四外加行、五内加行这些内容。
    如果我们想去一个地方,不管是坐飞机还是坐汽车,必须要有交通工具。我们以佛法为道路,走解脱大道,最后要达到佛果。这些课诵、仪轨就相当于交通工具。通过理论、通过加行,我们要修出离心、菩提心和般若空性智慧,这三者相当于燃油。只有交通工具,没有燃油不行;只有燃油,没有交通工具也不行。这两种情况都无法到达目的地,甚至寸步难行。
    我们现在学修,不需要学过多的理论,但要懂得基本的理论。在实修的过程中,过多的理论是一种障碍。现在有的人学了因明等五部大论,这都没有必要。作为在家居士,没有那么多的时间,既不考堪布,也不考法师,学太多的理论没有用武之地。但最基本的道理一定要掌握,否则怎么修行啊?
    也可以这样比喻,理论相当于两只眼睛,实修(偈颂、仪轨)相当于两只脚,只有脚没有眼睛怎么走路啊?但只有眼睛没有脚也不行,连基本的道理都不懂,什么也不明白,这相当于没有眼睛,像个盲人。一个盲人能到达目的地吗?
那什么是必须明白的最基本的道理?就是四外加行、五内加行的内容。我们的传承上师有近传的和远传的,近传的历代上师有十八位,远传的就更多了。他们都是通过这些加行、仪轨成就的。一代代的上师都讲过、强调过,这些才是最重要的,有了这些就有了一切。我们的历代传承上师之一华智仁波切讲过,学修这些加行就一定能到达目的地,一定能解脱,一定能成就。这些加行缺一不可,这是一条完整的解脱之路,是一套完整的学修方法。你掌握了,明白了这些方法,等于掌握了所有的方法。八万四千法门,也可以说是法门无量,都包含在这些加行里。
    宗喀巴大师的《三主要道论》是一切三藏大论的精华。三主要道即出离心、菩提心、般若空性智慧。无论你修什么法,不管是修净土宗,修禅宗,还是修密宗,想成就,必须要过此三关,要掌握这三个要领!宗喀巴大师是文殊菩萨的化现,他学修一生,最后总结出三主要道这些必修的法,三者缺一不可,最后才能到达目的地。有此要领已足够。
我以前也给大家讲过,好比盖房子,出离心相当于地基,菩提心相当于围墙,般若空性智慧相当于房顶。如果没有地基,也不可能有围墙和房顶;有地基,没有围墙不行;有地基、有围墙,没有房顶不行。只有地基打牢了,围墙修好了,房顶盖上了,才是一间完整的房子。同样,我们成就佛果最基本的是出离心。先生起出离心,然后修菩提心,最后再去修般若空性智慧。
    出离心、菩提心和般若空性智慧,不是想有就能有的,都是通过正确的方法修出来的。比如四外加行——人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚修好了,在相续中才会产生真正的出离心。出离心相当于一个关口,也可以说是一种境界。要在相续中生起真正的出离心,就要修四外加行,这是唯一的方法!这是方法,不是结果。大家不要自欺欺人,我们有时候把方法和结果混为一谈了。
    虽然现在很多人也在修四外加行,但修得不扎实,有的人根本没有学,有的人跟着网络课程在学修。但仅仅听课也不行,还要思维观修。我要求大家每天打坐思维观修两个小时,最好四个小时,最起码也要一个小时,但很多人都没有按要求修持。虽然修过加行的人的确与众不同,相对来说比较稳定,但基础仍然不牢固,还是达不到要求,所以一定要踏踏实实地修加行。
    四外加行的每一段都应该不离闻、思、修。闻是听闻,看书、听光盘、听开示等都是闻;思是思维、观修,即静下心来,思维观修相关的内容和含义;修是去深入地体会,将法落实到生活、工作中,落实到实际行动中。之所以详细地讲解这些,因为大家不会修。只有通过这样实实在在地学修,最后才能生起真正的出离心。
    在出离心的基础上,我们可以学修五内加行,即皈依、发心、金刚萨垛除障法、曼茶罗和上师瑜伽。这是不共同的五内加行。
    皈依是菩提心的基础,四无量心是生起菩提心的方法。菩提心有世俗菩提心和胜义菩提心。这里所讲的菩提心指世俗菩提心,即愿菩提心和行菩提心。我们通过皈依和发心,在相续中生起真正的愿菩提心和行菩提心,最后生起般若空性智慧,即胜义菩提心。虽然通过逻辑推理也能生起相似的空性智慧,但这是比量的,不是现量的,所以不是真正的空性智慧。若想在相续中生起真正的般若智慧,就要消业、积福,然后通过上师的窍诀,最后能证得大圆满的境界。
    智慧有世间和出世间的智慧,出世间的智慧有一地到十地的智慧,但这些智慧都不同,都不是最究竟、最圆满的智慧。大圆满是佛的境界,是最究竟、最圆满的智慧。业障小、福报大,对上师生起真正无伪的信心后,通过上师的窍诀,才能真正体会、证得大圆满境界。这就需要金刚萨垛除障法、供曼茶罗、上师瑜伽这三个修法。佛在很多续中讲过,消业、积福、培养对上师真实无伪的信心,获得上师的窍诀,这是证得大圆满境界唯一的方法,除此之外没有任何别的方法。因为上师可以面对面地直指你的自性、佛性。其实自性、佛性就在面前,就在当下。但因我们被业障遮蔽,所以见不到。什么叫见不到?其实见性不是用眼睛来看,而是用心来看。我们就是认识不到,就是不相信。
    《大圆满愿文》云:“自心简易难信之秘密,愿以上师窍诀力见之。”对我们而言,自性、佛性是个很神秘的东西。因为我们不相信,所以觉得难,见不到。其实就是因为福报浅薄,业障深重,对上师生不起信心。一旦生起信心,让你开悟、见性是一件很简单、很容易的事。很多大德高僧最后都是怎样见性,怎样成就的?不是靠给他每天讲解,每天灌顶才见性的,而是偶尔跟他说了几句,偶尔给他做了一些动作,就开悟了。其实上师可以直接告诉你,当下、眼前就是佛性,你把心安住在当下就行了,不用去绕圈子,但是都不相信。“自心简易”,自心、佛性既简单又容易,最易开悟、证悟,但是“难信之秘密”,就是难以相信,好像眼睛看不到眼睫毛一样,因为它离你太近了。我们为什么见不到自心呢?因为它离我们太近了。佛不在远处,就在眼前;净土不在远处,就在当下。可我们都不明白。
    因此,通过四外加行、五内加行,就能成就出离心、菩提心、般若空性智慧。如果真心想学,真心想修,就好好学,好好修,这些方法我们都有了。不仅要修加行,还要修早课、晚课,但不能糊里糊涂地修。现在很多人也坚持上早晚课,但时间久了(有的上了一年、两年)就开始没有兴趣了,很多时候当成是一种任务。其实上早晚课是一种最大的享受!你真把自己的心静下来了,真正进入到那种境界,那是无比的快乐,无比的喜悦啊!
    如果你的身心没有放松,心胸没有打开,那样做课肯定没有感觉。这就相当于门窗紧闭的房屋内装满乱七八糟的东西,阳光怎能照进来?上师三宝的加持怎能进入啊?要调整好身、口、意三门,在身心完全放松的情况下才能收到真正的信息——加持。你身心没有调整好,就相当于手机没有打开,怎么能收到信号呢?
上师三宝的加持是永恒的!上师三宝的卫星才是坚固的、恒常的,不可能没有信号,是自己的手机没有打开。有人劝你:“把手机打开吧。”你还不相信,还固执己见,认为自己的手机已经打开了。我们现在学佛就是这样,在一位明理的人,一位有修有证的人眼前,我们好像一群疯狂的人,不听劝告。只有打开心胸,放松身心,才能收到上师三宝的信号,才能得到上师三宝的加持,之前是不可能的。
    为什么没有感觉,没有喜悦啊?其实,真正进入那种状态、那种境界时,所体会到的禅悦无法形容。仅一般的禅悦刹那间就超越了属于世间的所有喜悦。长寿天的天人寿命非常长,他们为什么能安住那么长时间?就是因为那种感受太不可思议了。果报穷尽时才会退失,之前不可能。我们坐一会儿,坐几个小时都忍受不住,腿麻了、腰疼了、头疼了、不行了,连刹那的喜悦都没有。
    如果你没有喜悦之心,除了麻木、疲惫,再无其他感觉,就是修学不到位。原因在于:其一,不明理。加行学得不好,如刚才所说,没有加出离心、菩提心、般若空性智慧这些燃油。其二,身心没有调整好。身心调整也非常重要。在五内加行之后还有三个特加行,都是调整三门的方法。所以不要东学西学、盲修瞎练。如果真心想解脱,不要人云亦云,不要跟那些不明理的人学。一定要听佛的教导,从基础做起。
    用不用修加行自己最清楚,如果你的相续中有了出离心、菩提心、般若空性智慧,就不用学加行,可以直接修正行,保证能成就。如果相续中没有出离心、菩提心、空性智慧,就要继续修加行。有的人自己欺骗自己:“某个法师说了,我不用修加行。”有的人前世修好了出离心、菩提心,所以今生今世不用修这些,可以直接修正行,但你是这种人吗?
    比如说禅宗。禅宗不强调修加行,也不强调这些基础,因为修禅宗之人是利根者,是相续成熟的人。六祖慧能为什么能顿悟呢?就因为他是利根者,和一般人不一样。他刚出生时就有很多佛菩萨的征相,他是佛菩萨转世,是再来的人,不是一般的普通人。他不是没有修加行,是已经修过了。他们不是不修加行,只是没有强调而已。
我们修这些法好比盖房子。他前世就把房子盖好了,今生今世只需要住进去就行了。我们连地基都没有,怎么能跟人家比呢?不仅在汉地,在藏地也有很多这种情况。我们的很多上师都是顿悟的,我们和他们不一样。能否与他们相比,自己最清楚。如果出离心、菩提心都未生起,仍然需要从基础开始。基础异常重要,真正的佛法都在基础里。佛经里讲的都是境界,不是方法。
我讲过,加行是通向大圆满的唯一之路。大圆满是山顶,我们现在在山脚下,所以要爬山,不然能到达山顶吗?到了山顶,如果你还要走,就无路可走或者只能返回了。《大圆满愿文》里讲,到那时,修行也是一种过错,无法可修。为什么这样说?因为已经到达目的地,到达山顶了。你也知道自己到达山顶了,这就行了。所以说,大圆满的立断法是立即断除所有的妄念,顿超法是顿时超出三界轮回。这是没有过程的,有过程就是错误的。《大圆满愿文》里讲的都是大圆满的真正境界,是佛的境界,那里没有什么可修的。
    现在一讲“戏论观察妄加分别心”,都认为:“我是修大圆满的,是不是不用修了?不用观想了?观想不是增加妄念么!”那是佛的境界。现在我们修行是一个过度,有时候不执着不行,没有妄念也不行。但是很多人把这些概念都混淆了。所以我讲,加行是通向大圆满的唯一之路,有的人还怀疑:“如果加行是通向大圆满的唯一之路,那其他的方法都不是通向大圆满的路了?”其实三藏十二部显密一切经典的精髓都包括在加行里!   
次第很重要!在藏地,尤其在汉地,修行都没有次第。你们作为居士,能按次第学修,是多大的福报啊!在藏区哪有这样的福报啊!很多人连字都不认识,没有文化基础,书看不懂,开示听不懂,接受能力也特别差,怎么修啊?其次,就是牧民们没有时间,和你们不一样。你们具备了最基本的条件,有文化基础,还有很多学佛修行的工具,可以修学。但如果你们只念一些咒语,不闻思修,就太可惜了!都把每年念诵三十万遍金刚萨垛心咒,念诵一百万遍莲师心咒,当成任务了。在藏区,对藏民信众们只能这样下任务,要求他们闻思,他们做不到啊,他们虽然很虔诚,但是学佛修行的条件非常差。你们不一样,但是你们很多人修行没有次第,没有一个系统、完整的修持方法。如果东学西学、东抓西抓,最后只能是竹篮子打水一场空。
    我到汉地与这些居士接触,有时候感到大家特别可怜、特别可惜,于是我就下决心学汉语。你们真的需要一个系统的、有次第、完整的修法。现在可以说我的愿望实现了,虽然汉语讲得不是很好,但是能沟通,该讲的都给你们讲了,该安排的都给你们安排好了。饭做好了,你再不吃,饿死了我也没办法;路铺好了,你再不走我也没办法了。而且我们用的都是现代的、科学的手段,非常方便,通过互联网,在大圆满法网站、大圆满网络共修讲堂,不用出家门就能接到传承,就能和道友共修。现在你们应有尽有,再不好好修,真的没办法了。
    出离心、菩提心、般若空性智慧都是有次第的:先修好出离心,再修菩提心,最后修般若空性智慧。闻思修是有次第的,没有足够的闻思,修行不会有真正的效果。都不要着急去学那些高深的法,其实加行的内容很深很难。你真正深信了因果,懂得了轮回,没有什么难的。那不是一般的见解,不是一般的智慧,那是多大的力量啊!难在哪?难在不相信!难在半信半疑!
    我处处都在强调这二者:第一是修行一定要有次第,第二是修行和生活一定要结合。修行是一场战争!我们先听闻,然后静下心来思维、观修,这都是训练。这不是真正的战场,而是在训练,怕你在战场上失败!真正的战场是在生活中、工作中;真正的战争是以智慧,以正知正见和烦恼、习气作战、决战!这才是真正的修!
    所以一定要在生活中、工作中运用好佛法,这样才有功德。以佛的智慧,以佛法的知识去生活,去修行,才没有烦恼,没有痛苦,才可以快快乐乐地生活,快快乐乐地工作。佛讲看破放下,看破是一种明理,放下是一种心态,不是一种行为。这个非常重要!
    修行很重要,但现在很多人修行是修行,生活是生活。修行脱离了生活,生活脱离了修行,二者没有结合,所以就没有实际效果!我们学佛修行应该是吃一口得一口,用一点得一点,但现在都不是这样。学佛修行很多年了,对身体、家庭、工作都没有带来任何利益,烦恼依旧、习气依旧。身体没有改变,工作没有改变,甚至身体越来越不好了,家庭越来越不和睦了,工作越来越不顺利了。这都是修偏了!
    我说过,不如法的修行不但没有功德,反而有罪过,是造业!你已经造业了!什么也不明白,就那样糊里糊涂地坐着,也不做运动。身体能受得了吗?整天把自己关在屋里,整天念佛或念咒。其实修行人不离静功和动功。如果你达不到静功的境界,内心就达不到那种清净。其实禅宗、密宗都有很多动功法门,即便你们学不会,也可以绕佛、拜佛,这都属于是动功。这是一种修行,一种活动,一种锻炼。
既没有静功,也没有动功,身体就越来越差了,家庭也不和睦了。我们学佛修行就是学佛的精神,即学会圆融,学会容纳,学会付出,学会关心别人、照顾别人,无私地奉献!把身边与自己最有缘分,最需要自己的众生都抛弃、舍弃了,为了修行不顾家庭,不顾儿女,家也不要了,工作也不要了,儿女也不管了,整天神神叨叨、东跑西颠的。学来学去,跑这跑那,最后满脑子都是烦恼痛苦。佛法讲慈悲为怀,但是你连身边的众生都没有度好,没有照顾好,不应该这样。
应该学会这些,让佛法和自己的相续融合,把佛法运用到生活当中。你不好好生活,也不认认真真工作,还说:“我学佛了,我已经有出离心了。”自认为很有修行,已经有了出离心。其实真正的出离心是一种勇敢的心,敢面对,敢承担,是一种无所畏惧的状态,不是逃避的心。但是都不懂,工作不认真,总是耽误工作,这哪里是出离心?
你为众生,为社会工作是应该的。每个人都有自己的责任与义务,你作为一个修行人,应尽的责任、义务一定要尽到。否则,怎么能了缘了债呢?其实学佛修行就是了缘了债,最后才能了生死。缘都要了,债都要还。但是,如果你们连家都不要了,工作也耽误了,肯定不会顺利。最后什么都没有了,就完了。学佛人身体应该健康,家庭应该和睦,工作应该顺利。学佛人应该无忧无虑无烦恼。有了健康的心态,身体能不好吗?心情好了,心态好了,身体自然就好了,就健康了。
    我们要利益所有的众生,帮助所有的众生,更要利益、帮助身边与自己最有缘分、最需要我们的众生。如果你为自己的家人、孩子,为亲戚朋友,为金刚道友,为邻居、同事,能够无私地奉献和付出,自然就能和睦了。一个有修有证的人,家庭不可能不和睦,工作不可能不顺利。
    什么是佛?什么是真正的成就?没有分别执着,没有妄念,这是佛,这是真正的成就。什么叫没有分别执着,没有妄念?该想的还得想,要有智慧!什么叫智慧?什么叫烦恼?我们现在很多时候总想一些不该想的、没有用的,把脑子灌得满满的。学佛修行就是清除这些不好的东西。最后是该想的想,而且想得周到;该做的做,而且做得圆满。不该想的不想,不该做的不做,这叫正。思想正,行为正,有正知正念,走进正道了,那时你在生活、工作中,该想的都能想到,该做的都能做到,工作自然就顺利了,一切自然就吉祥了。我们的生活圆满、工作圆满、身体圆满、家庭圆满,一切都圆满了,这叫大圆满!学佛修行应该这样!所以一定要把修行和生活结合起来,把佛法运用到生活中、工作中。
按次第修行以及将修行和生活相结合,此二者非常重要。尤其是基础、加行的修行非常重要,如果没有牢固的基础,不可能有任何成就,修行不会稳固。一有风吹草动,一出现某种对境,一遇到某种磨难时,你一定会动心,一定会灰心。这样修行是没有用的!不但没有功德,反而还有罪过!所以我希望大家一定要珍惜机缘,要认真老实地学佛修行。
我们现在学佛修行一点都不老实,自己欺骗自己。一问上早课没,都说上了;一问上晚课没,都说上了;一问修法没,都说修了……实际上都没有做,只是在表面上做的。我们上早晚课时,妄念满天飞,身在修行的行列,心却不在——一会儿跑家里去了,
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 楼主| 发表于 2015-9-13 16:29 | 显示全部楼层
一会儿跑朋友家去了,一会儿跑亲戚家去了。感觉没怎么念呢,就结束了。心口不一致,心行不一致,就是没有修——没上早课,没上晚课,什么都没有修!
明知道自己连出离心都没有,还想装老修行人、老菩萨,还认为自己至高无上。认真老实是做人的基础,连人都没有做好,怎么能做佛呢?哪怕我们每天能认真学修一个小时也可以啊!连一个小时的学修都不认真,实际等于没有修。这样能成就么?还说:“我现在怎么还不好呢?”都是因为自己不老实。其实学佛修行对你的人生、将来都有极大的帮助!希望大家都要按照次第,从基础开始,认认真真、老老实实地学修佛法。
闻法方式 一
两千五百多年前,佛祖释迦牟尼佛在印度金刚座的菩提树下成道以后,连续转了三次法轮。佛当时讲的所有的法都包含在我们宁玛派的传承里,而宁玛派的传承又全部汇集在九乘次第的修法里。
九乘次第修法有小乘、大乘。小乘指的是声闻乘和缘觉乘,大乘指的是显宗和密宗。显宗指的是菩萨乘(波罗蜜乘);密乘就是密宗金刚乘。密乘有外密和内密之分。外密有三乘:事部、行部和瑜伽部;内密也有三乘:玛哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽。九乘次第法包含了佛讲的所有的教法,我们从中选择了无上瑜伽(阿底瑜伽)——大圆满法。
大圆满法是九乘之巅,是至高无上的法门,是即身成佛的方法,在其他的法里,没有即身成佛的方法。大圆满法的传承从普贤王如来开始,一直传到现在。传承上师有远传的,也有近传的。远传的上师有成千上万,这里说的主要是近传的上师。近传的上师也已历经了十八代,他们是通过三种方式传承法脉的。
第一种方式是如来密意传。我们的第一位传承上师是普贤王如来,第二位传承上师是金刚萨垛佛,两尊佛之间是通过意念达到心心相通的境界传承大圆满法的,这就是如来密意传。第二种方式是持明表示传。从极喜金刚到莲花生大士,他们之间是持明表示传,主要是通过手势等一些表示,把大圆满法传了下来。第三种方式是补特伽罗耳传。莲花生大士到我们的根本上师晋美彭措法王之间,是通过补特伽罗耳传,也就是口耳相传的方式,把大圆满法传了下来。
上师们通过这三种方式将大圆满法代代相传,从普贤王如来到我们的根本上师晋美彭措法王,大圆满法的法脉从没有间断过,传承也从没有被染污过。法脉不能间断,传承不能被染污,否则对众生的利益会非常小。我们想通过其他的法成就会非常难,但若是依靠这个清净的传承,依靠这个从未被间断过的法脉,如理如法地学修,一定能成就。
修学密法的人,尤其是修学大圆满法的人,都是利根者,都是有大福报的人。今生今世我们遇到了无上大圆满法,并对它生起了信心,说明我们就是利根者,就是有大根基、大福报的人,否则不可能遇到大圆满法,也不可能对大圆满法生起信心。
佛在印度金刚座成道后连续转了三次法轮,宣讲了不计其数的法门,“八万四千法门”只是种形容。因为众生的根基和意乐是无边无际的,所以佛所传的法门也是无边无际的。现在我们对至高无上的大圆满法生起了信心,也应该对自己生起信心。有的人说:“学密法不是需要大根基吗?我没有这个福报,不是这种根基,学不了。”如果连自己都这样认为,那他肯定就没有这个福报,也肯定没有这个根基,这就等于没有遇到大圆满法,因为他对大圆满法没有生起信心。但是我们不一样,我们对大圆满法生起了信心,否则我们不可能有希求,也不可能有想学修大圆满法的欲望。既然我们选择了大圆满法,有即身成佛的愿望,就一定要努力,一定要珍惜。若是我们能珍惜,能精进学修,即身成佛没有问题。
大圆满法的修行次第分加行和正行,加行分四外加行、五内加行和特加行。正行分立断法和顿超法。立断法——立即断掉所有的妄念,当下解脱、成佛;顿超法——顿时超出三界轮回,直接达到佛的圆满境界。所以真正的大圆满法正行就是立即成佛、即身成佛。我们通过学修这些加行,让自己的相续成熟,然后通过学修正行,最后可以即身成佛。所以大家要对自己有信心,不要怀疑自己。世界上有那么多学佛人,能遇到大圆满法,能真正学修大圆满法的有几人呢?
学修何种法都一样,都要如理如法地学修。我们现在遇到了大圆满法,并对大圆满法生起了信心,有了修持的机缘和条件,就一定要如理如法地学修。大圆满法特别殊胜,但若是学修不如法,就没有意义了,不但没有功德,反而还会有罪过。这样,正法也会变成堕落恶趣的因。
那怎样才能如法地学修呢?今天我们就讲闻法的方式,实际上这也是修法的方式。无论是闻法的时候,还是修法的时候,都要做到这些,这才是如理如法地学修。
首先讲闻法的发心与动机。不管是闻法的时候,还是修法的时候,发心与动机很重要。《功德藏》中说:“只随善恶意差别,不随善恶像大小。”善恶主要是随“意”,而不是随“像”。若是发心与动机不善,那么你所修的法也不是善法。
我们在闻法、学法或者做其他事情的时候,心态与动机有三种情况:第一、不善不恶的状态——无记的状态;第二、恶的动机——恶念;第三、善的动机——善念。
第一,不善不恶的状态。如果在闻法或修法的时候,只是跟着别人学一学、念一念,没有提起善念,也没有生起恶念,这就是不善不恶的状态。华智仁波切讲过,以这种心态去做任何事情,连善根的种子都种不上,即使你是在闻法、修法。所以我们首先应该明确自己的目标,问问自己:闻法、修法是为了什么?
第二,恶的动机。若是为了造业,以这样的心态去闻思或者修行的话,就是恶。
第三,善的动机。善的动机分三种情况:下士道、中士道和上士道的发心动机。
下士道的发心动机,是为了得到世间暂时的福报与利益而闻思修行。以这样的心态做善事,只能得到人天的福报与暂时的利益,不能解脱,也不能成佛。这种心态是善的动机中最下劣、最差的。
中士道的发心动机,是为了自己从烦恼痛苦中、从六道轮回中解脱而闻思修行。以这种发心修行,福德资粮、智慧资粮、断证功德都不会圆满。若想成佛,以后还要重新进入大乘妙道,重新学修,最后才能证得无上正等觉的果位。
上士道的发心动机,是为了众生成佛而闻思修行。作为大乘行者、大圆满法行者,应该以上士道的发心,为度化众生而修成佛果。因为自己在没有解脱成佛之前,不能真正地利益、度化众生。要利益、度化众生,首先自己要到达彼岸,圆满智慧资粮和福德资粮,证得佛果。自己证得佛果了,才有辗转法轮的能力;辗转法轮了,才有自己的教法;有了自己的教法,才能真正地利益众生、度化众生。之前都是给别的佛“打工”,帮别的佛弘扬教法。虽然也能帮助、利益一些众生,但这不是自己的教法,只有自己成佛后辗转法轮了,才有自己的教法。这时十方三世一切诸佛菩萨都来帮你弘扬你的教法,替你弘扬你的教法,这个时候你才有自己的事业。
学佛不能盲目,修行不能麻木。首先要明确目标,不要糊里糊涂地学修。若是你没有明确目标,不知道为什么学佛,为什么修行,为什么闻法,这就是我们前面说的不善不恶、无记的状态。如果我们没有明确目标,不管如何努力,都是白费!结果连一个善根的种子都种不上,根本没有善根,也没有功德。所以我们都好好地问问自己:为什么要信佛?为什么要学佛?为什么要闻法?为什么要修行?要先搞清楚这些,把心态调整过来。
也许刚开始是下士道的发心与动机,是为了世间的一些利益,比如有的为了家庭和睦、身体健康而学佛修行;有的为了自己与家人能平安吉祥而学佛修行;有的为了升官发财、事业顺利而学佛修行;还有些人不仅为了今生今世的利益,还为了来世能得到人身,或者能升天、得到人天的福报而学佛修行。这些都是心胸狭隘,目光短浅的人的想法。佛讲,这是下士道的发心与动机。我们闻思修的时候,不应该有这样的发心和动机。即使得到了平安健康、吉祥顺利、升官发财等这些暂时的利益,也一样摆脱不了烦恼,脱离不了痛苦。这些福报都是暂时的,不是永久的,而且拥有这些福报的同时,又会增加别的烦恼和痛苦。现在我们前后左右看看,暂时健康的人有很多,但是他们仍然有烦恼,有痛苦。人烦恼、痛苦的原因,并不仅仅是因为身体不健康,还有很多其他原因,但归根结底还是因为愚痴颠倒,心量太小。凡夫就是这样,无论做什么,都不会选择中道,任何事情都看不透彻,看不全面。
有的人在病魔缠身遭受病苦的时候,就会想:“我现在非常烦恼、痛苦,就是因为身体有病。等我的病好了,烦恼就没有了,痛苦也没有了,一切就都好了,我就解脱了。身体健康,该有多快乐、多幸福啊!”但是当病真的好了的时候,还会有别的事,也许事更多,烦恼更多,痛苦也更大了。我们会为自己所承受的这些烦恼与痛苦找很多理由,但令我们烦恼、痛苦的真正原因不是这些,真正的原因是我们缺乏智慧。没有智慧,所以就有烦恼;没有智慧,所以就有痛苦;即使具足了世间的福报,也无济于事。
有的人家里不是很平安,总会发生各种各样的事情,于是他就会想:“要是没有这些事就好了,我就没有烦恼了,我就不痛苦了。”不可能!一旦这些事没有了,别的事紧接着又来了,不会间断的。你什么时候放下了,什么时候就没有事了,你没放下之前不可能没有事。
有人说:“我家里事多,还要上班,等我将来退休了、老了之后,我就可以安心、专心地学佛了。”不可能!如果你放不下,即使到了七八十岁,甚至到了九十岁、一百岁的时候,你还会有事的。若是你心里早有准备,死亡什么时候来都是一样的,都不会有恐惧。若是你心里没有准备,死亡在任何时候降临,对你来说都是突如其来的,它一定会偷袭你,不会跟你提前打招呼,然后在慢慢折磨你的过程中,把你带走。
有的人即使活到了八九十岁,甚至是一百多岁的时候,还会这样想:“虽然我老了,不会久留人世了,但是我今天肯定不会死。”“今天死”这个概念,他连考虑都不考虑。虽然一百多岁了,但总觉得自己今天不会死,明天也不会死。虽然身体老了,要死了,但是心还没有老,妄想和分别还没有死——也许更多,更严重了。因为身体没有能力了,只能靠想了。因此不可能没有烦恼、没有事。什么时候放下了,什么时候就没有事了,这时烦恼、痛苦才能结束。
有些人连晚上做梦都想发财,学佛修行就是为了赚钱、发财。如果你真的发财了,你就完了。那个时候,你内心里的烦恼、痛苦不可想象。钱越多,事越多,心越乱,精神上的压力越大。
龙树菩萨说:“积财守财增财皆为苦,应知财为无边祸根源。”如果你想追求世间的福报、暂时的利益,即使得到了,那也是修来的,而不是求来的。你想得到这些,只求没有用,还要修行。不过,即使你通过修行得到了这些,也没有多大意义,因为你还是摆脱不了烦恼痛苦;而且若是你真的发财了,有实力了,你会利用这些福报造恶业,而且所造的恶业会更严重,死后会直接堕落恶趣,感受地狱、饿鬼或旁生的痛苦,难以解脱。对你的今生来世,乃至生生世世都没有好处,只有害处。所以不能求暂时的利益,不能求世间的福报。闻法时的发心和动机,不能是为了世间的福报与暂时的利益。
有些人也许会问:“我们这些学佛修行人,是不是不要健康,不要平安,不要名气,不要钱财了?”不是!学佛修行人所追求的是永恒不变的东西:永恒的平安健康,永恒的钱财名利。那是不是需要特意求或特意修呢?不需要!你真看破、放下了,真解脱成佛了,健康、平安、名气等世间的福报自然就有了。
如理如法地修行就像点火,火点燃了,灰自然就有了,不用特意求也有。当你只求解脱,只求为众生成就佛果而不考虑自己的得失时,这些世间的福报自然就会有。只追求自己的利益、世间的福报,对自己有害无益。你真正追求解脱、追求佛果,世间的福报自然就有了,而且是恒常地有,不变地有,永远地有,到哪里都有。
大家听了这些以后,心里的那些追求世间法的想法、念头该放下了吧!刚才给大家讲的道理很有深义。第一、你只追求世间的福报,对自己的今生来世,乃至生生世世都有害无益;第二、我们不是不能拥有这些,不是不需要这些,但是只有在你不求的时候,才能拥有这些;只有等你解脱、成佛的时候,才能自然就有,而且是恒常地有。那时你为了众生,哪怕是到了地狱,到了饿鬼道等恶趣,这些福报依然会跟着你,和你形影不离。因为那个时候,你得到的福报都是恒常的、不变的、本具的、原有的。所以,学佛修行要放下求世间福报的念头,断掉这种欲望,调整心态,只求解脱、成佛。
通过修行,你能达到解脱成佛的目的,能实现这种愿望,可以从烦恼、痛苦中解脱出来。不过,这时虽然你放下了对世间的贪恋,但是还没有放下自私自利,你只为自己解脱成佛,最后证得的也是声闻或缘觉的果位,你的福德资粮和智慧资粮还是没有圆满,你只能自度,不能度人。所以不能这样发心,尤其是我们这些修大圆满法的人。因为大圆满法属于大乘佛法,只能为众生,不能为自己。
求自己解脱,这是中士道的发心与动机,只能得到声闻和缘觉的果位,最后只能成为小罗汉或独觉佛,这不是最究竟的果位,智慧和福德都不能圆满,将来还要进入大乘法门重新修行,最后才能成佛。所以我们不能只求自己的解脱,不能只为了声闻和缘觉的果位而闻思修行。这样虽然也有功德和利益,但是不广大;虽然也有福报和智慧,但是不圆满;虽然也是解脱成就,但是不究竟。这也是一种过患。
我们是有大福报、大根基的人,我们遇到了大圆满法,并对大圆满法生起了信心,应该发心为众生成就佛果,即身成佛。成佛不能拖到来世,拖到以后的生生世世,我们只求今生解脱,只求即身成佛。我们不能只为自己的解脱而闻思修行,那样只能成为阿罗汉,而不能成佛,更不能即身成佛。所以要调整心态,不求自己解脱。
现在有很多这样的人,一说轮回苦,就觉得自己经历的坎坷多、挫折多,于是对轮回生起了厌烦心,就想解脱。“轮回太苦了,人间太苦了,我再也不六道轮回了,再也不做人了!我要求生净土,我要到西方极乐世界,留在阿弥陀佛身边,再也不回来了!”只求自己解脱,这是小乘的发心。
我与很多人交流时,都听到过这样的说法。你以这样一种狭隘的心胸、自私自利的发心,根本不能往生。因为我们所学修的往生法、净土法,是建立在发菩提心、利益众生的基础上的,是大乘佛法。你没有发菩提心,没有行菩萨道,没有利益众生的想法,就不能往生到西方极乐世界,更不能面见阿弥陀佛。
你求自己解脱,虽然对轮回、对世间没有丝毫的贪念,但这不是真正的出离心,只是一种暂时的厌离心。这不是了解轮回以后生起的出离心,而是一种普通的厌离心,不用说即身成佛,连临终往生都不可能!即便你对轮回真正生起了厌离心,精进学修,但若是只求自己解脱,最终也只能得到声闻、缘觉、阿罗汉或独觉佛的果位。所以不能有这样的发心和动机!
学佛修行就是为了打开心量。“只随善恶意差别,不随善恶像大小。”你表面上再精进,所做的善根再大,但是如果发心、动机不正确,也没有意义。你的心量越大,功德越大;心量越大,福德越大;心量越大,得到的成就越大。所以,主要是看你的发心。如果你只为自己求往生、求解脱,说明你的心量还没有打开,你的功德是不会圆满的。因此我们现在要调整心态,最好具足上士道的发心与动机,把心量放开,成为一个大乘行者。
有些人可能会有疑问:“我现在为了成佛而学佛修行,种善根,积福德,这应该是上士道的发心吧?”不是!始终为众生,不为自己,才是上士道的发心,才是大乘行者。大乘行者就是要断掉自私自利,为度化众生而学佛修行。
闻法方式分发心和行为。
发心:一、广大意乐菩提心之发心;二、广大方便秘密真言之发心。
一、广大意乐菩提心之发心。
广大意乐菩提心之发心是我们在闻法、修法的时候应具有的发心与动机。如果连这样的发心与动机都没有,根本算不上大乘行者,根本谈不上修大乘佛法。
菩提心分两种:世俗菩提心和胜义菩提心。
世俗菩提心又分为愿菩提心和行菩提心:为了度化众生要修持成佛,这种发心叫愿菩提心;为了成佛要闻思修行,要修持六波罗蜜多这些菩萨的学处,这种发心叫行菩提心。这也是大乘显宗波罗蜜乘的发心,也叫世俗菩提心。这是进入大乘之门的首要条件,也是大乘和小乘的界限。在此处讲的世俗菩提心,一般的凡夫也能有,也能做到。
胜义菩提心是证悟无我和空性的智慧。真正的胜义菩提心,是登地以上的菩萨才有的。
为了自己解脱而学佛修行,种善根,积福德,不是大乘行者;为了自己成佛而做这些,也不是大乘行者;为了众生成佛,才是大乘行者。我们为什么不能为自己,而要为众生呢?因为所有的烦恼和痛苦都是从我执我爱、自私自利里来的,为自己就有烦恼、有痛苦。要脱离烦恼、摆脱痛苦,就要断除我执我爱,去掉自私自利。因为有我执我爱,就有贪嗔痴慢疑等烦恼;有这些烦恼,就会造业;造业了,就会轮回。轮回的根是烦恼,烦恼的根是我执我爱。有我执我爱,你的心量就无法打开。
我们烦恼、痛苦的原因,就是心量没有打开,什么也容纳不了,接受不了,所以在哪生活都不行,跟谁相处都不行。好好想一想,如果没有我执我爱,没有自私自利,我们能这样吗?有些人逃避心特别强,包括这次到山上参加百日共修的很多人,也是抱着逃避的心态来的:“家里的事太多了,单位里的事太多了,烦恼太重了,痛苦太大了,受不了了。”然后就跑到山上来了。如果业障没有消除,烦恼没有断掉,你是无法逃脱痛苦的!这种人到山上,也一样会有烦恼、痛苦。人都喜欢新鲜事物,地方不熟是新的,人不熟也是新的。刚开始几天很欢喜、很新奇,但是过十天半个月就不行了:“这地方住的不行,吃的也不行;好几个人住一起,这个人不行,那个人也不行……”又开始烦恼、痛苦了。
想脱离烦恼,摆脱痛苦,就要消除业障。业障消了,才能断掉烦恼和痛苦。烦恼和痛苦断掉了,在哪里都不会有事,否则在哪都不行。实际上,心净了土才能净,心净了人才能净。不清净的土、不清净的人,都是你自己心的幻化,都是自己的心。到哪里都是这样,逃不掉的!所以不要再逃避了,定下心来,找出烦恼、痛苦的真正原因:“我烦恼、痛苦的原因是我的业障,现在只要我下功夫消业障、断烦恼,没有烦恼了,无论在哪都是开心的、快乐的、幸福的。”找到原因了,就应该对症下药,消除业障。
现在,这里有佛法,有正法,都是消除业障的方法,都是断除烦恼的方法。好好珍惜佛法,好好珍惜修行的机会,不要再想逃到另外一个地方去了。
很多人虽然表面上在修行,每天都在念诵,都在打坐,但是如果没有去掉自私自利,那还是在造业。念佛诵经的过程是造业,打坐修行的过程也是造业,原因是没有去掉自私自利。如果去掉了自私自利,去掉了我执我爱,烦恼就没有了;烦恼没有了,无论是修法,还是行住坐卧,就都不会造业了。所以要发菩提心,不为自己,只为众生。利益众生的心,利益众生的行为,才是快乐幸福的来源。
你真正能发心利他、利益众生的时候,你内心的快乐,所得到的幸福是无法比拟的。有智慧的人为自己的时候先为众生,愚痴的人为自己的时候就为自己。为自己就得不到利益,得不到自己所追求的东西,这样你还不如先去为众生。你去为众生,众生就会为你,这时你想得到的名闻利养,想得到的解脱、佛果自然就来了。这就是智者和愚者的区别。所以,不能为自己,只能为众生。
那怎样做才是真正的利益众生呢?给他们吃的、穿的、住的,这些行为只是暂时的利他,不是究竟的利他。因为众生烦恼、痛苦的原因是业障,是我执我爱。你要帮助他消除业障、断除我执,只有讲经说法、辗转法轮,才能达到这个目的。想讲经说法、辗转法轮就要成佛。成佛了才有这个能力,才可以转法轮,才可以讲经说法。那时你才能感化众生,众生才会听从你,才能真正得到法益;那时他们才能消除业障,断除烦恼,得到解脱。这才是正确的选择,才是真正的利他心,才是最究竟、最伟大的利益众生的行为。
现在社会上有很多慈善家,他们的发心动机我们不好评价。不过,你只给一些人吃的、穿的、住的,这虽然是利他心,也是在帮助别人,但都是暂时的,不是究竟的,也是一种愚痴的做法。我们不能这样。作为佛弟子,我们应该是智者,应该用智慧去选择。
给众生吃的、穿的等暂时的帮助是扬汤止沸,解决不了根本问题。我们要从根本上下手,抽薪止沸,让他们彻底解脱,让他们的福德资粮、智慧资粮迅速圆满。通过讲经说法,让他们学佛,让他们修行,这样他们想得到的幸福、快乐自然就得到了。为了众生发誓成佛,这叫缘起。
我们每天都在念诵:为修持成佛要发殊胜菩提心,为度化一切父母众生要发誓修持成佛!后面这句就是愿菩提心。不可能无缘无故地成佛吧?我们现在还是凡夫,怎样才能成为圣人,成为佛呢?就是下决心,为了成佛要精进认真闻思修行,学修菩萨的学处——六波罗蜜多,即六度万行,就是行菩提心。
我们每天都发愿,这三句发愿文非常好,要经常念,这叫愿行菩提心。龙钦巴尊者讲过,为果发的愿是愿菩提心,为因发的愿是行菩提心。两种都是愿,一个是为众生发愿成就佛果,是为果发誓;另一个是为了成就佛果要精进认真闻思修行,修习六波罗蜜多,它是菩提果的因,是成佛的因,
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 楼主| 发表于 2015-9-13 16:30 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
所以是为因发誓。这两个都是广大意乐菩提心之发心。《大圆满前行引导文》和《前行备忘录》里讲到,一切众生都是我们无始劫以来的父母,他们做我们父母的时候,和现在的父母一样,对我们恩重如山,我们要报答父母的恩德。而报恩最究竟的方法,就是让他们解脱成佛。为了让他们解脱成佛,我们就要学修六度万行。
佛教和世间都注重孝道,但是孝和孝不一样。佛教认为,孝敬现世的父母是一般的孝,孝敬生生世世的父母才是究竟的孝。为了孝敬父母,给他们吃的、穿的和住的,这是暂时的孝;为了孝敬父母,让他们学佛修行、解脱成佛,才是究竟的孝。现在很多人,包括我们很多学佛人,都在学孝道,其实想学孝道,就学佛门里的孝道,这才是最究竟、最圆满的孝道。佛门里的孝道,孝敬的不仅仅是现世的父母,还孝敬了生生世世的父母。你把现世的父母安置于佛果,为什么不把生生世世的父母也安置于佛果呢?善男子、善女子们,一定要有智慧啊!
二、广大方便秘密真言之发心。
我们作为金刚弟子,作为大圆满法的修行者,应该有广大方便秘密真言之发心,这是大乘密宗金刚乘的发心,也就是我们经常讲的五种圆满。现在很多人都认为自己已经学密了,其实仅是在表面上接受过几次灌顶,会念几种咒语而已,这样不可能就是学密了。
真要学密,学金刚乘,首先要做到五种圆满。五种圆满是显宗和密宗的界限。五种圆满是基础,两个次第——生起次第和圆满次第是方法,最后才能成就本尊。只念几种咒语就想成就本尊,简直是白日做梦!学佛修行不能虚伪,应该实实在在的,一就是一,二就是二;是就是是,非就是非,不能装!
观五种圆满。住处圆满:将我们所在的地方,正在闻法的道场、住的禅房、吃饭的斋堂以及其他所有的地方,都观为佛的刹土、净土,西方极乐世界或东方现喜刹土。本师圆满:给你灌顶,给你讲经说法,包括给你辅导的这个人就是本师,就是无量光佛、金刚萨垛佛;在家或单位的时候,家里的先生或太太,单位的领导都是佛陀。法圆满:将所闻的法、讲的法,家里的先生或太太说你、骂你的话,将单位领导和同事对你的言辞,包括批评、训诫、提的意见等,都观为大乘妙法、大圆满法。眷属圆满:将道场的同修、坛城的金刚道友,家里的儿女、亲朋好友,单位的同事,包括自己的下属,都观为莲花部或金刚部的男女本尊、勇士勇母、空行空行母、菩萨菩萨母。大家前后左右看看,能做到吗?对那些你不太喜欢的、比较反感的人,能做到吗?时间圆满:即本来常有的相续轮,和我们本具的佛性合二为一的时间,不是我们的分别念。我们能够分别的概念,都不是本来具有的相续轮。本来具有的相续轮和我们的本性、佛性是一体的,是恒常不变的、本具的、光明的。这样,时时都是圆满,处处都是清净,事事都是吉祥,任何时候都是圆满的、清净的、吉祥的。
无论在道场、在家里,还是在单位,都要尽量观为五种圆满,尽量做到五种圆满,这才是修密法的,才是修金刚乘的,才是金刚弟子。如果能这样,就是把五种圆满运用到生活中了,那就太不可思议了!我们在大殿能做到,在坛城也能做到,真要在家里或单位做到五种圆满就好了,但是很难!
密宗境界高,从空性的角度讲,和显宗一样,也是远离八边戏论的大空性。显宗的中观,尤其是应成派讲的中观的空性,是最究竟、最圆满的。密宗在体上与显宗是一样的,但是在显现上不一样。显宗不强调大光明,密宗特别强调大光明,特别强调清净观。一切都要观为清净,处处都要观为清净。显宗也讲,但是没有具体讲,没有强调。
现在,有些藏传的大德高僧评价汉地的禅宗,既不是显,也不是密。密宗有灌顶,有很多方法,但是禅宗没有。所以禅宗不完全是密法,也不完全是显法。禅宗的境界和大圆满的境界特别相似,包括方法都是一样的。可能是由于这个原因,显得我们这边的显宗没有这么高的境界。
处处圆满、事事圆满、人人圆满,这个境界很高,密宗就讲这个!显现上,显宗主要讲的是痛苦、无常、虚假,没有强调大光明,因为它是站在凡夫的角度,以我们的五官——眼、耳、鼻、舌、身所能觉察到的而讲的。密宗是站在佛菩萨的境界讲的,它特别强调相上的清净圆满,一切清净,一切圆满。它还讲,一切观为清净圆满,不是将非清净的观为清净,也不是将非圆满的观为圆满,而是本来就是清净的,本来就是圆满的。就要这样想、这样观。等我们真正成就的那天,不用特意想、特意观,它原本就是这样的。这就是广大方便秘密真言之发心。这个境界就更高、更好、更殊胜了。
你们最好有广大方便秘密真言之发心,最起码也要有广大意乐菩提心之发心。这就是我们今天讲的,在闻法、修法的时候应有的心态。我们闻法的时候要这样,修法的时候要这样,在大殿听开示,在禅房上座的时候要这样,平时行住坐卧的时候也要这样。最好都能做到,你能将这些都融入到生活当中,这才是真正的修行!
任何时候都要这样观、这样想。一会儿出大殿就开始想:“这个小小的屋子,我所住的房间是西方极乐世界,自己身边的人是莲花部的尊众,都是菩萨、菩萨母。”时刻把一切都观为清净、观为圆满,就不会起烦恼,就不会有痛苦了!
今天讲的内容非常重要!无论是闻法修法、行住坐卧,还是做其他任何事情的时候,发心动机非常重要。发心动机是一种心态,心态是最重要的!佛在经中讲,如果一颗树的树根是药,那么它的枝和叶也是药;如果树根是毒,它的枝和叶也是毒。同样,若是我们的发心动机是善,一切言行举止都是善;若是我们的发心动机是恶,一切言行举止也是恶。
心善一切善,心恶一切恶。想学佛修行,功夫一定要下到心地上!心是语言和行为的主宰,它在操纵我们的语言和行为。若是没有心念,怎么能有言语?怎么能有行为?心把握住了,一切就都把握住了;心自在了,一切就都自在了。把功夫下到心地上吧!
闻法方式 二
闻法、修法的时候,行为也很重要。若是以不如法的行为来闻法、修法,不但没有功德,反而会有罪过。行为有所断之行为和应取之行为。所断之行为,就是闻法、修法的时候应该断除的行为;应取之行为,就是我们闻法、修法的时候应该具有的行为。
行为分所断之行为和应取之行为。
所断之行为:一、三过患;二、六垢;三、五不持。
一、三过患:(一)耳不注如覆器之过;(二)意不持如漏器之过;(三)杂烦恼(掺杂烦恼)如毒器之过。
(一)耳不注如覆器之过。闻法的时候要恭敬谛听。我等大师释迦牟尼佛当时在印度传法的时候,也是要求弟子们恭敬谛听。若是没有恭敬心,做不到专注谛听,就不具备闻法的条件,那么到这里来闻法也就没有意义了。《大藏经》里每一篇经文的开头都有这样的语句:“恭敬谛听”。恭敬谛听的前提是有恭敬心。佛法和其他的学问不同,佛法是从恭敬心中求来、得来的,没有恭敬心,不能求法,也不会得到正法。
有的人想:“某人没有皈依,而且不是很相信三世因果,也不是很相信六道轮回,他也在学佛,也在讲法,我可以跟他一样吧?”你可以问问自己是不是希求解脱,希求成佛?如果你没有目标,不想解脱成佛,你可以像他一样,但是不会得到太大的利益;如果你是为了解脱成佛,就不能这样,你必须要相信因果、相信轮回,而且对佛法僧有信心、恭敬心,这样才能领悟佛法,才能生起智慧。如果对因果和轮回没有信心,对三宝没有信心、恭敬心,不相信因果,不相信三宝,只是把佛法当作一般的学问来学习、研究,对这些人来说,即使再精进、再努力,也不能解脱,不能成佛。你这样把佛法当成学问,只能增长知识,不能生起智慧。
没有智慧就断不了烦恼,没有智慧就断不了习气。现在有学问的人有很多,有知识的人也有很多,讲起佛理的时候都滔滔不绝,但是在生活中、工作中,烦恼依旧,习气依旧,没有一点点的改变。虽然学习了、研究了,但是因为没有信心,没有恭敬心,所以没有得到佛法的真实利益,没有得到佛法的功德和加持,没有生起智慧,对治不了烦恼,对治不了习气。这样的人不可能有任何改变。
闻法、修法时应该有恭敬心,用心、专注谛听。什么叫用心、专注谛听?就像野兽听琵琶的声音一般。有种野兽特别喜欢听琵琶的声音,琵琶的旋律一响起,它就特别入神。这个时候,即使身边有人向它射毒箭,它也觉察不到。以前很多猎人就是用弹奏美妙乐曲的方法,让这些野兽专注,然后找机会射杀它们。
我们修行的时候,身边有再大的声音,发生再大的事情,也要专注,不应该东张西望。而你们在闻法、修法的时候,有一点点声音就东张西望,发生一点点事情就开始动摇。这是我们佛教界最大的弱点。很多修行人都是表面功夫,表面上挺像样的,实际上一点定力都没有,这都是不允许的。你们看看天主教,尤其是伊斯兰教的信徒,心都特别虔诚。他们在主面前祈祷的时候,即使身边有再大的声音,发生再大的事情,也不会动心。与他们相比我们差远了。先不管我们心里是否能做到,哪怕仅仅是在表面上做到了也不错,可我们连表面上都做不到!就算是天塌了、地陷了,也不应该动心。天塌地陷又怎么了?该发生的一定会发生,不该发生的一定不会发生;该来的一定会来,不该来的一定不会来。真正用心、专注谛听的时候,即使身边发生了一些事情,你也是发现不了、听不到、感觉不到的。这就是心的力量、专注的力量,是不可想象的。
佛在世时,有一天舍利子和目犍连二人在入定的时候,印度一个很有权势的国王在旁边对他们讲了很多事情,但是过后两位尊者说,他们两人入定了,心太专注了,一句也没有听到。国王觉得不可能:“我们离得那么近,我说话的声音那么大,而且尊者的耳根也没有问题,怎么能听不到呢?”最后佛祖说:“我有个办法,可以让你明白这件事情。”并问国王是否愿意照做。国王同意后,佛祖说:“你的国家肯定有死刑犯,你命令他端着满满的一碗油,然后在街上转一圈,告诉他,‘如果中途溢出来一滴油,就要砍头。若是没有溢出来,就可以免除死罪。’然后你命人在犯人经过的路边准备一些歌舞,并跟他搭讪,过后再问一问他看见什么、听见什么了,你就明白了。”
国王一一照办,过后问那个死囚都看到了什么,他说什么也没看见,什么也没听见。因为那个时候,对死刑犯来说是生死的紧要关头,他的心太专注了,以至于路边有很多引人注目的歌舞,他都没看见、没听到。国王也在旁边跟他说了很多话,他也都没听到。这时,国王才明白,心专注的力量是如此的不可思议。
所以,若是耳不专注,给你讲再多的佛理也没用,犹如往覆口的容器里灌东西一样,根本不能灌进去。若是你没有恭敬、专注地谛听,就是这样的结果,给你讲再多、再深奥的佛理,对你来说都没有一点用处,你一点都听不进去。现在很多人把听讲座、听开示都当成耳旁风。一下课,法会一结束,一句也没听懂,一句也没记住。你们看书也是,速度特别快,哗啦啦地翻,走马观花地看。一问,看了没有?都说看了。一问,看完没有?都说看完了。实际上既没看懂,也没记住。这样心不在焉地学修,什么也学不到。
闻法期间,不管是听开示,还是看书,我们一定要反复地听、反复地看,用心听、用心看,把听过的、看过的内容在结束之前做个总结,思维、观想时就容易了。很多人都听了,也看了,但是没有做总结,一旦要思维、观修的时候,脑子里、心里什么也没有,这个时候再去翻书就来不及了。
你们都不会听闻,也不会看书。现在的学生学习的时候就是这样的状态,不用心,结果什么也没学到,什么也没明白。不能这样,闻法的时候,一定要恭敬谛听,一定要用心、用心、再用心!
(二)意不持如漏器之过。虽然也听了看了,但是没有记住,就像往漏的容器里灌东西一样,存不住、装不住,都淌出去了。我们闻法时不能这样,应该都铭记在心。当然,若是想把每一句话、每一个偈颂都记住是不可能的,应该抓重点,做总结,这样就容易记住了。记住了,再去思维、观修就容易了。
现在很多人都不愿意思维,不愿意观修。为什么呢?因为没有记住,脑子里没有东西,根本无法思维。今天大家都进禅房上座了,但还有极少数人在外面东逛西逛,因为他们脑子里没有东西,没法思维、观修。能做到如理如法地听闻,实修就容易了。没有足够的闻思,怎么观修、实修?我经常强调次第,次第很重要,闻思修也有次第。每天讲解的内容都要闻思修。听闻、思维、观修,这是有程序、有次第的。先要如理如法地听闻,然后再如理如法地思维,最后再如理如法地观修。如果没有基础,怎么修都会很困难。
现在很多人都想修般若空性智慧,但始终都生不起智慧;想修愿行菩提心,但始终都发不出菩提心。这都是因为没有出离心做基础。很多人都没有找到根本原因。我们每天要打坐、观修,很多人坐不住,静不下心来,不能很好地观修,都是因为没有基础,听闻和思维都不如法,次数也不够。虽然身在闻法的行列中,但是心不在闻法的行列中,这样心不在焉地闻法是不如法的。没有听闻,哪来的思维?没有思维,哪来的修行?
(三)杂烦恼(掺杂烦恼)如毒器之过。闻法、修法的时候,以及做其他善事的时候,掺杂着贪心、嗔恨、嫉妒、傲慢等烦恼。
有些人总想:“我要学习很多内容,将来要讲经说法,要有名气,要得到很多很多钱财!”闻法、修法的目的不纯正,贪名声,贪财物,我们闻法、学法不能为了这些。还有的人,同修对你的态度不太好了,看你不顺眼了,不小心碰到你的东西了,坐你的位置了,就心存怨恨。
具德的上师都会直接指出你的不足、毛病和缺点。这是一种调伏的方法,也是最佳的修行窍诀,但是你智慧不够时悟不到。其实我们的敌人、仇人才是真正帮助我们、利益我们的人,他们才是我们真正的善知识!因为这些敌人、仇人,包括这些鬼神恶魔,他们能看出来我们的毛病和缺点,而且他们只会看我们的毛病和缺点,不会看我们的优点和功德。他们不仅能看出来,而且肯说、敢说。他们不顾我们的感情,不顾我们的心态,会说我们的缺点,会抓我们的弱点,甚至会伤害我们!他们能指出我们的毛病,让我们消除业障,只可惜我们接受不了。
我们的亲人和朋友就不会这样了。第一、他们很难看出来我们的缺点和毛病;第二、即使看出来了,他们也不敢说。他们舍不得说我们,因为他们太喜欢我们、太爱我们了,说了怕得罪我们、伤害我们,让我们伤心。所以很多时候他们只会看我们的优点和功德,不会看我们的缺点和毛病。
能直接指出我们的不足、毛病和缺点的人,才是我们真正的善知识:第一、他能看出来你的毛病和缺点;第二、他能指出你的毛病和缺点。他既不是你的敌人和仇人,也不是你的亲人和朋友,他是你的善知识。如果他看不出来你的毛病,觉察不到你的缺点,那他就不适合当你的善知识;若是他和你的朋友、亲属一样,不肯说、不敢说,不舍得说你,那他就不是合格的善知识。该说的时候必须要说,来对治你的缺点、毛病,让你消除业障,这才是合格的上师善知识。
以前很多具德的上师是怎样摄受弟子的?很多皈依弟子是怎样依止上师的?你们都学学、看看。但现在我们的修行不够、智慧不够,都是颠倒的,都愿意看装模作样,都愿意听花言巧语,就是不愿意接受上师的这种教育,不愿意接受上师的这种摄受。在闻法、修法的时候,上师善知识有时候说重了,心里就不高兴甚至记恨了。这种嗔恨的态度,也是掺杂烦恼的。
我们在依止上师善知识的时候,首先要把自己放在最低处,觉得自己一无是处,你才有提升的机会,才会有出息。无论上师的学问和智慧是高是低,自己都不能有贡高傲慢之心,傲慢的铁球沾不上功德水。取得修行的成就,不是靠学问、权力和势力,而是靠信心。你们看看那若巴依止帝洛巴时,是怎么开悟的?华智仁波切依止钦哲益西多吉仁波切时,是怎么开悟的?
那若巴是个非常听话的弟子,有一天,他并没有犯错误,但是上师帝洛巴却无故地发火,还跑过来要打那若巴,由于没有找到别的东西,于是就用鞋底使劲打那若巴的额头,那若巴就昏过去了。当他从昏迷中醒过来的时候就开悟了,跟上师无二无别了。
华智仁波切的根本上师是无畏如来芽,后来他又依止了钦则益西多吉仁波切。华智仁波切依止钦则益西多吉仁波切的时候,也是经常被上师骂,被上师打。有一次他的上师在门外面喊他:“有胆子出来!”华智仁波切出来了以后,上师拽着他的头发准备打他。这时他闻到一股酒味,暗想,“怎么喝酒呢?还喝得醉醺醺的,难道不知道饮酒违背佛陀的教言吗?”正在这样起分别念时,上师将他打倒在地,一边朝他脸上唾口水,一边用小手指指着他骂道:“你们这些寻思者,竟生起如此恶劣的分别念,真像老狗一样。”他立即醒悟过来,于是将自心安住,顿时一切不清净的分别念全部断尽,在如来芽上师前获得的像黎明般的证悟,此时因“老狗”的名字而变得像日出一般清澈了然。华智仁波切后来说过,“老狗”是钦则上师赐予自己的密名。所以他的许多著作都以“老狗”署名。
可见,在这样的状态下,在这样的情况下,才能开悟。但是很多人相续还没有成熟,还不明白这些。上师说了几句,心里就不高兴了,甚至生嗔恨心了。如果你贡高傲慢,什么也听不进去,什么也接受不了,那就不是法器。这种人,实际上什么功德都没有。
傲慢心有两个特点:第一,觉察不出自己的缺点和毛病;第二,看不出他人的优点和功德。觉察不出自己的缺点和毛病,就永远也改正不了自己的缺点和毛病。看不到他人的优点和功德,就永远学不到他人的优点和功德。这样的人是不会有进步的。一个人想要进步,想要提高素质、修养、境界,就要改正自己的缺点和毛病,就要学习他人的优点和功德,这样才能进步,才能发展,才能提高。作为修行人,任何时候都要把自己放在最低处,多看自己的缺点和毛病,多看他人的优点和功德,这样很快能圆满。
傲慢和嫉妒是掺杂的烦恼,是毒。有时上师表扬了学修好的人,赞叹了一些管理人员,有的人心里就嫉妒了;看别人有的法器用得好,有的手印打得好,有的考试考得好,有的修法修得好,就又心生嫉妒了。这些烦恼本身就是愚痴,这样的人永远处在愚痴的状态中。虽然你听懂了,也记住了,但掺杂了烦恼,就像一个有毒的容器,即使里面装满了好吃的食品,也不能食用,否则就会丧失自己的性命。
同样,修行的时候表面上再精进、再精通佛理,若是里面掺杂贪嗔痴慢疑等烦恼,就等于在佛法里面掺杂了烦恼的毒,会断送自己的慧命,会丧失自己的解脱之命。刚才不小心喝毒药了,生命无法挽救了,这个对我们的危害不是很大。你喝毒药了,也就是几十分钟、几个小时的痛苦,只会失去一条生命。而我们闻法的时候掺杂烦恼会断送慧命,会丧失自己的解脱之命,这样我们要永远在六道中轮回,要感受无穷无尽的痛苦,要失去不计其数的生命。后果很严重!所以心态很重要啊!
我们闻思和修行的时间短或次数少都可以,但是不要掺杂烦恼,否则危害会非常大。一定要端正身心,调整心态。现在我们还没有生起真正的智慧,做不到彻底断掉烦恼,但是要尽量做到不掺杂烦恼。我们一定要克服这个缺点,降伏烦恼,最起码闻法、修法的时候,不要让它生起来,不要让它浮现在我们的脑海里。
今天讲的这些行为,也是和“心”有关系的,主要还是“心”。覆器之过、漏器之过和毒器之过都是过患。尤其这个“毒器之过”更为严重,大家要注意。
今天我们讲闻法、修法的方式,包括我们做任何善事的时候,都要有清净的发心,清净的行为,才会产生清净的结果,才会取得好的成就。否则,表面上再精进,形式上再如法,实际上都是造业。塔波仁波切说:“若不如法而行持,正法反成恶趣因。”现在很多人说:“佛、上师善知识们都这样讲,念佛、念金刚萨垛百字明就可以消业。业消了就好了,多积功德、多做善事,一切就顺利了。”都肤浅地理解字面的意思,也不去挖掘其背后的深义,然后就盲目地、猛厉地念。还想:“我念金刚萨垛百字明,把业统统地消掉,病要好起来,家要平安起来,工作要顺利起来,孩子的学业要有成就。”还跑到庙里花了几千块钱上高香。然后祈求发财、中奖,又去做生意,买彩票。过了三四天、半个月,却没有改变,一切都是老样子。病也没好,家也没平安,工作也不太顺利,买了很多彩票也没中奖,就开始怀疑、埋怨了:“不是说念佛就好了吗?不是说念百字明业障就消了吗?不是说上香拜佛就都好了吗?业障没有消啊!”自己不明理,反而去埋怨佛,埋怨上师善知识。
没有明白佛理,心不到位,只是在表面上、形式上做就是这种结果。修金刚萨垛除障法、念百字明要如理如法,上香、拜佛也要如理如法,念阿弥陀佛要清净、平等、自在、随缘地念,这样才能受益。你做到了没有?你身口意清净了吗?平等了吗?是自在、随缘地念佛吗?如果你心里不清净,还存有贪心;如果你没有随缘,还在攀缘,那你就是不如法地念佛。不如法地念,虽然嘴上念的是佛,但心里念的是魔,你着魔了!
修金刚萨垛除障法,最起码要具足四种对治力;烧香拜佛,最好要有三轮体空的见解,起码也应该诚心诚意、一心一意,不能有妄想、分别。但是你做得都不如法,“若不如法而行持,正法反成恶趣因。”这句话正好符合你了,这种果报正好落在你身上了,还想病好呢!没恶化就不错了。
如理如法地做善事才能受益,没有受益是你自己的问题,
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 楼主| 发表于 2015-9-13 16:30 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之持戒篇
不是法的问题。大家都要明白,无论闻法或修法,还是去做其他善事的时候,都一定要调整心态。
闻法方式 三
无论是闻法的时候还是修法的时候,心态和行为都要如法。若是心不清净,有不恭敬的行为,不但没有功德,反而还有罪过。我们已经把发心和动机都讲完了,昨天讲的是所断行为的三种过患。今天讲所断行为之六垢、五不持。
二、六垢:(一)傲慢;(二)无正信;(三)不求法(没有希求正法之心);(四)外散;(五)内收;(六)疲厌。
依照《释明论》中所说:“傲慢无正信,于法不希求,外散及内收,疲厌皆闻垢。”这些都是闻法、修法时存在的染污,我们要清除这些染污。
(一)傲慢。不管是闻法时,还是修法时,都不能有贡高傲慢之心。也就是说,无论在世间还是出世间,稍微有一些功德或优点的时候,都不能生起傲慢之心,不能对同修道友有轻视的态度,不能认为自己在某某方面比讲法的上师善知识还要强,还要高明。
这些傲慢的心态都是要去除的。若是有傲慢之心,不会得到佛法的真实利益。傲慢的人是不会有提高,不会有成就的。傲慢有两大特点:第一,觉察不到自己的缺点和毛病,这样永远也改正不了自己的缺点和毛病,就不可能有转变的时候;第二,看不出他人的优点和功德,这样永远学不到他人的功德和优点,就不可能有提高的机会。这样一来,不管是我们的功德还是福德,都不会有圆满的时候。
闻法的时候,尤其是修法的时候,我们要去掉傲慢,把自己放在最低处。以前我在喇荣五明佛学院学习的时候,那些堪布、活佛就是这样做的。他们当中很多人都是非常有修行、有成就的。喇荣的人特别多,有时候他们来了,根本没有座位,只能坐在大殿外面,坐在楼梯下面或门口最不好的地方。这就说明他们的相续中没有贡高傲慢之心。
喇荣五明佛学院和其他的寺院不一样,我们的上师如意宝和其他的上师也不一样。其他寺院里的座位都是有顺序的,都是把那些有名气、有地位、有修行、有贡献的人安排在前面或上面。但是喇荣五明佛学院从没有这样的惯例,再有名气的上师或法王来喇荣五明佛学院闻法、求法也是同等对待,自己去找位子,有时候还不一定能找得到,只能坐在外面。喇荣五明佛学院没有世俗方面的讲究,上师如意宝也不要求,大家也没有这样的心态。
我们也要这样。我们既然是上师如意宝的追随者,就要尽量学习上师如意宝的言行。上师如意宝当时怎样发愿,我们也怎样发愿;上师如意宝当时是怎样弘法利生的,我们也要怎样弘法利生。所以大家不管是闻法的时候,还是修法的时候,都要尽量放下自我,把自己放在最低处,把别人放在最高处,恭敬上师,尊重道友。我们对这些吃的、住的、穿的,包括闻法时的座位等,不能要求太高,应该把要求降到最低。吃什么都行,穿什么都行,坐哪儿都一样。
现在我们这边的条件非常好,和以前的喇荣五明佛学院不一样。以前在喇荣五明佛学院,你若是来晚了,就要坐在大殿外面,或者坐在大殿的中间。喇荣五明佛学院以前的大殿中间是露天的,就像我们现在这个院子一样,没有遮挡物。如果坐在中间的话,冬天随时会有风雪,特别冷,夏天随时会有风雨,求法者所有的衣服都会淋湿,一堂课结束的时候,手脚常常被冻僵。即使是这样,你也不能中途离开,不能间断传承。闻法、修法的时候,无论是下雨,还是下雪,即使天上下刀子了,你也要忍耐。这虽然很难做到,但是也要尽量做,心里不要有任何的埋怨或者烦恼。
你们来学法、修行,也要学会安忍。在闻法、修法的过程中,无论遇到何种磨难与坎坷,即使遇到再大的违缘和障碍,都应该忍耐。闻法、修法时,不是要享受,而是要受苦。受苦是消业,享受是消福,你们不能消耗福报,应该消除业障。
(二)无正信。信心有多大,加持就有多大;信心有多大,成就就有多大。信心是一切加持的来源,是一切成就的根本。闻法、修法时,若是对上师、对佛法没有信心,不会取得任何成就,不会得到任何利益。
昨天讲过,学佛修行和学习其他的学问不一样,佛法是从恭敬中,从信心中得来的。有恭敬心、有信心才能得到佛法,否则即使明白很多佛理,也能讲解很多佛理,但都是鹦鹉学舌、纸上谈兵,都不是佛法。佛法是对治烦恼的,是对治习气的!你所懂得的这些,若是没有对治自己的烦恼,没有对治自己的习气,那就不是佛法。
现在有些人讲起佛理滔滔不绝,那他是不是已经取得很大的成就了?不一定!如果没有恭敬心,没有信心,就得不到佛法。如果没有对治烦恼、对治习气,学的就不是佛法,只是一般的学问、知识而已,只能增长知识,不能增加智慧。
佛讲过三种信心,华智仁波切在此处要求的也是三种信心:清净信心、欲乐信心、胜解信心。如果再加上不退转信心,就是四种信心。要得到佛法的真实利益,就要有这四种信心。佛讲的信心不是迷信,而是明信——明明白白地信!
第一,清净信心。就是对佛法、对无漏的功德——清净的戒律、无伪的慈悲心、广大的智慧、利益众生的一些善巧方便等,生起欢喜心。喜欢这些无漏的功德,喜欢具有无漏功德的人。不管是喜欢佛,还是喜欢菩萨,都完全是清净的。因为这个对境是出世间的,是无漏的、清净的,所以这种欢喜心也叫信心。
如果你不了解这些无漏的功德,就不会生起这样的欢喜心;如果你明白了这些无漏的功德,却没有生起欢喜心,就不是信心。只有了解了这些无漏的功德,并且喜欢,你才会崇拜那些具有无漏功德的人,才会学修这些无漏的功德,这就是学佛修行的动力。如果你对这些功德根本没有兴趣,根本不喜欢,就不可能崇拜他们;如果不崇拜他们,就不可能学修。
这种欢喜心是修行的动力,就像发动机一样。有欢喜心,有动力,机器才能发动起来,你才能学,才能修,这种欢喜心便是清净信心。
第二、欲乐信心。清净信心只是喜欢、崇拜,而欲乐信心则是有欲望的,自己也想成为佛菩萨那样的人,也想具足那些功德。有这样的需求与欲望,就是欲乐信心。
第三、胜解信心。就是相信自己通过学修能圆满这些功德,能成为佛菩萨,不怀疑自己。佛讲过,一切众生都具如来智慧德相。意思是说众生都有佛性,都可以成佛。简单地说,福德圆满、智慧圆满就是佛。众生都可以修福报,都可以学功德。众生都有这个本能,这个本能叫佛性。一说众生都有佛性,也许有些人不理解、不明白。我们可以用生活中简单、通俗的语言解释:福报是修来的,越修越圆满;功德是学来的,越学越圆满。当你彻底明白了这个道理,自然会生起胜解信心。
相信自己一定可以学会,一定可以成为菩萨、成为佛!有这种坚定不移的信念,就是不退转信心!华智仁波切在《大圆满前行引导文》中要求的就是这种信心。不管是闻法还是修法的时候,我们应该对上师,对佛、法、僧,对自己都具足这种永不退转的信心。有了这种信心,其他的清净信心、欲乐信心,也自然就圆满了。
我们现在要反问自己:有清净信心吗?对佛法是真的喜欢吗?应该好好地思维,比较一下。假如现在让我们在一百万元人民币与百日共修之间做出选择,我们是选择一百万,还是选择百日共修?我们是喜欢钱,还是喜欢法?如果不做这样的比较,我们对自己就不会有深刻的认识,可能以为自己喜欢佛法,对佛法有欢喜心。
“我有清净信心,我喜欢上师三宝,对上师三宝所具有的无漏的功德有欢喜心;我也有欲乐信心,我想成菩萨,也想成佛,也想具足无伪的慈悲心、广大的智慧、清净的戒律等功德;我也有胜解信心,我明白佛讲的一切众生都有如来智慧德相,都有佛性,我也深信自己能成佛;我也有不退转的信心,我参加百日共修的决心多大呀!家里有那么多事,但我还是不顾一切、跋山涉水地来到了这里。有信心就有加持,有信心就有成就,我一定会有成就的。”也不一定。我们一定要仔细观察,反复思维,认真对比,才能知道自己是否真正具备这四种信心。
对有些人来说,如果真有机会得到一百万,让他怎样都行:当牛做马也行,住猪窝里也行,吃狗食也行,不穿衣服裸体也行;有人说他、骂他,甚至打他都行。因为过了一个月、三个月,就能拿到一百万了。绝对值!
百日共修是无价之宝,它是能让我们永久快乐、幸福的一种方法,再多的钱也比不上它。我们一定要明白百日共修的珍贵,并且下定决心,为了能圆满百日共修学业,让我们怎样都行!
闻法的时候,我们有没有像野兽听琵琶曲一般专注?修法的时候,有没有像饥饿的牦牛吃草一般急迫?上早晚课、上座观修的时候,有没有像婴儿嗷嗷待哺一般急切?“我要上课,时间怎么还不到啊?我要闻法,时间怎么还不到啊?我要上座观修,时间怎么还不到啊?”应该这样盼望着,期待着一个接一个的修法。
饥饿的牦牛吃草是什么状态?一刻不停地吃,前一口还没吃完,就盯着下一口,没嚼几下就迅速地吞下去了,着急呀!你们有没有这样迫切的状态?有没有这样急迫的心情?没有!很多人闻法、修法的时候,就如同在狗的面前放青草,在牛的面前放骨头一样,根本没有兴趣,不是期盼着,而是起烦恼:“是不是又要上课了?是不是又要上座了?”
这些人在外面说绮语、散乱、放逸的时候,精神十足,一听到海螺或打板的声音立即就变成另外一种状态了,无精打采,没有兴趣。不想闻法、上课,还怕僧值或管家批评。一看他们的姿势、表情就能知道,心里不高兴、不愿意还没办法。这样的人就是没有信心——没有清净信心,没有欲乐信心,没有胜解信心,更没有不退转的信心。
(三)不求法(没有希求正法之心)。希求正法的心有多强烈,修行的层次就有多高。希求正法的心分上中下三等,修行人也有上中下三等的差别。希求正法的心特别强烈,这种人修行的境界也高;希求正法的心中等,这种人修行的境界也是中等;希求正法的心特别弱,甚至没有,这种人的修行也差,甚至没有修行。
(四)外散。闻法、修法的时候,心总是向外散乱。身在闻法、修法的行列中,心却不在,出去逛街了,出去看家人了。虽然身还在这里装得好好的,看起来很恭敬,在专心谛听,但是心走了,还走得飞快。不需要买汽车票,不需要买火车票,也不需要买飞机票,一会儿就到家里了,然后看看家人,一会儿又到单位看看同事,顺便还去看看亲朋好友。虽然不能用嘴说话,但是却在用心跟他们对话:“你应该这样做,那样做。”
你到家,到单位,嘱咐他们这个那个,他们也听不到,因为心是看不到的,心说话时是没有声音的,他们没有他心通,所以也不知道,你这就是妄想、分别。经常想一些没有用的,这叫妄想;经常想一些不该想的,这叫邪思。心就是这样一个不老实的东西,闻法、修行的时候它也不老实,总是外出、散乱、放逸。无论我们的身在何处,哪怕是在闹市,在不安静的场所里,若是我们的心不散乱,我们就是不散乱的;若是我们的心不放逸,我们就是不放逸的。现在我们虽然身在寂静处,但心还是在散乱、在放逸,所以,我们还是个散乱者,还是个放逸者。闻法、修法时心不在焉,想别的东西去了,到别的地方去了,这就是外散。
(五)内收。有的人学修的时候很精进、很用心,特别想听明白、学明白,然后一句句记,一个个字地去领悟。这就是过度执着,也是一种过患,最后也很难真正明白其中的含义;有的人要求自己一定要专心谛听,却因过度专注而昏沉、打瞌睡。在外散或内收的状态下闻法、修法,效果不会太好。要把握适度的原则:不紧不松。
佛在世的时候,有位名叫昼辛吉的弟子,出家以后跟随阿难学修,他有时过度紧张,有时异常松懈,而未能达到任何修法境界,始终没有取得成就。有一天,他来到佛祖面前,向佛祖请教。佛祖问昼辛吉:“你出家前擅长弹琵琶吗?”他回答:“极为擅长。”佛祖接着问:“你弹琵琶的时候,妙音是在琴弦松的时候发出来的,还是在紧的时候发出来的?”他说:“妙音是在琴弦不紧不松的时候发出来的。”佛祖教诲道:“那么,你修心也与之相同。”昼辛吉依教奉行,最后证果。
现在有些人对上课、闻法、打坐都没有太大兴趣,也没有太大意乐,原因就是没有把握好适度的原则。没有进入状态就不会得到利益,时间一长便会厌烦。所以我们在闻法、修法时,既不能外散,也不能内收;既不能紧张,也不能松懈,而要把握适度。
我们思维、观修的时候也一样,想把开示中的每句话都记住是不切实际的,每句话都要思维也是不可能的,要学会抓重点。思维、观修重点才能取得圆满的成功。
(六)疲厌。闻法或打坐的时间长了,或遇到了一些小小的违缘和障碍时,心里就生起了疲倦和厌烦。这是闻法、修法中的一种过患。修法的时间可以调整,时间稍微短一点可以,少念几遍也可以,但是不能有疲倦和厌烦之心,若有应该及时调整。
怎样调整?就是思维人身难得、佛法难闻。人身难得我们已经得到了,佛法难闻我们已经闻到了,还有这么好的学佛修行的机缘,实在是让人喜出望外!这是我们无数劫中积累资粮的果报,我们应该好好地珍惜。我们的祖师释迦牟尼佛在因地的时候,仅仅为了四句正法,在自己的身上点燃了千盏灯,舍弃了无数次的生命。我们作为一个凡夫,求法没有那么容易,得法更没有那么容易,为了修持正法,为了今生解脱,我们应该不顾一切艰难困苦、严寒酷暑,欢欢喜喜来听法。我们要这样调整心态而修法,不能有疲倦和厌烦之心。
五不持:(一)持文不持义;(二)持义不持文;(三)未领会而持;(四)上下错谬而持;(五)颠倒而持。
(一)持文不持义。倘若我们在修法时只注重受持美妙动听的词句,而没有详细地去分析其中甚深的意义,不去领会其中甚深的含义,犹如儿童追逐彩虹一般,什么也得不到。我们看书的时候只看文字,不体会其中的含义,这就是持文不持义。
(二)持义不持文。这是指仅仅去领会和体悟其中的含义,却不考虑文字或者词句。没有词句,没有文字,又怎么能体会、领悟其中的含义呢?
现在很多人觉得不需要理论,不用闻思,自己念咒语、学打坐就可以了;还有些人只搞理论,仅闻思但不实修。在我们这些学佛人当中,这两种现象非常普遍,这些都是错误的,都是闻法、修法的过患。若没有闻思,只有修行,就好比只有腿没有眼睛一样,没有眼睛找不到路啊!没有方向,有腿却不能走,若走则非常危险,根本不可能到达目的地;若只有闻思,没有修行,就像只有双目,没有双脚,如何能到达目的地呢?我们要想到达一个地方,既要有眼睛,还要有腿,这样才能顺利地到达目的地。同样,我们要想到达彼岸,解脱成佛,既要有理论——闻思的眼睛,又要有实修——实证的双腿!
我经常强调理论和实际相结合,修行和生活相结合。虽然过多的理论是修行的障碍,但是如果我们连基本的佛理都不明白,根本不懂修持的方法,是不会有成就的。所以,该明白的佛理还是要明白,该证悟的智慧还需要证悟。如果我们只是明白或者能讲一些佛理而不去实修实证的话,同样也不会成就的。所以我们做早晚课的同时,还要修加行。
我们早晚课的内容、偈颂或仪轨,相当于交通工具;我们修加行生起的出离心、菩提心和证悟空性的智慧,就像燃油。有交通工具,又有燃油,才能发动机器,才能上路;有交通工具,没有燃油,无法发动机器,不能上路;只有燃油,没有交通工具,也不行。所以,我们既要闻思,又要实修,最后才能成就。
(三)未领会而持。佛讲的法有了义和不了义的。自己没有真正领会,没有真正明白,就去实修或给别人讲解,都是错误的,这就是未领会而持。佛讲小乘、大乘,显宗、密宗,这些都有了义和不了义的。小乘有小乘的了义和不了义,大乘有大乘的了义和不了义,显宗有显宗的了义和不了义,密宗有密宗的了义和不了义。很多在表面上看似有矛盾和冲突,实际上并没有。佛是站在不同的角度为众生讲法的,自己要有智慧。无论是佛讲的法,还是上师或善知识们讲的法,都是针对不同根基和意乐的众生而讲的,在这边讲的和在那边讲的肯定有所不同。这不是有矛盾和冲突,而是因为对境不同,所化的众生的根基和意乐不同。佛教的小乘和大乘,也有共同和不共同之处,有些地方在表面上看似冲突的,但实际上不冲突,因为针对的众生不一样,站的角度不一样。自己应该有分辨的能力,好好地领悟。
你们和藏民不一样,一般的藏民没有文化,学不了那么多的理论和知识。你们通过看光盘自学佛法,也掌握了很多佛理,但是你们所学的这些不系统、不规范,没有次第,东抓西抓,东学西学,然后自己心里产生很多矛盾与冲突,有些疙瘩也解不开。说是小乘不是小乘,说是大乘不是大乘;说是显宗不是显宗,说是密宗不是密宗。就是因为你们没有了解小乘和大乘、显宗和密宗所有的九乘次第教法的内容。
现在是末法时期,我们想精通所有佛法的内容很难,但是最起码也要大致了解。这样,我们遇到一些问题或情况的时候,才能知道自己的修行在何处,境界在何处;也能知道修行的过程中,出现的觉受和境界是怎么回事;也能知道佛讲的这些道理,“噢,这是站在小乘的角度讲的,那是站在大乘的角度讲的;这是站在显宗的角度讲的,那是站在密宗的角度讲的。”这样,我们的心里就不会有疑惑了。
佛是究竟圆满的,佛讲的法和一般的知识不一样。怎么领悟、怎么讲都是通的,怎么领悟、怎么讲都是对的,这是佛法特有的功德。佛讲的每句话、每个偈颂,既可以用在小乘里,又可以用在大乘里;既可以用在显宗里,又可以用在密宗里。就像橡皮圈一样,怎么拉都行,佛法妙就妙在这里,它不是死板的。佛讲的每句话,都是通达无碍的,怎么解释都是通的,怎么领悟都是对的,这才是佛法,才是智慧!佛法融入相续要有智慧!没有智慧,怎么能将佛法融入相续呢?你要映照出佛法的影像,应该有通达无碍、圆满智慧的明镜。
如果未领会而持,都是矛盾的、冲突的。有些人说:“这个地方,我记得在某些经文里不是这样讲的,这里怎么这样讲呢?上师在有的地方是那样讲的,今天怎么这样讲呢?是不是前后矛盾、冲突啊?”不是!是针对的对象、站的角度不一样。真正讲经说法的时候,你不用担心是否有冲突、有矛盾,不会有的。若是你觉得有,说明你不是在讲经说法,你还没有这个能力。
(四)上下错谬而持。闻法、修行是有程序、有次第的。现在有的人连出离心都没有生起来,就想证悟空性;有的人连菩提心都没有发出来,就想证悟大圆满。出离心、菩提心、般若空性智慧是有次第的。先修出离心,有了出离心,才能发出菩提心;有了菩提心,才能生起智慧。戒定慧也是有次第的,先修戒,然后才会有定;有了定才会产生智慧。不持戒,身口意不清净,无法定下来。戒是净!
有的人经常受戒,表面上很精进,但时刻处在散乱中。若三门不清净,就是表面功夫,持戒是没有意义的。戒是净,身净、口净、心净才是戒。没有戒,心散乱,不清净,定不下来,坐不住啊!你勉强地坐也是受罪。定不下来还刻意去定,这样是定不下来的。
什么是定?保持自然的状态,三门变得清净。三门变清净了、自然了,这个时候就能定下来了。三门没有调整好,不清净的时候肯定坐不住,定不下来。定的前面要有戒律,有戒有净,才能有定;有定,心安住了,这时本具的智慧自然就会显现出来了。因为没有打妄想,没有分别、执着,乌云就没有了,灿烂的天空自然就显现出来了。
戒定慧是有次第的,连基本的戒律都没有受持好,还想开大智慧,别做梦了。闻、思、修也是有次第的。有听闻才有思维,有思维才有修行。这几天,每天都要上座观修,有的人根本观修不了,就是因为没有闻慧。没有如理如法地闻法,没有足够的闻慧,思维的时候会非常困难。如果没有足够的思维,修行的时候就更困难了。
如果这样上下错谬而持,没有按程序、按次第,东抓西抓,东学西学,盲修瞎练,永远都不会有成就的,既浪费时间,又浪费生命!
(五)颠倒而持。这种情况是彻底领悟错了。现在也有很多这样的现象:“某某经书上讲了,我上师或师父说了,只念佛或者直接打坐就行了,不用修加行,直接修正行就行了。”这完全是错误的!这就是颠倒而持。
求生净土要在清净、平等、自在、随缘的状态下念佛,才能往生净土。那是多高的境界啊!你能做到吗?若是你能做到清净、平等、自在、随缘,一句佛号就能往生。不要颠倒而持,一定要明白其中的含义。《阿弥陀经》、《无量寿经》都讲要先发菩提心,然后专心念佛。连出离心都没有,怎么能发出菩提心呢?若是没有菩提心,能专心念佛吗?根本没弄明白这些道理。要先发菩提心,然后才能专心念一句佛号。一说“念一句佛号”很多人就片面地理解为,只念一句佛号就可以解决所有问题了。于是都喜欢念佛号,认为念佛号简单、容易,实际上这是懒惰的表现,就是不愿意念那么多,不喜欢做那么多。
很多人都自以为是、断章取义,把前面的“发菩提心”拿掉了,只是按照后面的要求、表面的理解装模作样地念佛,这样念也白念,没有用。虽然禅宗没有要求修加行、打基础,但也要有出离心和菩提心做基础,这是基本条件。没有出离心,连对世间的贪恋都没有断掉,怎么能生起菩提心呢?没有发菩提心,连我执我爱、自私自利都没有放下,又怎么能参禅?怎么能生起智慧呢?烦恼能减轻吗?能成就吗?不可能!这都是空中楼阁,不会有结果的。
修密法也有类似的现象。有的人说:“上师给我灌顶,让我修本尊了。”不错,上师是给你灌顶,让你修本尊,但是你要具备前提的修法,
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 楼主| 发表于 2015-9-13 16:31 | 显示全部楼层
要有出离心、菩提心啊!在昨天的开示中曾提到过,要有五种圆满的基础以及两个次第的方法,具备这两点才能成就本尊。什么基础也没有,是不可能成就的。
有的人认为:“我在修大手印、大圆满。”实际上你连出离心都没有生起来,连菩提心都没有发出来,根本就谈不上这些,根本算不上是修行人。还说在修大手印、大圆满,别说这些大话了。
以前那些大圆满成就者,比如我们的传承上师之一华智仁波切,在他的上师无畏如来芽面前,仅前行就修了二十五遍。华智仁波切的两大弟子之一阿琼堪布,依止华智仁波切修大圆满法的时候,修了五十遍加行。有一天,他正在修曼茶罗的时候,上师突然来了,让他先不要修曼茶罗了,先修四外加行。因为四外加行是最重要的,要修好多次。上师如理如法地摄受弟子,弟子也如理如法地依止上师,都是负责任的。上师看他的外加行基础不牢固,就让他重新修外加行。还有一次,他在修皈依的时候,上师又说了,他只完成皈依和发心的偈颂就行了,主要功夫还是要下在四外加行上,因为基础还是不牢固,先打好基础,基础是最重要的。所以我们在修行中一定不要颠倒而持,都要按次第一步一步地修,想一步登天是不可能的!
我们已经遇到了佛法,进入了佛门,修持了佛法,随时都能得到佛法的利益,所以,不要着急,不要好高骛远。山脚下有山脚下的草,山腰上有山腰上的草,山顶上有山顶上的草,你现在要做的是在哪里就吃哪里的草,吃一口算一口,吃一口得一口,不要总想着吃山顶上的草。
大圆满、大手印、大中观是山顶上的草,而你现在在山脚下,就不要总去妄想吃山顶上的草,你现在是吃不到的。山脚下那么好的草你不吃,和你相应的法你不学不修,却总惦记吃山顶上那些吃不到的草,总想学修与自己的相续不相应的法,最后只会饿死,会断送自己的慧命。你就好好地吃眼前的草,老老实实地修与自己相应的法,最后会实现自己的目标的。
我们开车上路要加油,没有油,汽车就发动不了。同样,嘴边的草不吃,你会饿死的。既然不想饿死,你就吃,慢慢地有力量了,就能到达山腰了;然后慢慢地就到达山顶了,那时你自然就可以吃到山顶上的草了。
应该明白自己的修行层次在哪里,自己应该修什么样的法,哪一个法和自己的相续最相应。若是法与相续不相应,相续低法高也不行,相应才能得到利益。大家要明白这些。
今天讲的是闻法、修法时的过患,这些都是不应该有的行为,都要断掉。闻法、修法的时候,不能有这些,这样才如理如法。这几天我们学修的闻法方式,对我们来说非常重要。希望大家一定要重视起来,好好地思维、对照,去改变、调整,这样才能成为闻法、修法的法器,才能获得利益。若是闻法的方式没有做到,没有修好,再往下修就困难了,真的是寸步难行啊!
闻法方式 四
今天我们接着学修闻法方式。前两天我们讲了发心,今天讲行为。行为有所断之行为和应取之行为,今天讲应取之行为。应取之行为是闻法、修法或做其他善事时,应该具有的行为。
现在很多人学佛已经好多年了,表面上也很精进,但始终没有得到修法的真实利益,反而给身体、家庭、工作带来了诸多不便与不利,就是因为学修不如法。学佛、修行本身不会影响你的生活、工作,因为佛法是断除烦恼、脱离痛苦的方法,不可能给你带来烦恼、带来痛苦。
小乘、大乘,显宗、密宗都有共同和不共同之处,在家修行者和出家修行者也有共同和不共同的学处,各有各的修持方法。若是你将这些都混到一起学修,肯定有很多不便,有很多矛盾和冲突的地方。只有如理如法地学修,我们才会得到真实的利益。
应取之行为(闻法、修法时应具有的行为):
一、依止四想;二、具足六度;三、依止其他威仪。
一、依止四想。闻法、修法时,我们要按《华严经》中讲的,去依止四想。《华严经》云:“善男子,汝应于自己作病人想,于法作妙药想,于善知识作名医想,于精进修持作医病想。”
“于自己作病人想”。从无始劫至今,在六道轮回的苦海中,我们等于是患有贪嗔痴慢疑五毒的病人,受尽了无量的痛苦,一直没有医治好。我们要想从这些痛苦中解脱出来,就要医治好这些贪嗔痴慢疑的病。只有将这些病治好了,才不会再堕入六道轮回感受痛苦。
“于法作妙药想”。我们要治疗贪嗔痴慢疑等烦恼病,就要依靠佛法、正法。倘若没有佛法、正法,就无法治疗这些病。若是治不好这些病,就要六道轮回,感受痛苦。我们首先都要明白痛苦的根源,不是因为没有穿的,没有吃的,没有住的,没有钱,没有权,而是因为我们都患有贪嗔痴慢疑、我执我爱、自私自利等烦恼病。只是我们自己从未发现、从未觉察到而已。
我们怎么做都是痛苦:有钱痛苦,没钱也痛苦;有权痛苦,没权也痛苦;有家痛苦,没家也痛苦。站在不同的角度,处在不同的环境,都在感受不同的痛苦。佛为什么经常说我们是愚痴的、颠倒的?就是因为我们不知道痛苦的真正原因!我们拼命地去赚钱等很多行为,都是为了摆脱痛苦,为了能够获得安乐,但这些都不是断除烦恼、摆脱痛苦的方法。只有依靠佛法、正法,才能把病治好,这是断除烦恼、脱离痛苦的唯一方法。
“于善知识作名医想”。具德的上师善知识就是医术高明的医生。但是现在很多人都不依止善知识,不依止清净的传承,不依止正确而完整的仪轨、方法,自己随便学、随便修,这是极其危险的!对于一个渴望解脱的人来说,盲修瞎练很危险啊!就像我们有病了,没有到医院看医生,自己瞎抓药、瞎吃药,这个药也吃,那个药也吃,一把一把地吃,这样折腾,不但治不好病,可能还会有生命危险,会失去生命!
所有的佛法都是好的,但是不能盲修瞎练,不能自己随便学修!我们乱抓药、吃错药会失去生命,但丧失的仅仅是一条命。而如果盲修瞎练,东学西学,那我们丧失的就是慧命,断送的就是解脱之命,以后就再也不会有解脱的机会了,要永远地在六道轮回中感受无穷无尽的痛苦,要失去无数次的生命!
好多人都不知道自己做错了,都不知道自己修行不如法,还埋怨佛、埋怨善知识:“不是说念佛就好了吗?但是我没有好啊!”不是你说的那样。佛说的没有错,上师说的没有错,但是你没有照做啊!让你如理如法地念佛,让你如理如法地祈祷,让你如理如法地消业积福,没有让你盲修瞎练啊!这都是你自己的问题。
我在这里已经讲得很清楚了,我们痛苦的根源是患有贪嗔痴慢疑的病,要解脱、要治愈,就要靠佛法、正法的妙药。我们学佛修行就要靠善知识的指点和引导。若是没有善知识的指点和引导,自己盲修瞎练,后果就如同前面说的瞎抓药,吃错药一样。按照上师善知识的引导,如理如法地精进修持,就是治病的过程,只有这样病才能治愈,我们才能解脱。这是唯一的方法和途径。
现在很多人都说自己皈依了某位师父,皈依了某位上师,那他有没有给你正法这个妙药?他有没有给你指出解脱之路?他有没有给你开启智慧的方法和窍诀?如果都没有,皈依就没有任何意义了。我们需要的是医术高超的医生,但不是所有的人都可以当这样的医生,也不是所有的出家人都可以当善知识的。
能给你指出解脱之路,能令你证悟本性、空性,能给你开启智慧的方法的善知识,才是真正具德的善知识,合格的善知识。你依止他,他就会教你如何学修正法,如何断除烦恼,如何摆脱痛苦。我们做任何事情都不能盲目,尤其是学佛更不能盲目啊!
我以前也跟大家讲过:你认为是善事,不一定是善事,也许是造业。我们要有智慧,有智慧才有方便,没有智慧是不会有方便的。现在很多人对上师抱着很大的期望,认为皈依佛了,依止某位上师了,临终的时候,佛一定会来接引自己,上师一定会大悲地摄受自己,把自己带到极乐世界去。不可能!佛讲过:“吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。”连佛都没有办法让你直接解脱,上师就更没办法了,所以不要拿这些来欺骗自己。
“于精进修持作医病想”。我们要摆脱病苦,就要靠佛法的妙药,但是不能瞎用瞎吃,一定要遵照医嘱按时按量服用正法妙药,也就是百分之百地依教奉行,这样才能治愈烦恼之病。
佛在经中讲:所有的佛都不可能将众生的烦恼、业障用水清洗掉,佛也不可能亲手把你的这些业障、烦恼拿掉,也不能将佛自己证悟到的境界挪到他人的相续中。佛度化众生的方法是将脱离痛苦的方法教给你,你照着去做,最后才能到达彼岸,才能解脱痛苦与烦恼,这是唯一的方法。
如果你不如法地修行,到时候佛也没有办法,上师也没有办法,都不能接引你。佛多慈悲,上师多慈悲,要是他们有办法,早就让众生都解脱了,可是依然有这么多众生都在六道轮回里感受痛苦。所以,要解脱只能靠自己。
二、具足六度。闻法、修法的时候都要具足六度。我们要解脱、成佛,就要学习六波罗蜜多。
(一)布施。我们到大殿闻法的时候,首先要摆设法座,然后是供曼茶罗、供花、供灯、供香,这是布施度。
(二)持戒。闻法的时候,要保持身口意清净。大殿内外要打扫干净,打扫时不能伤害到小含生等众生,这是持戒度。
(三)安忍。闻法时,要能克服、战胜内外的各种违缘和障碍。比如说能够克服心的外散或内收,克服厌倦或疲惫,能够不顾一切艰难困苦,严寒酷暑,坚定信念,这是安忍度。
(四)精进。闻法时恭敬谛听,内心深处满怀喜悦,特别愿意听闻、思维,这就是精进度。
(五)静虑。闻法时用心、专注,就是静虑度,也就是禅定。
(六)智慧。闻法时,用心去领悟、体会,领悟不到、体会不到的地方,可以提出疑问,遣除疑惑,这就是智慧度。
闻法、修法的时候都要具足六度。每天我们有四个段落的实修时间,进入禅房上座的时候,首先观察自己的相续,调整身心,端正身心,遮止不如法的行为,三门保持清净,这就是持戒度。打坐的过程中,会有很多困难,尤其是刚开始的时候,腿痛、腰痛、后背痛、昏沉、打瞌睡等,这都很正常,都需要调整。不起厌烦心,不失去坚定的信心,自我调整。
你应该这样想:就是因为自己修行不够、业障深重,所以才出现这些违缘和障碍。心里应该忏悔,然后下决心,不顾一切困难,坚持下去。坚定的信念非常重要,成就要靠定力、靠决心。当时我们的本师释迦牟尼佛在菩提树下入座、入定的时候想:若是不能证得数劫当中寻找的菩提果,粉身碎骨也不起来。他下了这样的决心,最后成道了,如愿了。
我们也应该跟佛祖学。虽然自己业障深重、修行差,但是人身难得今已得,佛法难闻今已闻,有这么好的机缘和条件,我们一定要把握好这样的机缘,不浪费这样的机缘,百日共修期间一定要取得成就,达至圆满。这样下决心就是安忍。若是闻法、修法的时候,能表里如一地做,不用说真正入定以后,就是心稍微清净了一会儿,内心的禅悦、喜悦也是不可思议,也是无法用言语表达的。
尽量调整自己的身心,然后带着满怀喜悦的心情上座观修,就是精进度。观修的时候,学习了哪些内容,就专心致志地观想哪些内容,这就是禅定。禅是专注,定是不散乱。无论你观修什么,静修什么,若是心能一直保持专注、不散乱、不动摇,就是静虑度——禅定。
思维、观修的过程,如果我们能如理如法地做,肯定会生起智慧,心里的好多疑惑、烦恼自然会消失。把思维不明白,不知道如何观修的地方记下来,下座以后请教同修道友,或者请问上师善知识,解开这些疑惑,这就是智慧度。
下座之前观察自己上座的过程,不如法的地方就猛厉忏悔,如法的地方就回向。将观修以及所有的功德、善根都回向众生,愿众生早闻佛法,早证菩提,这就是布施度。这就是实修过程中具足的六波罗蜜多。
我们用斋饭时也可以具足六度。吃饭时也应该观察自相续,不能以贪心、嗔恨心吃。你的身体是上师三宝弘法利生的工具,吃饭是为了保护这个工具。大乘佛法里讲,尤其是密宗里讲,自身是一座圆满的坛城,为了供养坛城、庄严坛城,以这样的心态去吃饭以及吃饭的时候保持三门清净,这就是持戒。打饭、吃饭的过程中,也会遇到一些违缘和障碍,都要尽量忍、尽量让,不要抢,不要挑这挑那。众生的根基和意乐都不一样,想法也不一样,何种想法的人都有。无论他人的态度如何,行为是否如法,都不计较,心里不存嫉恨,这就是安忍。
要有智慧,把一切都看成是正常的显现。这么多人,每个人的想法不一样,习惯不一样,有冲突、有差错是很正常的。什么都应该以正确的心态,当成是正常发生的事。一切都是自然发生的,没有什么可执着的,没有什么可留恋的,没有什么是可靠的。好是一会儿,坏也是一会儿;好的表现是一瞬间,不好的表现也是一瞬间,都会变。都看淡一点,都看成正常。有智慧,心不动,不记恨,不计较,就是安忍度。吃饭也是一种修行,也是一堂功课,满怀喜悦地吃,什么都不挑,什么都是好的,拿到多少就吃多少,拿到什么就吃什么,心里始终是开心快乐的,就是精进度。用心打饭,用心吃饭,专注不散乱,这是静虑,也是一种禅定。吃饭这样一种平常的行为、普通的事情,也变成了修行;吃饭的过程中,也消除了业障,增长了智慧;自己心里明明白白、清清楚楚地这样精进,就是智慧度。吃完饭以后,不能认为是自己把这些东西吃下去了,自己要消化吸收,而是认为自己身上还有很多众生,都要跟着你借光,你做布施给他们。饭菜尽量不剩,实在吃不完,剩下的饭菜以及洗碗水等都不要随便扔掉,先念“嗡啊吽”加持,再念六字真言等殊胜的咒语,布施给饿鬼道众生。很多众生都需要这些,若是能发清净心,能用心做布施,很多众生都能得到,这都是布施度。
以前有一位阿罗汉,以神通到饿鬼道时,遇到了一个饿鬼母。饿鬼母对他说:“如果你要去卫藏,就帮我捎个信儿,我丈夫去卫藏找食物,已经去了好多年了,一直没有回来。你如果看到他了,就告诉他,若是找到食物了,就尽快回来,不然我和孩子们都快饿死了。”那位尊者说:“有那么多饿鬼,我怎么能认出他呢?”她说自己的丈夫具足了九种丑相,一看就能认出来。尊者就把饿鬼母丈夫的一些特征记了下来。到了卫藏以后,有一天,看见有很多饿鬼在一起抢东西,其中有一个饿鬼具足了饿鬼母说的丑相。尊者就把饿鬼母托他带的信儿跟这个饿鬼说了,果然他就是饿鬼母的丈夫。那个饿鬼说:“这么多年了,我历尽了千辛万苦,但是一直没有找到食物,只是找到了这个东西。”他张开手,尊者看到了丑饿鬼的手里只有一口痰。丑饿鬼说:“这是因为一位比丘吐痰时发心了,所以我才得到的。”
我们也可以发清净心,这样饿鬼道的很多众生都能得到,对自己来说也是一种了债、还债。如果怕有鬼,怕有违缘,就要这样做布施,这样才能了债、还债,以后这些众生不仅不会再来找你,还会成为你的朋友,成为你的护法。这是多好的一种方法啊!但是大家都不会用。都以为到大殿做课,听上师开示,才是真正的修行;在禅房上座、打坐才是真正的修行。其实真正的修行在生活当中,真正的修行在我们的一举一动当中。造业是在这个时候造的,积福也是在这个时候积的。希望大家把佛法都运用起来,运用到生活的每个细节当中去,运用到一举一动当中去,这样才会受益,才能解决问题。
我们做一些普通的事也可以发心,包括晚上睡觉的时候,也可以具足六度。很多人睡觉时就是一躺,然后呼呼地就睡过去了,就像动物。有的人睡眠不好,每天都辗转反侧难以入睡,然后就叹气。不应该这样,睡觉也可以发心,躺下以后观察自己的相续、心态,不能贪睡。
睡觉也是保护身体的一种方法。若是不休息,我们的身体就受不了,身体就毁坏了,就等于毁坏了坛城。若是没有健康的身体,怎么修行啊!休息是为了健康,健康是为了修行。为了保护坛城,保护上师三宝弘法利生的工具,休息也是为了更好地修行,这是一般的发心。大乘佛法,尤其密宗里讲,睡觉也是一种入定,可以进入大光明的境界,也可以这样发心。把佛或上师观在心间,一心祈祷,让佛或上师的智慧与自己的心合二为一,这是一种禅定。
睡不着更好,就多思维、观修当天的闻法内容,多念些咒语、佛号,心态一放松就睡着了。业障嘛,很多人一念咒,一观想就睡着了;若是不念咒、不观想,就睡不着,越想睡越精神。很多人睡眠不好,这是改善睡眠很好的方法。不要总吃安眠药,对身体不好。不要总想睡不着怎么办,明天工作怎么办,越有睡不着的心,就越着急,越紧张,就越睡不着。你不要把它当回事,睡不着也很正常,这也是修行的机会。
睡觉时能保持三门清净,睡觉也是持戒;睡觉时能一心一意祈祷,睡觉也是禅定。很多时候虽然睡着了,但总做一些没有用的梦;有时候做一些好梦就高兴,有时候做一些恶梦或不好的梦,就在那边哭。这说明你睡觉的时候没有专心睡觉,心没有定下来,所以就散乱。
若是你睡觉之前心能静下来,定下来,就不会做梦了,这也是一种禅定、静虑度。有时候睡不着,心里特别厌烦、着急,如果能观想或持咒,就是安忍度;睡觉也是一种修行,满怀喜悦地想:我现在可以躺着修行、入定了,可以和佛、上师合二为一了,这样欢喜地睡觉,就是精进度;这样睡觉,梦境也是大光明,处在一种喜悦、智慧的状态,就是智慧度;这种功德和善根也可以回向给众生,是法布施,这就是布施度。这样,睡觉也可以具足六度。
其他的行住坐卧都一样,都可以具足六波罗蜜多。这才是真正的发菩提心、行菩萨道。“我今天做布施,拿很多东西分给大家。”以为这是布施度。“我今天要受持好多戒律,别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。”认为这是持戒度。“今天别人说我了,我不高兴了;别人骂我了,我伤心了。但是,我并没有以牙还牙,我修忍辱了,要不然我应该说他几句。”认为自己修忍辱了。已经动心了,已经生起嗔恨心了,这叫忍辱啊?
然后就是外散和内收。这些过患都没有去掉,就开始在那里打坐。有时候心走了,外散了,有时候内收、昏沉、打瞌睡了,还认为这是禅定:“我上座了,我修禅定了。”走马观花、蜻蜓点水般地听一听、看一看,明白了几句佛法,就拿来评说别人,认为自己有智慧了,可以指责别人了。这哪是智慧呀?
精进也是,都是装模作样地修行,其实心里一点欢喜、喜悦之心都没有。但是要在大家面前装修行人,于是勉强地做,当成任务念:“是不是该上课了,今天的任务得完成啊!”上课也高兴不起来,但是没办法,就这样进大殿了,勉强地跟着念,当成任务念。打引磬了,要上座了,也不是很愿意。这就是现在很多人所谓的精进:勉强!
很多人在表面上念了很多经,念了很多咒,也磕了很多头,把头都磕破了,认为这就是精进。这样修六波罗蜜多是不会成就的。你念了这么多年的佛,修了这么多年的法,到了关键的时候,到了临终面对死亡的时候,你会大失所望的。所以不要欺骗自己。
布施是有施舍心,没有贪恋;持戒是三门清净;安忍是心如如不动,无论面对何种顺境、逆境都能心平气和、心甘情愿地接受、面对;精进是特别欢喜、特别喜悦,期盼着上课,期盼着上座,期盼着感受那种喜悦;禅定,禅是专注,定是不散乱;智慧是无我、空性的智慧,能对治烦恼、对治习气。佛说,除了无我、空性的智慧,其他的都是知识,不是智慧。
希望大家要明白这些道理,这是我们闻法、修法的时候,应该具足的六波罗蜜多。
三、依止其他威仪。我们应该带着恭敬之心来闻法、修法。如《毗奈耶经》中说:“不敬勿说法,无病而覆头,持伞杖兵器,缠头者勿说。”没有恭敬心的人,不能给其讲法。没有病却戴着帽子、蒙着头、用布缠着头,还有打伞、持手杖与兵器,这些都是不恭敬的行为,不能给这样的人讲法。在外面听法时,如果下雨了或阳光太强烈等,经过上师的允许可以打伞。倘若实在有病,经过上师的允许,可以拿手杖,一般的人都不允许拿。
经中是拿这些来做比喻,其实还有其他不恭敬的行为。如说法者坐着不许给站着的人讲法,说法者坐着不能给躺着的人讲法,说法者在路边不能给路中间的人讲法。如果有特殊情况,就要做特殊处理。所以时刻都要注意自己的威仪,不能有丝毫不恭敬的行为。否则就是对法、对三宝的不恭敬,这样也会给自己带来不好的果报。
又如《本生传》中云:“坐于极下地,当具温顺仪,以喜眼视师,如饮语甘露,当专心闻法。”“坐于极下地”,就是坐在最低处。说法者必须要坐在高处,闻法者必须要坐在低处,就像我讲法要坐在法座上一样。这不是显示我的功德与威仪,而是对法的一种恭敬。因为我要讲法、传法,我一定要恭敬佛法、恭敬佛经,所以,我一定要坐在前面,坐在高处。
法座不是为我个人设的,而是为所讲的法设的,是对法的恭敬与尊重。你们坐在下面,坐在低处,这也不是对我个人的恭敬,而是对法的恭敬。因为法是从恭敬心中求来的,是从恭敬心中得来的。
这些道理都要明白。“因为他是师父,是上师,所以要坐在上面,坐在高处,而我只是一般的凡夫,是弟子,所以要坐在低处。”这种想法也可以,也算是对上师、对善知识的一种恭敬。但是我们闻法、讲法的时候,不是因为这个,而是要恭敬法,才必须要这样做的。
现在有些人说:“我不用法座,我可以坐在地下讲,我也可以坐在后面讲。”意思是自己很谦虚。这种人不懂佛理,这是对法的不恭敬。可能他不精通佛理,所以特意装有修行,特意装谦虚,这本身就是一种装模作样,也是一种傲慢。一切依法、顺其自然、随缘,才是真正的明理。特意做什么都是假装,都是违反真理,违反诸法的实相,
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 楼主| 发表于 2015-9-13 16:31 | 显示全部楼层
都是不如法的。
“当具温顺仪”,应该恭恭敬敬,尤其是经过上师三宝所在地的时候,一定要弯着腰、低着头走,不能昂首挺胸像平时那样走,这是对上师三宝的不敬。
“以喜眼视师”,看着上师善知识的脸,心里满怀喜悦,脸上充满笑容,恭敬谛听,才是如法的。不要像在狗的面前放草一样无动于衷,面无表情,这是不恭敬的行为。
“如饮语甘露”,听闻佛法如喝甘露一般。我们这里也有这样的人,面带笑容,边听边点头,表示认同,这是如法的。有些人装,也这样做,这是不如法的。真正在下面用心谛听,心里真有感觉的人才是如法的,这样才能得到法益。
我们经常说这个不允许,那个不允许。实际上不是佛、菩萨、上师善知识们需要这样的行为或者态度,也不是拿这些来控制你、约束你,而是让你清净,让你功德、福德和善根圆满的一种方法,能直接对治你的烦恼,对治你的习气。这样你的傲慢心、嫉妒心、贪心、嗔恨心就生不起来,这也是一种保护你的方法。如果你认为这些戒律是控制你、约束你,这就和一般的法律、法规没有区别了。佛讲戒律是为了使你的身口意清净,是让你断除烦恼、脱离痛苦的一种方法。
你是不是在学佛修行,就看你的心态,看你怎样去理解,如何去接受。如果你没有看明白,认为这样的状态不对,那就没有意义了,你不是在学佛,也不是在修行。
闻法的方式我们讲了四天。四天的时间够长的了,内容也够详细的了。我们看《大圆满前行引导文》,还有我们的《百日共修》开示里,都没有讲这么详细,也没有讲过这么长时间。
我们从明天开始学修共同外加行、不共同内加行以及特加行和正行。这个过程中不要忘记闻法的方式,把这些铭记在心里,好好地运用起来,融入每天、每小时、每分钟里,这样才能成就,才会受益。
佛或上师只能教给你解脱的方法,不能直接把你像抛石头一样抛到西方极乐世界,不可能有这样的事情。该讲的我反复、仔细地给大家讲了,应该怎样闻法、修法,应该保持什么样的心态与行为。若是你自己不依教奉行,即使学修了一百天,也不会有任何成就,不会有任何进步。这个时候不要埋怨我,我已经全力以赴了,已经尽心尽力了。正常来讲,每天晚上我们用一个多小时讲解就行了,但是我却在四天当中,每天用两个多小时,甚至有时候用近三个小时来给大家讲解闻法方式。因为这个很重要啊!虽然我用心良苦,但是如果你们不照做,我也没办法。
我们的闻法方式到此圆满结束。将讲法的功德,闻法的功德以及所有的功德,回向给法界一切父母众生,愿一切父母众生早遇佛法,早证菩提,获得最究竟的大圆满境界!






第三章 修行与生活
修行与生活
要把修行放在第一位,没有什么事比修行更重要。短暂的人生稍纵即逝,暇满的人身珍贵难得。一定要抓住这个机会,千万不要错过!解脱的唯一方法就是修行。佛法向我们揭示了宇宙人生的真相,佛陀告诉了我们如何用智慧来拯救心灵的方法,世间没有任何真理比佛法更适合拯救人心的了。
修行要从“心”开始,真正的修行首先是发心,没有发心就没有修行,就不会成就。发什么心?发慈悲心,发菩提心,这是一切大乘佛法的基础,没有这个基础,就进不了大乘法门。慈悲心、菩提心发出来了,就会消除所有的业障,圆满无量的功德。
真正的修行是修心,要时时观照自己的心,随时调整自己的心态,将每一个起心动念转换成正知正见,转换成善念。要去掉自私自利的念头,时时增长善的念头,使之成为一种习惯,成为我们的生活。真正的修行是修正自己,不是修正别人。要拿佛法当镜子,但只能照自己,不能照别人。要去掉自己的烦恼、执着、妄想、分别。修如何做人,如何处事,如何面对对境。
佛法不离世间法,将佛法实践于生活中,融入于工作中,才是修行。修行在一切时、一切处、一切境界中,在行住坐卧处,在举手投足间。佛法就在你身边,佛法在一切处。我们不要离开生活去找佛法。真正的修行不在山上,不在庙里。不能脱离社会,不能脱离现实。要在修行中生活,在生活中修行。有的人整天打坐、磕头、拨念珠,修了好多年,可是习气、烦恼依旧,性格、心态依旧,没有任何改变,这不是真正的修行。
你的工作环境就是你的道场,你的坛城。无论你从事何种职业,都要把修行融入到你的工作中,面对境界历事练性,面对人练心。要尽你的责任和义务,要尽心尽力地做好你所承担的一切,要置心一处,用心去做每一项工作。把你的服务对象视为父母众生,一切为他们的利益着想,以真诚心对待每一个众生,关心他们,帮助他们,理解他们,体谅他们,做众生的公仆,全心全意地为他们服务。当你不求任何回报地去给予、去奉献的时候,这就是修行。这时你会得到无比的快乐,你的事业、你的工作、你的一切都会顺利。不要怕遇到违缘障碍,它可以历练你的心性,提高你的层次,增长你的智慧。
你的家就是净土,就是寂静处,要把你的净土打扫得干干净净,布置得清净庄严,任劳任怨地尽你的责任和义务。擦掉灰尘就是擦掉你的业障,扫除垃圾就是扫除你的烦恼。你的家人都是你的金刚道友,要关心他们,照顾他们,尊重他们,不要伤害他们,怨恨他们。各有各的因缘,各有各的福报。你执着什么,什么就会伤害你;你执着谁,谁就会让你伤心。一切都要看成如梦如幻,放下所有的妄念。但放下不是放弃,该做的还要做好。
人生如同一场戏,戏已经开场了,你就要演下去,但是你要明明白白、清清楚楚地知道,你是在演戏,哪里有真的夫妻?哪里有真的儿女?你既要演好自己的角色,又不要当真。
其实人间并不是我们的家,众生只不过是匆匆过客而已,没有什么可执着的,没有什么可计较的,少说一句能怎样?让一步能怎样?凡事不要只考虑自己,要考虑对方。只有去掉了自私自利自爱,你才能自在。你真正有了慈悲心、菩提心,不仅上师三宝会加持你,就连善神护法都会帮助你,只要你如理如法地修,诚心诚意地去做,别人自然会尊重你、喜欢你。你怎样对待别人,别人也会怎样对待你,不要总是怨天尤人,不要总是挑别人的毛病,看别人不顺眼,不要总想去改变别人。先调整好自己的心态,修好自己的心,一切境都会随心转。你以宽广的胸怀容纳一切,包容一切的时候,你就不会有想不通的事。看一切人都是好人,看一切事都是好事,看一切境都是好境,能经常查找自己的缺点,能不断地去掉我执,这就是修行,否则修什么呢?
我们之所以有今天,就是因为以前没有好好修行,让无明禁锢了我们的思想。要想在今生解脱,必须修行。如果今生还不修行,继续无休无止地痴迷下去,等待我们的只有轮回的黑暗。所以一定要珍惜这个机会,抓住这个机会,认认真真、如理如法地修行。不要装模作样、自欺欺人,否则吃亏的还是自己。
能在今生遇到殊胜的无上密法,是大家的因缘福报,我们要好好珍惜,一定要从基础做起,扎扎实实地修,否则再好的法也不会有太大的用处。要明白:真正的解脱要靠自己的觉悟,自己不觉悟谁也没办法。自己是自己的救星,不要借口忙这忙那不肯修行,不然当你真想修行时,也许什么都来不及了。
其实,修行和生活工作并不矛盾,佛性是我们每个人都具有的。然而人们陷入了繁忙的事务中,到处奔走,向外寻求,却迷失了自我,不知道最重要、最宝贵的东西应该从自心中寻找。佛就在心中,真正的佛就是自己的心。我们一定要有信心,信心有多大,成就有多大。认真学、坚持修,今生一定能解脱,一定能成佛。
烧香拜佛未必是学佛修行
发心特别重要,一切都看发心。如果不发心,烧香、拜佛、念佛都不是修行,每时每刻都要发心,关键是发好心、发善心、发菩提心,这些都特别重要。大乘法与小乘法的区别,世间法与出世间法的区别,都看发心。你的发心动机是出世间的,你所做的一切都是出世间法;你的发心动机是世间的,你所做的一切都是世间法。你的发心动机是小乘的,自私自利的,你所做的一切都是小乘的;你的发心动机是大乘的,是为了他人的,你所做的一切都是大乘的。你的发心动机是善,一切都是善;你的发心动机是恶,一切都是恶。
学佛修行不在形式上、表面上,应该把表面上、形式上的东西都放下。我们现在刚起步,学修起来看似很矛盾、很冲突、很困难,但实际上没有那么难,只要发心了,你日常的生活、吃喝玩乐都是修行。如果没有发心,念佛、诵经、烧香、拜佛都不是学佛、不是修行。但是这也需要过程,慢慢来。
完全是心,好好地发心,好好地工作,好好地做家务,把自己的家收拾得干干净净、利利索索,自己也高高兴兴地活着,这才是真正的学佛修行,这才能得到法益啊!其实在生活、工作、家庭以外,想学佛修行很难。家里那么杂乱,心里那么不安,还能学什么,修什么?还是烦恼,还是痛苦!虽然去寺院烧香、诵经、拜佛了,然而生活却越来越不美满,家庭越来越不和睦,身体越来越不健康,这都是学偏了,修偏了!好好修,修自己,修家庭,修工作,修生活,别的没有什么可修的。
调整好自己的心态,不装模作样,不欺骗众生,尤其要真心实意对待,不欺骗与自己有缘分的众生。“我给他做饭、洗衣服,很累;我为孩子付出这么多,也很累……”觉得难,觉得痛苦,你还是没有修行。你应该心甘情愿、真心实意、高高兴兴地照顾他,尊重他,那样才能消业,才能还债啊!现在很多人都是这种情况:我想学、我想修,但是家里怎么也不行,孩子怎么也不行。为什么会这样呢?其实,你好好地关心、尊重、照顾家人,抚养孩子长大,这也是你的修行啊!
不要总是想不开。有想不开、想不通的时候,还是没有智慧;有智慧了,没有什么想不通、想不开的,一切都是好事。调整好自己的心态,修家庭,修身体。等你真正成就了、成佛了,那个时候身体就是金刚不坏之身。把自己的家庭修成西方极乐世界,你的家人都是佛菩萨。把身体修得健健康康,把家庭修得平平安安,把工作修得顺顺利利,一切的一切都是吉祥圆满,内心那么快乐,那么满足,别的还有什么可修的呢?
无论何时内心都那么快乐、那么欢喜,无论何时都有一种无伪的欢喜心,你就是佛!这才是真正的佛!任何时候都快快乐乐,没有吵闹的时候,没有愁眉不展的时候。你看弥勒菩萨,从来都不愁,永远都那么乐,这才是真正的佛——“欢喜佛”、“乐佛”!这是他的表法。你真正学佛修行了、成佛了,那个时候你会永远快乐,家庭和睦,工作顺利,身体健康,这样才有欢喜,才有快乐。
断除执着才能断除私心
家庭不和睦,天天吵吵闹闹,工作不顺利,总有障碍、总有违缘、总有坎坷,你能快乐、欢喜吗?不可能!那怎么办?我们就要修这些,把家庭修和睦,把身体修健康,把工作修顺利。我们现在对自己的家人也关心、也照顾、也尊重,但实际上都是自私自利,都是为了自己的利益!如果没有这些利益,你不可能尊重他,不可能照顾他。
不能这样!我们要不求回报,没有要求地关心、照顾、尊重家人;没有原因,没有理由,完全是真心实意地做。那样你的家庭能不好吗?你的家人能不感动吗?不管你怎么做,谁都知道你是真心的还是假意的,是出于何种目的。如果完全是为了他,他不可能不感动。如果你用心去感化他,那个时候他的内心也会有变化,他也会真心地爱你、尊重你。互相都是真心实意的,才有真正的和睦。
现在我们这些和睦不是真正的和睦,过几天、过几个月肯定会闹,因为互相不是真心的,而是为了利益。你真想修家庭和睦,就这样修:从现在开始下决心、做决定,不管他对我怎样,我都关心他;他对我怎样都行,打也行、骂也行、伤害也行,而我要没有原因、没有理由、不求回报地尊重他、关心他、照顾他。这个时候才能修出家庭和睦。家庭真正和睦了,这才是一种无比的快乐,那时才有幸福。一个家庭有和睦,这个家庭就是个幸福的家庭;一个村子有和睦,这个村子就是个幸福的村子;一个国家有和睦,这个国家就是个幸福的国家;一个世界有和睦,这个世界就是个幸福的世界。
对儿女也是如此。现在的父母对儿女都特别地牵挂、特别地溺爱,但实际上都是自私,没有真心地爱。你好好地观察一下,你为什么那么爱他,为什么那么牵挂他?实际上都是为自己,没有真正利他。所以你为他付出得越多,他对你的要求越多,没完没了,不会有满足的时候!因为你是用一颗自私心来关心他、照顾他、牵挂他的。很多父母都是,为了儿女能舍弃自己的生命,实际上还是自私。你的所作所为都是恶业,都有恶报,你们之间的债不会有结清的时候,会越来越重。他给你带来了什么?只有痛苦、压力、负担。那么多烦恼、那么多痛苦都是来自于他。
那怎么办?他是你的冤亲债主,这个债你一定要还,但是在内心里不能有自私自利。“他是我的孩子,我亲生的!”亲生的又怎么样?一切众生都是你亲生的啊,你应该去爱一切众生!“他是我们家的!”是你们家的又怎么样?因为是“我的、我们家的、我亲生的!”所以就要关心照顾,还是有个“我”,还是为了“我”嘛!你对别人家的儿女,对别人家的孩子,有这样的爱心吗?没有这个“我”了,不是“我”的了,你就不会这样了。
假设有好几个孩子,遇到困难的时候,你肯定会先救自己的孩子,别的孩子就不会那么关心。全是“我”,这就叫自私!所以你那样关心他没有用,解决不了问题。你溺爱他,他也无法给你回报。因此一切功夫都要下在心上,你从心里放下了,不会有事的。别担心、别害怕!有什么可怕的?应该学习密勒日巴的精神,他不怕死,所以他不会死。虽然最后他死了,但那是示现,实际上他没有死;他不怕有病,所以他从来不会有病。他从内心里希望有病没人问,死了没人管,这是他最大的愿望。但密勒日巴有病了,不可能没有人问;密勒日巴死了,不可能没有人管。实际上就是这样!你越要的时候,越得不到;你不要的时候,都追着你来。
随缘得圆满,方便度家人
面对任何对境都不要害怕,一切放下。从内心里不害怕、不担心,不会有事的,一切都会过去的,一切都会好起来的。有病就有病,死了就死了!我是这样想的,我希望你们也是这样。活一天自在一天,活一天轻松一天,快快乐乐地活着,就行了!如果你活着的时候能轻松快乐,死的时候一定会安心。不吵不闹,有多大的福报就享受多大的福报,一切都是缘,缘来缘去,缘聚缘散。该来的时候让它来,该去的时候让它去,该聚的时候让它聚,该散的时候让它散。不用特意要求什么,否则就是压力、烦恼。
如果能随顺,你的一切都会圆满吉祥。最殊胜、最圆满的就是你的生活和工作,这才是真正的圆满。除了这些还有什么呀?学佛念佛、诵经烧香,如果你执着这些,心里就会充满矛盾、充满冲突。不敢不念,念还没有时间,坚持不了,放不下,这也是一种压力、一种痛苦。有权的人也是一样,既坚持不下去,也放不下……怎么折磨都是折磨,怎么痛苦都是痛苦,不都是一样吗?学佛修行了一样痛苦,生活工作了也一样痛苦!有什么区别?
所以一定要修家庭、修身体、修工作。刚开始肯定难,有时候做不到。修什么?就修这个嘛!能做到一次两次也行,慢慢来,这就是修行的过程!你不是想解脱吗?做不到也要做。你能做到一点了就不难了,真正做到了就成就了、成佛了。
“我对别人行,但是对家人不行,做不到。”现在最大的困难,最大的障碍就是这个。你把这个关打破,一切功夫都下在这上面,把自己放在最低处,慢慢来,你真正能做到就好了。他那么障碍你,这是你最大的业障,最大的魔,这也是缘分!你先把这个关打破,先把目前这个问题解决了,这是最重要的。如果你不先过这个关,不先解决这个问题,你做不了别的!
一定要感化他,这就是救度众生、弘扬佛法!总在口头上说有什么用?你是信佛学佛的,如果希望他们也信佛、也学佛,就好好表法,让他们看看学佛的好处、功德与利益,这是最简单、最容易的。“我希望他也能信佛,跟我一起修。”那你就在家里给他表法吧!先不要学别的。你不能表法,肯定度化不了他,也解决不了这个问题。家人不支持,总是阻碍你,这是你修行最大的障碍,你应该先把这个问题解决了。
怎么解决?你得做啊!只会说有什么用?“我也讲不过他呀!”你讲他能听吗?你要去做!你真心地把自己的身口意献给他,完全地为他服务,那个时候他才知道学佛这么好,学佛的功德真大,然后他就会学、就会修了。这样你就给他表法了,他也对佛法有兴趣、有信心了,种下善根了。如果你没有好好表法,你越学佛修行他越反感,你就让他生起邪见了,他就诽谤佛法,就种下恶因了,这个恶因有一天一定会成熟。如果你跟他结下善缘了,善有善报,他一定会支持你、帮助你;如果你们之间结下恶缘了,肯定有恶报,他肯定会障碍你,成为你最大的违缘。但是人都不懂,他犟你也犟,他不服你也不服,他越不同意越反感,你们之间的矛盾就会越严重。
怎样把衣食住行都变成修行
佛讲过,不如法修行,不但没有功德,反而有罪过;不如法修行,正法也会变成恶趣因。想学佛、想修行,一定要如理如法,否则就别学别修了,不要拿佛法造业。拿佛法造业是特别大的罪过!
佛法是从恭敬心、信心中得到的,没有恭敬心,没有信心不会得到佛法,不会有任何成就。信心是一切成就的根本,是一切加持的来源。信心有多大,加持就有多大;信心有多大,成就就有多大。
大乘佛法里主要强调的是心。其实学佛修行就是一个转念,念转业消——念一转,业障就消掉了。从早上起床开始,所做的一切都可以变成修行。如果你能把握心态,能转变心态,在佛堂里念经和在外边做事没有区别。如果心不清净,心没有安住,在佛堂里诵经、念佛,也不是修行,都是造业。如果心清净,能把握心态,在外边做事,打扫卫生,洗脸刷牙,都可以变成修行。
我们现在的状态是:佛法是佛法,相续是相续;修行是修行,生活是生活。佛法与相续,修行与生活都脱节了。虽然学了几本书,但都是纸上谈兵;虽然口头上能讲很多道理,但一点都没有融入自己的相续;虽然在寺院、在佛堂里做功课、诵经的时候像个佛、像个菩萨,但是一回到生活中、工作中,一点变化都没有,烦恼依旧,习气依旧。
我们这样学佛修行,解决不了问题!佛法是解决我们相续中烦恼的方法,佛法是解决我们生活中问题的方法。我们不是要解脱吗?解脱就是要从烦恼、痛苦中解脱。所以,将佛法融入相续,才能对治烦恼、对治习气;将修行融入生活与工作,才能解决生活与工作中的问题,才能改变命运。
以前佛在世的时候,有一位弟子很虔诚,但是特别笨,教他一些仪轨、偈颂也学不会,佛只好让他去扫地,告诉他:你扫地的时候,要在心里观想,自己扫的这些不是灰尘,而是自己的业障,自己的烦恼。他特别相信佛,就按照佛说的话去做。扫地的时候,他心里这样想,嘴上也这样说:我扫的不是灰尘而是业障,扫的不是灰尘而是烦恼。就这样扫啊、扫啊……最后将业障、烦恼都扫尽了,证得了阿罗汉果。
我们洗脸刷牙的时候也要这样想,这些不干净与不清净的东西,就是自己的业障和烦恼。把业障洗掉,把烦恼刷掉,这叫将佛法运用到生活中。
在大乘佛法里,尤其是密宗里讲,我们的心是一尊佛,是最究竟、最圆满的佛;我们的身体是一座坛城,是最究竟、最圆满的坛城。吃穿、装饰都可以供养坛城,庄严坛城。你为了庄严坛城或为了表法可以化妆,表法本身就是一种说法,叫“现身说法”。但是我们现在洗脸、化妆,目的是什么?是想迷惑众生。从根上就错了,这个念头要转过来!如果我们能转念,这些不好的念头就没有了,都是清净的心,都变成了修行。
如果你的心到位了,自己的家也是坛城,也是极乐净土。家里这些不干净的东西,都是自己的烦恼和业障。我们在家里打扫卫生,也是扫烦恼、除业障;家里干净整洁了,也是庄严坛城,这也是一种修行。这里没有不好的心,都是清净的心。
《普贤行愿品》里讲:“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”在密宗的大光明境界中,所有的一切都是佛,都是本尊,都是坛城。显宗里也讲,处处都是好处,人人都是好人,事事都是好事。如果你能转为道用,都在给你表法,都在给你解脱的机会,都在让你增长智慧。
做饭是修行。给家人做饭是一种菩萨的行为。我们不是要付出与奉献吗?虽然我们都很关心、照顾家人,但是我们的关心、照顾是自私的。“我不自私啊,我对家人、对儿女一点都不自私。”你就是自私!为什么这样讲呢?你现在关心他们、照顾他们,是因为执着“我”——我的家人,我的儿女。“这是我的亲生骨肉,我不照顾谁照顾啊?”由“我”引发的都是自私。佛说过,要破除我执,要去掉“我’。
你们现在也能感觉到吧,对家人越关心越照顾,反而越烦恼。因为是自私的,不是真心实意的,所以感化不了他们。
虽然你的行为没有错,但是你的发心是错误的。现在我们要发菩提心,要为众生,就要转念。怎么转念呢?你关心家人、照顾家人没有错,但是你不能因为他们是“我的”而关心、照顾他们。你要把他们看成是与自己最有缘分的众生,最需要自己的众生,所以关心他们、照顾他们。这样才能感化他们,你们之间的缘和债才能了。之前你了不了缘,也了不了债!如果你没有了缘了债,就了不了生死,断不了轮回。
什么叫轮回?冤冤相报叫轮回。如果你是自私的,再付出也没有用,还是互相欠。如果你能无私地奉献、付出,真正能善待这些众生,才能了这个缘,了这些债,
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 楼主| 发表于 2015-9-13 16:32 | 显示全部楼层
最后才能了生死。
我们已经发菩提心了,就应该饶益所有的众生。但是要从自己身边的众生做起,然后一步步扩大。连身边的众生都没有度好,怎么能度化一切众生呢?只是口头上说说而已,都是大话、假话。寂天菩萨在《入行论》里讲得很清楚,无论我们发慈悲心还是发菩提心,都要从自己的家庭做起,慢慢扩大范围。
“这都是与我最有缘、最需要我的众生,所以我要关心他们、照顾他们。”你这样想就有力量了,做家务的时候也会很轻松。你有这样的发心,它就能给你一股力量,这叫加持!如果你心不甘、情不愿地做,就不能了缘了债,不能解脱。
其实你付出了、奉献了,本身也是给自己积累资粮。你不是要成佛吗?这都是成佛的资粮啊!你能这样想,也能从中得到一种力量,一点都不会感觉累,心里也不会有怨恨。这叫加持!加持不是什么很神秘的东西。你做饭本身也是给佛菩萨准备供品,也是为父母众生服务,这里有很多含义。
吃饭是修行。如果你有高的见解,自身就是一座坛城,吃饭本身就是一种供养。如果你达不到这么高的境界,可以先供养诸佛菩萨,然后将这些食物当作加持品享用,也有消业、驱魔的作用。真正的修行人,不用去找什么仙家。“是不是我身上有东西了?是不是我家里有东西了?我现在怎么将他们送走啊?”不用这样。你能如理如法地做饭吃饭,本身就能驱魔。如果信心足了,这些饮品食品都是甘露、甘露丸。
很多学密法的人,都特别喜欢甘露、甘露丸,但是喝了吃了以后,一点感觉都没有:“哎,怎么跟普通的食品一样啊?”如果没有信心,相续没有成熟,不会起什么作用。如果相续成熟了,有具足的信心了,喝水就是在喝甘露水,吃饭就是在吃甘露丸啊!我们做会供的时候分的那些东西,就是一些饮料和食品,但如果你能真心实意把它们当作甘露和甘露丸,它们就可以帮你消业,帮你去病、去魔、去烦恼。物质上没有什么甘露和甘露丸,主要是自己的信心。
穿新衣服之前,也可以先供养诸佛菩萨,然后把新衣服当成是诸佛菩萨赐给自己的加持品穿在身上。那是金刚铠甲啊!看谁还能往你身上粘不清净的东西!不可能!这也是增加自己的信心,增加自己心的力量。为什么说一心祈祷能得到加持?你能坚定信念,能一心一意,这本身就是一种力量。为什么我们现在没有力量?因为我们的心是散乱的,力量是分散的。你能将心定下来,心的力量就集中到一起了。
做生意是修行。你可以在外边开个小店,但是发心要正确。众生肯定需要这样的场所,你为了给众生提供方便条件而去做生意,不会造业的。你还可以通过这样一个方式跟众生结善缘,给他们种善根。如果你能以一颗清净心去善待每一个客户,你就是与他们结善缘,给他们种善根。
走路是修行。走路的时候,把佛菩萨观想在右肩上,这样走路也是绕佛。把路途中见到的美丽的城市、风景等所有清净美好的东西,统统供养给诸佛菩萨,供养给父母众生,尽量去对治烦恼,消灭贪心。“这个太美了,归我多好啊!”要把这个贪念转化过来,修舍心,对治烦恼,不让烦恼、贪心生起来。
逛街是修行。商场里有各种各样的服饰、食品,对这些也不要生起贪心,全部做供养、做布施。这也属于是意幻供养、意幻布施。如果你的心真正到位了,真实供养和意幻供养、真实布施和意幻布施没有区别。因为供养的目的是对治烦恼、对治习气。我们现在的状态是,一进超市贪心就上来了:“哎哟,这些东西多好啊,我要尝一尝……”没钱买还着急。其实当你生起贪心的时候,通过意幻供养、意幻布施把这个念头转过来,就达到目的了。
小乘佛法特别强调依止寂静处,修行要上山、出家。在山洞里修,没有那么多对境。但是我们现在修的不是小乘佛法,而是大乘佛法。修大乘佛法是在生活中、社会中、世俗中,大乘佛法的出家是心出家。如果只把握自己,是小乘修行;不仅把握自己,还要帮助别人,才是大乘修行。
在对境中把握自己难度很大,但是成就也快。没有对境修一百年,不如有对境修一刹那。在对境中很难把握,可一旦胜利了,就是真正的胜利。你们现在作为在家居士,没有到山上修行的机缘,但是尽量把握人身,在生活中、工作中去学修,这样修行成就特别快,做到了这些叫智慧。
远离一切散乱境,依止殊胜寂静处
我们在学佛修行的过程中,要尽量远离散乱的境相。这些境相有外在的,也有内在的。外在的境相主要指环境,修行的环境也很重要。我们现在没有太大的力量,很难改变环境。很多时候,我们不仅没有改变环境,反而被环境改变了。其实,如果我们有一定的修行,有一定的定力,有一定的智慧,就可以改变环境。但是,如果我们没有这样的力量,就要选择一些比较清净,对修行有帮助的环境。
环境与周围的人都很重要。我们没有开悟证悟,没有登地之前,会被环境、恶友转变和影响。所以你们到山上来,到寺院来学修是对的。我们现在需要这样的所依与助缘,否则很难进步,很难突破。我们这个地方和一般的寺院不一样,这里有正法,每天都可以修持正法。现在很多道场、寺院都没有正法,也学不到正法。去那样的地方,对我们的修行不但没有多大帮助,反而还会有障碍。
很多人肯定有过这样的经历,跑过很多寺院,也去过很多道场。现在很多寺院、道场都变成使人相续散乱的场所了。跑来跑去,走来走去,相续容易受到严重的染污,这样瞎跑没有多大意义。所以,我们首先要选择一个殊胜的道场,然后在那里学修。现在交通方便,能住几天住几天,不是要长住。这个也要靠缘分,不是每个人都有这样的机缘,都有这样的福报。修行不能勉强,一切随缘。若是自己有这样的机会或机缘,也不能错过。
我经常跟大家讲:“任何时候都要把握适度,不紧不松。”包括到寺院、坛城修行也一样。有的人特别执着,勉强自己,没有这个机缘,还非要强求,这是错误的;有的人有这样的机缘,但是还不珍惜,不重视,这也是错误的。
其实依止寂静处是对的。我们的历代祖师都是依止寂静处而最终成就的。不依止寂静处怎么成就呢?修行是要在生活和工作中,但是,如果没有一定的智慧和修行很难把握自心。我们刚开始的时候尽量依止寂静处,依止善友,尽量远离散乱的环境、场所和恶友,这点很重要。
朗措玛寺是个实修的道场,可以说是名副其实的寂静处。这里只有正法,只有实修,没有别的。这里的人,和其他道场的人不同,他们都受过教育,都有一定的修行。所以我可以很负责地告诉大家,他们都是善友。若是有这个机缘和福报,希望大家都能到这里来修行。你到这里来,只会有收获,不会有损失;只会有进步,不会有退步。
朗措玛寺的现在和以前不一样了,通过大家的帮助,这里的条件也好多了,所以我希望并且欢迎大家到这里来学修,这样对你们今生的解脱有极大的帮助。也可以说能在这里认真学修的人,今生绝对能解脱,能即身成就。
在山上修行肯定轻松、容易、方便。但是如果暂时没有这个福报与机缘也没有事,你就努力做。有人说:“我有家,有工作,离不开怎么办啊?”那没办法,你只能先把自己的家变成寂静处,把家人变为善友,尽量在生活、工作中修行。如果你暂时不能到山上,到寺院修行,也不要着急。做功课也不是很重要,你可以先不学不修,先去除家里的障碍。把家庭内部的关系处理好,把家人照顾好,感化他们,让他们高兴、感动。不然有很多障碍,修行也难。
我们这些同修当中也有很多这样的人,自己表法表得好,在家里现身说法,让家人非常感动。家人特别支持,到时候就会提醒:“哎,快要上课了,快要修法了。”家里人高兴,不但不阻碍自己,甚至还帮助自己,提醒自己,支持自己学修。这种人上山也没问题,家人支持——老公拿钱,儿女拿钱,不但有路费,还能做一些功德。我们也应该这样,先别执着修行,先把自己的家变成寂静处,把自己的家人变成善友,这样不用离开家也能修行了。
学佛修行的条件、助缘具备了,处处都可以成为寂静处。现在科技发达了,在家里通过互联网,随时都可以亲近上师,听上师开示,和同修们共修。不用设佛堂,设坛城,迎请上师三宝,也不用和同修道友联系。把电脑打开,里面应有尽有,上师父亲有了,坛城母亲有了,同修道友、兄弟姐妹也有了,全家欢聚,开心、快乐啊!应该这样修行。依止寂静处,依止善友很重要;远离散乱,远离恶友也很重要。
我们现在应该怎么办呢?有两个选择:第一,如果你有机缘,就到我们这个清净的道场和大家共修。你到这里来,上师、坛城、道友都齐全了。这个不用靠科技,直接就可以来。这么好的机缘也是宿世修来的福报啊!第二,如果没有这个机缘,是自己修行不够,不能怨别人,只能怨自己。
    你没有福报去接触上师、坛城和这些金刚兄弟姐妹,应该忏悔自己的业障。因为各种缘还没有了,债还没有还,福报修得不够,法缘不是很殊胜。要在家里、在单位好好修行,这时修行的助缘少,差不多只能靠自己了。你自己要努力,要用佛法和修行来改变心态,转变相续。心态一改变,一切都会改变。自己的小家也会变成寂静处,这样就可以远离散乱,依止寂静处了,家人也变成善友了。现在有的家庭夫妻都信佛了,甚至都修行了,和以前不一样了,以前是恶友,是造恶业的伴侣,现在都变成善友,做善业的伴侣了。
不管是母子还是夫妻,进入佛门了,尤其是进入密乘了,都是金刚兄弟,相互之间不能再造业、再伤害了,否则罪过就大了。以前是家人,或者是一般的普通的朋友,若互相伤害是犯错。现在都是金刚兄弟姐妹了,再互相伤害是破密乘戒!以前是错,现在是恶!密乘十四条根本戒,第三条就是金刚兄弟之间不能有矛盾,否则就是下地狱的因!大家还是没有认识到,没有明白,甚至有的人根本不把这些当回事。
有些家庭,夫妻之间或者母子之间叫一声“师兄”,有人觉得很奇怪。这有什么奇怪的,都变成佛友了,在密乘里同修道友是金刚兄弟,因为都依止了同一个上师,依止了同一个坛城,就等于是同一个父母生的孩子,难道不是金刚兄弟吗?金刚是恒常不变的意思。金刚兄弟之间的关系一直到成佛都不能变,变了就是破戒。不能破坏这种关系,破坏了就不是金刚了。显宗里也讲佛友、善友,不能变成恶友,否则就破戒了。我们修行是将生命变成慧命,这就要靠坛城母亲和上师父亲,他们两个之间才会培育慧命。
大家要仔细地考虑,自己是不是真心想解脱成佛?很多经典、续部里讲,若是想要将生命转变成慧命,将轮回转化为涅槃,将娑婆转化为净土,以及最终成就佛果,都必须通过密乘、金刚乘,必须要靠上师父亲、坛城母亲。这些道理大家一定要明白。
我们不能盲目地学佛修行,首先要明白道理。全家都能学佛修行,这是多大的福报,多好的缘分啊!但是也要如理如法地学佛修行,否则也会犯戒。学佛修行必须远离散乱,依止寂静处,不然无法在相续中生起戒定慧。因为戒本身是净,如果你的相续不清净,怎么能有净呢?定本身是正,正是不邪,如果没有远离散乱,依止寂静,怎么能远离邪呢?有邪就没有正,有正就没有邪,这两种心态不可能同时存在的,一心是不能二用的,没有正就无法生起定。慧是觉,觉是不迷。你现在还没有远离散乱,还不能真正住于寂静,还是迷。迷怎么能生慧呢?觉和迷是相反的、冲突的。在同一个相续里,有迷就没有觉,有觉就没有迷,又有觉又有迷是不可能的。相当于火和水,水火是不能相融的。
如果我们不依止寂静处,不远离散乱,相续中就无法生起戒定慧;如果相续中没有生起戒定慧,就没有现量自性的三宝;如果没有现量自性的三宝,怎么能成就呢?

第二篇  
戒律篇
关于戒律的相关开示
我们今天讲戒律。戒律里有很多内容,包括别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。别解脱戒里也有很多内容,我们现在学修的是八关斋戒和居士五戒。我们在《善者戒行》里简单、概况地讲过那些戒律。如果详细地讲,还有受戒、开戒等很多内容。若是真正把戒律学会了以后,受持起来并不难。但是因为现在我们不懂,所以觉得受戒难。
很多人根本不敢受戒,怕犯戒。有的受戒以后遇到违缘障碍了,也不知道可以舍戒,不知道还有很多方便的做法,所以破戒了。戒律有很多种,但是要根据自己的根基和因缘而受。不是谁都可以受戒,也不是什么时候都可以受戒。若有智慧、有方便,受戒非常容易。我们首先要学习戒律,明白其中的道理。以后我们有时间、有条件的话,还可以再仔细讲。懂得多了,持戒也会更容易一些。
其实受戒本身是一种解脱,但是很多人受戒以后却有矛盾、有压力了。不会受戒,所以有压力;不懂戒律,所以有矛盾。很多时候,不同的戒条看起来也有冲突,这是要根据具体情况受持的。受戒了以后,也有迫不得已的时候,也可以开戒。明白了以后,受戒就一点都不难了。
    现在我们的情况是:一不敢受戒,二守不住戒,只能破戒。其实不敢受戒,就是因为不明理,没有明白受戒的必要性以及受戒真正的功德和利益。佛法里讲戒、定、慧。戒是基础,有戒才有定,有定才能产生智慧。不守持戒律无法得定,没有定就无法生起智慧。我们学佛、修行、成就要靠戒律。戒律是一切成就的根本,是一切功德的来源。没有戒律就不会有任何的功德和成就。作为学佛人,作为修行人,一定要受戒。有了这个基础,才会有其他的功德和成就。
    受戒也是很多世间福报的来源。我们讲八关斋戒功德的时候,讲了很多受戒的功德。八关斋戒是最基本的戒律,最简单的几个戒条,都有那么大的功德和利益,别的就更不用说了。居士五戒虽然戒条不多,但是受持的时间比较长——一生一世。菩萨戒、密乘戒有根本戒、支分戒等很多戒条,时间是乃至菩提果——直到成佛。时间长,戒条多,要求高,所得到的功德和利益也多。
    受戒是对自己的一种保护。不管你要成就世间的事业还是成就出世间的事业,都要靠戒律。戒律清净的人什么都不用怕,一切都会顺利吉祥。所以说,受戒很重要,我们都应该受戒。
现在很多人都不敢受戒,怕犯戒。犯戒是难免的了,作为凡夫不可能不犯戒,但是可以忏悔。受戒了就不能随便,一定要以正知正念、以佛法来对治烦恼习气。如果实在因为不明理、不深信、烦恼重或习气重而犯戒了,我们可以通过忏悔来清除。
佛讲戒的时候,首先讲的是怎样受戒,在具足何种因缘和条件的情况下能得到戒体;其次,讲得到戒体以后应该怎样去守护它;再次,讲一旦破戒或犯戒了,应该怎样去恢复,去弥补。尤其在密宗里,没有定业,任何罪业都能忏除。所以比较有智慧的人,即使犯戒了也能解脱,因为他犯戒后会立即忏悔。但是没有修行,没有智慧,不明理的人,犯戒了很难解脱,因为很多时候他不知道自己犯戒了,即使知道也不懂怎样去忏悔,所以很难铲除业障。因此,明理的人容易在这种状态中解脱,不明理的人解脱就难了。
要通过忏悔忏除业障。什么叫忏除业障?就是将业障与自己的相续分离,不让业障与自己的相续共存,不让业障储存在相续中。如果犯戒了、造业了,要及时忏悔,最好的对治是忏悔不过夜,中等的对治是忏悔不过月,最差的对治是忏悔不过年。对治得越及时,消业越容易,时间越长业障越不好忏除,过了三年以后业障就很难忏除了。所以我们应该受戒,然后尽量不犯戒,一旦犯戒了就猛厉忏悔,越快越好。
有人说:“犯戒了也没事,我可以忏悔,通过忏悔都能忏掉。”如果以这样的心态犯戒,就很难铲除业障了。作为凡夫,我们还有很多烦恼,有很多不好的习性,有时候身不由己,不知不觉地犯戒;嗔恨心一上来控制不了,就犯戒了;贪心一上来控制不了,就犯戒了;习气重,不知不觉地又犯错犯戒了。但是我们通过忏悔都可以铲除这些罪业,以后一定会注意,能更加谨慎,这样你又进步了,又提高了一个层次。
如果因为怕犯戒受到惩罚而不敢受戒,这也是自私。“我受戒以后如果犯戒了,护法惩罚我怎么办?佛菩萨不高兴了怎么办?”于是就不敢受戒。不受戒就不能解脱,不能成就。
受戒以后必须严格守护,尽量做到清净持戒。我们现在还是凡夫,很多道理还不明白,有时候肯定会因不明理而犯戒;有时候虽然明白了一些,但是还没有深信,然后也会犯戒;有时候也知道、也相信,但是烦恼重,烦恼一上来就犯戒了;有时候因无始劫以来的串习重,不知不觉又犯戒了。尽管如此,我们可以立即忏悔,越快越好,抓紧时间把这些罪恶和自己的相续分离。忏悔就是知错改错,这也是一种进步。如果你认识到错误,立即改正了,这也是一种成就。忏悔的过程中也在开悟,也在成就,也在进步。其实不怕犯戒,只怕不知道忏悔,不知道改错。这是第一种情况。
第二种情况就是只能破戒。迫不得已的时候肯定会破戒,现在你的相续、根基、修行层次就在这儿,这也是没办法的事。有的还是不明理,其实很多情况下,佛都允许了,有开戒的时候,你就可以方便地做一些事情;实在不行,还可以把相续中的戒体舍掉,过后再重新受,这也是一种方法。
其实,如果有智慧、有方便的话,一点都不难。受戒、持戒应该是一种轻松自在的状态,但是现在很多人受戒是一种控制,一种束缚,不是一种解脱。我们一受戒,心里就开始有压力了,生活、工作中遇到很多的事情会与戒律产生矛盾和冲突。这说明你还是不明理。多学一学,慢慢就好了。其实这个时候应该比较对众生是利大还是弊大,这样取舍就不难了。若是对众生利大弊小,就可以大胆地进行;若是对众生利小弊大,就严格守护,绝不犯戒。
我们为什么要在培训期间安排这样一个课程呢?就是因为这些对大家来说太重要了,很多人都没有认识到它的重要性。今天学戒,很多人都没当回事,没有抓紧时间,也没有用心学,认为像单位或公司里的一些规章制度一样。不一样啊!我们是在追求解脱,追求成就。如果没有戒律,没有受戒持戒,怎么能解脱,怎么能成就呢?
现在有的法师不敢讲戒律,怕人们不接受,都跑光了。必须要讲戒律,必须要懂戒律!不懂才会跑,懂了以后不会跑的。没有戒律的基础,学佛是不会稳定的,有一天一定会灰心退步。就像修建高楼大厦,没有地基是不会牢固的,有一天肯定会倒塌的。同样,如果不受戒,不懂戒,盲目地学,盲目地修,这种人一定会出问题。
    如果大家真心想解脱、想成就,一定要一步一步地来,别着急,别总去找感觉,找觉受,那些都不可靠。我有时候讲一些比较高深的法或者境界的时候,大家都听得津津有味,兴致勃勃。但按次第、系统地讲一些方法,都不怎么爱听,也不感觉殊胜,问题就出在这里。刚才讲的那些没有按次第,按程序,偶尔一两句说到你心里去了,就像是打麻醉针,吃去痛片一样,当时好受一点,心里亮堂了一些,舒服了一下,就觉得太殊胜了。其实这个并不殊胜,它是暂时的,解决不了根本的问题。要解决根本的问题就要按次第,按传承,按仪轨学修,最后才是真正的成就。任何时候都不会灰心、不会退步,不会动摇,达到这样一个境界,才是真正、究竟的解脱。之前都是假的,不可靠。
你们现在学佛修行,有时候有一些好的觉受,就高兴得不得了,觉得自己是不是已经开悟了、成就了?不是!不要去找感觉,感觉肯定有好的时候,也有不好的时候。觉受也是,有时候有,有时候没有。有时候对自己挺有信心,觉得自己改变了很多,进步了很多;遇到一些对境或者困难的时候,对自己又没有信心了:“哎呀,我太差了,太不行了。”这都是错误的想法,都是障碍。你的感觉是一个分别念、妄念。妄心不可靠,真心才可靠。
大家应该按清净的传承,按完整的仪轨,按次第修学,这不会有错。你不可能一下子就能成就,就能解脱,但最终你一定会成就,会解脱,所以不要着急。在修行的过程中,要轻松自在,但是也不能懈怠散乱,这个度要把握好,不紧不松,稳稳当当,按部就班就行了。
感觉好不好无所谓,有进步没进步无所谓,有成就没成就也无所谓。相信上师三宝,相信自己,坚定信念,死心塌地地学修,一定会成就的。这些都很重要!真心想解脱、成就,必须要这样。
我们通过四外加行修出离心,通过皈依、发心来修菩提心,通过消业、积福、上师瑜伽修大圆满——最究竟、最圆满的智慧。这个程序、次第是不会变的,这是一条完整的解脱、成就的道路。我们在皈依的时候就已经下决心了——以正法为道路。现在我们修的四外加行、五内加行,以及后面的特加行、正行都是我们的道路。这样一条路,只要我们稳稳当当地走下去,最终一定能成就大圆满,不会有问题的。因为从普贤王如来到现在,无数的众生通过这条道路最终到达了彼岸,到达了圆满的境界。
我们的传承,远传有无数的历代祖师,近传也已经有十八代上师了,有些是通过如来密意传,有些是持明表示传,还有些是补特伽罗耳传,通过这三种方式传承下来。这些传承从来没有间断过,法脉也没有被污染过。
末法时期,到哪里找这样一个清净、完整的传承呢?好多传承都已经间断了,被污染了。但是我们历代祖师的成就和境界一个比一个高,弘法利生的事业一个比一个广。这说明了什么?说明了我们的传承没有间断,没有被染污。大家要相信!有时候我感觉自己太幸运、太有福报了!在这样的五浊恶世,这么一个纷杂的年代,我们能够遇到此法,遇到这么清净的传承,这是一个什么样的福报啊!很多时候我一想到这些,就会泪流满面。
大家真的要珍惜啊!不要再胡思乱想,东抓西抓。依此传承,如理如法、表里如一地修,我们今生真的就可以解脱,
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 楼主| 发表于 2015-9-13 16:32 | 显示全部楼层
不用再六道轮回了。在轮回当中,只有苦没有乐。现在我们在人间受尽了苦,苦不堪言啊!但是这还不算什么,我们还要在恶趣中轮转,感受恶趣的痛苦。
无始劫来我们受过的苦真的难以表达,难以形容。不说别的,只说我们在地狱里喝过的铁汁,如果能聚集到一起,比四大海的海水还多得多;我们仅仅投生为蚂蚁的肢体若能堆积到一起,比须弥山还高;我们投生为人,因没有吃的,没有穿的,因求不得苦、不欲临苦等而掉下的眼泪,如果能聚积到一起,比整个大海的海水还多。
我们能看见的东西非常有限,我们对过去世中受过的苦难与折磨也无从回忆。现在这是个解脱的机会,一旦失去就不会再有了。这个道理我们在《暇满难得》里都学习过。如果你又错过了这么好的一个机缘,将来还要继续轮回的话,你对自己就太不负责任,太对不起自己了。如果你不学不修,对上师三宝来说没有丝毫的损失,都是你自己的损失,将来后悔的是你自己。两手空空地离开这个世界,被业力牵引堕落恶趣,感受无穷无尽的痛苦者,也是你自己。上师三宝犹如莲花出淤泥而不染,不会受你的影响。
大家好好学、好好修,别浪费时间,别浪费生命。我们为了世间暂时的利益,经受过多少的苦难啊!为了钱财,为了手上的一点点权力,不顾一切,连自己的性命都不顾了。但是这些钱财、权力却不能解决心灵上的问题,我们烦恼依旧,痛苦依旧。有钱有权了,烦恼更多,痛苦更大了。真的,不要再做这些傻事了!世间的这些福报都是有漏的、无常的。龙树菩萨讲得一清二楚,积财、守财、失财的过程都是痛苦和烦恼。我们在积累财富的过程中,有烦恼,有痛苦。得到一些财富了,在守财的过程中,心里也是特别不安,越有钱、越有权,心里越得不到安宁,也是烦恼与痛苦。没钱没权的人多自在啊!在一个小屋里,想吃就吃,想穿就穿,想睡就睡。吃得香,睡得着,也不用想那么多。如果这个财不是你的,你想守也守不住,最终还会失去。和小品里讲的一样:人死了,钱没花了是痛苦;人没死,钱没了也是痛苦。人最终都要死去,也许在死之前就会破财失财,能不痛苦吗?也许有些人今生今世没有这样的缘分,既不破财也不失财,但也无法逃避死亡。离开这个世界的时候,连一分钱也拿不走,还要留在这个世间,留给别人,那时更痛苦!那个时候是中阴阶段,中阴界的众生自然有一些神变和神通,随时能回来,还能知道别人心里想什么,当看见家人、亲朋好友都在争夺自己的财产时,心会安宁吗?心里会怎么想?会特别痛苦!
作为修行人,我们要随缘,有就有,没有就没有,自然来的才是真正的福报。有些大德高僧住在山沟里,名闻利养自然就来了,供养堆积如山。手掌和虚空等同,黄金和牛粪等同,这是他的境界,拥有再多的黄金他也不会执着。他没有积财、守财的烦恼和痛苦,也没有失财的烦恼和痛苦,对他来说,这些都无所谓。
很多大德高僧虽然具足名闻利养,但是这些对他们来说不是障碍,而是弘法利生的助缘。所以说有多大的福报就享受多大的福报,不攀不求——不求这些人天的福报,也不攀这些缘,顺其自然。“顺其自然”这句话虽然很平常,但含义非常深。谁能做到?我们很多时候都找借口——“顺其自然吧!”这不是顺其自然,而是无可奈何。一般人很难做到顺其自然,真正有修行、有成就、有智慧的人,才能做到顺其自然。顺其自然就是随缘。
不去求、不去攀的时候,世间的名闻利养自然会来,想躲也躲不开。我们的上师法王如意宝,他老人家一直在喇荣那个小山沟里,但是他的名声传遍了整个世界、整个法界,三界的众生都知道。每天从世界各地、全国各地来拜访他、供养他的人不计其数!他每天收到的供养数不胜数,不乏成堆的黄金。这是为什么呢?这是修来的。他这一生当中,没有跟别人要过一分钱,没有做过一秒钟的生意,但是钱就来了,都是自然来的,他不收别人心里还不高兴。他即使收了,也是上供下施,自己也不留。
法王有成千上万的弟子,也不是特意收的,都是自愿来的,挡也挡不住。法王在弘法利生的过程中,也不是没有内外密的障碍,但是什么障碍也障碍不了他,因为机缘成熟了,谁都无法阻挡。机缘成熟了,福报现前了,就是这样。
我们也要修,真正的福报只能遇不能求。机缘成熟了,福报自然就来了;机缘不成熟,再求也没有用。求到的、追到的都是暂时的,只会给你带来痛苦与烦恼,不会给你带来真正的快乐和幸福。
我们也要修世间的福报,但是我们不要这些有漏的、无常的福报,我们要修无漏的、恒常的、不变的福报。世间的这些福报也可以变成无漏,变成恒常。为什么?这是一个信念,一个转变,一个心态。如果你不去执着、攀缘,能够放下、随缘的话,无论你到哪里,世间的福报、名闻利养就追到哪里。即使来世你为了救度众生而转生到旁生道,那些名气、福报也会追到旁生道的。现在有很多众生,虽然是旁生,但是非常有福报,那也是前世修来的。
能不能舍掉,这是一个心态。你心里舍掉了,但是你修来的这些东西是舍不掉的,你到哪里,它就会跟到哪里。但是我们心里都执着这个东西,不知道这些福报是可以随时变的。今天是一块金子,也许明天就变成一块如意宝,再下次就变成其他的宝物了。如果你一定要执着这块金子“是我的”,就有烦恼与压力了。其实你这个福报会变的,会随着不同环境、不同年代、不同情况而改变。因为它是缘起法,缘起法是随时可以变化的。但是你不知道,你认为这个是你的金子,于是就抓得紧紧的,但到时候还要失去。这是自寻烦恼,自找痛苦。
所以真正有修行的人知道,福报是修来的,是永远舍不掉的。因为这些种子都在自己的阿赖耶识当中,无论在哪里发芽,果都是自己的,都在自己的相续中。现在,福报形成这样的一个东西,暂时拿来用一用;过段时间,福报又变成另外一个东西了,还可以拿来用一用……
对我们住的地方也是如此,你不要执着这个地方,不要执着这个小小的空间,不管是在国内还是在国外,不管是在今生还是在来世,你的福报都是跟着你的。你舍掉了这个屋子,还会得到另外一个屋子。你今生的房屋、爱人、孩子,都是根据机缘来的。你投生为其他众生的时候,又是一个缘分,又有一个家,又有爱人、孩子围绕着你,陪伴着你。
这些都是缘起法,都是因缘和合而生,因缘和合而灭,但是你的福报是不会变的,所以没有必要执着于这些。你要知道,哪里都有亲人,哪里都有家,整个法界都是自己的家,所有的众生都是自己的家人。如果你有这个机缘的话,家亲眷属是不会缺的。她做自己的太太,他做自己的孩子,这就是因为机缘成熟了,而下一个机缘时,一切又不一样了。为什么一定要执着这个地方,执着这几个人呢?心门要打开,心量要放开。
我们不是要离开这个社会,也不是要逃避这些现实,而是要转心转念,保持平稳的心态,不去自寻烦恼,自找痛苦,不烦恼、不痛苦就行了。佛也讲爱,但佛讲的是博爱;佛也有亲人,但佛的亲人是无分别的。没有“这是我的亲人,这是我的仇人”的分别。他的亲人是无边无际的,他的爱也是无边无际的。我们有无边无际的亲人与无边无际的爱,就不会有烦恼。没有“我”和“他”的分别,哪里能生起贪心或嗔恨心呢?学佛就这样学。
除烦恼、断执着,从持戒开始
一讲戒律,有些人就害怕,“我做不到怎么办?”因而不敢受戒,甚至不敢学佛。其实无论你是否受戒,只要造了恶业,就要感受恶报,后果是一样的。比如,杀生就要感受下地狱的恶报,下地狱以后很难出来,出来后先要投生为饿鬼、旁生,然后慢慢才有机会投生为人。虽然也有直接投生为人的,但是也要感受短命多病的果报,欠一条命要还五百条。
受戒是为了让你增加功德,不是佛要求你什么,让你受苦受累。你受戒了就有功德,有功德了就有福报,有福报了就有智慧。守持戒律是为了严格要求自己,这样进步快,能快速断除烦恼和习气。
“我的烦恼有时候很少,但是一遇到对境就不行,习气还是改不了。”你能改得了吗?你也没有受戒,对自己要求也不严格,总是那么马马虎虎的。那么多劫积累的烦恼和习气,平时都藏在阿赖耶识中,面对对境的时候自然就出来了,所以你要对付它!什么时候才能对付烦恼习气呢?有正知正见、有智慧的时候才能对付邪知邪见,没有邪知邪见才没有烦恼,没有烦恼才没有习气。
先断烦恼障,再断所知障,最后断习气障。“我的习气什么时候才能断掉……”你连烦恼障都没有断,怎么断所知障?更不用说习气障了。现在有的人对法的执着特别强,因为烦恼障没有断,所以无法断所知障。断掉了对法的执着是不是无法修行了?不是,断执着是一种修行,断除了执着才有修行。有的人又想:对法也不能有执着啊?然后就不修了。这就是把放弃当放下了。
放弃和放下是两码事,执着和认真是两码事。佛菩萨、上师不可能不认真吧?但是他们没有执着心。认真是解脱,执着是罪过,你认为自己认真了,实际上是执着,如果你真正认真了就解脱了。“我认真了,怎么还不好呢?”总活在别人的眼光下,总在乎别人的脸色,人家的脸一黑就动心了,人家的脸一白就乐了。这叫执着!哪有这样的修行人?别人脸黑脸白与你有什么关系?这不都是分别心吗?别人脸色好了你就解脱了?不可能所有的人对你都是白脸,也不可能所有的人对你都是黑脸。你不执着白脸就没有黑脸,不执着黑脸就没有白脸,你不执着都不会伤害你。
“我对家人、孩子、亲朋好友真好啊!”实际上这是执着,不是认真,你不执着了才有认真。我说的认真是一种缘起的作用,是完全的解脱;你说的认真是一种执着,是轮回的因,完全是痛苦的。你的“认真”给你带来了烦恼和痛苦,这不也是一种罪过吗?
放下和放弃也是一样,“我把家放下了,孩子也放下了,怎么还不好呢?”不用问,这是放弃。放弃了肯定有烦恼,肯定有痛苦,也是罪过。当你没有烦恼和痛苦的时候,才是真正放下了。不要放弃任何人,不要放弃任何事,这才是圆满。大乘佛法能圆融一切,容纳一切,所以大乘佛法里的解脱是究竟的解脱,大乘佛法里的成就是圆满的成就。
不要因“不敢受戒”而障碍了解脱成佛
现在很多人都不敢受戒,因为怕犯戒。对一个修行者来说,对一个真正想解脱的人来说,这是一个非常大的错误!一点点决心都没有,还想成佛?怕犯戒而不受戒,说明你心里还没有真正下决心求解脱,没有真正下决心求成佛。没有戒哪有定?首先是戒,从戒中生定,从定中生慧,戒定慧是有次序的。如是因,如是果,互相都有因果关系。不受戒就无法修禅定,没有禅定就无法开智慧。不受戒却想解脱成佛,那是痴心妄想,是不可能的事。做人有做人的原则,作为修行人,怎么能没有修行人的原则呢?想做菩萨,怎么能没有菩萨的标准呢?没有标准的约束,怎么分辨是佛菩萨还是凡夫呢?所以说受戒是必须的。
怕犯戒也没有什么不对,但是因为怕犯戒而不受戒是错误的。犯戒了可以忏悔,可以重新受戒。佛已经告诉我们了,两种人可以解脱、可以成就,一种是不犯戒的人,另一种是犯戒会忏悔的人。受戒以后,你一定会护持戒律,但是肯定也有把握不住的时候。
犯戒有四种原因:有时候因不明理而犯戒;有时候因不太相信佛和上师说的话而犯戒;有时候也明白,也相信,但是烦恼现前,控制不了,也会犯戒;有时候习气难改,不知不觉地也会犯戒。很多人现在毕竟还是凡夫,不可能不犯戒,这四种情况肯定都会有。但是你要承认错误,然后去改正错误,这是我们应尽的责任,也是我们所修的法。
受戒以后要尽量不犯戒,实在把握不住,一定要反省、忏悔。如果犯戒了不忏悔,就是错上加错,罪过会更严重,真心忏悔就可以了。凡夫很多时候认识不到自己的习气和过失,这也需要过程。认识了错误,然后去改正错误,也需要过程,不是一下就能改掉的,但是必须要受戒。
戒分根本戒和支分戒。犯了支分戒,忏悔就可以了,不用重新再受;犯了根本戒,不仅要忏悔,还要重新再受。对于出家人而言,尤其若是犯了一些根本戒的话,以后就不能再重新受了,要求很严。佛对在家居士的要求很宽松,可以重新受戒。比如居士五戒,它属于别解脱戒,犯了根本戒以后,也可以重新受。若是犯了菩萨戒的根本戒,也都可以重新再受。
有忏悔的方法,还有什么可怕的!若是想解脱、想成佛,就一定要受戒。受戒以后,不能随随便便犯戒,要尽心尽力护持。实在把握不住,可以发露忏悔,通过忏悔可以清净,然后再重新受戒。
世间的清净戒律——断十种恶,行十种善
受持属于世间的清净戒律。世间的清净戒律就是断十种恶,行十种善。
身三业:不杀生是断恶,爱护自他的生命是行善;不偷盗是断恶,上供下施是行善;不邪淫是断恶,护持戒律是行善。
口四业:不打妄语是断恶,说谛实语是行善;不恶语是断恶,说悦耳语是行善;不挑拨离间是断恶,化解别人的怨恨是行善;不绮语,不说闲话,不说没有用的话是断恶,精进念佛持咒是行善。
意三业:不贪心是断恶,修持舍心是行善;断除嗔恨心,不伤害众生是断恶,发饶益心、利他心是行善;不愚痴,远离邪见是断恶,有正知正见是行善。
这就是属于世间的戒律:断十恶是戒,行十善是律。
各种业均可以归纳在十善业和十恶业中。比如杀生,具足杀业需具备四个条件:对境、思想、行为、结果。如果没有具备这四个条件,就不是一个完整的杀业。
1、不具备对境。比如你认为某地有个人,要杀他并有了行为,结果却发现那不是人,而是块木头或其他东西。这是只有思想和行为,而没有对境和结果。有思想了,相续中就存留了这样一个串习,罪过也很严重,但不是完整的杀业。
2、不具备思想。不是故意的,而是无意的,比如只是想吓唬他、教训他,结果却把他杀死了,这是动机上的错乱。比如想杀害李四,结果却杀死了张三,这是思想上的错乱。
3、不具备行为。虽然对境和思想都有了,但是没有行为或者行为上出问题了,结果没有把对方杀死,没有结果,那么这个杀业就不完整。可是由于思想已经有了,按大乘的教义衡量,罪过还是很严重的。
4、不具备结果。虽然对境、思想、行为都有了,但是却没有杀死对方,没有结果。比如抢救过来了,这样就不是一个完整的杀业,但是这个罪过也很严重。
如果对境、思想、行为、结果四个条件都具足了,就是一个完整的杀业。
下面是杀业的果报。造了杀业后要承受四种果报:
1、异熟果:要堕入恶趣,感受恶趣的痛苦。很多人打死一只蚊子、杀死一只鸡,都不当回事,死后堕入恶趣时才追悔莫及,但为时已晚。
一般的情况下,因嗔恨心而杀生的,先要堕落地狱,尤其是堕落复活地狱,感受炙热和互相砍杀的痛苦;因贪心而杀生的,一般都投生到饿鬼道,感受饥渴的痛苦;因愚痴而杀生的,一般的情况下要转生为旁生,感受互食的痛苦。生前杀父、杀母、杀佛菩萨、杀罗汉、杀上师善知识,都属于无间罪,死后不用经过阎罗王的审判,直接堕入无间地狱。
2、等流果:从恶趣中出来后,即使万幸获得了人身,还要在人间继续感受杀生的果报。此果报分两种:同行等流果和感受等流果。杀生的同行等流果是前世喜欢杀生,今生也喜欢杀生,从小就有这样的习气。杀生的感受等流果是短命多病。
3、增上果:主要是投生为人的时候,在外境上要感受的报应。以前造杀业了,就会生于对生命有危害的地方,如出生在经常有海啸、地震、战争、瘟疫等灾难多发的地方,生于环境恶劣、深谷险地等不安全的地方。
4、士用果:造杀业了,如果不及时忏悔,随着时间的延续,罪业会刹那不停地增长,会越来越重,最终感受巨大的痛苦。
十恶业中的每种恶业都有四种果报。这里我们只讲解了杀业感受的四种果报:异熟果,要在恶趣里感受痛苦;等流果,转生为人的时候,要感受的恶果;增上果,主要指在外境上感受的痛苦;士用果,就是罪业不停地增长,最终要感受巨大的痛苦。在这里只是以杀生为例,讲了具足杀业需具备四个条件,还有造了杀业后要承受四种果报。造其他九种恶业也是一样,需具备四个条件,承受四种果报。
修十善业就能获得善趣的快乐,造十恶业就会堕入三恶趣,感受三恶趣的痛苦。一切苦乐都由业生。我们要先掌握善恶的标准,然后再全力以赴地断除一切恶,行持一切善。除了取舍善恶,我们没有别的选择;除了断恶行善,我们没有别的可做。
如果你想享受快乐就要行善,如果你不愿意遭受痛苦就要断恶。但凡夫是颠倒的,从来不知道畏因,只知道畏果。现在很多人都处于这种颠倒的状态:有的人为了早日康复,自己杀或让别人杀活的动物来滋补身体;有的人非常贫穷,特别想发财,就去拼命地坑蒙拐骗;有的家庭不和睦,夫妻不和睦,这是前世造的业,是邪淫的果报,但是他不明白,又去邪淫了。遭遇妄语、恶语、绮语时也是如此:如果有人欺骗你,你记恨了,绞尽脑汁、想尽办法去报复他;有人辱骂你,你动心了,他说一句,你还两句,唇枪舌剑、以牙还牙;有人跟你说绮语,你也跟他说绮语。遇到不顺,不知道忏悔、积福,反而罪上加罪……这都是颠倒。
想改变命运,远离痛苦,获得安乐,唯一要做的就是断恶行善,除此之外,别无他法。我们遭受痛苦,是因为造恶业;我们享受安乐,是因为做善业。遭受痛苦的时候,如生病、贫穷,被人欺骗、伤害、咒骂、羞辱,不应该怨他人,应该怨自己,这都是自己往昔所造恶业的果报,应该猛厉忏悔,尽快消除这些恶业,让自己从根本上解脱。
我们掌握了善恶的标准后,接下来要掌握断恶和行善的标准。仅仅不做恶业不叫断恶,比如很多众生都不杀生,这不是断恶;无论是在人道还是在其他道,都有很多众生自然而然就不偷盗,这不是断恶;有些人或其他道里也有众生自然而然就不邪淫,这也不是断恶。不妄语、不绮语、不两舌、不恶语,无贪心、无害心、无邪见,都不是断恶。只有立下誓言,得到戒体,才是断恶。没有戒体,是不能对治烦恼,对治习气的。
此处讲的断十种恶,行十种善,如果能在上师善知识面前受最好,但不是必须要这样。自己在心里观想,在上师善知识、佛菩萨面前受,或在三宝的所依,比如佛像、佛经、佛塔前面受也可以。在此处,主要是要下决心,做决定,包括时间和地点。比如不杀生,时间最好是“乃至菩提果”——从现在开始,直至成就佛果之前,不杀害任何一个众生。或者无论何时何地都不杀害任何众生,这是最圆满的戒杀。只要下决心、立下誓言,就能得到戒体。
在小乘佛法里,戒体是一种细微的物质,但是在大乘佛法里,戒体是一种决心和誓言。立下誓言的同时得到了戒体,得到了戒体才能对治烦恼和习气。比如杀生,如果没有立下誓言,不杀生也只是一般的善,不是持戒;没有戒体,不能对治烦恼和习气,不叫断恶。如果实在做不到无论何时何地不杀害任何众生,你也可以这样发誓、发愿:在某某地方,某某时间,不杀害某某众生。虽然这并不是一个圆满的戒杀,但也有极大的功德。
现在我们学习的十善业戒是基本戒,是世间出世间共同的戒律,先不说获得出世间的成就,仅仅想得到世间的福报,想获得人天的安乐,也必须要受持这些戒律。
皈依戒
皈依是一切戒律的根本。如果没有皈依,就不能受戒;即使受戒了,也得不到戒体。受什么戒都一样,都要有皈依的前提,才能得到这些戒体。
皈依的前提条件是对上师三宝的信心,这也是皈依的基础。如果没有信心,皈依也只是表面上、形式上的皈依,不是真正的皈依。信心分为清净信心、欲乐信心和胜解信心。
清净信心是最本初的信心。比如喜欢佛像、佛塔、佛经和佛歌,喜欢僧人,喜欢上师。喜欢上师三宝无伪的慈悲心、广大的智慧这些功德,这些由清净心引发而生起的信心称为清净信心。
欲乐信心是对上师三宝的功德生起欢喜心,自己也想得到这些功德。上师三宝所有的功德都包含在无伪的慈悲心和广大的智慧里——大慈大悲和大彻大悟。不仅喜欢上师三宝无伪的慈悲心、广大的智慧、清净的戒律、精通显密的学问,还想得到,想把自己的相续也变成上师三宝的相续,在自己的相续中也生起这些功德,这就是欲乐信心。
胜解信心是从心里做个决定:我一定要把自己的相续变成上师三宝那样的相续,我一定要在自己的相续中也生起无伪的慈悲心、广大的智慧,我一定要得到诸佛菩萨、上师三宝的一切功德和福德。有了这样坚定不移的信心,就是胜解信心。
皈依分因地皈依和果地皈依。以佛为导师、以佛法为道路、以僧众为道友、以上师为怙主,这是因皈依。上师三宝的相续中有很多无漏、圆满的功德,你希望得到这些功德,也愿意获得上师三宝究竟的果位,这是果皈依。
皈依的对境是上师三宝。自己的根本上师,还有很多传承上师以及所有的具德上师都是师宝。佛的法身、报身、化身三身就是三宝中的佛宝。法宝是教证二法,三藏十二部一切显密经典和续部都属于教法,戒定慧三学是证法。在小乘里,僧宝是四位比丘以上的僧团,单独一个人不能称为僧宝,而在大乘里,僧宝是登地以上的菩萨,单独一个人,无论是在家人还是出家人都可以是僧宝。以上这些就是皈依的对境——上师三宝。
皈依的本体是对上师三宝的四种决心:以佛为导师的决心,以法为道路的决心,以僧为道友的决心,以上师为究竟怙主的决心。皈依以后,相续中就有了皈依的戒体,我们一定要认认真真地修持皈依的学处,
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 楼主| 发表于 2015-9-13 16:33 | 显示全部楼层
护持戒律。
皈依的学处:三所断之学处、三所修之学处、三同分之学处、五共同之学处。
(一)三所断之学处
三所断之学处是皈依三宝以后要断除的三种行为。
1、皈依佛,不皈依天魔外道、世间鬼神。
皈依佛以后,不能皈依天魔外道、世间鬼神。我们皈依佛的目的是为了解脱、成佛,谁能让你解脱、成佛,你就可以皈依谁。只有佛才有这个方法,因为佛已经解脱了,功德福慧已经圆满了。佛讲的是佛法,佛法是脱离痛苦、解脱成佛的方法。鬼神没有脱离痛苦、解脱成佛的方法,所以不能以他们为导师。
2、皈依法,不恼害众生。
皈依法以后,纵遇命难也不能做出恼害众生、伤害众生、舍弃众生的事。尽管按这种要求做有点难,但也一定要尽心尽力,做错了要立即忏悔。佛法本身是饶益众生的,如果你让众生起烦恼、让众生痛苦了,那个时候你已经违背佛法了,已经犯了皈依戒,皈依戒体就没有了。
3、皈依僧,不与外道、诽谤上师三宝的人交往共处。
皈依僧以后,不能跟修习外道、诽谤佛法、诽谤上师、诽谤密法的人有太多的交往。他们的相续中有邪知邪见,他们的行为都是造恶业的。如果你跟他们接触久了,就会逐渐被他们影响,慢慢你也随顺他们了,这样会给自己的修行造成障碍和违缘,甚至退失道心。
(二)三所修之学处
三所修之学处是我们应该做的。
1、皈依佛以后,要恭敬佛像。甚至佛像的碎片,也应该当成真正的佛宝,供养在高处、清净的地方。
2、皈依法以后,要恭敬佛经。佛经里的字字句句都要当成法宝,信受奉行。佛经、佛书都不能随便压、随便跨,要恭敬地放在高处顶礼供养。
3、皈依僧以后,要恭敬僧人。僧人的法衣、用具都要当作真正的僧宝,恭敬顶礼供养。
(三)三同分之学处
1、皈依佛,把自己的上师当作真正的佛陀,要恭敬。
2、皈依法,把上师所有的开示都当作真正的法宝,不违背。
3、皈依僧,把上师的眷属、弟子,把自己的同修道友们都当作真正的僧宝来恭敬、尊重,和睦相处。
    (四)五共同之学处
1、纵遇命难也不能舍弃上师三宝。如果有人让你选择舍弃上师三宝还是舍弃生命,那个时候你宁可舍弃生命也不能舍弃上师三宝。
2、纵使获得大利也不能舍弃上师三宝。如果你舍弃上师三宝就能成为转轮圣王,也不能舍弃上师三宝;如果你舍弃上师三宝就能得到巨大的财富,也不能舍弃上师三宝。
3、遇到危难的时候,不寻求别的依靠,只祈请上师三宝加持。处在逆境中也不能忘记上师三宝,祈祷上师三宝遣除自己的违缘,消除自己的业障,不能求助于算命之类的世间方法。
4、去任何地方,都要礼敬、祈祷那个方向的上师三宝。比如说你要去西方,就要礼敬、祈祷西方的阿弥陀佛、观世音菩萨。
5、常常忆念上师三宝,要时刻想着上师三宝的功德。走路时把上师三宝观想在右肩,作为绕佛的对境;吃饭时把上师三宝观想在喉间,作为供养的对境;安坐时把上师三宝观想在头顶,作为祈祷的对境;睡觉时把上师三宝观想在心间,作为增长智慧的对境。任何时候都不离开上师三宝的光明,任何时候都不忘记忆念上师三宝的功德,一切好的意乐都供养给上师三宝。
这些都是皈依的学处。虽然很多人暂时做不到这些,但是一定要尽力去做。逐渐做到了,我们就成为真正的佛门弟子了。
皈依是佛教和外道的界限。皈依了才是进入佛门了,才属于佛教徒,才能成为佛弟子。之前无论你心地有多善良,善根有多深厚,也不是佛门弟子。
皈依是一切正法的基础,没有皈依就不能修持正法。其他的修法暂时都不重要,首先看看自己有没有真正皈依到上师三宝的门下,对上师三宝有没有四种决心?如果有,你就已经皈依上师三宝了;如果没有,即使在形式上做过皈依,实际上还是没有皈依,没有进入佛门,根本得不到佛法中的这些功德和福德,更不可能解脱、成佛。
皈依是一切功德的来源。佛法里讲的所有的功德都是从皈依里来的,真正能皈依上师三宝,这些功德都能在你的相续中产生。首先,皈依代表你进入佛门了;第二,哪怕是仅仅皈依了,别的什么也没有做,也能播下解脱的种子,一定会逐渐远离恶业,增长善业,死亡以后也不会堕落恶趣,一定会投生为人,遇到佛法,最终一定能解脱、成佛;第三,时时刻刻都能得到上师三宝的加持,随时随地都能得到善神护法的帮助,一切恶魔都会恭敬、顶礼你,都会远远地离开你,而不会给你制造障碍。皈依上师三宝的人不用怕一切鬼魔。
八关斋戒的功德
无论出家人还是在家居士,虽然很多人受戒修行,但因为业障习气深重,常常懈怠、懒散,精进不起来。佛陀悲悯,特别为了我们这些业障习气深重的人制定了八关斋戒。在一日一夜二十四小时这么短的时间里,通过受持八关斋戒,严格精进地修行,谁都能做到。这种修法特别适合我们这些末法时期的众生。这样循序渐进,使每个修行人都能走上解脱的道路。
我们受八关斋戒的仪轨是《修观音仪轨事部精华》,这是密宗事部的一种修法,也是晋美彭措法王如意宝的意藏法,特别殊胜。对于末法时期的众生,尤其是对于我们来说,有着特别的缘起与缘分。通过此仪轨来受持八关斋戒,一定会得到不可思议的加持和成就。
受持八关斋戒的时间,是在早上太阳没有升起时。最好在上师善知识面前受戒,如果没有这个条件,也可以在佛塔、佛像、佛堂前受戒。如果这样的条件也没有,也可以观想诸佛菩萨、上师三宝在自己的面前为自己授戒。如果会念仪轨就念一遍仪轨,自己发愿受戒,就能得到戒体。如果不会念仪轨,就在心里发誓发愿受这八条戒,也等于受八关斋戒。重要的是要有一颗虔诚的心,以及为救度众生而受持戒律、修持成佛的菩提心。
从受戒之时起,一直到次日早上太阳升起之前,杀生、淫欲、不与取、妄语、饮酒、歌舞、涂抹、装饰、坐卧高贵床褥、非时食,所有与这八条相关的事情都不能行持。
1、不杀生:不能杀害任何众生的生命。让别人杀、随喜别人杀都不允许。八关斋戒与居士五戒所犯杀生根本戒的界限不一样。在居士五戒里,杀害人的生命才犯根本戒,这里是指不能杀害任何众生的生命,包括蚂蚁、苍蝇等小动物。这条戒的主要意义在于,对一切众生都要以慈悲平等心去爱护。
受持八关斋戒的时候,连杀生的念头都不能有,如果有了,也会犯戒,但是不犯根本戒。如果有想杀害生命的动机,是故意的,不是无意的,无论通过何种方法,采取何种方式都一样,断除了众生的命根,就犯根本戒。
2、不偷盗:属于别人的东西,在未经其允许的情况下,只要你拿了,就犯根本戒了,不管是什么原因,不管是通过什么手段。在居士五戒里,犯偷盗的根本戒的对境是有一定价值的东西。而在这里,仅仅拿了一粒米、一滴水也是犯戒。因为时间短,所以在这一天里要注意,只要不是自己的东西,绝对不能起贪心。
3、不淫欲:在居士五戒里指不邪淫,夫妻以外的男女之间,不能有不净的行为。但在这里要求比较严格,即使夫妻之间也不能有不净的行为,要断除所有的淫行。淫行是轮回的根,我们能断掉淫行,才能断掉轮回的根。
受戒期间,夫妻最好是分房、分床,保持三业清净。如果有念头,也会犯戒,但是不犯根本戒,有了念头就忏悔。如果家里没有那么多房间,不能分房分床,也不要勉强。  
4、不妄语:妄语分普通妄语、大妄语、上人法妄语。在八关斋戒里,打任何妄语都犯根本戒。你有想欺骗他人的念头,因此而说妄语,他相信不相信都没有关系,只要他听见了,就犯戒了。如果没有发心动机,就不犯根本戒。打方便语可以,但要看看自己的发心。没有丝毫的自私自利心,完全是为了众生,对众生有利的情况下,可以打方便语。
还有其他的口恶业,绮语、恶语、离间语,都不能说。如果说了就犯戒,有一定的罪过。绮语就是说没有用的废话、闲话、是非。恶语就是说别人不爱听的、不好听的,让别人不悦意的,听见了会受伤害的话。离间语就是挑拨人和人之间关系的话。
5、不饮酒:任何种类的酒都不能喝。喝酒很容易乱性,心乱容易犯戒、造恶业。受戒这二十四个小时之内绝不能喝酒,连药酒都不能喝,要严格要求自己,让自己身心清净。
6、不歌舞、涂抹、装饰:受戒期间,没有特殊的意义,不能随便放逸,唱歌跳舞,使用各种乐器。如果是唱金刚歌、跳金刚舞,为了供养上师三宝,为了饶益众生、为了自己生起信心,这是可以的。
不能在自己身上洒香水或往脸上涂抹带香味的东西,化妆、戴装饰品都不允许(身上洗不掉的或者平时戴的装饰品没有关系)。对美容、化妆品这些东西的迷恋,会影响你内心的清净,容易引发淫欲心,使我们三业不清净,所以在八关斋戒期间都不允许用。
7、不坐高软床褥:不坐尺寸高广的床和椅子,也不使用价格昂贵的床和被褥。使用高贵华丽的被褥,心容易散乱,生起傲慢等恶念,因而犯其他戒。我们平时也要断恶行善,尤其是受持八关斋戒的时候更要注意行善断恶,再微小的恶也不能做,再微小的善也要尽力去做,这是我们受持八关斋戒的主要目的。
8、过午不食:也叫“持斋”。中午以后不能吃任何东西,包括饮料、奶、茶等都不能喝,只能喝白水。午后吃过多的食品,容易昏沉而影响修行,所以持斋是令内心清净,去除昏沉杂念的方法。如果有特殊的情况,为了治病要吃药,这是可以的。
末法时期受持一次八关斋戒的功德,相当于释迦牟尼佛在世时受一世比丘具足戒的功德。一日一夜受持八关斋戒的功德大概地说,有十二条。
1、脱离病苦。如果你真正能发自内心、如理如法地受持八关斋戒,就能去病。
2、消灭罪障。能消除往昔我们所造的罪业。为什么我们总有不顺心的事,总有障碍呢?因为我们往昔造过很多很多恶业,所以我们要受各种苦报。业障清净了,就不用受这些苦报了。
3、免除横祸。去除魔力。魔有外魔和心魔。我们这些凡夫都有魔障,有的自己根本感觉不到,认识不到是魔障。因为我们还没有成佛,还不是佛,都需要去除魔障。好好地受持八关斋戒,发自内心,如理如法地做,这些恶魔都会远远地离开你。
4、远离恶道。受持八关斋戒能减少疾病,消除罪障,令一切饿鬼远离,并且增长福慧,死后不堕入恶道。
5、福报优厚。能增长福报,受持一日的八关斋戒,六十万世不愁吃穿。
6、成就迅速。不管你想成就什么,只要如理如法地受持八关斋戒,很快就能成就。
7、来世尊贵。来世投生到富贵人家,有势力,有名望,有权力,有钱财。
8、得生天上。能得到人天福报。想转生到天上或投生到富贵人家,必须受持八关斋戒。
9、往生助缘。以受持八关斋戒的功德回向求生净土,临终会有八大菩萨接引往生净土。
10、临终欢乐。临终时不会害怕,活的时候会轻松,死的时候会安心。
11、得相好身。好好地受八关斋戒,能得到身相庄严的果报,能得到漂亮、庄严的人身。化妆没有用,一点也不好看。
12、成佛道缘。八关斋戒是我们成就佛道的重要胜因。你好好地受持八关斋戒,一定能证得无上正等正觉的果位。
刚才说的是受持八条戒总体上获得的功德和利益。现在讲八条戒分别之功德和利益,也就是受持八条戒各有功德与利益,可以分暂时的八种利益和究竟的八种利益。
(一)暂时的八种利益
1、戒杀。不杀生,生生世世能健康长寿,可以脱离短命多病的痛苦。以嗔恨心杀生才是真正的杀生。短命多病是什么原因?是自己过去世中杀生的果报。有的人现在就得到报应了,有的还没有,但是很快也会有报应的。很多人都在想方设法地改变这样的现状,但这都不是解决问题的真正方法。真正想解决问题,最好超越因果,最起码也要转变因果。在这里我们可以转变因果。你现在要断除杀生,爱护自他的生命。因没有了,果就结束了,你自然就健康长寿了。
2、戒盗。不偷盗,断除偷盗。以贪嗔痴去偷盗,这是恶业。断除偷盗,生生世世荣华富贵,财物不遭受损害,能享受到自己所积累的福报。贫穷潦倒,自己已有的财产也经常受到损害。这是因为什么?就是过去世中偷盗的报应。有的人积累了很多财产,但是有病了,都花光了;做生意赔了,都没有了;出事死了,都留下了。自己没有享受到所积累的福报,这也是偷盗的果报。
3、戒淫。断除淫欲,相貌端庄,夫妻和睦。夫妻不和睦,家庭不和谐,是淫欲、邪淫造成的。断除淫欲、断除邪淫,能生生世世获得夫妻和睦,家庭和谐,相貌端正的果报。
4、戒妄语。不打妄语,不遭受他人的欺骗,言语威重。经常遭受他人的欺骗,自己的言语没有力量,没有人相信,没有人听,这也是自己前世造的业,是打妄语的果报。现在你想改变,就要断妄语,说谛实语,这样生生世世不遭受他人的欺骗,自己的言语也威重,一说话别人就听信,服从你的命令。现在有的人说话没人相信,没人听,也是自己过去世中说妄语的果报。
5、戒酒。不饮酒,生生世世能具有正知正见,六根清净,能够获得圆满智慧。饮酒容易心乱,容易染污相续,六根不清净,也很少有正知正见。戒酒主要是不贪这样的味道。如果你为了工作,为了方便,喝点酒也没什么。如果自己贪图味道而喝酒,这是因贪心而喝酒,这样相续里就有了贪欲心。相续被染污了,六根不清净了,就无法生起智慧。
6、不坐卧高贵床褥。能获得他人的敬赞,能得到温暖舒适的起居。
7、过午不食。过了中午以后不吃任何食物,受持这个戒条,能生生世世具足拥有,作物丰盛。
8、不歌舞涂抹装饰。生生世世身心安逸,具足妙乐法音。
(二)究竟的八种利益
受持八条戒,将来成佛的时候能获得佛的三十二相、八十种随形好,能获得色身佛无漏圆满的功德,这是究竟的功德。
1、戒杀。不杀生,能获得金刚身的果位。
2、戒盗。不偷盗,能获得手足千辐轮相的果报。
3、戒淫。不淫欲,能获得六根无漏,清净庄严的果报。
4、戒妄语。不妄语,能获得面相圆润,梵音深远相的果报。
5、戒酒。不饮酒,能获得体相庄严,令人敬畏相的果报。
6、不坐卧高贵床褥。能获得享用三种法座法垫的果报。
7、过午不食。能获得四十齿相,齿白齐密的果报。
8、不歌舞涂抹装饰。不涂抹装饰,能获得圆满定解真相的功德。不歌舞等,能获得具足圆满三十二相的果报。
我们受戒以后,相续中就有了戒体,一直到第二天早上,戒体都在相续中。如果没有到时间,突然有违缘了,那个时候不能犯戒,可以舍这条戒体。舍戒的时候必须有一个能沟通的人,在他面前舍戒,自己默默地舍戒是不行的。你可以给上师或者同修打电话,告诉他自己要舍戒,他同意了,你的戒体就没有了,这叫舍戒。但是轻易不能舍戒,除非是遇到了万不得已的情况。  


关于八关斋戒的开示
今天我们要学习的主要内容是八关斋戒。受持八关斋戒,是最最方便的一种修法,是佛祖当时为在家居士而传的法。因为在家居士每天要做好多事情,要受持更多的戒律有一定的困难。八关斋戒只有八条戒律,时间也非常短暂,就是在一天一夜24小时之内,受持八条戒律。对在家居士来说受持起来也没有什么困难,
仅仅受持八条戒律能有多大的功德呢?虽然时间不是很长,戒条也不是很多,但是这个功德非常大。和出家人不一样,在家居士每天要照顾家人,要做很多家务,还要做很多其他的事情。若是没有信心,没有决心,在极短的时间内守护这些戒条也有一定的困难。现在你们能受持这些戒律,说明了你们有决心,有信心。我刚才为什么说这个功德很大、很了不起?主要是决心和信心。内心的这种发心才是真正的功德,心的力量才是真正的力量。也可以说你们每天在百忙当中,做这些世间琐事的同时还能受持戒律,这种发心、这种决心非常殊胜,所以功德非常大。
我上次给大家讲八关斋戒的时候也讲了,对你们来说要受持戒律,环境与条件都不是很允许,不是很方便,在这样的情况下能够受戒、持戒,这个功德非常大。我们在净土、在极乐世界修一百年,不如在娑婆世界、在红尘中修一刹那。对出家人来说,受持这些戒律没有难度,因为出家人没有家,没有孩子,他们有这个条件与机缘,违缘、障碍也不是很多。但是对你们来说不一样,违缘、障碍非常多,条件不具备。在这样的情况下,若是发心清净,你们受一次八关斋戒与我受一生的具足戒没有太大的区别,因为我们的机缘和条件不一样。我受戒方便,持戒容易。你们受戒不方便,持戒不容易,尤其是汉众弟子和这些藏民也有不同。
你们也不是家家都信佛,都学佛。在同一个家庭里,有的是儿女信佛,父母不信还反对;有的是父母信佛,儿女不信还反对;有的是先生信佛,太太不信,还阻碍;有的是太太信佛,先生不信,还阻碍。个别环境不允许,整个环境也不太好,所以难啊!
我刚开始到汉地的时候,整个环境、气氛都不太好。虽然每个寺院都是人山人海的,但是真正信佛、学佛的人非常非常罕见。以前好多人对学佛人有看法,觉得学佛人是神经病,有问题。这几年的变化非常大,整个环境、气氛都变了。
虽然变了,但是懂得佛理,真正学佛的人还是少,非常不容易。
学佛不容易,受戒持戒更不容易,什么诱惑都有。在我们这边没有网吧,也没有酒吧。内地什么都有,网吧、酒吧到处可见,违缘重重啊!所以在那样的环境里,在那样的情况下,你们能够受持戒律,这个功德非常非常大。
我为什么讲你们在一天一夜里受一次八关斋戒的功德,已经超越了我一生当中受持具足戒的功德?我们是从具体的环境、条件,各方面因缘的角度讲的。从小到大,我一直有受戒、持戒的条件,所以容易。你们就不一样了,因为发心不一样。比如说我们今天要去帮助一个人,或者要去布施,如果吃的、穿的这些物品、资源非常充足的情况下,布施给别人一顿饭或一碗米,与你在一无所有,缺吃缺穿,快要饿死的情况下,布施给别人一顿饭或一碗米不一样。因为发心不一样,所以功德也不一样。在那种情况下一般人做不到啊!好好的时候,舒舒服服的时候,条件具备的时候,要布施给他人一顿饭或一碗米没有困难,谁都能做到。所以,一定要珍惜机缘,一定要珍惜法宝,一定要好好地受持戒律,能积累无量的功德,能积累无量的善根,多好啊!
你们在那样的环境,在那样的条件下,受持一日一夜的八关斋戒不太难吧。我刚才讲了,这样做远远超越了我这个当比丘的受一生一世的具足戒。你们看,一生一世起码要几十年,你们才二十四小时,这是从时间上讲的。
从戒条上来讲,你们要守持八条戒律,而我要守持二百多条戒律,差距多大啊!但是我的机缘成熟了,环境条件都具备了,所以受持那么多戒条,受持那么长时间都没有太大的困难。你们呢,虽然戒条少,时间短,但是受持起来有非常大的难度,所以功德就不一样。所以大家要珍惜法宝,珍惜缘分,好好受持八关斋戒。
受持一天一夜的戒律,可以让自己的相续变得清净,让自己的心理素质有所提高。若是你受戒了,修法了,心理素质没有提高,没有任何进步,相续没有丝毫的改变,烦恼依旧,习气依旧,那么受戒就没有意义了,实际上就是没有受戒。言行举止没有改善,心灵上的品质没有提高,你受什么戒呀?你所守护的是戒律吗?受戒不要只看形式,只看表法,只看表面上的东西,而是看结果,看真正甚深的意义。
什么是戒律?戒是不允许做的,律是必须要做的。一个是决不能做的,一个是必须要做的。真正的戒律是什么?是心灵上的东西,是内心的转变。我执我爱,无明愚痴是不允许的。戒是要戒掉无明,戒掉我执我爱;律是有人无我、法无我的智慧。要受持戒律就要受持这样的戒律,这是最最殊胜,最最究竟的戒律。
一切痛苦的根,一切烦恼的根都是从我执我爱引起的。上等的持戒是用高见解、高智慧去对治、降伏这些最最根本的无明,最最根本的邪见。这是最最究竟的一种受持戒律。高见解、高智慧、高层次的人,这样受戒持戒。这样受戒持戒最好的结果能即身成佛,最起码也能登地。你看,受戒的功德多大啊!中等的持戒,虽然没有断除根本无明,没有断除我执我爱,但是能对治贪嗔痴慢疑等烦恼。戒是不生起贪嗔痴慢疑等烦恼,律是时时刻刻以正知正见来守护三门,不让三门被贪嗔痴染污,降伏烦恼也是一种持戒。下等的持戒,是认真受持、守护这些戒条,能提高你的修行层次。
虽然在在处处、时时刻刻不犯这些戒条有困难,但是一日一夜之内不犯这些戒条应该能做到吧?你是否已经修到那种不被任何杂念染污的境界?你是否达到了那种无舍无取,无得无失的境界?没有吧?如果没有,你为什么不用受戒、持戒呢?你为什么不受戒、持戒呢?我说过,解脱成佛之前持戒是为了自己持的,解脱成佛之后持戒是为了众生持的。这个怎么讲呢? 因为自己不是要成佛么?虽然是为了众生受戒持戒,但也是为了自己能解脱成佛而受戒持戒。你解脱成佛以后受戒持戒是表法,你应该表法啊!在人间,你做为一个佛法的代言人,佛的弟子,应该达到这些最基本的要求吧!不管你是什么样的修行人,不管你是否有成就,不管你是否有修行,都应该受戒持戒。
第一条戒,不杀生,不能杀害任何众生的生命。如果你故意杀害众生的生命,将来要承担、感受四种果报。异熟果是下地狱,堕落恶趣,要感受恶趣的痛苦。等流果是生生世世要被杀,最终转生为人的时候要承受短命多病等很多果报。
你现在经常杀生、吃肉,到处偷盗、欺骗,到处做不净的行为,是在吸毒啊!时间久了你就完了。刚开始吸毒很有意思,再吸、再吸,最后就要丧失自己的生命。你现在做这些恶事,觉得很有意思,很有意义是吧?其实你这是在牺牲、断送自己的法身慧命!相对来说,吸毒不算什么,再严重也只能牺牲、断掉一次生命。如果牺牲、断掉了法身慧命,
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