金刚经浅释 —— 宣化上人

相逢一笑

B9. 一相无相分第九

　　须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。

　　释迦牟尼佛，恐怕一般人还不明白这个实相般若的道理，所以，又设一个比喻来问须菩提。释迦牟尼佛叫一声，说，“须菩提。于意云何”：在你的意思里是怎么样子啊？这小果的圣人是初果须陀洹果；“须陀洹”，是证初果的阿罗汉，这是小乘里头的初果，这叫见道位。这个初果呢，它破八十八品的见惑，能以这个十六心来断惑证真。
　　甚么叫十六心呢？这十六心，就是在欲界；六欲天的欲界，断欲界八十八品的见惑。怎么叫见惑呢？就是对境起贪爱，这叫见惑。对著这个境界上，生出一种贪心和爱心，这就叫见惑。你要没看见的时候呢，就没有这种贪心，也没有这种爱心；见著了，也不知道为甚么它就生出这种贪心出来了，就生出这种爱心来。这叫对境，对著个境界生出一种贪爱。它就叫见惑。见惑有八十八品这么多。它以十六心来断这个见惑。十六心是甚么呢？就是在苦集灭道，这四谛，欲界上，有这个八心。八心是甚么呢？就是苦法忍、集法忍、灭法忍、道法忍，这是四心的次第。又有苦类忍、集类忍（类就是一类一类的那个类，集类忍）、灭类忍、道类忍，这是欲界的八心。
　　那么又色界有八心。色界的就是苦法智（智就是智慧的这个智；前边那是个忍，现在这是个智）、集法智、灭法智、道法智，这是个四谛；苦集灭道，这个在色界的这四智。又有苦类智、集类智、灭类智、道类智，这个又是四心。那么合起来呢，这叫十六心，这是在教相里头的。
　　在这个十六心；在十五心苦法智这个时候，断见惑的时候，这个地方叫初果向。等到第十六苦类智，得到这个苦类智，这十六心圆了，这叫证二果。苦法智这个时候，叫初果向。这个初果，已经证到初果，然后，就要向二果了；要到二果了，证到二果上，还没有证的。这个有一个名词，叫甚么呢？叫无间道。无间，就是无间地狱那个无间，但是这个叫无间道。这个无间道，这是正断惑的时候，它叫无间道。你等得到道类智的时候，这叫已经断惑断了，这叫解脱道；这个时候，叫解脱道，得到解脱了。这个怎么叫果呢？这个果，就是好像这个果木结果了。它这是结了果了，但是还没有成熟；到成熟了，收成了，那就是叫道。所以这初果也叫果；二果也叫果；三果也叫果；四果就叫阿罗汉道了。阿罗汉道呢，它就是好像这果成熟了，它就叫阿罗汉道，收回来了。在初果叫见道位，二果、三果呢，都叫修道位，等四果呢，叫无学位。
　　这初果须陀洹；须陀洹是梵语，翻到中文，就叫入流。怎么叫入流呢？入流，是逆凡夫六尘流，和凡夫这个六尘流相逆了；入圣人法性流，入小果的圣人法性的里边来了。这个流，也就是一类一类的意思，入到圣人之类的同类里边。所以现在说，“须陀洹能作是念”：释迦牟尼佛问须菩提，说是，须陀洹，证到初果小乘的圣人这个果位，他可以作这种的念吗？他可以这样想吗？想甚么呢？说：“我得须陀洹果。”他说，哦！我已经得到须陀洹果啦！他可不可以这样的想呢？须菩提言：“不也。”须菩提说，不可以的！那他不应该有这种的念头的。“世尊”，说啊，“世尊。何以故”呢？甚么缘故他不应该有这种的想念呢？“须陀洹”：因为，须陀洹他这个果位，“名为入流。”他的名字叫入流，“而无所入”；无所入，也没有所入。虽然他叫入流“而无所入”。“不入色声香味触法”：他呀，怎么叫证了初果了？他不被这个色声香味触法所转了。他能，见色也不迷，见声尘也不迷，香尘也不迷，味尘也不迷，触尘、法尘，统统他都无所执著了。他因为无所执著，所以就有这个初果的名。这初果虽然名为入流，可是根本就是一个名字。名字是没有一个实体的。所以，这个须陀洹，他也就不应该作这种的念头，说，我已经得了须陀洹果了，他不应该有这种念头。

　　须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。

“须菩提。于意云何”：释迦牟尼佛说了初果，那么恐怕一般人以为初果，和二果不同。那么初果不作这种的念，二果或者可以作这种念吧？所以再问须菩提，说：“须菩提。于意云何。”在你的意思你怎样啊？“斯陀含能作是念。我得斯陀含果不”：说是，这个初果，他证初果罗汉哪，还有七番生死。因为要到天上，再到人间，要七次；还有七番受生死。这二果呢，就是，一往来，一来果。这一来果，就是一生天上，一来人间：这是二果。说是啊，须菩提，这个二果斯陀含他可以作这种的想念吗？作这种的念吗？“我得斯陀含果不。”他说：哦！我已经得了斯陀含的果位了。“须菩提言。不也”：须菩提对佛讲，说：“不也。”不可以的。为甚么呢？“世尊。何以故。”“须陀含名一往来”：这个斯陀含的果，他的名字就叫一往来：一来天上，一生人间：这一往来果。“而实无往来”：在这个名义上，有这种的往来，而实实在在的，他也就没有往来；没有往来，他已经快了生死了，可以来，也可以不来；可以有一番生死，也可以，再往前一进就证得这三果，就没有往来了。在这个二果，这一来果，也就是一个名而已，并没有一个实体。“是名斯陀含”：这个它仅仅就是一个斯陀含的名而已。所以他也不可说是我有所得了。啊！我得－－得个甚么呢？根本就是个名义；给他这么一个名，他没有一个实体可以得的，所以作这种的念。

　　须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。

　　这一分，就是说的无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以才说“一相无相分”，这第九。说初果须陀洹、二果斯陀含已经讲了，现在讲到三果阿那含。这个初果要离一切的执著，二果也要离一切的执著，三果更应该离一切的执著。所以佛又叫了一声，说：“须菩提”呀，“于意云何”：在你的想法应该怎么样子呢？我现在问你一个问题。“阿那含”：前边那讲的初果、二果，现在是三果；三果是阿那含，名为不来果。这阿那含也是梵语，翻译过来就是叫不来，所以叫不来果。“能作是念”：说他能不能作这样的想法？这个“能”，就包括不能；他能不能？这是个问询词。前边也是询问词，这儿还是个询问词。说，他能作这样的想念吗？“我得阿那含果不”：他能，想一想我自己是不是得到阿那含果了呢？得到没得到呢？他想不想这个？“须菩提言。不也。世尊。”须菩提，是个很聪明的人，他悟解空理第一。他就说了：“阿那含”，阿那含这个名词，“名为不来。”他是要不到人间受生死了，不来了。
方才有的人说是，他没有地方来；那没有地方来，有地方去没有呢？有的人，头前又讲说是，他打这个妄想了。这儿并没有打妄想。“能作是念”，并不是他真作这个念头了。这是佛来询问须菩提，问他。他说：“能作是念。我得阿那含果不。”说，我能不能，我已经得没得阿那含果了呢？“须菩提言。不也。世尊。”说他不会这样想，他不会打这个妄想，不会生这种贡高我慢哪，这骄傲的心。“何以故”呢？甚么原因哪？因为这个阿那含，他名字叫不来，可是，他这个不来的思想，他也没有；没有这一个执著，说，哦！我是不来果了。没有！“而实无不来”：而实实在在他不能起这个妄想念头。所以，“是故名阿那含。”因为他没有这种妄想，所以才叫不来果；不来就是不到，不来受生死了。

　　须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。

　　“阿罗汉”，释迦牟尼佛，又叫须菩提，说，在你的意思怎么样子呢？这个“阿罗汉能作是念”：证阿罗汉这小果的圣人，这四果的阿罗汉，他可以这样想吗？“我得阿罗汉道不”：我已经得到阿罗汉道了，或是没有得到呢？他可以这样想吗？
　　“阿罗汉”是梵语，翻译成中文叫应供，又叫杀贼，又叫无生。怎么叫应供呢？应供就是应当受人天的供养。比丘就是罗汉的因；罗汉就是比丘的果。在因中，他是做一个乞士，到各处去托钵乞食；在果上呢，就做应供，应该受人间的供养和天上的供养，这叫应供。因中，是叫怖魔；果上，就叫杀贼。杀甚么贼呢？就杀这个烦恼贼。在比丘的时候，他就破恶；那么果上，就叫无生。这个罗汉，也有三个意思，所以就是应供、杀贼和无生。杀这个烦恼的贼，在小乘罗汉，杀烦恼贼；要是在菩萨乘，说，就不单要杀贼，就是不贼也要杀，不是贼也要杀。不是贼怎么要杀呢？在罗汉的这程度上，它不是贼了，但是到菩萨的这种地位上，它又变成贼了。所以，虽然说杀贼，也杀不贼。这个也杀不贼，就是杀在菩萨的地位上，这个贼。
　　这个贼是甚么贼呢？就是这个无明贼，无明。无明怎么变成贼呢？因为这一切的烦恼都是从无明生出来的。罗汉虽然证到无学位，但是他还有无明。不单罗汉有无明，就是菩萨到这个等觉菩萨，还有最后的一分生相的无明未破。所以，在罗汉的身份上来说不是贼，要在菩萨的身份上来说，就是一个大贼。所以呀，也应该杀这个不贼。这是，这个罗汉。
　　“能作是念”：这罗汉他可以这样想吗？“我得阿罗汉道不”：我得没得了阿罗汉道呢？可以这样想吗？“不也。世尊”：须菩提就说，不可以的。为甚么不可以呢？“何以故”呢？甚么原因说不可以作这种的念呢？“实无有法。名阿罗汉”：虽然证得阿罗汉果，这不过也就是一个名而已，根本就没有一个甚么实体可得的。不要说证阿罗汉果，就是成佛也不能说，自己想自己已经成佛了，不应该有这种念。“实无有法”：没有一个甚么有形相的法，说是“阿罗汉”。这阿罗汉祗是一个虚名而已，一个空名而已。如果你要是认为有了，那就有了一种法执了；有了一种法的执著，那就是放不下，也就是，这个法没有空。
　　“世尊”：须菩提又叫了一声世尊，说，“若阿罗汉”：假设要这个阿罗汉，“作是念”哪。他要这样想，“我得阿罗汉道”：我呀，已经得到阿罗汉道了。这个前边初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含都是讲果，怎么第四就讲道了呢？这个道本来也就是个果，不过以前所说的那个果就像那个果木树，方才结实，结那个果的时候，还没有成熟呢。到这个道呢，就成熟了。这果已经成熟了，就应该收成了。这收成的果实，所以叫道了。那么阿罗汉，假设他要说，我得到这个阿罗汉的道果了，“即为著我人众生寿者”：他这就我也没有空，法也没有空。他有我得阿罗汉道这个思想就有了我相了；有了我相就会生出一种对待，有了人相了。人我，这一有对待法就变成众生相了；有了众生相，就有了寿者相。这是，已经著了四相了。
　　“世尊”：须菩提又叫了一声世尊，又叫一声佛。“佛说。我得无诤三昧”：佛，说我得到这个无诤的三昧。甚么叫“无诤”呢？“诤”就是争论，就是争辩，就是一种斗争的心：斗争。
　　这个斗争的心哪，六祖大师说过：“诤是胜负心。与道相违背。便生四相心。由何得三昧。”这六祖大师，他说，这个诤，为甚么要有诤呢？诤就是要争胜负：或者你输了我赢了，或者我赢了你输了；我辩胜过你了，你胜过我了：这就叫一个诤。这诤有胜负心。“与道相违背”：与你修道上，就大相违背啰！你修道就不应该争胜负，也不应该争第一和第二的。修道的人，我以前没讲吗？就像那个水似的，那个水，怎么样子呢？“水善利万物而不争”：水，它利益一切的万物，你，树木、花草依仗著水而生。有水，它才能生；没有水，它就不生了。乃至一切的人也要依赖著这个水而生；你要没有水，你看一看，就不会生存了。可是飞禽哪，有的不喝水的，但是也有很多都要喝水的。一切的飞的东西需要水；在水里生存的鱼鳖虾蟹也需要水。一切的动物需要水，一切的植物需要水；这胎卵湿化都需要水来生存。所以说“水善利万物而不争”。
　　水，对一切的万物，它都有利益而不争功。那么水所处的地方，不是在高尚的地方，它是在洼下的地方，就是最低的那个地方，是水所住的地方。“处众人之所恶。”这是老子说的。怎么“处众人之所恶”呢？你看那个水，在最低下的地方。人人都欢喜往高的地方去，不欢喜往低的地方去；水呢，就不同了，水愿意在低的地方。因为它在低的地方，所以就合乎道。“处众人之所恶。故几于道。”所以，它就合道。
　　那么讲起来这个老子，你知道是谁来的？老子，他前生就是摩诃迦叶。摩诃迦叶，因为在佛出世之后，他知道中国这个众生造罪业的很多，不依法修行。所以，他就派这个老子，和孔子和颜回，来到中国先教化众生。老子就是摩诃迦叶的化身，这个孔子，和颜回都是菩萨，来到中国来的。所以老子在中国，就提倡无为。那么人要能知道无为了，这个法，然后再能知道无不为。那么这是佛教的道理了；佛教讲无为、无不为。那么这个“诤是胜负心”：争强论胜，“与道相违背”。这和修道上，是大相违背的，是背道而驰的。修道本来应该向南走，你一有诤的心就是向北去了。本来应该向西走，你又向东跑去了，所以，这叫背道而驰，“与道相违背”。你由这一诤就生了四相心了：生了人相、我相、众生相、寿者相：生出这四相心来了。“由何得三昧”：你生出这个四相的心来，怎么会再得到三昧呢？！就得不到三昧了！所以，这六祖大师说的。
　　那么这个“无诤三昧”：“无诤三昧”就是没有胜负心了，没有斗争心了；没有斗争心，入到这种的定，这叫无诤三昧。世尊常常说，须菩提得到这个无诤三昧，“人中最为第一”：在这个一般人里边，他算是最为第一了，是第一。“是第一离欲阿罗汉”：是第一离欲阿罗汉。“离欲”：就是离开一切的这种贪欲。贪欲，很多很多的，这个贪欲。贪财也是个贪欲；贪色也是个贪欲；贪名也是个贪欲：贪一切所好的，这就叫贪欲。那么证得这无诤三昧了，就没有一切的贪欲；也不贪食，也不贪穿，也不贪住好的地方，一切的欲望都断绝了，这是第一离欲。离开欲就得到这无诤三昧，就得到这个清净了；没离开欲就得不到这无诤三昧，得不到清静的这种快乐。
　　“世尊”：世尊哪，“我不作是念”：我不想，我是得到无诤三昧了，我是证阿罗汉果了，我是人中第一了，我是第一离欲阿罗汉了。世尊哪，我没有这种的念头。为甚么呢？“我是离欲阿罗汉。”“世尊。我若作是念”：世尊哪，假设我要有这种的念头的话，我就谈不到清净啰！谈不到离欲了！谈不到无诤啦！“我得阿罗汉道”：我要是，想，“我作是念”，我已经得到阿罗汉道了。那么我要这样想的时候，“世尊则不说”：世尊哪，你就不会说，“须菩提是乐阿兰那行者。”你呀，世尊，你就不会说，须菩提是一个最欢喜修行清净行的这样的人，你就不会这样想了。因为甚么呢？因为我有这种念，那就不够清净了！不够无诤了！不够离欲了。我有这种念，这就是诤，就是不清净，就是没有离欲了嘛！还有这种的妄想了嘛！
“以须菩提”：因为我须菩提，“实无所行”：我无所事事，我一切无著。我既没有我执，又没有法执。我也不执著，不自满说，哦！我已经得到阿罗汉果了、阿罗汉道了。因为我没有这种的这个念，所以，这才够上清净、无诤、离欲阿罗汉。所以佛才说我是一个第一离欲阿罗汉。如果我要有这个念，佛就不会这样讲啦。“而名须菩提。是乐阿兰那行”：而祗不过有一个虚名，说，须菩提，他是一个欢喜修清净行的这么一个人。并没有实体，说，我有一个甚么所得，实无所得。我虽然证了四果阿罗汉，而无所得，视之不见，听之不闻，甚么也没有的。

相逢一笑

B10. 庄严净土分第十

　　佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。

　　前边这个小乘的四果，都应该无所著住。那么释迦牟尼佛，又恐怕一般人以为这小乘的圣人果，不应该执著。那么佛的果或者是菩萨，和小乘的不同了。恐怕有人怀疑，所以又举出佛呀，作譬喻来讲。“佛告须菩提”：释迦牟尼佛，又告诉须菩提，“于意云何”：说，在你的意思怎么样呢？“如来昔在然灯佛所”：“如来”就释迦牟尼佛自称，说是，如来我呀，“昔”，就是以前；说是你以为我，在以前然灯佛那个时候。然灯佛就是给释迦牟尼佛授记的那个佛。释迦牟尼佛就是受然灯佛的记。怎么叫授记呢？授记就是给一个记别号；授一个记别号，就说：“汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。”这就叫给他授记了，预先授的记。
　　在然灯佛给释迦牟尼佛授记这个时候，释迦牟尼佛也是个比丘，然灯佛呢，当时也是个比丘。释迦牟尼佛这个比丘可是，没有成佛的比丘；然灯佛这个是已经成佛了，是然灯佛。释迦牟尼佛，有一次见著然灯佛，从很远的地方走来了；走来，在这个路上，就有一些水、一些泥。释迦牟尼佛因为行菩萨道，他愿意利益一切的人。他看这个路上有水，于是乎他就自己躺到这个有水的地方。那么还有一些个水，他这个身体没有遮住，于是乎他又把他头发（他行头陀行，不剃头的）；这个头发打开，也铺到这泥和水这个地方，请然灯佛在他身上边走过去。然灯佛就满他的愿，由他身上走过去。走过去之后，就对释迦牟尼佛说：“你也如是，我也如是。”说：“你的心也是这样子，我的心也是这样子。”所以说，“你也如是，我也如是。”你也是为法忘躯，我也是为法忘躯，那么共同都是为佛法而行菩萨道。于是乎，就用手摩著释迦牟尼佛的顶，就说：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼”：说，你在来生就成佛了。你佛的名号就叫释迦牟尼佛。
　　然灯佛给释迦牟尼佛授记之后，那么两个人就分手了，各行各道。那么释迦牟尼佛以这种的利益众生的精神来行菩萨道，遇著然灯佛给他授记，所以才说：“如来昔在然灯佛所”：我以前在然灯佛的时候。“于法有所得不”：于这个佛法上，我有甚么法可得吗？须菩提，你想有没有？“不也。世尊”：须菩提听见释迦牟尼佛这样一问，于是乎他就答覆，说：“不也。世尊。”说，不，没有法可得的，世尊。“如来在然灯佛所”：如来世尊你呀，以前在然灯佛那个时候，“于法实无所得”：你对这个法上，实无所得，没有甚么所得的法。
　　“须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不”：须菩提，在你的意思怎么样？修行六度万行这个菩萨他庄严佛土不？他用他这个功德来庄严佛土吗？“不也。世尊。何以故”：须菩提就说，他不庄严佛土；他要有一个庄严佛土的心，也就有了我人众生寿者相了，也就有所执著了，又和那个小乘得初果、二果、三果、四果，那一样的道理了。他要有一个庄严佛土的心，他也就有了我人众生寿者相了。“世尊。何以故”呢？“庄严佛土者。即非庄严”：说是，他虽然来庄严佛土，“即非庄严”，就没有庄严。因为甚么呢？他要有这么一个心，说，我庄严佛土了，他就人也没空，法也没空；他没有空人我的法，那个法也不空：这有了法执和我执。所以菩萨庄严佛土，他不以为他是庄严佛土，不过祗有庄严佛土这么一个名而已。这不过说，庄严佛土，这是个名而已，没有实体的。
　　“是故须菩提”：因为这个，所以须菩提，“诸菩萨摩诃萨”：所有一切的菩萨摩诃萨，“应如是生清净心”：应该生清净心，就是没有所执著的心，就是清净心，没有所执著。没有说：哦！这个是我做的，那个是我做的；哪个功德是我出的，哪一件事是一定幸亏我：没有这种思想的，没有这一种执著心的。“如是生清净心”：如果有这种执著心，说是我做了甚么功德了，那就变成不清净了。不清净就是污浊了。你以这个人心，人我的心来做功德，那是没有功德的；以人我心来庄严佛土，那是没有庄严的。所以菩萨他要生清净心，没有这种染污心，没有像人我、是非哪；我呀、人哪、众生、寿者：没有这些个念头，这叫清净心。“不应住色生心”，不应该执著有这个色而生心。不应该执著住到声香味触法而生心；你要有色声香味触法这种心，这就变成六尘的心了，不是清净心了，不是你真正那种功德了。“应无所住”：应该要无所执著而生其心，应该要无念哪！你要能无念就是无所住。你要是能无念，也就是，无所住而生其心。
“须菩提”：须菩提，你应该知道。“譬如有人”：我跟你举出一个比喻。“譬如有人。身如须弥山王”：他那个身，像须弥山王那么大，“于意云何”：在你的意思里你怎么样？“是身为大不”：这个身是大吗？“须菩提言。甚大”：须菩提说，甚大。“世尊。何以故。佛说非身。是名大身”：须菩提说，甚大呀，但是以后接著又说，佛说那个非身，你要有一个须弥山，那还有边际呢，有了限量了；你要能没有身，没有再可以比的他那个身，“是名大身。”你有个须弥山，那还有限度，虽然是大可是大，但是，那个非身，没有边际那个身，那才是个大身呢！

相逢一笑

B11. 无为福胜分第十一

　　须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施，得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。

　　这一段文是说这个无漏的福德，胜如有漏的福德，无为的福德胜如有为的福德。“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，在前边这个小乘的四果圣人，和菩萨、佛都要不取相，都要无所执著；也没有我执，也没有法执，也没有空执了：一切都无所执著。所以，这是不执著，所以才能得佛果、菩萨庄严佛土、证四果阿罗汉，而要无所执著。那么又恐怕人对这布施上，还有执著这个相，所以又叫须菩提，说：“如恒河中所有沙数。”说，你看见了吗？我们前边这一条恒河，这一条恒河有多少沙呢？“所有沙数。”“如是沙等恒河”：在这一条恒河里所有这一些个沙。
　　恒河那个沙，就像面粉那么细，每一粒沙，甚至于都看不清楚那么细，就像面粉似的。你好像那个面粉，那一粒面粉，你看得不清楚，单单一粒面粉，你看都看不见的。恒河那个沙也是这样。那么它这个沙这么样的细，你说有多少沙呢？这个沙的数量有多少呢？可以说是，用最高的算数师也算不清楚。那么现在把这一个恒河里边，每一粒沙再做为一个恒河。你说这有多少恒河？那恒河沙既然不知道数量了，那么每一粒沙再做一个恒河，这有多少恒河呢？这恒河也没有数量了。那么在这没有数量这么多的恒河里边，所有的沙，那么有多少呢？这更加不可算数了。没有法子知道是多少，“如是沙等恒河。”
　　“于意云何”：在须菩提你的意思里边，怎么样子呢？在你的意思里，认为这沙是有多少呢？“于意云何。是诸恒河沙。宁为多不”：这所有的这么多的恒河沙，你说它是多不多呢？有多少沙呢？“须菩提言。甚多”：须菩提说，甚多啊，这个沙的数量，简直的我数不过来了。为甚么呢？“世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙”：说是，这个恒河，已经就没有数量了，何况恒河里边这个沙又有多少呢？我是不知道了，所以这甚多。何况其沙呢？，何况它的沙数呢？释迦牟尼佛听见须菩提这样子答覆，他就又说了，说：“须菩提。我今实言告汝”：我现在说诚实言，老老实实地告诉你，我实实在在地告诉你。怎么样子呢？“若有善男子”呀，假设要有善男子或者是善女人，“以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不”：说是，所有的修五戒十善的男人和修五戒十善这个女人，“以七宝”－－“七宝”就是金、银、琉璃宝、玻璃宝、砗渠宝、赤珠宝、玛瑙宝，这七宝－－“满”，这个“满”，就是充满了。“尔所”：这个“尔所”，就是像以上所说这么多的恒河沙数，三千大千世界。“尔所”，就是又当“如许”：如，就是像字，就是如是我闻那个如。许就是言字边加个丑寅卯午未的那个“午”字，就是许可的许。如许，就像这么多。如许就是说像这么多。多少哪样多呢？“恒河沙数”：像那恒河沙数，“三千大千世界。”
　　在本经，前一段说过，说过是仅仅就说三千大千世界，没有说“恒河沙数三千大千世界。”现在，又把它往更深了一层讲，更殊胜了一层讲，又往更多了一层比喻。前边仅仅就是“三千大千世界”。现在，是“恒河沙数三千大千世界。”这比以前那个三千大千世界，那又增加了几千万倍。“以用布施”：用这么多的七宝来作布施。“得福德多不”：这个得的福，多不多呢？“须菩提言。甚多”：须菩提说，哦！这个是很多！可是虽然很多，这是有为的福报，这叫有漏的福德，有为的福报。有为，就是有穷尽的时候。有漏的，也是不究竟的。所以，虽然像恒河沙数三千大千世界这么多的七宝来作布施，也仍然是属于有为、有漏的。所以，不是无为无漏的。“得福多不”：得福多不多呢？“须菩提言。甚多”：很多，世尊，须菩提说。
　　“佛告须菩提”：这时候，佛又告诉须菩提，说：“若善男子”：假设若有，世间修五戒十善的善男子，或者修五戒十善的善女人，“于此经中”：在这一部《金刚般若波罗蜜经》里边；不要说，他就讲这一个全部的《金刚经》，就在这个经中，“乃至受持四句偈等。”“乃至”，是超略词。怎么超略词呢？超略就是减少，省文，就是不讲那么多麻烦的话，简而赅之来讲。“乃至”，乃至，就是意思你不要说你读诵这个全部的《金刚经》，你就是，乃至于最少，以最多之中的最少，少到多少呢？少到“乃至受持四句偈等。”“受”，就是心里领受了；“持”，就是执持。就是身心奉行，心里也记得它，身也要行持它，就要实实在在去做去。怎么叫心领受呢？好像说，“菩萨应离一切相。当得阿耨多罗三藐三菩提。”菩萨应该，离开这一切诸相，心里想这个意思：哦！菩萨应离一切相。甚么相也不著，也不著我相，也不著法相，也不著空相：这离一切相啦。
　　这心里明白了，那么要实做去，就是，所行的布施也不要有一个我相，也不要有一个人相，也不要有中间一个受者，不要有一个能施，又有个所施；不要有一个能受，又有个所受，离开这一切的相。离开一切相了，这就是持。你能实实在在照这样去做去。你做了功德而不著住这功德之相，这就是持。这受持。受持多少呢？“受持四句偈等。”“四句偈”，前边也已经讲过一次了，那么就是，或者“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”这也是四句偈。
　　譬如你见著人，你就给他讲了，你说在《金刚经》上，说应该无我相。所以你不要把你呀，看得那么样子的重要。你不要执著有一个你。你又要无人相，也不要执著有人相。你没有我相，没有人相，这就是没有众生相了；你没有众生相，也就是没有寿者相。他这讲了，他一听，哦！这要离一切相了。那么能离一切相就是菩萨了，菩萨就不著相了。不是说，哦！这个功德是我做的，那个功德是我做的，这个庙是我修的，那个经是我印的；没有这一切相，做去就忘了。要真忘了，不要装模作样，故意沽名钓誉。人家问说，那个经是谁印的？我不知道呢！明明他知道，他又说不知道。这就是故意沽名钓誉，你懂吗？
　　你知道就说知道，不知道就说不知道。人家没有问你，你也不必说：哦！这是我做的，这个经都是我印的，你看见！这个经上都有我的名字在这儿了嘛！有他的名字呢！这就著到，我相、人相、众生相、寿者相，都没空呢！要不执著于相呢，你印经印过去就了了，没有寿者相。你了了，那功德是存在的；你要不了，那功德它没有。因为你这儿要是无漏了，那功德才是无漏；你这儿有漏呢，那功德还是有漏。你这自己要能明白无为法了，你那功德也就变成无为了。所以，这是四句偈。
　　还有，“若以色见我”，《金刚经》后边讲，说，你要以这个有形有色的来见我，我是谁呢？佛。以音声来求我，“以音声求我”，以这个音声，你唱的好歌，或者唱的好声音哪，你来求佛。“是人行邪道”：这个人，都是行邪道呢！“不能见如”：不能见如来的法身。那么在前边，说是那个身大如须弥山王，那么个身是大吗？须菩提先说甚大，以后他就说：“佛说非身。是名大身。”那个“非身”－－甚么是“非身”呢？非身，说不是身；不是身，那是个甚么？不是个身，怎么又说是“非身。是名大身”呢？那不是身哪，那是个法身。那佛的法身是绝对待的，没有可以和他比的。如果你要有一个须弥山那么大，那还是和须弥山对的；须弥山也这么大，你这个身也这么大。或者那有一个比须弥山更大的？你就小了嘛！你没有对待，那个法身是绝对待的；没有第二者，祗独一无二的，那才是大身呢！那个“非身”呢，就是法身；所说的法身，不是这个报身。
　　在佛教的教理上讲，这个法身才是真佛呢！那么所以说，“供养清净法身毗卢遮那佛。”毗卢遮那佛，他是遍满一切处的。那个圆满报身是卢舍那佛。千百亿万化身是释迦牟尼佛。在佛教的教理来讲，那个报、化；报身和化身都不是真佛，祗有法身才是真佛呢！所以本经讲的“非身。是名大身。”这个“非身”就是法身。
　　或者这四句说，“一切有为法”。“一切”：所有的都包括在这里边了。“有为法”：就是有所作为的，也就是有形相的，这叫有为法。“如梦幻泡影”：这有为的就好像是梦似的；又好像虚幻不实的这个东西；又好像那个水泡；又好像这个人的影子一样。“如梦幻泡影。”“如露亦如电”：像那个露水似的，又像电光石火似的。“应作如是观”哪，在这一切的有为法上，你都应该作这样的观。甚么叫“有为法”？就是世界上，这一切有形相的，乃至于国、家、自己本身；这有形有相的都叫有为法。这一切有为法都是像梦幻泡影、如露如电这个样子。“应作如是观”：应该作像这样的观。“应作如是观”哪！这个有为法是有坏的。所以，你就给他讲这四句偈。
“为他人说”：而为他人在说。你明白这四句，你就说四句；明白五句，你就说五句；明白六句，你就说六句；明白这一部《金刚经》，你就说一部《金刚经》；明白十部《金刚经》，你就说十部《金刚经》。你要明白多少，你就讲多少。“而此福德胜前福德”呀！你就仅仅讲这四句偈这么少的佛法，而这种的福德，也比你以七宝充满恒河沙数三千大千世界来作布施，那种的功德多。为甚么呢？前边那是有漏的功德，你现在所讲的这个佛法，这是无漏的功德，这是不坏的功德。你以前所讲的，那是有为的功德，那是有漏的功德，那是有相的功德。所以，这个无相虽然少而胜于多，无漏也虽然少而比这个多的殊胜，所以，“胜前福德。”

相逢一笑

B12. 尊重正教分第十二

　　复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。

　　“复次”：这是前边这个经文还没有说完，所以再继续来把它说一遍。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提。“随说是经”：这个经典，随时随地有人讲说这个经典，这叫“随说是经。”“乃至四句偈等”：乃至于没有能把这个全经都演说，因为，或者时间的关系，或者环境的关系，种种因缘而不能把这个全经讲完，就单单讲四句偈等，就好像前边所说的四句偈。那四句偈，一切有为法都像梦幻那样子。那也说－－又有四句偈，说，“凡所有相。皆是虚幻。若见诸相非相。即见如来。”这也是四句。那么无论哪四句，你认为对你当前的人，来给他解说，是最应机，这就是对机之谈，对机说法。“当知此处”：你应该要知道，在你说四句偈这个地方。“一切世间”：这“一切”就是包括这个天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。这儿仅仅说阿修罗和天人，没有说三恶道。因为三恶道，它不容易来供养三宝，所以，这个世间的人和天上的人。
　　这世间有二种世间。甚么是二种世间呢？一种就是有情世间；一种就是器世间。有情世间就是我们所有一切的众生，凡有血气的，这都叫有情；没有气血的，那是无情。甚么叫器世间呢？器世间就是，房廊屋舍、山河大地森罗万象，这都叫器世间。那么有情世间又叫正报；器世间又叫依报。正报，为甚么要有这个世间哪？就因为有这一切的有情。这世间，有这一切的有情，才能作一个世间；如果没有有情的众生了，那世界也就没有了。器世间它是个无情的。那么无情的呢，为有情所依，所以叫依报。这个正报就是，正当来受果报的。我们人在这个世间都是受果报的，这世间。
　　“天”就是天上的人；“人”就是人间的人。“阿修罗”：阿修罗，我们很多人都听过阿修罗这个名词了。我还记得去年暑假的时候，这个果璞告诉我说，她这个家里有一个阿修罗狗跑了。阿修罗狗，还要用人来照顾它：这是一个阿修罗狗。那狗是阿修罗，人也有阿修罗的；人好打架，好战争，这都是阿修罗。天上也有阿修罗；天上阿修罗就欢喜和天兵天将去作战，打架。阿修罗他的这种的性格，就是好斗争，斗争坚固。那么，没有听过经的说，阿修罗？我还不知道是甚么意思。我现在告诉你，阿修罗，是梵语。这个中国话就叫无端正。英文呢，叫甚么？大约叫 ugly ，是甚么？我不知道了。
　　这个又叫无酒。他没有酒喝，一天到晚他想要喝酒。但是也不知道为甚么，卖酒的就不卖给他；不卖给他，所以他没有酒饮。钱是有，但是没有酒喝。人家一看，这阿修罗来了，喔！就不卖给他酒。为甚么呢？怕他喝醉了就打人，所以就不卖给他酒，叫无酒。
　　因为他有天福，没有天权。在天上，有天人的福报，没有天人的权利。所以又叫有天福，没有天德，没有天人的德行。这是阿修罗。阿修罗，怎么做的阿修罗？这个阿修罗呀，就是你欢喜报复。譬如，人家骂你一句，你也想骂他两句；人家打你一拳，你要想打他两拳。总而言之，要加倍奉还。总而言之，你要自己占一点便宜，在斗争上，占一点便宜，这就快去做阿修罗了。可是，“皆应供养”：你有人说这四句偈的时候，这个不单人间的人应该供养，就天上的人，也应该来供养这个说法的人。
　　甚么叫供养呢？这供养，供佛有供佛的这种供养；供养法有供养法宝的供养；供养僧有供养僧宝的供养。供养佛用甚么呢？用香、花、灯，点灯，或者水果，或者，庄严佛前：这都叫供养。或者供茶，供水，这都是供养佛。供养法呢？怎么供养呢？就要好好地保护这个法，看这个经典，不要马马虎虎的，不要看这个经典很随便的，甚么地方都放。放这个经典，你一定要放一个洁净处。你把它放的时候，要放得好好的，要放得规规矩矩的。不要这样放，怎么样放？放得这一本经呢，放到这个台上一半，后边还有一半这么低下去。据这个开佛眼的人看，你这样放这一部经不要紧，韦陀菩萨就要在这个地方，用他这个手来掫著这个经的；他不动弹的，韦陀菩萨。你要放到那个不干净的地方，就是不恭敬经典，这也不是供养。你放这个佛经，一定要比世间那个书籍高；世间书籍放在下边，佛的经典放在上边，放比较高的地方，放到那个清洁的地方。爱惜这个经典犹如我们的生命一样，就像爱惜我们的生命一样，不要拿这个经典随便就把它撕下去一张，随便就把它用火烧了，不可以的！
　　你要烧这个经典，会怎么样子呢？来生愚痴，没有智慧。你烧经典，不要紧；你现在烧了，不晓得怎么样了？来生最笨最笨了！人家教你一遍也不记得，教两遍也不记得，就像那个周利盘陀伽似的。可是周利盘陀伽，他虽然在以前壅塞经路，可是他以后，还种了很多善根，所以遇著释迦牟尼佛，证果成阿罗汉了。我们不知道甚么时候才可以见著佛？如果做这些毁坏经典的事情，愚痴，将来，那后果是不可设想的！所以这供养法。
　　供养僧呢？这供养僧人，在暹罗、缅甸，都是供养吃的东西。那个出家人，都是托钵乞食，到外边去化斋饭。每一家庭，都应该预备出来一碗饭、一碗菜，给这个僧人来乞食时，布施的。我们布施给出家人，在佛国的地方是饮食，可是这有四事供养，四种。四种是甚么呢？第一饮食。第二衣服，出家人要穿衣服，要这个在家人来供养。卧具，卧具就是 sleeping bag 。汤药，就是指一种药品；这种药品供养给出家人，防备他有的时候有病，随时就可以吃一点这个药，就没有病了。这叫四事供养。那么这供养，要在家人来供养，出家人是受供养的；受供养的，在吃饭的时候，所以就有三念五观。出家人受供养的时候应该有三念五观。
　　甚么叫三念呢？易果容前天，他向我请问这个三念五观的道理。我已经给他略略地讲一讲。那么现在，再给大家讲一讲。三念，无论出家人、在家人吃东西的时候，应该作有这三种的念：第一是我要没开始吃饭以前呢，要喝汤的。喝汤，要喝三调羹。这三调羹，第一调羹，这要说：愿断一切恶。这叫发愿，把一切的恶事都断了它，甚么恶念也不起；不单做去，就连这个恶念也要断了它。这是第一个愿。第二呢，是愿修一切善。愿意、发愿做一切的好事；不是发这个愿就算完了，要真去做去。我真要断一切恶，我真要修一切善。第三、愿度一切众生，皆成佛道。我把一切众生，都度他都成佛。这第三愿。喝一调羹这个汤的时候，发一个愿；喝两调羹，发两个愿；喝三调羹的时候，发三个愿。这是第三愿。
　　那在吃东西的时候，不是一边吃，一边看看，哦！你吃这个甚么菜啊？我看看我这碗里有没有你吃的东西，各处去 … 。那人家观世音，你去观饮食。观世音菩萨；你是观饮食“菩萨”。看看所有人的这个饮食，你是观饮食“菩萨”。这观饮食“菩萨”，不是说，哦！你没有，我把我有的给你一点。他看，我自己有没有你吃的东西？是不是你吃得比我吃得好一点哪？不是要 … 尽生的一种贪心。要怎么样子呢？有五种观想。这五种的观想，第一的是记功多少，量彼来处。你要算计算计；算计甚么呢？这个要用多少功、多少功夫？那个农人种田，种子种到地下，生出来，又用种种的人工来栽培，灌溉，它才成熟；成熟，才能把这个米收回来，再用机器把它碾成米，你说费多少功夫？“量彼来处”：你量一量，它那个来的时候，很不容易的，这是第一点。
　　第二、忖己德行，全缺应供。忖，就是思量，就是思忖一下。这个思忖，想一想，我自己的德行是全哪？是缺？我有没有修行？有没有道德？如果我没有修行，受人这供养，应该生惭愧心：赶快要修行，要用功修道，了生脱死，这要生惭愧心。要是全呢？说，哦！我是大德高僧，我也最有道德。这个世界上，大约就我是第一个有道德的高僧了，不要紧吧？也不是。我应该更加努力，我受这供养之后，我更加努力，还要向前精进。我证初果，我就求证二果；证二果，我就求证三果；证三果，我就求证四果：那么总要往上去增进。这是全缺应供，我应该做。
　　第三、要防心离过，贪等为宗。要防备这个心，离开过错。我要吃得不要太饱了。吃得祗要够了就可以了，不要再贪多。病从口入！你要一贪多，怎么样呢？这个东西再好吃，吃多了就会泻肚了；把肚就吃坏、胃口吃坏了，它自己就又泻肚了。这是为甚么泻肚子呢？就因为有贪心，吃得太多了。那个肚里头没有地方存了，所以，就要搬－－香港那个徙置区，就要徙置了，要搬家了，所以就屙肚了。屙肚，懂不懂？哎！那么就贪等为宗，不要贪多。
　　第四、要观想正事良药，为疗行枯。这个吃的东西，就是一种良药；我吃它就令这个身体，不会枯槁，不会干。第五、为成道业，应受此食。我为甚么要吃这个东西呢？就因为我要修成道业，将来成佛，所以受这供养。这是，我们出家人有供养的时候，也不要生一种骄傲的心；没有人供养，也不要生一种贪心。就是，我前几天讲过，就是饿死也应该修行。我修行，为修行而饿死，这是最大的一种光荣，最有价值的一种牺牲！牺牲，所以，不要怕饿死。
　　“如佛塔庙。”那么在有人说四句偈这个地方，都像佛塔庙；这个地方，都应该供养的。“如佛塔庙”：就好像有佛，有塔，有庙，这么样供养。“何况有人。尽能受持读诵”：何况，更有人，他能完全受持这个《金刚经》，又能读，又能诵。甚么叫“读”呢？对本曰读，对著这个本子念经，这叫读；不要这个本子，这叫诵。不要照著本子来念经，这叫诵，诵经。“须菩提”：须菩提啊，“当知是人”：你应该知道这个人；哪一个人？就是说四句偈，为他人说法这个人。“成就最上第一希有之法”：他所成就的最高尚、最第一，也最少有的这种法。“若是经典所在之处”：假设这个《金刚经》所在之处。“即为有佛”：这个地方，就是佛的法身、舍利存在的地方。这一部经就是佛的法身，也就是佛的舍利。“若尊重弟子”：所以说，一切的人见著这一部经，都要好像弟子恭敬师父那么样恭敬。
那么这个做弟子的都要恭敬师父；恭敬师父，也要恭敬这个经。恭敬这个经，也就像恭敬师父这样恭敬；恭敬师父，也就像恭敬这个经这样。经就是师父；师父就是经。你不要把经，和师父分开。为甚么呢？你所明白这个法是从师父这儿来的；师父的法也就是在这个经上来的。这是一的，三而一，一而三。你不要打错了算盘，说，哦！这一部经就是我的师父了，我不要那个师父了。那你不要那个师父，这个师父也没有了。

相逢一笑

B13. 如法受持分第十三

　　尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。

　　“尔时须菩提白佛言”：在前边这一段文说，凡是经典所在之处即为有佛，若尊重弟子。当到这个时候，须菩提又向释迦牟尼佛说了，说：“世尊。”须菩提说呀，这一部《金刚经》，它的功德是这样的多，乃至于受持四句偈等，为他人演说，就是解说，或者自己受持读诵，这功德，比以无量三千大千世界七宝布施，比那个功德还大。既然有这么多的功德，那么这个经应该叫甚么名字呢？所以他说，“白佛言。世尊。当何名此经”呢？这一部经应该叫甚么名字呢？“我等云何奉持”：他说，我们这一些个阿罗汉、声闻缘觉和未来的一切众生，应该怎么样来顶戴奉持这一部经呢？我们怎么样来修呢？“佛告须菩提”：这个空生，他这样请问这个经的名字，所以佛就告诉须菩提，“是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持”：佛告诉空生，说，这一部经，它的名字；你问它的名字吗？它的名字就叫《金刚般若波罗蜜经》。
　　这“金刚”，甚么叫“金刚”呢？这个金刚具足坚、明、利三个意思。在前边讲题目的时候已经讲过，不过还有新来听经的人没有听过；听“金刚”这个名字就不明白，所以现在再把它讲一讲。本来我想，再找一个人替我代讲，我又怕找不出来，所以还是自己讲一讲。坚、明、利，这三个意思。
　　怎么叫坚呢？坚就是坚固；坚固不为一切所坏。甚么也不能破坏它，这叫坚固；而能坏一切，它能把一切都破坏了。说，这个金刚有甚么用呢？能破坏一切，把我一切都给我破坏了，那我一切都没有了？你所以不成佛就因为你有一切；你要没有一切就可以成佛了。你这一切就是你的执著，就是你的放不下。你这一切是从甚么地方来的？是从有相那儿来的。有相，就是有形有相的；有形有相的都会变灭的。那么无形无相，它是不会变灭的。因为它无相，所以你不能把这无相给坏了。无相也就是无念；这个无念就是万法的本体。这一切法的本体就是无念。你要能到无念这种程度上，那就返本还原了。所以金刚，它这个坚固就是能破你这个有念，而不能破这个无念。这个无念也就是这个坚固；坚固能破一切有相、有为、有漏的法，能破坏天魔外道这种的神通。
　　天魔外道，为甚么能破他们的神通呢？就因为他们有相。他没有到无念的这个境界上；要到这个无念的境界上，他也就不是天魔外道了。就因为他都是有所念，有形有相，做有漏的法，种有漏的因。那么这种有漏法和有漏的因，用这个金刚就可以给他破坏了，这是坚。
　　这明：明，就是光明。这个光明有甚么用处呢？光明能破一切的黑闇。有光明就没有黑闇；你要有黑闇，就没有光明。你要光明充满了，黑闇就消灭了。所以金刚具足那个光明，光明之体，所以，把这一切黑闇都给摧毁了。
　　利：这个利，就是锋利。锋利就是像那个刀似的。这个刀要是利，就是斩甚么就断了，一斩就斩断了；要不锋利，斩一下也不断，斩一下也不断，这叫钝，而不叫利了。这个利，就是这个刀非常锋利。金刚的用就和这个刀锋利一样，能摧邪显正，把这一切天魔外道，这种的邪知邪见都给斩断了。斩断邪知邪见，斩断我们人的一切烦恼无明，可以斩断。所以，这金刚的体是坚固的，金刚的相是光明的，金刚的用是锋利的。所以以金刚来作比喻这个金刚法。金刚作比喻是般若波罗蜜这个法，所以这一部经就叫法喻为名。以这个法喻作这一部经的名字。
　　“般若”：般若有三种；有文字般若、观照般若、实相般若，这三种。文字般若就是所有的一切经典、所有一切的文字，这是文字的智能。你由文字的智能要起观照的智慧。观照，观就是观察；照就是照了，照明。你先由文字般若而生起观照的般若，由观照的般若，而到达实相的般若这种程度上。甚么叫实相般若？这实相是无相，实相者无相也；可是无所不相也，无相无不相。这个文字般若、观照般若、实相般若，这三种，分而言之，是三种般若；合而言之就是一种般若。这个般若也就是一个代表的名词。代表名词，它的本体也是当体即空，当体即假，当体即中。你不要执著它，这是空；你也不要执著这个空，这是假；在这个空、假里边，你都无所著住了，这就是个中道。那么又者，这个般若，因为有多含的意思，所以没有翻译，还保留这个般若的名字。
　　“波罗蜜”：波罗蜜，就是到彼岸，到彼岸了。甚么叫到彼岸呢？这个到彼岸，就是你所做的事情，做完了，这就叫到彼岸。修行，由凡夫到佛地，这是到彼岸了。由凡夫乃至于成佛，这是到彼岸了。你做一件事情，把它做了了，这也叫到彼岸了。彼岸是对此岸而言的；要没有此岸也就没有彼岸。此岸是甚么？此岸是生死。彼岸是甚么？彼岸是涅盘。因为我们从生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到这个涅盘的彼岸，这叫波罗蜜。我们从旧金山坐船到奥克兰、到屋仑去，这也叫到彼岸。就是达到那个目地，这就叫到彼岸，这就是波罗蜜了。
　　“以是名字”：金刚般若波罗蜜就是这一部经的名字。以这个名字，“汝当奉持”：你须菩提，空生，你呀，应该顶戴奉持这一部《金刚经》。顶戴就是恭敬的意思，好像戴到头顶上，这么恭敬。所以，我们研究佛学的人对这个佛经，一定要爱护恭敬；你要不爱护恭敬佛经，这就谈不到顶戴奉持了。那么你能爱护恭敬佛所说的经典，就好像恭敬佛一样。为甚么？前边不讲吗？凡是经典所在之处即为有佛。这个经典所在甚么地方，甚么地方就是佛的法身存在的地方，也就是佛法的存在地方，也就是僧伽存在的地方。那么所以，有这个经典就佛法僧三宝都具足了，所以你必须要恭敬。
　　“所以者何”呢？甚么原因你要受持这一部经呢？“须菩提。佛说般若波罗蜜”：须菩提，佛说这个般若波罗蜜，这是依照著中道实相的理体，这说有般若波罗蜜。“即非般若波罗蜜”：要按照这个真谛理来讲，这就不是般若波罗蜜。真的是离语言，离文字；既然离语言，离文字，那么怎么会又有般若波罗蜜呢？甚么都空了。这按真谛理，就是“非般若波罗蜜。”“是名般若波罗蜜”：要按照俗谛来讲，这是个假名而已，这个假名叫般若波罗蜜。这个“佛说般若波罗蜜”，这是按照中道实相，说有般若波罗蜜。“即非般若波罗蜜”：按照这个真谛理，根本没有这个名字。不立文字又怎么会有个般若呢？离语言，离文字，所谓“言语道断，心行处灭。”言语那个道路断了，没有了；有甚么般若波罗蜜呢？没有。心行处灭，你那个心所想的地方都没有了。所以这个不立文字，“即非般若波罗蜜。”“是名般若波罗蜜”：这不过提个假名而已，也叫般若波罗蜜，所以你不要执著。你也不要执著空，也不要执著有；也不要有人执，也不要有法执，也不要有空执。你要一定说有这个般若波罗蜜，那就是一个执著。所以，“即非般若波罗蜜”。
　　“须菩提。于意云何”：我说这个道理，在空生你的意思里边怎么样子呢？你觉得这个道理，认为有甚么意见呢？你可以提出来讲一讲啊？须菩提，“如来有所说法不”：你说，我说般若波罗蜜这个道理，你明白没明白；我不知道，我再问问你，“如来有所说法不”：佛有说法吗？“须菩提白佛言”：须菩提对佛就说了，“世尊。如来无所说”：你说！这佛在这儿说法呢，他就问须菩提，他有没说法，硬逼著这个须菩提，叫他说他没有说法。哎！那么须菩提，一看，佛这么样问，明明佛在这儿说法呢，怎么还问有没有说法呢？这应该怎么答呢？须菩提大约一看，他解悟空理了。解悟空理，他叫空生，他解空第一。于是乎，他明白这个真正的般若是没有、无所说，所以他就说，无所说，“如来无所说”。
　　那么一般人哪，看这个经文，就会不明白。明明佛说法，又问有没有说法。须菩提就说，没有所说法。甚么道理呢？须菩提和释迦牟尼佛，这互相问答，这是讲真正的般若。谈到真正的般若，既然不立文字，离开语言，那么又有甚么可说的呢？一切法空相，是无言说的。所以佛说法四十九年，临到圆寂的时候，入涅盘的时候，他说，没说一字，一个字也没讲。说，要有人说，说佛说法，这就是谤佛。这就是谤佛；那么说，佛既然没有说法，为甚么又有这么多经典是佛所说的？这个道理，对著有为的人说有为法，对著无为人要说无为法。《金刚经》所说的：“法尚应舍。何况非法。”就是法也应该舍了它，何况不是法呢？佛所以说，他没有说法，就怕人执著这个法相，有了法执。有法执和这个我执是一样的；那么法执、我执都没有了，连这空执也要没有了。所以现在讲般若法门，是连这个空也都不要执著。
　　“须菩提。于意云何”：他说，须菩提，在你的意思里怎么样子呢？“三千大千世界。所有微尘。是为多不”：在你意思里，所有这个三千大千世界，这个小的是邻虚尘；邻虚尘，就是和虚空是一样的，你看不见的。我们眼睛能看见这个微尘，再剖成七分，这叫邻虚尘，就和虚空是一样的。好像在这个虚空里边，那个尘根本很多很多的，不过我们眼力看不见而已。但是这叫邻虚尘，与这个虚空做邻居了，这叫邻虚尘。那么邻虚尘和能看见这个微尘，“是为多不。”那么三千大千世界这个微尘你说多不多？“须菩提言。甚多”：须菩提说，这个微尘甚多，“世尊。”他说很多。
　　那佛又叫一声“须菩提”，说“诸微尘。如来说非微尘。”说这个微尘，所有一切的微尘，“如来说非微尘”，也是按照实相来讲；说它是微尘，要按照真谛来讲，它就非微尘，没有了，按照俗谛讲，那么它不过“是名微尘”而已，是个微尘的名。所以，“如来说世界。”那么这个积微尘而为世界。微尘，就是这个依报的最小的；世界呢，这是一个依报的最大的。最大的这个依报，是从最小的积聚而成的。你这一个世界怎么有的？由这个众微尘，众多的微尘积聚而成的这么一个世界。要把这个微尘分开，这个世界也没有了。所以说，“如来说世界。非世界。是名世界”而已。
前边所说这些个道理，都不外这个空假中。你知道一切法空，这是个空谛；你知道一切法是假，这是个俗谛。你一切法空，这是个空谛；一切法是个假的，这是个俗谛。你要知道这个非空，非假，也不是空，也不是假，这合中道中谛，这叫中谛。那么现在所说这个般若，说来说去，没有说。所以，须菩提善说般若；那个梵天的天王善听般若。须菩提问他，说，我说甚么来著？梵天说是，尊者无所说。那么须菩提问，那么你听的甚么？他说，我也无所听。须菩提说，这是真般若。无说无听是名真般若。所以佛，“佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。”这都是假名而已。

　　须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。

　　释迦牟尼佛又叫一声须菩提。须菩提，在你的想像怎么样呢？“可以三十二相见如来不。不也。世尊”：说你，你可以用如来这三十二相而见如来的法身吗？你见著这个三十二相，你以为这就是佛的法身吗？“不也。世尊”：须菩提听释迦牟尼佛这样子再问他，他说：“不也。”说，不可以的。不可以以这个三十二相，佛的三十二种相好就当是如来的法身了。“不可以三十二相得见如来”：你不可以三十二相，就认为是佛的法身了。“何以故”呢？甚么缘故不可以三十二相，得见佛的法身呢？“如来说三十二相。即是非相。是名三十二相”：如来，这是释迦牟尼佛，这个“如来”是须菩提说，释迦牟尼佛所说的三十二相，这是一个应身的三十二相而不是法身的三十二相。应身也就是化身。这个化身三十二相将来是会变灭的，不是永远的。佛的法身呢，是不生不灭，不垢不净，不增不减的。所以，释迦牟尼佛你所说这个三十二相，这是应化身的三十二相。“即是非相”：这不是真正佛的相，不过这也就是按照假名三十二相而已。
　　“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说：须菩提，“若有善男子善女人”：说是，假设要有世界上的受五戒十善的这种男子，和受五戒行十善的女人，“以恒河沙等身命布施”：他用，好像恒河沙这么多的身命布施。恒河沙数，这是太多了！就好像，释迦牟尼佛在因地的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰。
　　怎么舍身喂虎呢？释迦牟尼佛，修道的时候，在山上修行。修道，在山上，有一次他看见有两个虎，一个虎的母亲带一个小的老虎。因为这个天哪，下很多雪，把这虎的饮食也给断了，一切的这所有的畜生，也都不出来了。虎也找不著东西吃，于是乎就要饿死了。释迦牟尼佛在因地一想：这一饿，饿死两只虎。这个虎母亲饿死了，把这个小虎也饿死了。于是乎，他就发愿，把自己这个身体，布施给老虎来吃。你想这个老虎是世间最恶的一种兽类，任何人也不会把自己的生命，来愿意布施给这个老虎做饮食的。可是释迦牟尼佛看见老虎这么样饿，于是乎就发一种布施心，就把自己的身体，跳到那个老虎的面前，给那个老虎吃。这是以身命来布施。
　　又割肉喂鹰。那个鹰，要吃一个鸟仔。这个雀，就跑到释迦牟尼佛怀里去，叫释加牟尼佛救它－－释迦牟尼佛那是在前生，不是在今生－－说是，它这个鹰要吃我，你快救一救我。释迦牟尼佛说，怎么样救你？这个鹰也就说，说你救它，可是把我饿死了。你这是救一个众生，杀一个众生。你这也不是慈悲心哪？释迦牟尼佛听见它这样说，于是乎把自己的身上肉，就割下来喂这个鹰，给鹰吃。这个鹰吃一块也不饱，吃一块也不饱，把释迦牟尼佛的肉都给吃了了，它还说不饱。那么于是乎释迦牟尼佛说，那好，你把我身上的肉都吃了好了。那么于是乎这个鹰也毫不客气，就把他身上肉都给吃了了。这叫割肉喂鹰。
　　那么释迦牟尼佛以这样子的布施心来求佛道。我们现在的人，布施几个钱就觉得心也疼了，肝也疼了。呵！周身都觉得 … ！舍出两百块钱来，那有三天睡不著觉。这两百块钱，我要做一个多礼拜、两个礼拜才可以赚得到两百块钱。算这个帐，算得很清楚的。释迦牟尼佛，在因地就不算这些个帐，所以他成佛。我们为甚么还没成佛呢？就因为这个帐目算得太清楚。说，那不清楚，要糊涂帐吗？糊涂帐也不要了，连个糊涂帐都没有，那就是清了，那就清净了。你还有个糊涂帐，甚么叫糊涂帐？你算不清楚，这就是糊涂帐。
　　释迦牟尼佛在因地的时候，舍过一千个身来救度众生。再要往详细了说，这所有三千大千世界，没有一粒微尘那么多地方，不是十方诸佛舍身命的地方。所以我们应该发这种大乘心。就不舍身命，所有的身外物、一切的财产赶快都要不要它，都要作布施。所以这舍身命，“以恒河沙等身命布施。”
　　“若复有人”：假设要再有另外一个人。“于此经中”：在这一部《金刚经》里边。“乃至受持四句偈等”：就是，乃至于最少，念这四句偈颂这么多。“为他人说”：为其它的人来讲解，解说。“其福甚多”：他这个福报，就比你用恒河沙那么多的身命来布施，还多，那个功德比那还多。
你们听《金刚经》之后，赶快去到各处去讲《金刚经》去了。好做多一点功德，得多一点福报。这个比你们布施多少钱的功德大，我现在给你们讲，我的功德也不小的。

相逢一笑

B14. 离相寂灭分第十四

　　尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人成就第一希有功德。

　　“尔时”：就当尔之时。当释迦牟尼佛说，有人用这个三千大千世界，这么多的七宝，和恒河沙这么多的身命布施，要有另外一个人能诵持这个《金刚经》，而也为他人解说，虽然就四句偈颂那么少，他所得的福德也比用恒河沙数身命布施那个福德多。为甚么这样说呢？因为以身命来布施，也祗能救其它的人的生命，而不能使他返本还原，恢复他的本来面目、本有的法身。你要给他说法，令他由此背尘合觉乃至成佛，那么这是救度众生的法身。所以这功德是没有法子可以把它比较出来的，就是这个时候。“须菩提”：当须菩提听完了释迦牟尼佛这样子讲的时候。“闻说是经”：听见《金刚经》这个道理，“深解义趣”，他对于《金刚经》这无相的道理，他是深深地了解；这种的意义，和它的归趣、它的趋向，他完全明了了。所以这“深解义趣 ”：因为他完全明了，所以就生出欢喜心来，生出一种欢喜心。
　　欢喜到甚么程度呢？欢喜得就哭起来了。这个“涕泪悲泣”：就哭起来了。“涕”：这流鼻涕，鼻涕也流出来了。“泪”：眼泪也流出来了。“悲”：就非常悲哀。那么悲哀都是，忧愁才哭哪。人觉得有不如意的事情，他哭。为甚么须菩提他这欢喜的时候，又哭起来了？我们一般的人，有的时候，乐到极处就会流眼泪。所谓“乐极生悲”，乐到极点了，所以就变成悲哀了。我们一般的人都知道，说是啼笑皆非。这就是到啼笑皆非的程度上了。你说他乐吗？欢喜吗？但是他又哭起来了。你说他是哭吗？又是欢喜。啼就是哭；笑就是欢喜。那么现在，释迦牟尼佛说这个般若妙法，因为太妙了，所以，使令须菩提也啼笑皆非了。那么这个啼笑皆非，并不是说，释迦牟尼佛讲的道理不究竟，引得人啼笑皆非。因为这个深般若，讲得彻底究竟，于是乎须菩提，就欢喜得闻这个别教的般若妙法。
　　别教，这个般若法门属于别教；别教就是般若时。教有藏、通、别、圆。那么这个般若，属于别教。他所闻到别教这种妙法般若，所以就欢喜。悲，悲就是悲悟以往之不谏，他觉悟过去欢喜小乘法，欢喜声闻法是不对了。所以他现在，因为“悟以往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远。”他知道，我这个迷途，我误入歧途，我好这个小乘；这小乘，就等于岐途一样。在大乘来说，这小乘就好像误入歧途似的，可是，没有太远。“实迷途其未远。觉今是而昨非。”我现在才知道，求这个大乘的法，这是对的；我过去欢喜小乘声闻的果是错了。因为有这种种的感觉，所以他又欢喜，又悲哀，所以才涕泪悲泣。“而白佛言”：对佛就说了，说：“希有。世尊。”“佛说如是甚深经典。”他说，很希有的很哪，世尊。前边，最初那一分，他也叹希有。那个希有，是赞叹释迦牟尼佛日用伦常；这日用，行住坐卧都表现这种的般若法，所以他赞叹稀有。此地这个希有呢，他是说这个经典，甚深稀有。他说，从来都没有的这个，世尊哪，很稀少的，佛说如是甚深经典哪！本师释迦牟尼佛，现在所说这个“甚深”，这样甚深的经典。“甚深”：就是小乘人，不容易了解，所以叫甚深的经典。
　　“我从昔来所得慧眼”：我自从亲近释迦牟尼佛，跟著释迦牟尼佛您学这个佛法，我所得到这种智慧的眼目。智慧，慧眼就是智慧眼。这个智慧眼，也可以说是五眼之中的一个智慧眼，也可以说以智慧来做眼目，就是不盲从；不是随随便便，人家说一个任何的道理就可以盲从的。他不盲从，这叫有智慧眼。怎么叫盲从呢？盲从就是以盲引盲；以盲来领著盲人。那么以盲引盲，这大家都找不著路。所以，这为甚么会以盲引盲？就因为没有智慧眼。这个智慧眼，就是能分别是非，能分别黑白，能分别是法非法，有这种的智慧。“未曾得闻”哪，我从修道以来所得的智慧，我从来就没有听过，“如是之经”：好像现在释迦牟尼佛所说的般若法门这样的经典。“世尊。若复有人”：我听了是信了，假设另外有一个人，“得闻是经”：他听见这一部经了，“信心清净”了，“则生实相。”他，生出来一种信心清净。
这个“信心清静”，怎么信心还有不清净呢？“信心清净”，就是不怀疑，没有疑惑心，没有不信的心，祗有一个清清净净的信心，一点也没有夹杂，这叫“信心清净。”“则生实相”：这个人，他就会生出来这种实相无相的智慧。“当知是人”：应该知道这个人，“成就第一希有功德”：他的成就就是最第一、最希有。他这种功德，也是没有甚么可以比的。为甚么呢？他能以专一信心而没有疑惑。信到极处就会得到实相的理体；因为得到实相的理体，所以这是最希有的、最第一的 。

　　世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。

　　须菩提称了一声“世尊”，说“是实相者”，所以说，“即是非相”。甚么叫实相呢？这个实相就是非相，就是无相。“是故如来说名实相”：因为这个，所以如来，就说这个实相叫无不相，无所不相。实相本来是无相，但是无所不相，是无所不相。“世尊。我今得闻如是经典”：我须菩提现在听见《金刚般若波罗蜜经》这个经典。“信解受持”：我也可以有清净的信心，也可以明白这个般若的妙法。我又可以受之于心，持之于身，终身受持而不忘记。“不足为难”：这是很容易的一件事。为甚么呢？也就因为须菩提，在过去久远劫，种诸善根，所以他才能不足为难呢！要没有善根的人呢，听见这个般若妙法，他就不生清净的信心，就狐疑不信。所以，我在以前曾经供养无量诸佛，种诸善根。这个诸善根，有十一种，有十一种这个善根。
　　十一种的善根：第一就是信根。第二，就是惭根，惭是惭愧的惭，无惭无愧的那个惭。第三呢，就是愧。你要能以遇著事情生惭愧心，觉得自己做错了，啊！改恶向善，生一种惭愧，这都是一种好的现象，这都属于善根、有善根。你要无惭无愧呢，就没有善根；有惭有愧呢，这就是善根。信是一个，惭是一个，愧是一个：这三个了。还有无贪，这是一个，这四个了。无嗔又是一个，没有嗔恨心，这是五个善根。无痴，这是六个。这个精进，这也是一种善根。轻安也是一种善根。轻安，这是在坐禅，有一种轻安的境界，这也是一种善根。不放逸，不放逸也就是不懒惰。怎么叫放逸呢？放就是放松那个放；逸，就是这个 Loni 这个名字叫果逸，那个逸。这果逸的逸，也可以说是隐逸的逸，又可以说是放逸。放逸呢，就是把他放跑了，跑出去，随便各处跑，也就是不守规矩；要不放逸呢，就是守规矩了。这不放逸。这多少了？是七个、是八个了？（弟子：现在是九个。）现在是九个了？不放逸，还有这个不害。不害，就是不害其它的人。还有行舍。行舍就是做这个布施。现在多少了？（弟子：还有没有？）你数一数。（弟子：一、二、 …… 、九、十、十一。十一个。）十一个。（弟子：现在有十一个。）就是十一个。这有十一个，这叫属于善心所的十一种善根。这心所法有五十一个，现在是讲十一个心所法。我讲经的时候一点一点添上去，突然间讲全了，记不清楚。这是十一个善根的心所。
这须菩提，在无量劫以前，他修这种的善根，所以他才不足为难。“若当来世”：我须菩提虽然是很容易生信心，很容易受持这个经典，可是，将来若当，将来的时候，未来世的时候。“后五百岁”：在这末法的时候，斗争坚固那五百岁的时候，“其有众生”：有这一类的众生，“得闻是经”：他也听见这《金刚经》了，“信解受持”：他要能信，能解，也能受持，“是人则为第一希有。”这个人哪，在这末法的众生里边，是最第一、最希有了！“何以故”：甚么缘故这个人是最为希有的？“此人无我相。无人相”：他，无我相，他就没有贪了；无人相就没有嗔了；无众生相就没有痴心；没有无寿者相就没有爱心：这没有贪、嗔、痴、爱这四种的痴心。“所以者何”：所以然的缘故，是甚么道理呢？“我相即是非相”：我相，这也应该没有相的。人相、众生相、寿者相，也都是无相，也都应该无相了。你要能得到无相这种境界，无相也就是实相；实相也就是无相。“何以故”呢？又甚么缘故这无相就是实相呢？“离一切诸相”：这个佛常常讲的，说：“离一切诸相。则名诸佛。”离开这一切的非相就是实相；你能得到实相，这就得到诸佛的理体，诸佛那个自性的理性，所以，这个“则名诸佛”，也就是一定会成佛的。

　　佛告须菩提。如是如是。若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。

　　“佛告须菩提”：须菩提这样向释迦牟尼佛来陈说，佛听过之后，随著就告须菩提，说“如是如是”：说，是这样的，是这样子。你所说这个道理对的，“如是如是”：你也这样想，我也这样想，所以是“如是如是。”“若复有人”：假设要再有人，“得闻是经”，他听见这一部《金刚般若波罗蜜经》，“不惊不怖不畏”：他也不惊恐，也不怖惧，也不怖畏。怖、畏，这都是恐惧的一种表现。
　　为甚么人会惊、怖、畏呢？因为凡夫从来就执著这个我相，现在你叫他没有我了。呵！他害怕了，惊怖畏起来了。怎么？我跑到甚么地方去了？怎么会没有我了呢？他惊起来了。哈！我现在在这儿存在著呢，怎么可以没有我了呢？他惊怖畏起来了：这是凡夫的惊怖。二乘呢？他虽然有我，我已空了；但是法没有空。所以，他听见法尚应舍这种法门，法怎么还可以舍？他也恐惧起来了。哦！那把法舍了，我用甚么来修行呢？这可是，甚么自己也没有了；自己没有了，所以就觉得，惊怖起来了：这二乘的。
　　权乘的菩萨，他虽然证得我空、法空，但是他没有得到空空，他没有空，这个空也要空了。你有一个空的存在，那还有一个空执。所以佛法呢，也要没有我执，又要没有法执，连这个没有我、没有法，剩了一个空。你要是执著这个空了，这叫耽空滞寂。耽空，就在这个空这个地方，你就站住了；滞寂，在这个地方不走了，就守著这个空，这又是错了。
　　那么权乘菩萨虽然得到人空、法空，但是他没有得到空空。现在连空都没有了，这般若讲的般若实相的理体，连空都没有了。所以他也就恐怖，惊起来了。那么现在这个人听见这个经，他不惊恐。不惊恐，那么他是明白真正的般若波罗蜜的法了。所以，释迦牟尼佛说，“当知是人”：应该知道这个人，“甚为希有”：这个人哪，是最为希有的。
　　所以，我们人做一点功德就挂到嘴上！说，我做了甚么好事了，我又做了多少功德，好像那个梁武帝似的，那简直是太愚痴了！他因为，没有明白这个般若法门；这个般若法门，甚么都是过去就没有了。你要有一点就有所挂碍。所以《心经》上说，“无挂碍故。无有恐怖。”你有你的功德存在你的心里，那也是挂碍，所以你就不能远离颠倒梦想。你要想远离颠倒梦想，就要无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，就不惊不怖不畏了，远离颠倒梦想，究竟就得到涅盘了。所以《心经》那个道理，那是非常的妙的！
　　这个须菩提，释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：“何以故”呢？为甚么这个人是希有呢？须菩提，“如来说第一波罗蜜。”如来所说的第一波罗蜜，是要按照原理、中道来讲，这是第一波罗蜜；要按照这个真谛理来讲，“即非第一波罗蜜”，根本就没有的，第一波罗密都没有。“是名第一波罗蜜”：这不过依照俗谛，给它取个名，叫第一波罗蜜而已。
　　“须菩提”：佛又叫了一声须菩提，说：“忍辱波罗蜜”：这个忍辱，是个波罗蜜。“如来说非忍辱波罗蜜”：你这个忍辱，应该没有相，没有忍辱相；你要有一个忍辱相，那还是著相的忍辱，还是执著的忍辱，还是没有放下的忍辱。你还是，没有能真忍辱；真忍辱也没有人相，没有我相，没有众生相，没有寿者相。既然四相没有，你又有一个甚么可忍的呢？所以说，这个忍辱，如来说，“须菩提。忍辱波罗蜜”：这个忍辱，按照中道说是忍辱波罗蜜。“如来说非忍辱波罗蜜”：你要是人空、法空、空也空了，哪有一个波罗蜜可忍呢？没有的。“是名忍辱波罗蜜”：这是依照俗谛而有一个名称，叫忍辱波罗蜜而已。“何以故”呢？甚么缘故？为甚么这个忍辱波罗蜜，说它没有忍辱呢？
　　“须菩提。如我昔为歌利王割截身体”：好像我在因地的时候。因地，因就是因果那个因；地呢，就是果地的地。因地就是在前生以前的事情。“为歌利王割截身体。”这“歌利王”，歌利王，有的翻译成迦陵伽王。玄奘法师就翻译成，这割利王，也就是有的经上说歌利王。有的就这个“歌”字，翻译成那个割，用刀割的那个“割”。相信，这个翻译法也就因为这个王，他把释迦牟尼佛身体给割开了，割释迦牟尼佛的身体。所以，这个字有的就用这个唱歌的歌；有的经上，用那个割解身体那个割字。
　　那么在释迦牟尼佛因地，不知道多久的时间了，有这么一生。他很年轻的就到山上去修行。这个山，就近歌利王他做国王这个城市，大约没有很远，或者有二十、三十里的样子。那么这歌利王有一天，就出去打猎。打猎，听得懂吗？（弟子：是要去杀那个众生。） hunting 。（弟子： Yeah 。）去打猎去。打猎，他带著很多的军队，又带著文武百官。那么，他觉得还不够这个风头，不够派头，又带著宫娥、婇女、妃嫔，他这些个最美丽的女人都带出去了。因为他舍不得离开这一班女人，所以就带著一起出去打猎。连打猎再玩女人，你说！他觉得这种浪漫的生活，是很十足。十足，就是很满足了。那么带著婇女打猎，到这个山上打猎。那个打猎的地方很大的，这歌利王就去追这个獐、麃ㄆㄠ pao （上“鹿”下“包”）、野鹿，或者老虎，或者甚么，他就追赶那些个野兽去打。
　　这些个女人，她没有那么大胆子，一看著这种野兽，她自然就是躲躲藏藏，不敢跟著这个歌利王去打猎。那么往这个山上一走，就遇著一个在那儿修道的一个比丘。这个比丘，大约有十八、九岁的样子；很年轻的，生的相貌大约也很过得去的，不十分的美貌，大约都有普通人那么样。这些个婇女看见山上有这么一个青年人，好奇心就都生出来了。他虽然是个比丘，很年轻，留著长长的头发，穿的衣服也很褴褛的、很破的。这一些个女人哪，以为这是个妖怪，这是个会吃人的，或者是妖怪，或者禽兽，就很怕的。很怕呢，就说：哦！这个地方也有一个，你看那个野兽像个人似的。等那释迦牟尼佛说，哦！我不是野兽，我在这儿修道的。这一些个人，哟！甚么叫修道的？在这宫里边，从来就没有听见修道的这个名称；到这儿就听他会说话了，就走近前去和他一谈起来，释迦牟尼佛就给他们说佛法。
　　这一说佛法，她们都见所未见，闻所未闻，于是乎，就在这个地方停止下来，就来听佛法。正在听著这出神的时候－－出神呢，就听著很欢喜听，旁边有甚么动静，她们也都不知道了；不知道了，这歌利王追赶这个獐、麃ㄆㄠ pao （上“鹿”下“包”）、野鹿，回头一看，这些宫娥婇女都跑到甚么地方去了？于是乎又回来找他这些个女人；找女人，一找就找到这个比丘这儿了。他在远处一看，哦！这一些个宫娥婇女在那地方围著一个人，那个人在那儿给她们讲，讲甚么呢？于是乎他就蹑手蹑足地走道，慢慢地慢慢地来，好像做特务似的，到这个地方－－特务这个情报的消息。到这儿一听，哈！这释迦牟尼佛在这地方给她们讲佛法。这些个宫娥婇女，他这些妃嫔哪，就都注目凝神，也不知道歌利王走到身边来，甚么都不知道了。
　　这歌利王就出声了，说：喂！你在这儿干甚么呢？他说：我修道的。你修道？你证了罗汉果了没有？释迦牟尼佛说：我没有证罗汉果。说，那么你证了不还果了没有啊？你证了三果了没有啊？你没有证四果，你证三果了没有啊？释迦牟尼佛说，我没有证三果。说：那么你没有证三果。这个世间有一些个仙人，他服气，食果；他吃这个气，服气吃果，吃这个水果，吃这个 fruit ，这么生存在世界上，他们都有贪欲－－贪欲就是淫欲－－他们都有这个淫欲心。你这么年轻，在这个地方，你也没有证果。你有没有淫欲心哪？释迦牟尼佛说：我也没有断。没有断，那就承认有了。这个歌利王更发脾气了，说：那你没有断淫欲心，为甚么你看我这一些个女人看得这么样，你怎么能忍得住你这个淫欲心呢？释迦牟尼佛说：我虽然没有断淫欲，但是我不起淫欲的念。我修行观这一切都是无常。我修这个不净观，九种不净。歌利王说：哦！你修不净观，你这简直是骗人的嘛！你有甚么证据，你不起你这个淫欲念呢？你能忍得住你这个淫欲的念头啊？释迦牟尼佛说：我忍得住，甚么都可以忍。你能忍？好！这现在我先把你的耳朵给你割下来。
　　于是乎抽出这宝剑，就把这个比丘的耳朵就给割下来了。割下来了耳朵，这些文武大臣一看，这个释迦牟尼佛的耳朵被歌利王给割下来了，还是一点没有痛苦的样子。于是乎这一些文武白官就说了：大王！你不要割了。他是个大士，是个菩萨啊，你不可以割。歌利王说：你怎么知道他是菩萨？你怎么知道的？这个大臣说：我看你割他耳朵，他一点颜色都不变的，还像没有这么回事似的。你怎么知道他没有回事？他心里那儿嗔恨我，嗔恨得很厉害。我再试一试他。于是乎拿起宝剑，又把鼻子给割下来了。把释迦牟尼佛的鼻子也给割下来了。说，你嗔恨不嗔恨？释迦牟尼佛说，我不嗔恨。好！你不嗔恨。大约你还是不讲实话，你尽骗人哪！你骗这些个女人可以，你骗我就骗不了的。你真能忍得住？我把你手给你剁下来一个，看看你怎么样？把手又给剁去一个；剁去一个，问他，能忍不能忍？释迦牟尼佛说，我没有事情。好！你没有事情。我再把你那个手也给剁下来了。那个手也给剁去了。问，你还嗔恨不嗔恨？你现在有没有嗔恨心？释迦牟尼佛说，我没有。手给你剁下，你还说没有嗔恨心，我不相信的！我不相信世间有人，人家把他耳朵、鼻子、两只手都给剁下来，他不嗔恨！你这个真是古怪了！把腿给剁下来一个，把脚也给剁下了一个。问，你还嗔恨不嗔恨？他还不嗔恨。把那个脚也给剁下来。两个手、两个脚、两个耳朵、一个鼻子都给割下来了，说，你现在嗔恨不嗔恨？释迦牟尼佛还说，我不嗔恨。
　　这个时候四大天王就发了脾气了，你看你这个歌利王，真是混蛋！这个人在这儿修道，你来这样欺负他；我们是护法，应该来惩罚你。于是乎天就下这个大雹子，下这个冰块，又飞砂走石，把这个山石也都给刮起来了。歌利王一看，喔！这回惹了祸了。这回怕了，于是乎就跪到这个没有手、没有脚的、也没有耳朵、没有鼻子这个比丘的面前，说：唉呀！现在我知道错啰！我这回，上天要责罚我了！你不要嗔恨我了，你不要生气了！释迦牟尼佛说，我没有生气，我没有嗔恨你啊！我不相信哪！那你要不生气，怎么这个天祂来罚我了呢？释迦牟尼佛说：我有证据。我如果要生嗔恨心的话，我这个手脚就不会再恢复原有的手脚，和耳朵、鼻子；如果我没有嗔恨心哪，我这个手脚和耳朵、鼻子都会恢复如故，像原来你没有斩那时候一样。说完了这话之后，果然这个手也生出来了，脚也生出来了，耳朵也生出来了，鼻子也生出来了；生完了，又说，等我成佛那一天，我先度你来成道业。他发愿先度这个歌利王成佛。所以释迦牟尼佛今生在成佛的时候，就先度憍陈如尊者。
　　憍陈如就是这个歌利王的前身，前身就是歌利王。所以，我们一般人哪，听经听到这儿，说：哦！那这个比丘在山上修行，他修忍辱的功夫。我也到那地方去把他鼻子、耳朵给割下来，他好发愿先度我。但是你要遇著释迦牟尼佛这样慈悲心、忍辱的人就可以；要是遇不著释迦牟尼佛这么样的慈悲、忍辱的修行人哪，他生一念的嗔恨哪，你就会堕无间的地狱的。这个不要轻易尝试这种的办法。况且你也没做国王，要做国王或者也可以的。
那么，我在以前的时候，我释迦牟尼佛在因地，为歌利王把我的身体给割解的时候，“我于尔时”：我在那个时候，也没有我相，也没有人相，也没有众生相和寿者相，所以我经验过这种忍辱的波罗蜜的法，所以我才现在说给你们大家听。

　　何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去。于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。则为非住。是故佛说。菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。

　　“我于往昔节节支解时”：释迦牟尼佛说呀，当著歌利王，他在以前把我节节支解时，把我耳朵给我割下来，鼻子给我割下来，两只手、两个足，这四肢都给我支解，都给我剁掉了。“若有我相”：我在那个时候，假设我要有这个我相、人相、众生相、寿者相。“应生嗔恨”：那么要有我相就会生一种嗔恨。为甚么呢？有人把我的手给我剁掉了，把我的鼻子给我割下来，把我耳朵给我割下来，那么这个时候就会生出一种嗔恨心。因为，有一个我的存在，所以就会生出嗔恨来；要没有我的存在呢，就不会生出嗔恨来了。所以我在那个时候，“须菩提”：你知道，我在那个时候没有生出这个嗔恨心。所以我发愿，即刻恢复我这个四肢和耳朵、鼻子，就能恢复。如果我稍微有嗔恨心的话就不会遂心满愿，不会应我这个誓愿而恢复如故。
　　“须菩提。又念过去于五百世”：我又想起来，想起来在过去生中，“五百世”，在五百世的时候，“作忍辱仙人”：在那时候，我作忍辱仙人，一切的事情都要忍辱。“于尔所世”：我在那个时候，这个世界上，也是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个四相也都没有。所以一切的困苦艰难的问题，我都可以忍的。“是故须菩提。菩萨应离一切相”：这个菩萨呀，应该把一切相都离开，而不著一切相。“发阿耨多罗三藐三菩提心”：发这种无上正等正觉的心。不应住色布施，也不住色生心，也不应著住到这个六尘境界上，不应该执著色而生这个心，不应住声香味触法而生这种执著心。“应生无所住心”：应该生出一种无所执著的心，一切都圆融无碍，一切都无有挂碍。“若心有住”：假设你的心要生出一种，执著的心，“则为非住。”那就是，不是你这种的“非住”，就不是你应无所住的那种住了，就又是有所执著了；你有所执著就有我相，有人相，有众生相，有寿者相。“是故佛说。菩萨心不应住色布施”：所以，菩萨的这个心，不应该执著到这个色的布施上。
　　菩萨行六度万行，在布施这一度，也就具足六度，六度都具足的。怎么说呢？这个布施，有财施、法施、无畏施。财施就是资生施。资生就是为资养这个人的生活，这种施，这就是六度的布施度，这是本度。第二就是法施。以这个法施予没有怨害你的众生，你说法，令他心无所畏，这就是一种持戒的度。对你没有害处的众生，你令他远离一切的怖畏，这叫持戒度。那么对你有害的众生，你能说法，令他无所恐惧。对你有怨害的，或者对你有仇，或者对你有甚么不相当的地方，你还能对他说法，令他心里远离一切怖畏，这就叫忍辱度。你能用忍辱的波罗蜜来教化众生，这是忍辱度。
　　你诲人不倦，你教化众生，一点也不懒惰，见著所有的众生就是给他说佛法，欢喜给他说佛法。我所知道的这个佛法，我就来给他说。不管他接受我的度不接受我的度，我也要给他说法。我知道一点佛法就给他说佛法，不怕疲倦，不怕辛苦，这叫诲人不倦。教化众生而不疲倦，不懒惰。这就叫甚么呢？这就叫精进度，这就叫精进度。你又能说法说的非常有次第，不会杂乱无章的，不会前边倒到后边去，后边又倒到前边去，来回说得颠倒。譬如六度，本来第一就是布施度，你说第一就是般若度，第二就是精进度，这就是没有依照次第。
　　这布施六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧：这六度要依照次序来讲。
　　还有，譬如讲五根，五力。这五根，甚么叫五根？五根就是五种的根，像那树有根似的。五根是甚么呢？第一就是信根。第二就是净根。第三是念根。第四是定根。第五就是慧根。这信、净、念、定、慧，这叫五根。这五根，它具足五种的力量，所以，又叫五力。那个《弥陀经》上讲五根、五力，就是这个。那么你要不懂佛法的呢，你本来是五根哪，哎！你讲到六尘上去了；讲五根，你讲变成六尘了，这就是错乱了。错乱，这就说法不如法。你现在说法不错乱；说法不错乱，就叫如法。这如法，你能不错乱，这就是禅定的波罗蜜。你有禅定的功夫才能不错乱；你没有定的功夫，一讲上来，就手忙脚乱了，无所措手。或者再有一个人，提出一个问题一问，更慌上来了。不知道怎么样答覆这个问题好了。这就叫没有禅定的功夫，没有定力；没有定力就慌了。
　　那么有定力，在这个讲法的时候，把这个法相，分别得很清楚而不错乱。（这是禅定波罗蜜。）禅定波罗蜜，那么再能有一种慧辩无碍。慧就是智慧；辩就是辩才。有这个智慧才能有辩才。有辩才，所谓头头是道，你所说出来的法，你怎么样说怎么样就是有道理。左右逢源，你往左讲也讲到那个源头上了，讲那个真正的道理；向右一讲，也是讲那个真正的道理。怎么样讲怎么有道理，这就叫左右逢源，头头是道。为甚么能这样子呢？就因为有慧辩无碍，有这个智慧辩才，得这种无碍辩。所以呢，这就是般若度。所以在这一个布施度，就具足这六度，就有这六度。那么财施、法施、无畏施，这三种里头，这个六波罗蜜。
　　“须菩提。菩萨为利益一切众生故”：菩萨因为想要利益一切众生的缘故，“应如是布施”：应该像上边我所说这个应无所住心，而行这个布施，不要生出一种执著来。怎么叫无所住心呢？无所住心就是，你虽然作布施而不执著到这个布施相上。我这回做了布施了。我是一个能施，那么对方是我一个所施，中间，或者我施出来，我布施多少财务或者多少功德，我又给人家说了多少法，教化了多少众生。生出这种执著相。佛法，就是要你没有所执著，要清风明月随时现！这个清风徐来，这个明月都是自然的境界，不要执著，不要生出一种著相的这种的布施。你著相布施呢，这是修天福的；你修佛果，就要不著相。虽然你不著相，而还要你真真实实去做去。你要说，我不著相，这甚么也没有了，我就不要做了。那又变成一个顽空了，落成一个空妄了。你虽然不著相，而要去真实去做去，这才是真的。
如来说一切诸相，如来，他说，“一切诸相。即是非相”：这个一切诸相本来是没有相的。“又说一切众生。即非众生”：如来说，一切众生，即非众生，本来他的自性都是诸佛来著。所以现在不过迷就是众生，觉悟就是佛。你要是用一切的佛法去教化众生，将来众生都可以返本还原，成佛的。那么释迦牟尼佛说出这样的法来，恐怕人又有惊怖，狐疑不信了，又生出一种怀疑心了，在这个地方，所以才说，“须菩提。如来是真语者”：如来是真实语的一个人。“实语者”：是老老实实说的话，不打妄语的。“如语者”：他是一个所说的话，都是有真如的道理的，都是有真理的。“不诳语者”：不会打妄语的，如来不说假话的。“不异语者”：也不会说出一种奇奇怪怪，怪力乱神这种的话，来惊世骇俗的。

　　须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇。则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。

　　“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说，“如来所得法”：如来所得这个实法、这种真实的智慧，“此法无实无虚”：这个法，它是一个真空。所以真空，也没有甚么实在的实体，没有一个实体。“无虚”：虽然没有实体，可是在这个真空里边有一种实相的妙有的存在。它因为有妙有，所以又叫无虚。这个真空不碍妙有；妙有不碍真空，所以，无实也无虚。所以无实无虚，甚么道理呢？就是叫人，没有一切执著相；离开执著相就是妙有真空的理。所以，“须菩提”，你要知道，“若菩萨心”：假设这个菩萨，修菩萨道的这个菩萨的心，“住于法而行布施”：他要著住到有为法上－－这个法是有为法－－著住于有为法而行布施，就是著相的布施。著相的布施祗可以升到天上去，或者生到人间。
　　所谓“著相布施生天福，犹如仰箭射虚空”：你著相而行布施，这生天的福报。你好像甚么呢？好像，拿著一把箭，弓箭向空中来射箭一样。向空中来射箭，“势力尽。箭还堕”：这个你那个力量没有了，这个箭又落下来。“招得来生不如意”：你生到天上去，然后天福享尽，又落到人间来，又要受苦了。所以这叫有漏的布施。有漏、有为法而成的有漏的福德，这是不究竟的。就好像人，你祗知道修福而不知道修道，而不知道修行；你就得到天福，虽然得到天福，终究，天福尽，还要受苦的。
　　这是现在举出一个譬喻来。这个著于法，这个执著生出的一种执著心。“如人入闇”：你行这种布施就好像人，到那个闇的地方去了。“则无所见”：你甚么也看不见。也就是你升到天上去，虽然有天福，但是没有真正的智慧，就没有真正的光明；没有真正的光明也就是黑闇，就是“如人入闇”了。“则无所见”：你没有真正智慧，你闻不到佛法，就是“则无所见”。“若菩萨心不住法而行布施”：假设菩萨他存心，不执著于这个有为法而做布施，“如人有目。”这个他不执著做这个无为法，修无为法而得到这个无漏的果实，得到无漏的果，“如人有目。”这好像人有眼目一样，也就是有了智慧了。“日光明照”：这个日光，就等于你的智慧光。这个智慧光，遍照一切。“见种种色”：所有的一切种种的色相，都可以看得见。
　　“须菩提。当来之世。”“当来”：就是未来的时候。“若有善男子善女人。”“能于此经”：他能在这一部《金刚经》，“受持读诵”：心里能领纳，身体能力行，能奉持，又再能读，对著本来读；诵，或者不要这个经本就可以，能诵得出来。“则为如来”：这个人，他就能得到如来“以佛智慧”：以这个佛智、佛慧，“悉知是人”：如来他能以佛的智慧，他悉知道这个人的修行。“悉见是人”：也能看见这个人。“皆得成就无量无边功德”：他将来一定会得到，无量无边这么多的功德，没有数量、没有边际这么多的功德。那么这么多的功德在甚么地方呢？甚么地方也没有！你不要找，你一找就没有了。你要不找，它就在这个地方；你要一找，一看就没有了。所以头先那个果章说，他在台湾讲佛法就在外边那个地方。你要不讲，真在那个地方；你讲出来了，哦！他一看就没有了。这个佛法就是这么样子妙！
　　今天晚间这个讲经的时间哪，搬家了，搬到或者三点半，或者四点钟到五点半，或者六点钟。为甚么搬家呢？因为美国这儿有一个中国的武术大会。这个中国的武术是由菩提达摩传出来的。在菩提达摩以前，本来中国也有武术，不过没有那么盛行；菩提达摩到中国，那么武术为甚么就这么盛行呢？因为那时候在少林寺有一些个出家的和尚，那时候大约科学也没有这么进步，所以这出家做和尚，就没有甚么工作。不像现在，又可以打打字，印印这个笔记，这有一些个工作，令你这个心，不打妄想，这都是修行。当时，因为出家人要没有工作的时候，他就发脾气；发脾气，就你障碍我，我障碍你：大家都不能修行。菩提达摩是个祖师，他说，你们欢喜打架吗？我来教你们打功夫。你们谁的功夫学得最精了（精就是精妙了），你就不会被人欺负，不会被人打，你可以打人了。那么你要不学功夫呢，你和人一发脾气打架的时候就吃亏了，被人一打就打躺下了。那么并且又可以运动身体。
　　菩提达摩这样一说，这些和尚说，对啊，我学会了功夫，再和任何人一打的时候，我就可以打胜仗了。于是乎连中国的武术再印度的武术，这个菩提达摩，把它合起来，变成一种这个少林寺的拳，少林拳。那么这一些个和尚一打功夫，你也想要把这个功夫学得精妙了，他也想要学精妙了。学精妙为的甚么呢？好预备打人的。或者有的就预备挨打的。怎么说挨打了呢？人家打一拳，他这个铜筋铁骨－－我头先不对你们讲，有铜头铁罗汉？这和尚的头，像铜那样坚固，身上像铁那么结实。所谓就是你打一拳，踢一脚也不要紧的。那么所以呢，就很多出家人，当时都学这种功夫。
那么学这种功夫不要紧，把这个妄想，也都没有了。一天到晚就是学功夫。所以，把其它这个色声香味触法，这六尘的境界，就都无所动于衷了。色声香味触法，这六尘，就都不动心了。那么无形中这就持戒了。持戒，就在这个时候又生出定了；生出定就开智慧了。所以当时，也有很多的人，因为打功夫就开悟了；开悟了，那么因为这个，所以就传出来有少林派。少林寺的和尚，出来到甚么地方，人人都怕的，没有人敢欺负少林和尚的。所以，这一传呢，就传到现在美国这儿，有了五个馆。五个馆，他们以前常常有的到这儿来看我。这回他们听说我要去听，特意送来四张票，请我们去看的。你们其余的，谁愿意看中国的功夫，想要开悟，可以买票去。我这个呢，因为我也没打算去看，好开悟，所以他送来的，这儿有几个沙弥，或者这个果彰同我去，因为果彰是我最欢喜的一个好孩子，所以，我要同他去。那么今天把这个法会就搬了家了，就这个原因，告诉大家一声。你们谁愿意要去看的话，也就去自己买票去，开不开悟，我不保险的！

相逢一笑

B15. 持经功德分第十五

　　须菩提。若有善男子善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

　　释迦牟尼佛叫一声空生，“须菩提”，说是，假设“若有善男子”：这个修五戒十善的男子和修五戒十善这个女人。“初日分”：在初日分、中日分、后日分。“初日分”，就是太阳将要出来的时候，这是寅卯的时候。“以恒河沙等身布施”：前边那儿讲是用一个身来作布施，现在呢，用恒河沙等身布施，用这么多的生命来作布施。“中日分”：中日分，就是巳午的时候，这叫中日分。“复以恒河沙等身布施”：就是不单单初日分用恒河沙等身命来作布施，就是中日分，也用恒河沙等身命来作布施。“后日分”：后日分，就是申酉的时候，叫后日分。“亦以恒河沙等身布施”：也用这个恒河沙等身命，来作布施。“如是无量百千万亿劫”：像这样的作布施，不是单单一天这样来作布施，要用百千万亿劫那么样长的时间，来做身命布施，“以身布施”。
　　“若复有人。”那么前边初日分、中日分、后日分各以恒河沙等身作布施，那么时间又那样的长。可是，假设要再有一个人，“闻此经典”：他听见《金刚经》的这个经典，就单单听见，“信心不逆。”信心不逆，这个“逆”是忤逆，也就是疑惑，信心，不生疑惑心。“其福胜彼”：他这个福德，就超过那个初日分、中日分、后日分，以恒河沙等身布施，百千万亿劫，那么长的时间。那么这个人，仅仅就一听这个经典就，“其福胜彼”：他这个福，就超过前边，以身命布施那个人的功德。甚么缘故呢？因为那以身命布施，祗是得一种财施，是一种财施的功德。那么你现在闻这个经典，就叫得法施的功德。财施，是得到福德；这个法施呢，得到智慧。你要是想开悟成佛，一定要有真正的智慧；要有真实的智慧，你才能开悟成佛。你要没有真实的智慧，那么仅有福报，是不会开悟的。所以，“其福德胜彼”。“何况书写”：何况你能以用笔墨来书写这个《金刚经》，又能受持读诵《金刚经》，又能为人解说《金刚经》。
　　“须菩提。以要言之。”，那么撮要来说一说。“是经有不可思议。不可称量”：这个经，有不可以心思、不可以言议、不可以秤称、不可以这个斗量的那么多的功德。“无边功德”：这个功德是无边的，没有边际。
　　“如来为发大乘者说”：如来，不是为这一些个小果声闻，说的这个《金刚经》，是为发大乘菩萨心的人，而说的这个《金刚经》。“为发最上乘者说”：这不单发菩萨心行菩萨道，而且还志求佛道，要广度众生，最上的、无上的这种佛乘。
　　“若有人能受持读诵”：假设要有人能受持这一部经，能读诵这一部经。“广为人说”：来给一般的人讲说。“如来悉知是人”：如来，以这个天眼悉知是人。“悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边不可思议功德”：这个人，他都得到成就了，这不可以斗量、不可以秤称的无边不可思议这种的功德。
“如是人等”：像受持读诵书写这个人这样子。“则为荷担如来”：这个就是负担如来所有的家业。“阿耨多罗三藐三菩提”：就可以得到阿耨多罗三藐三菩提，得到无上正等正觉。（弟子：这个负担如来所有的家业，是甚么？）“荷担”，就是担负著。

　　何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。

　　“何以故”：甚么原因这一个人就是负担如来家业的人呢？“须菩提。若乐小法者”：假使他要欢喜这个小乘的法，这样的人。“著我见人见”：他著住到我见上，就有一种贪心；著住到人见上，就有一种嗔心；著住到众生相，就有一种痴心；著住到寿者相，也就有这一种的著住到寿者相，这种的愚痴的见。“则于此经”：他在这《金刚经》的里边，“不能听受读诵。”他因为祗欢喜小乘法，所以对于《金刚经》大乘的实相无相的这种的法，他就不能听受。他也不相信，也不能接受；也不会读，也不会诵；也不能为人解说。因为他心量小，境界小，所以对这个大乘法，他就不懂。“须菩提，在在处处”：无论在甚么地方，“若有此经”：假设若有这一部《金刚经》的话。“一切世间”：一切世出世间，这个天上的人和人间的人，和阿修罗，有天福而没有天德的这种修罗法界的众生，“所应供养”：都应该供养这一部经，应该发心供养。
　　这供养呢，以前讲过很多，现在把它再讲多一点。这供养，有十种的供养。十种供养都是甚么呢？第一就是香。我们供佛的那个香，要买最好的那个香、最值钱的那个香，不要买那一种香，是几几乎，人家要把它丢到圾垃箩里，丢到那个 garbage ，你把它捡来，来供佛，这是不够诚心的。要用最好的那个香，在佛教里讲这个牛头栴檀。这个牛头栴檀香，烧上可以香四十里。讲《楞严经》我讲过，那个四十里。一点著，就四十里地以内都香。那种的香，那一铢－－一铢就是很少的份量－－就价值连城。所以那种香是最够诚心的。你看那个婆罗门女，讲《地藏经》，她为甚么把她的家宅都卖了，把她的房子都卖了？就去广求供养，广求供具，去供养觉华定自在王如来。她为甚么卖房子呢？就因为，她要拿出她真正的诚心来，所以把自己的房子都卖了；宁可没有地方住，去到外边去露营，也要来供佛。所以这是一种真心。第二种，用甚么来供佛呢？要用这个花。花，就是种种的那个花。好花好香。总而言之，你用多一点钱买花来供养佛，你的功德就多一点；你不要说是，我欢喜吃好东西，我就舍得钱去买，买，尽量来吃。然后供佛，一个仙（ cent ，一分钱），我也不舍得了。在那个 garbage 捡一点人家丢到垃圾里头那个花来供佛，这是不够诚心的。这第二种是花。
　　那么供香有甚么好处呢？供香，你那个身体等到来世，就放香，有一种香气在你身上。你看！释迦牟尼佛口里也放香，身上毛孔也都放香。他身上没有臭气。你为甚么身上有一股臭狐气？臭得不得了！离得三、五 mile （哩）都可以闻得到你这一股臭气。为甚么呢？你说？我说这个话，你笑，真的！你看警察那个狼狗！你离多少 mile ﹙哩﹚，它一闻你这个味，它就知道了，这个人在这个地方，它就会找去。你不要以为三、五 mile ﹙哩﹚，这是远了，这不远的。那个警犬，都可以找得到的，都可以找得见。那么身上会放香气，你用香来供佛。这也不是说，哦！我用点香来供佛，我求著来生我有香气，不是的。你也不要求，不要希望，自然就有的。你的功德到了，你身上就会放香；你功德不到，你就求香，也祗有臭气。你看天人，他为甚么身上放香呢？天上的人都有香气的。他就因为，在前生用香来供佛。
　　那么花呢？用花来供佛，那更好了。有甚么好处呢？你来生那个相貌，美满、圆满，那个相貌，非常的美丽、非常的好看，所谓人见人爱，谁看见你谁就爱喜。你要是男人呢，就招得一大帮女人欢喜你；你要是女人哪，就引起一大帮男人来跟著你。说，那更麻烦了！我不希望有这么多麻烦。你要不希望，那更好！你看！释迦牟尼佛相貌那么圆满，也就是因为宿生他用香，花，来供佛，所以相貌圆满。那么你要不愿意相貌圆满，怕这个麻烦，那你可以变成那个菩提达摩。你看，菩提达摩，胡子邋遢的，那个相貌很丑陋的，也可以的。不过那随你的心意，你欢喜怎么样就怎么样。第二就是香。
　　第三呢，是甚么呢？是灯。你在佛前点灯，来生的眼目就明。眼目就明亮，人家看不见的东西，你也可以看得见；人家不知道的事情，你也可以知道。你就会得到天眼通。得到佛眼、法眼、慧眼，得到这个智慧眼、肉眼、天眼，得到这个五眼。为甚么你会有这五眼？就因为你佛前点灯来著。佛前点灯，你这个肉眼也明亮，五眼也会能开的，会开五眼。所以你这个人，说：他有佛眼，我怎么没有呢？哈！你佛前连一滴油也不舍，一对蜡烛你都不买，也不供养佛，那当然你是没有五眼了嘛！你要想有五眼，就赶快地买那个最好的香油，来在佛前点灯供佛，这就会得到这个五眼六通。你看这功德多妙啊！这第三，用这个灯来供佛。
　　第四是甚么呢？第四，就是璎珞。这璎珞，以前讲那个璎珞珠啊，这个璎珞就是美丽的珠就是了，最值钱的这个珠宝。拿到佛前来供养，供养佛，用这个珠宝，这叫璎珞。这第四，用璎珞珠来供佛。
　　第五呢，用宝盖。宝盖，有那个幢幡、宝盖。宝盖在空中，像中国那红罗伞，古来作官的顶上不打一把好像伞似的？这个叫宝盖，这宝盖来供佛。这第五。
　　第六是甚么呢？用这个幢幡。幢幡，就好像这木头对联，这都属于幡之类的；属于幡，这叫幢幡。幢，就是大梵天王那个网罗幢，是一个圆筒形做的，那么一个用珠宝镶上的，也在悬挂到佛前来供养佛，这叫幢幡、宝盖，第七。
　　第八是甚么呢？第八 … （弟子：幢幡是两个东西？）是两个东西。第八是甚么呢？你不要担心，我没有忘。我现在不是问你；我是告诉你。第八是衣服，是你所有的衣服，最好的那个衣服，做好了，你不要先穿，你要先拿来供供佛。供佛？佛穿你的衣服吗？佛不穿你的衣服，但是这一种表示敬意。这衣服。
　　我现在算一算还有多少：第一是香，第二是花，第三是灯，第四璎珞，第五是这个宝盖，第六是幢幡，第七是衣服。我觉得这个甚么，第七是衣服。
　　第八呢，是果食。这种水果，饮食，你吃的东西，都应该供供佛，不应该没有供佛，自己就先吃了。这第八，这果食都要先供佛的。所以我们在以后，所有的居士都记得，在佛堂，或者庙上吃东西，在出家人没有吃的时候，自己不可以先吃的。因为必须要僧人先吃，一起吃，才可以吃的。因为过去我看见，有几个居士到这儿，也不管三七二十一，连佛也没有供呢，拿起来东西就吃。在庙上，不可以这样子的！必须要先供过佛。我们因为是信佛的，信佛就要恭敬佛；恭敬佛就要恭敬法；恭敬法就要恭敬僧。所以在出家人没有吃东西的时候，这自己不要吃。除非有特别情形，这个出家人或者没有时间，或者说，你们可以先吃吧！这样子呢，就可以先吃。那么这一切一切佛法，都有一个法在里边的，不可以太随便了。这是第八，用这个果食来供佛。
　　第九是甚么呢？用音乐。有人说，是不是 piano （钢琴）？也差不多。不过我们这个音乐就是，敲木鱼，敲鼓，敲钟，或者敲引磬，唱赞，这就叫音乐。以音乐来供养佛。
　　第十是甚么？第十是最简单，甚么也不必费，就这么合掌；这合掌供养。第十是合掌供养。
　　你们记得这个供养有这十种。第一是香。第二是花。第三是灯。第四璎珞。第五宝盖。第六幢幡。第七衣服。第八果食。第九音乐。第十合掌作礼。这十种的供养。
那么在这个经典所在之处，这都应该供养的。“当知此处”：你应该知道，“此处”，这个地方，“则为是塔”：这个就是如来的真身所在之处。如来的真身，如来的舍利所在之处，“皆应恭敬”：一般人都应该恭敬。“作礼围绕”：“作礼”，就是叩头顶礼；“围绕”，就是右绕三匝，向右边那么绕佛。我们念〈大悲咒〉，或者念佛，向右这么绕，这就是围绕。“以诸华香”：用这种种花、种种香“而散其处。”“散其处”就是来供养，作供养。

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B16. 能净业障分第十六

　　复次。须菩提。若善男子善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　这一段经文是说，这个人，重罪轻受。“复次。须菩提。”释迦牟尼佛，恐怕众生不明白这个大乘实相的妙法，而生出一种疑惑，疑惑甚么呢？疑惑释迦牟尼佛说的这个经典，这样子的深妙，可是为甚么有人念《金刚经》，还被人家看不起呢？恐怕人，生出这种的怀疑，所以又讲一遍。说，“复次。须菩提”：说，空生，“若善男子善女人”：这个修五戒十善的男人，和修五戒十善的女人，“受持读诵此经。”他受持于心，持之于身，那么又能读又能诵这一部经典。“若为人轻贱”：这个人，假设他诵经，被人所轻贱。这是甚么原因呢？人看不起他，说，你看他还念经呢！还念佛呢！那简直成一个经混子、佛迷糊了。经混子，就在念经，谓挂羊头卖狗肉。挂这个羊头卖狗肉，是这个店，不是这一行。就说，他这个还学佛，念佛呢！你看他！无所不为，又偷，又杀，又邪，又淫，又邪淫，又妄语，又饮酒；他无所不为，他还念经呢！真等于骂人呢！这简直他是骂佛呢！这么样，这是轻贱这个人！
　　为甚么这个人念经会被人这么样轻贱呢？会被人这样看不起呢？“是人先世罪业。应堕恶道”：这人他在前生，有无量无边那么多的罪业－－或者杀过父亲，或者杀过母亲，或者杀过阿罗汉，或者破和合僧，或者出佛身血；到处挑拨是非，挑拨离间，这样子，所以他应该堕恶道；不应该得到这个微妙的、甚深这种的实相的大乘佛法。那么他现在得到了，所以“是人先世罪业。应堕恶道”：应该堕落到这个三恶道。三恶道就是，地狱、饿鬼、畜生，这三种的恶道。“以今世人轻贱故”：以现在，世间人轻慢他的缘故，“先世罪业。则为消灭”：前世的罪业就消灭了。所以他这个重罪轻报，虽然应该堕落恶道，因为现在被世人一轻贱他，哈！他的罪业就消了。
　　所以，你们每一个人要念经的时候，有人看不起你们，有人说，这才是迷信呢！那真是你的德行所感。为甚么有人这样来轻慢你呢？轻贱你，看不起你？认为你是一个最愚痴的？英语叫甚么？ stupid ，这意思。 very stupid ！他这么样一想你啊，你前生这个罪业就都没有了，就都消了；他要不这样给你，来轻看你，你罪业不能消。为甚么呢？“法不孤起，仗境方生。”你没有一个人这么样轻慢你，再来试验试验你，有没有忍辱的功夫，这么试验试验你。你有忍辱功夫了，你认为不要紧。你说你轻慢我吗？这真是摩诃般若波罗密！这真是，摩诃般若波罗蜜。你能这样啊，你觉得他轻慢你这种的滋味，就等于那个波罗蜜那么甜，你就可以到彼岸了。所以，你应该感谢他，说，你真是我的善知识，你这一轻慢我，我的罪业就消灭了。这可真是，我成佛，是你度我成佛的！那么你这样一想，你怎么会再生嗔恨心呢？自然而然就会有忍辱了，有忍辱就波罗蜜了。
　　那么“是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭”：你看！这说的决定词，一点含糊都没有。“则为消灭”：决定消灭！“当得阿耨多罗三藐三菩提”：应该得到无上正等正觉这种佛果，一点你不要疑惑的。
所以你们谁念经，有人骂你，那是最好了！有人打你，你就向他叩头。你说，阿弥陀佛，你就是佛了。这回你这一打我，我前生的罪业，如汤泼雪，就好像那个慧日销霜雪一样。那个太阳照到那雪上，把雪都给照化了。这个他轻贱你就等于太阳，你的罪业就都化了；化了，罪业消尽了。你业尽情空，就可以证得佛果，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。

　　须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

　　在前一段经文所说要有人读诵这《金刚经》，要为人轻贱，这因为甚么呢？因为这个人先世有罪业，应该堕落到三恶道去。以今世人轻贱的缘故，那么前生的罪业就消灭了。这叫重罪轻报。那么应该得到无上正等正觉。
　　释迦牟尼佛又叫一声，“须菩提。”“我念过去无量阿僧祇劫”：这个“我”，是释迦牟尼佛自称。那么佛证得有八大自在我。这八大自在我，前几天已经讲过了。我不知道有人记得没有人记得。如果有人记得，可以替我讲一讲，我就省一点气力。
　　翻译者： The abbot requested for someone among us to speak for on the eight kinds of large self confidences 自在。 These were explained a several days ago I think ……so probably a several days ago.
　　弟子： ……talk about what.
　　上人：甚么？
　　弟子： ……What do we talk about?
　　上人：八大自在我。
　　翻译者：我就是我你他的我。
　　上人：哎！
　　翻译者： Eight great 自在 me ，我。
　　上人：有谁记得就快一点讲出来！
　　翻译者： Whoever remember should speak forward. Or ……abbot said everything.
　　弟子： Eh, I could tell three.
　　翻译者： Well, good. 他说有三个了。
　　上人：嗯，谁？
　　翻译者：那个戴眼镜的那个。
　　上人：啊。三个都甚么？
　　翻译者： What were the three ？
　　弟子： …… （注：听不清楚。）
　　翻译者：错了，完全错了！他就是讲那个我们；昨天他来听这个讲演的嘛！他讲这个昨天讲的东西 …
　　上人：昨天讲的是甚么？
　　翻译者：是《楞严经》里头的那个波 …… 者 …… 其它的道理。
　　上人：哦！那他是不懂。有人懂没有？我们自己有懂的人吗？
　　弟子： …… 。
　　上人：哦 … ，嘿嘿！
　　弟子： …… 甚么地方都有“我”。
　　上人：这有八种自在我， Nobody remember ？嗯！哎！我给你们讲了，这个释迦牟尼佛，他成佛了之后，证得这八大自在我。有八个自在我。
　　这个八个自在我，第一就是，能示一身为多身“我”。能现出来一个身变成多身。这是第一。第二呢，以这个一粒微尘那么大的一个身体能遍满三千大千世界。这第二。第三呢，他能以这个大身轻举远到。方才你说可以到很远的地方，这轻举远到：这第三个。第四个呢，能以无量类身（无量类，就不是一个种类，甚至于佛身、菩萨身、声闻缘觉身、天身、人身，这个阿修罗身，乃至饿鬼身、畜生身，这叫无量类，无量类，无量种类的身。）常居一土。一土就是一个国土。这第四。第五种身呢，就是诸根互用。
　　诸根互用，你们听惯了的，是不觉得奇怪。没有听惯经的，说这真奇怪！怎么奇怪呢？眼睛能吃东西，耳朵能看东西，鼻子能说话。你看！鼻子可以演说佛法；嘴呢，也可以听，又可以吃东西，又可以听，又可以看。哎，你看！眼耳鼻舌身意，这六根互用，每一根都可以有六根的这种能力，这叫六根互用，诸根互用。那么第五。
　　第六呢，他得一切法而无法相。虽然得一切法，但是可不著一切相；没有相，没有法相：这第六。第七呢，能说一偈义（这一个偈颂的意思、这个义理），经无量劫。经过无量劫那么长的时间，也说不完这一个偈颂的道理。这第七了。第八就是身遍诸处。他这个身，可以遍满一切处，犹如虚空一样的。这是八大自在我。
　　我大约上个礼拜讲的，谁不知这个礼拜就给我就都忘了！这是，我费这么多气力，没有人拿著当一回事。但是，我也还不嫌会麻烦，今天再给你们讲一遍。你们再要记不住了，等下个礼拜我再讲一遍。那么相信哪，一而再，再而三，无论如何会有一个、两个人可以记得住。
　　这个释迦牟尼佛，他念，“念”就是回忆，就是想。想甚么呢？想过去无量阿僧祇劫，过去没有数量那么多的阿僧祇劫，没有数量。于然灯佛所，我于然灯佛前，我在然灯佛那个时候。在释迦牟尼佛最初发心，他那时候是一个陶师。甚么叫陶师呢？陶师就做砖做瓦的、做磁器的这种的工作的师傅，这种的技术人员。就专门造砖，造瓦，造这个茶杯，茶壶，这些个磁器，这个陶磁的师传。
　　那么那时候有一个古释迦。这个古释迦一看这个陶师的机缘成熟了，应该去度这个陶师去了。这个陶师叫甚么名字呢？叫广炽陶师。广，就是广大的那个广；炽，就是五蕴炽盛苦的那个炽，就好像很多火似的那个炽。这广炽陶师一看见古释迦来了，他就欢迎得不得了，高兴得不得了！这回我也见著佛了。见著佛，他就听这个佛说法；一听佛说法之后，他即刻就发愿了。他发甚么愿呢？他发愿说，你这个佛啊，真好！将来我成佛也和你这个佛一样，和你这个佛一样，我的名字也叫释迦牟尼。就在这个佛前发愿，去修道。
　　那么从这个佛，到到宝积如来这个时候，这是中间经过七万五千佛。七万五千个佛，这叫第一个阿僧祇劫。那么他由做陶师那时候就发心，发菩提心，行菩萨道，修行，经过七万五千个佛，就到宝积如来那个时候。这个时间有多长啊？你算算，这每一位佛，都不知多久才能出世！他经过七万五千个佛。那么这叫第一个阿僧祇劫。
　　由宝积如来到然灯如来这个时候，这又经过七万六千个佛的时间，这叫第二个阿僧祇劫。
　　那么由然灯如来，再到这个圣观如来，这是第三个阿僧祇劫。那么第三个阿僧祇劫，他经过七万七千佛。
　　第一个阿僧祇劫是七万五千，第二个是七万六千，第三个是七万七千五百个佛。那么经过这么长的时间，这叫三大阿僧祇劫，他修成佛的。那么这个我相信以前也没有讲过，现在才给你们讲出来，这叫三大阿僧祇劫。
　　所以说“我于然灯佛前。”“得值八百四千万亿那由他诸佛。”“得值”，也就是值遇，也就是遇著。遇著多少呢？这回说得更多了，“八百四千万亿那由他”那么多的诸佛。“悉皆供养承事”：那么这每一尊佛，释迦牟尼佛都供养他，承事他。“承”，就是奉承而服侍，好像服劳执役，这个种种之类的。“无空过者”：哪一位佛，他也没有说空空的就过去，而不供养；都供养。
“若复有人”：假使要再有人，“于后末世”：在这个后来，末法的时候，“能受持读诵此经”：能以心受此经，身持此经，能以对著本子来读，离开本子来诵这个经典，“所得功德”：他所得的功德，“于我所供养诸佛功德”：于我在以前三大阿僧祇劫，供养八百四千万亿那由他那么多的诸佛呀，那个功德，“百分不及一。千万亿分”：百分之中，也不及其中的一千万亿分之一。“乃至算数譬喻所不能及”：乃至于，用这个算数，用这个譬喻来比喻，也比方不出来那么多的功德。所以，我虽然供养过那么多的诸佛，那么大的功德，将来末法的时候有人，祗能受持读诵这个经的功德，就比我那个功德，高出百千万亿那么多的倍数。

　　须菩提。若善男子善女人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。

　　“须菩提”，你应该要知道，假设这世界上有受持五戒修行十善的善男子和善女人，“于后末世”：在这个将来末法的时候，“有（能）受持读诵此经”：有，能受持读诵这部《金刚经》。“所得功德”：他所得的这种功德，“我若具说者”：我，如果详细完全把它说出来，“或有人闻”：或者有一个人听见我这赞叹这个经的功德，“心则狂乱”：他的心里不但不信，而且发起狂乱来了，发起狂乱就狐疑不信。
“狐疑”：怎么叫狐疑呢？因为这个狐，是一种兽类，就是狐狸。这种兽类，它表现得很聪明，实际上它是很愚痴的。那么这种兽类对一切的事故、事物，它都生一种怀疑。那么最显著的一种怀疑是甚么呢？它在这个渡河涉冰的时候，这个冰－－在北方冬天，这个河上都结冰－－那么这个狐狸要是从这个冰上边走过的时候，它走一步就听一听；走一步，听一听。听一听甚么呢？听一听这个冰是不是不坚固？是不是，这个冰这个力量受不住它这个身体，会把这个冰踩破了。所以它渡河就这样子。凡事，它都怀疑，不相信，这叫狐疑不信。“须菩提”：须菩提！你要知道，“当知是经义不可思议”：你应该知道，这实相般若的妙义，它不可以心思，不可以言议，这种妙处你想像不到的。可是，它这种果报亦不可思议！那么如果没有善根的人，你听见这个经典就会不生信心。为甚么不生信心？就因为他善根薄弱。所以这种果报也是不可思议的。

相逢一笑

　　B17. 究竟无我分第十七

　　尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“尔时”：当尔之时，就是佛说这个经义不可思议，果报亦不可思议这个时候。这个须菩提，就对佛说了；须菩提听见佛这样赞叹这个经的功德，于是乎就又请问佛，说，“世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心”：这所有的善男子善女人，他发无上正等正觉这个心，“云何应住”：他怎么样才能住心？怎么样他才能降心呢？要怎样子令他这个心才能无所住呢？怎么样子才能令他心降伏了呢？要离开相而降伏其心呢？这个，前边也有这么一段经文，但是他那是问的自己怎样发阿耨多罗三藐三菩提心，是自利的。现在呢，是说所有一切人 ，怎么样发阿耨多罗三藐三菩提心，怎么样降伏这个心，怎样能住这个心。
　　“佛告须菩提”：佛告诉须菩提，说，“善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者”：发无上正等正觉这样心的人、这样的人，“当生如是心”：他应该，生出这一种心来。怎么一种心呢？“我应灭度一切众生”：他说，发这种菩萨心哪，就要灭度一切众生，就要去度脱一切众生，令一切众生，皆共成佛道。“灭度一切众生已”：他把这一切众生都度完了之后。这个“已”；“已”就是度完了。“而无有一众生实灭度者”：那么在这个菩萨的心里头，没有一个众生是他所灭度的。为甚么呢？他无所执著。如果要有所执著，那就有了四相了。“何以故。须菩提”：甚么缘故，他应该有这样的想法呢？都灭度一切众生已，还没有一个众生是他灭度的呢？“何以故。”
　　“须菩提。若菩萨”：假设这个度生离相的菩萨、度生离相这一位菩萨，“有我相人相。”怎么叫“有我相”呢？他有一个我能度众生，这就叫有了我相了。怎么叫有人相呢？他说，我能度人，这有了人相了。我能度众生，这是我相了；又我能去度一切的众生，这个众生是我所觉的。那么能有我度、自度、度他这种的相，就变成众生相了。你再要有自觉觉他的这种的心，这就变成了一个寿者相了。所以也没有能度，也没有所度，也没有一个被度的，要不著一切相。所以，度一切众生而实无有一众生得灭度者。
　　如果有这四相呢，有我相人相众生相寿者相，“则非菩萨”：这他就有所执著啦，不但法没空，人也没空；人也没空，就有我执；法没空，就有法执，所以即非菩萨。“所以者何”呢？所以然的缘故是甚么缘故呢？“须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者”：本来是没有一法可得，没有一个法相可得。“发阿耨多罗三藐三菩提者”，他祗是一个名而已。“本来无一物，何处惹尘埃”呢？
　　“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的意思里怎样啊？“如来于然灯佛所”，在这个地方又恐怕一般的众生怀疑，那么既然三藐三菩提、成佛也无法可得，那么为甚么又要发心呢？所以，佛又解释，说，“如来于然灯佛所”：如来我呀，在于然灯佛那个地方，“有法得阿耨多罗三藐三菩提不。”说，我在然灯佛给我授记的时候，我有法得阿耨多罗三藐三菩提吗？我有法所得吗？“不也。世尊”：这个须菩提，听到前边释迦牟尼佛这种种的议论、种种的发挥、种种的道理，他已经明白这个般若无法可得这种的道理了。所以他说：“不也。世尊。”没有法可得。“如我解佛所说义”：这个“如我”；“如我”，他这没有说是一个决定辞，他就是说好像照著我的意思，来解释佛所说这个道理，他没有敢下这个肯定辞，没有说一定得这样子。这是按照我的看法，是这个样子，那么不知对不对。这里还有一个活动的口气。好像我来解释佛所说这个道理，“佛于然灯佛所”：佛在以前然灯佛那个时候，“无有法得阿耨多罗三藐三菩提”，是实在无有少法可得，无上正等正觉这个法。

　　佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。作是言。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。

　　“佛言”：释迦牟尼佛听见须菩提这样子的解答之后，所以就说啦，“如是如是”：说，是这样子，须菩提！你是这样子解释法，我也是这样子解释法。“须菩提。实无有法”：这个“实无有法”，是斩钉截铁，说的决定辞，说，实实在在的没有法。“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：你不要生出一种怀疑心，以为佛在然灯佛那个时候，有一个甚么秘密的法得到，这是错误的见解。释迦牟尼佛在然灯佛的时候，没有一种秘密法而得到这无上正等正觉的。“须菩提。若有法”：假设，须菩提！要有法可得的话，“如来得阿耨多罗三藐三菩提者”：假设要有法，我如来得这无上正等正觉的话，“然灯佛则不与我授记。”这个然灯佛，在当时，我在第二个阿僧祇劫遇见然灯佛的时候，他就不会给我授一个记别号。甚么叫授记呢？授记，就是预先授一个记别号，就是好像一个预言似的。说，好啦！你等到来生，一定做一个有钱的人。好像我现在，给某一个弟子授记，说，你今生护法，发这么大的心，你等你来生，一定是很有钱了！这也是一个授记。这是个比喻。
　　那么现在这个然灯佛，给释迦牟尼佛授记，就说，你等到将来的时候，在甚么世界，甚么世界？就娑婆世界，成佛，叫释迦牟尼。这是，给他预先授一个记别号。“则不与我授记”：如果我有少法可得的话，然灯佛就不给我授记了。他就不会说，“汝于来世当得作佛。”你在来生就做佛，“号释迦牟尼”。释迦牟尼是梵语，翻译成中文，就叫能仁寂默。能，就是能够不能够那个能；仁，就是仁慈的仁，仁爱的仁。寂默：寂，就是寂然不动的那个寂；默，就是默然不语的那个默：寂默就是不讲话。这个能仁，就是随缘；寂默呢，就是不变。既随缘又不变，既不变又随缘。所谓随缘不变，不变随缘；动不碍静，静不碍动。能仁就是一个动；寂默就是个静：动静都在这个定中。所以，释迦牟尼佛这个名号，就叫能仁寂默。
“以实无有法”：因为，实实在在地没有法可得。这个“阿耨多罗多罗三藐三菩提”，没有法可得这个无上正等正觉这种果位。为甚么呢？这种果位是自修自证的，不是从外得来的；是你本有的，本来就有的，不要向外驰求。不是说，我们藉著外缘，藉著外边的力量来，使之自己生存，不是这样的。这是自己修才自己能得。虽然得，但是还毫无所得。因为本来也没有失过，所以也就无所得。“是故燃灯佛与我授记。”因为这个，所以然灯佛，他就给我授记，给我授一个记别号。“作是言”：作这样的一个说话。“汝于来世”：说你在这个来生，“当得作佛”；应该成佛了，你的名号就叫释迦牟尼佛。

　　何以故。如来者。即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

　　“何以故”：甚么缘故呢？“如来者”：这“如来”两个字即诸法如义，就是，一切诸法都如如不动的这个样子。那么如如不动，又有一个甚么相貌呢？没有一切相貌，所以才说无法可得；你要有法可得，这个法是个甚么样子呢？是个青色的？是黄色，是赤色，是白色的呢？是个长的，是个方的，是个圆的呢？没有名，又没有色，又没有相，所以，这是诸法如义。这诸法如义就是如来一个意思，所以，你要有法可得就不是如义了；你要有法可表也就不是诸法如义了。“若有人言”：假设要再有人说，“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：说，如来得到阿耨三藐三菩提了。“须菩提。实无有法”：实实在在的，我告诉你，无有少法可得，“佛得阿耨多罗三藐三菩提”：佛，无法可得，无上正等正觉 。
　　“须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提”：假设你要勉强说，如来有所得无上正等正觉的话，“于是中”：在这个阿耨多罗三藐三菩提的上边，“无实无虚”：也没有一个常法，也没有一个断法，也没有一个真，也没有一个假。那么没有真，没有假，这是中道；中道了义，这个中道实相的般若。“是故如来说一切法皆是佛法”：因为这个，所以如来又说一切法，虽然是无法可得，可是皆是佛法；一切法都是佛法，没有超出佛法之外。
我才说一切宗教都是佛教，它没有超出到佛教的外边去，因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教里边也产生一切教，这一切的宗教，都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的，将来还是还归于佛教。它从此地生出来的，将来还是到这个地方来的。所以现在你不要问他，你是甚么宗教？你是信天主、耶稣？无论信甚么宗教都没有跑出佛教之外。所以，祗管你信去。你信来信去，你走来走去，一定要回来的。所以你看这有多大！佛教也是这样大的，佛法也是这样大。虽然说无法可得，但是还没有一个法不是佛法，没有一种法不是佛法。所以又有甚么法可得呢？“须菩提。所言一切法者”：须菩提，所谓一切法，按著俗谛来讲，这是有一切法。要按著这个真谛来讲呢，“即非一切法”：就没有一切法。要按著中谛、中道来讲，“是故名一切法。”一切都是中道，一切都是了义，所以，“是故名一切法”，祗有一个假名而已。

　　须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

　　“须菩提。譬如人身长大”：我现在为甚么说这一切法，即非一切法，是名一切法呢？因为，须菩提，我给你说一个譬喻。“譬如人身长大。”“须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身”：那么说是，“譬如人身长大。”须菩提听见佛说这一句话，那么他已经明白。他说，“须菩提言。世尊。如来说人身长大”：如来所说这个法身，是大，“则为非大身。”法身是无相的。无相，所以你不能说是他是个大身，“是名大身。”不过也就是依照这个假名，而名为大身而已 。
　　“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，“菩萨亦如是。”说，这个菩萨也就像这样子的。“若作是言”：假设这个菩萨，他作这种的言论、这种的言说，“我当灭度无量众生”，“则不名菩萨。”他要有一个我，说是，哦！我应该灭度一切众生，我应该度脱一切众生。他要有这一个我字的话，则非菩萨，“则不名菩萨。”他就因为有我执。你既然有我执，就不能叫他一个菩萨的名字。“何以故”呢？甚么缘故他不可以叫菩萨呢？须菩提，你应该知道，“实无有法。名为菩萨。”这个菩萨的名字，也是个假名，没有一个实体，没有一个形像可以看得见的，说这是个菩萨，“实无有法。名为菩萨。”给他取个名儿叫菩萨。“是故佛说一切法”：因为这个，所以佛才说一切法，“无我”：应该要无我；没有我就没有我执，没有我相，没有我执；“无人”：也没有人相；“无众生”：也没有众生相；“无寿者”：也没有寿者相：这四相都没有。也就是，我执也空，法执也空，连一个空的执，都空了。要这个我、法、空都没有所执著，没有所执著，才能把这个轮回生死度了。你没有我，就是度过去这个我执；没有人，就也没有一个人相的执著了；没有众生相的执著；也没有寿者相的执著，这就是把这个我执、法执、空执，都断了。
　　“须菩提。若菩萨作是言”：假设菩萨要作这么一种的说法。说甚么呢？“我当庄严佛土”：说，我呀，应该庄严佛土。这也就是不名菩萨。为甚么呢？他还有一个庄严的这个执著存在著，还有一个我执。我是一个能庄严的，那么佛土是所庄严的。前边那个度众生，灭度一切众生，也是这样的。我是一个能灭度的，众生是我所灭度的，还有一个能所呢！既然有能所，他没有把我相看空。菩萨，度众生而不著众生之相；不是不著众生之相，而不著菩萨自己这个相。菩萨自己也就是众生之相，所以不著住到自己，也就是不著到众生。那么现在也没有一个能庄严，也没有一个所庄严，就是，做过去，做了就是做了，不需要存一种有功德的心。
　　好像我们普通的人想做某一种的功德，做过去，不要记得它。不要，哦，这个功德是我做的，这个功德是我能做的，谁受了这个功德。这就是所做的，有能，有所。那么现在菩萨庄严佛土呢，也是要庄严佛土即非庄严，把它空了。“是不名菩萨”：你要有一个庄严佛土的这个心，不是说不庄严佛土，是庄严而未庄严。就是你庄严佛土了，犹如你没有做这个事情一样，不要有所执著。怎么叫“庄严”呢？“庄严”，就是令这个佛土﹣﹣佛土就是佛的国﹣﹣令佛国，特别的妙好、特别的那么样美丽。好像我们现在用花来供佛，用香来敬佛，用种种的果来供佛，这都叫庄严佛土。一方面说是，这叫供养三宝，另一方面也就可以说是庄严佛土。为甚么呢？在佛前摆上一点花，看著是特别的好看；好看的时候，这就叫庄严。那么庄严佛土呢，就是令佛国家，增很多的光辉，很好看的。所以你要有庄严佛土的心，“是不名菩萨”。你要有这种的执著心，“是不名菩萨”。“何以故”呢？
　　“如来说庄严佛土者”：如来所说，庄严佛土者，这按照俗谛来说是有所庄严的。按照真谛来讲呢，“即非庄严”。要依照这个圆融无碍的道理来讲，这是一个庄严的名字而已。所谓佛事门中，不舍一法。在这个佛事门里边，无法不是佛事。随拈一法，无非法界。你就信手拈来，甚么都是法。这叫“佛事门中不舍一法。”
“真如性上不立一尘。”真如自性上头，连一个尘点那么多的东西也没有，连一粒微尘也没有。所以说，“佛事门中不舍一法”；“真如性上不立一尘”。“须菩提。若菩萨通达无我法者”：假设这个菩萨，他能通﹣﹣“通”就是明白，通就是通晓；“达”就是达到这种的境界上；达到这种境界上，甚么境界呢？“无我法”：前边所讲，这都要无我，就没有我执。要明白这个没有我执这种的菩萨，“如来说名真是菩萨”：如来说，这一类的菩萨才真正是菩萨。

相逢一笑

B18 一体同观第十八

　　须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。

　　现在讲这个五眼。“须菩提。于意云何”：释迦牟尼佛，说完了前边这菩萨没有度众生的相，和没有庄严佛土的相。我们人初发菩萨心，所做的一切功德，都不要有一种执著心。你这个人做功德，祗要你发心，说，我这个是做的功德。你不管，你不用问，对方这个钱是用到甚么地方去了。你做了功德，这就像种地似的，把它种到地下。出不出，这是又要看天时的关系，又看土地的关系，又看这个水份的关系，将来它成长。如果你说，我不种；不种，始终也不会有生长的希望。所以，菩萨发心作功德，祗要去做去，就和种田一样的；你祗要去种田，将来一定就会有收获的。你不要问它收获的时候是多少，看你种的时候是怎么样种的。所以前边这个菩萨度生而无度相，庄严土而无严相，这都是这个道理。“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提。“于意云何”：在你的意思里怎么样子呢？你认为“如来有肉眼不”：如来有没有肉眼呢，你说？
　　这个肉眼，不是我们这两个眼睛这个肉眼。这个肉眼，我以前不是讲过吗？这是，属于五眼之中的肉眼。怎么它不叫旁的名称，叫肉眼呢？因为这个眼睛，它可以看见有色相的东西。有形有色的东西，它都可以看得见；那么没有形色的东西呢，它也可以看得见。这个肉眼和天眼、佛眼、慧眼、法眼，这五眼。五眼，在我们人头上这个地方长著。那么这个肉眼、天眼在我们这两边；这一边是肉眼，一边是天眼。你要是等你开这五眼的时候，你用一用你那个眼睛。这个天眼能看见天上的东西；它看不见人，看不见这桌子，花呀，甚么东西，它看不见的。因为它能看见无形相的；有形相的，它看不见的，这个天眼。但这个肉眼呢，它就可以看得见。它既可以看见无形的东西，又可以看见有形的东西；它有形的东西也无障碍，无形的东西也无障碍。所以，因为能看见有形质的东西，所以叫肉眼。这个人哪，它也可以看得见。
　　我们这两个眼睛可以看见人，但是你看不见鬼神。你这个肉眼又可以﹣﹣你把这两个肉眼睛闭上﹣﹣那个眼睛一样可以看得见这个人。一样这个人谁在甚么地方坐著，这个人是黄种人哪，还是白种人哪？是黑种人哪，是红种人哪？它一看就知道。并且这个人长得相貌，是圆满不圆满啊？哪一个地方有个黑痣，哪一个地方有个疤瘌，哪一个地方有一个甚么特别的记号，它一看就看得清清楚楚的，一点都不混乱，比这个眼睛看得更清楚。这个眼睛往远了一看，看不见。你这个肉眼最低限度在十五里地以内的事情，这个人哪，物啊，它都可以看得见的，就隔著房子甚么的，它都可以看得见的，这个肉眼有这么样子作用！
　　那个天眼呢，天眼就看天上的天人。天人，在那个地方互相吃东西，或者互相在那个地方用功打坐啊，天人多数都欢喜打坐的，又禅定，都可以看得见的。你说，现在用望远镜才可以看到月球上头有甚么情形。你要开了天眼，不用望远镜，就在这坐著，那天上有甚么东西，月球上有甚么东西，星球上有甚么东西，你都可以看得见的。那真比现在科学，要用这甚么种种的科学的方法，才能化验出来，才能试验出来。你那不用试验，你就是这儿稍微一入定，把这个一切一切你都可以看得清清楚楚的。所以，你如果开了天眼，研究天文学，那是帮助你特别多。但是，你可不要给国家去做奴隶去。
　　为甚么呢？你一想去赚钱呢，你这个东西就都会又没有了。所以就这么妙，它这个东西是无价宝嘛！你想要拿它卖钱去，那就没有用了。你甚至于就说是，哦！我看见甚么了。你想要到国家去得到你的专利权，怎么样子？你那天眼就会随时没有了。就这么妙的！所以这个东西不能用它来取利，不能用它来标异现奇，来向人炫示。说是，哦！你看我！我知道的东西，你们都不知道。你一有这种的毛病，那也就快没有天眼了，也快没有了。为甚么呢？你一有自满的心，你一有，说是我这个可以比你，超过你了。那也就有这种的贡高的心，这都叫有我执了。好像前边那个菩萨也没有度生的相，也没有严土的相。为甚么呢？就因为叫他没有我执，把我呀，放下它。你如果得了天眼，得了肉眼，你有了我执，你看！我有天眼，你没有，你现在，哈哈！还不行呢！那就有了我执了；有我执，这个天眼就看得清楚的，你会看得不清楚一点；你看得不清楚，就根本就看不见了。就有这么重要的关系，所以这个佛法要真正明白才算；不真正明白就有了，或者有的时候也会弄错了。
　　“如来有肉眼不。如是”：这个须菩提说，“如是。世尊。”如来是有肉眼的，“如来有肉眼”。“须菩提。于意云何。如来有天眼不”：如来有这个天眼吗？“如是。世尊”：须菩提说，是的，“如来有天眼”。“须菩提。于意云何。如来有慧眼不”：这“慧眼”就是智慧眼。这个智慧眼，能明辨是非，一看！知道这个事情是真的是假的，就知道了。那么这个没有智慧的人，他以是为非，以非为是；有智慧的人，是就是是，非就是非，不能混合的，这叫有智慧眼。有智慧眼的人，这就不会愚痴了；你愚痴的人也就不会有智慧眼。这智慧眼，最要紧的。我们每一个人，为甚么要研究佛法，也就因为要栽培我们自己的智慧眼。那么释迦牟尼佛这样问须菩提，须菩提就说了，“如是。世尊。”说，“如是。世尊。如来有慧眼。”
“须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼”：这个释迦牟尼佛又问，说，须菩提！在你的意思怎么样？如来有这个法眼吗？“如是”，须菩提说，“如是。世尊。如来有法眼。”“须菩提。于意云何。如来有佛眼不”：那么前边那四种的眼，须菩提都答得对了。所以，佛恐怕他还不清楚，所以又问，“如来有佛眼不。”“如是。世尊。”须菩提说，“如来有佛眼。”“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的意思里怎样子？“如恒河中所有沙”：好像，前边那恒河中所有的沙，“佛说是沙不”：佛说这个是沙，是不是沙呢？“如是。世尊。如来说是沙”：那么须菩提就说，“如是”，是这样子，如来说这个沙也就是沙，“世尊。如来说是沙。”

　　须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是。宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

　　“须菩提。于意云何”：在你的意思里怎样子啊？“如一恒河中所有沙”：比方说，这一个恒河里头所有沙，“有如是沙等恒河”：有，这一个恒河里头所有的沙这么多的恒河，每一粒恒河沙作一个恒河来计算，“有如是沙等恒河。”“是诸恒河所有沙数”：这一切的恒河里边所有的沙数，“佛世界。如是”：佛的世界好像这么多。“宁为多不”：你说这个佛的世界多不多呢？“甚多。世尊”：这个须菩提说，这很多的，世尊。
　　“佛告须菩提”：佛告诉须菩提，“尔所国土中”：这个“尔所”，就是如许，当如许讲，就像这么多的国家。这个“尔”，不是说你那个国土中。这个“尔所”就是如许。如，就如是这个如；许，就是许可的许：如许就是像这么多国土中。“所有众生”：这么多国土里边所有的众生，“若干种心。”“若干种心”，就是他们那么多的众生，有那么多的种心。“如来悉知”：如来，每一个众生有甚么心，如来都知道。“何以故”呢？甚么缘故呢？“如来说”：如来说过，“诸心皆为非心”：这一切众生的这个诸心，皆为非心，这不是真心，“是名为心。”这不过都是一个凡夫众生的普通的心而已。“所以者何”：所以的缘故是甚么道理呢？须菩提，我现在简单一点告诉你，“过去心不可得”：这所谓的过去的心也不可得，无所得；现在的心也无所得；未来的心也不可得。为甚么呢？你说这个是过去，过去已经又过去了；那么过去的不存在。你说，这是现在，现在的又过去了，也没有存在。你说，那个是未来，未来的还没来呢！也不可得。这三心不可得；三心了不可得，所以佛说，一切众生若干种心，如来悉知。若干种心都不出一种的攀缘心；要没有攀缘心了，就三心了不可得。
　　再讲一讲这个五眼。方才所说这个五眼，这五眼是从里边生出来的？是从外边来的？不是从里边生的，也不是从外边来的。究竟是怎么回事？怎么有的人就会得到这五眼，有的人昼夜那么求也求不到。这是甚么原因？这个五眼，也不是从里边生出来的，也不是从外边来的，也不是从中间，是本有的。究竟是怎么样来的呢？这是要你修行用功，你功夫到了，自然就会有的；你功夫不到，你求也求不到的。你有心求，这是妄想；无心求，这是感应。那么在你用功，怎样会开眼呢？你做事情，修行，都要做一些个有智能的事情，不要做一些愚痴的事情。甚么叫有智慧的事情？甚么又叫愚痴的事情？你知道好的事情，你不做，这就叫愚痴；你知道坏的事情，你要去做，这就是愚痴的事情。你知道好的事情，我一定要去勇猛精进去做去，这就是智慧；你知道这个坏的事情，我发愿一定要把它断除了，我不做这一些个事情，这就是智能。你明明知道这是坏事，哦！你还要去做去。你说，这不是愚痴？是甚么？
　　那么举个例子。你知道赌钱，这不是正道。哈！单要跑到雷诺去；回来就又要睡一天觉。你说！这是不是愚痴？人人都知道这是不一定对的。到那地方去赌钱呢，多数都是输的，但是还都要去赌去。甚至于，哈！我从香港来的这个弟子，大约结婚之后，或者钱也不够用了。哎！去赌一赌去，想要赢一点钱。其实去一趟，不但不赢钱，而且还要搭了很多精神，所以今天也不能来了。那么这是个譬喻，本来他人是很聪明的，但是要去做一些个糊涂事。再者，还有一件，本来他以前，要清身修道的。清身，就清净他这个身体；修道，不结婚的。他说，结婚，是很麻烦的事情。哦！现在钻到里边去了。这就是，明明知道这个事情是不很对的，又跑到那个阵里边去。你说这不是愚痴吗？你知道这是不对的就不做了，这就是智慧；你知道是不对，还要做这个不对，还要跑这个不对里边去，这就是愚痴。那么这样子呢，就很不容易得到五眼的。想得到这个五眼，就要做事非常的清楚、非常的认真，不能随便马马虎虎的。那么这是，得到五眼的这种的因缘。
　　那么再者，这个五眼，方才说这个智慧眼。智慧眼是观法界性的；观法界性是得具足一切的智慧。这个法眼，这个法眼哪，譬如说，得法眼净。这个法眼净，你看经的时候，你看一切的佛所说的经典。我们这个经典固然是可以看了，就是你不看这个经典，尽虚空遍法界随处都是佛法，都有经典，都有佛法在里头。祗要你一念，所谓照了诸法实相，你这么祗看一眼，把那一切的佛法那个真义，就明白了。这叫照了诸法实相。佛眼呢？佛眼，你们大家差不离都知道，就是在这个二眉中间，这个头，正中间，这是佛眼。你们记得，要知道佛眼，就记得在这个地方。你等你有一天，你这地方现出来一个眼睛：我这里怎么跑出来一个眼睛呢？呵！就是吓得不得了，哦！我怎么搞的？多了眼睛了呢？我现在告诉你，你多的时候，你也就不会生惊恐了，不会怕了。那么这个佛眼能洞观一切。这个洞，就是当个明了讲。洞观，明了，观察一切。所谓人的前因后果，宿命通啊，天眼通啊，这一切的都了解了。那么这个佛眼，是有形有色的也可以看得见，无形无相的也可以看得见。它比这个肉眼那种的力量，又增加了几千万倍。所以这个佛眼是最妙的，是最不可思议的！
我们如果要得到这五眼的人，应该要好好保护它。怎么保护它呢？你就往前继续去，栽培你的善根，修你的福慧。要没有得到的，要好好用功，更要栽培你的福慧。你的福慧够了，你五眼也就开了。这是，我讲少少的意思。（注：这时有小孩子哭）不要紧的，不要怕！不要紧！（注：这时孩子的父亲表示歉意）没关系！你坐那儿了。没关系！你坐那儿了。没关系！不要紧！