包容的智慧！

开门

长乐先生：

　　1989年8月，在一个没有战争、没有冲突的夏日，世界冷战时代的标志物柏林墙倒塌了。有人说，是音乐电视摧毁了柏林墙，音乐电视的10亿观众拥有巨大的心灵能量。物质之墙是无法与这种能量抗衡的。

　　2001年9月11日，数十亿人目瞪口呆地看着直播的电视画面里，飞机在秋日的朝阳下，撞向纽约110层的世贸大楼，然后，大楼慢慢地塌下来，烟尘像原子弹爆炸一样，带着巨大的能量，迎面向人们扑过来。有人说，这次震惊世界的惨烈袭击源于“文明的冲突”，而且这种冲突将越来越深刻地出现在我们的身边。

　　当亲身经历这些标志性的事件发生之后，我常常想，自以为聪明的人类虽然能看清大到宇宙小到原子的物质世界，却仍然无法学会如何相处这样的生活细节。而恰恰是这些细节，可能决定着一个人、一个团队、一个民族、一个国家，甚至是整个人类的命运。

　　“认识自己”，这句苏格拉底在2000多年前说的话，在今天依然是人类的一个重大课题。
这样的时刻，一种浸透着宗教精神的东方价值观——“包容”进入了人们的视界。

　　星云大师：

　　一位观众在凤凰电视台看了关于我与长乐先生的对话后写道，“我不太明了的是，节目的名称叫《包容的智慧》，但整个节目中并没有怎样触及到智慧。但当我静下心来思索时，突然开悟道，“包容的智慧是什么？不就是包容吗？对，智慧就是包容！”

　　中国词语意味无穷，包容不仅意味着平和、宽容，也经常有另外一些意思：眼开眼闭，难得糊涂，吃亏是福。还讲究忍让、苟且、退守，即所谓的“妥协”。

　　妥协是一条路径，变通是一种境界。佛教本身就很会妥协，有时妥协是成功最重要的因素之一。我云游世界各地弘法，记得有一次在美国康乃尔大学讲演，该校一位约翰·麦克雷教授在叙谈时说道：“你来美国弘法可以，但是不能开口闭口都是中华文化，好像是故意为征服美国文化而来的。”当时我听了心中就有一个觉悟：我应该要尊重别人的文化，我们来到这里只是为了奉献、供养，如同佛教徒以香花供养诸佛菩萨一样。大家常说，让一分山高水长，退一步海阔天空，就是这个意思。

　　还有人把战胜对手当成成功的标志，其实，真正的制胜之道，不在于屈人之兵，而在于化敌为友。

　　长乐先生：在释迦牟尼、孔子、苏格拉底那个时代，古希腊、以色列、中国和印度的古代文化都发生了“终极关怀的觉醒”。换句话说，这几个地方的人们开始用理智的方法、道德的方式来面对这个世界，同时也产生了宗教。它们是对原始文化的超越和突破。而超越和突破的不同类型决定了今天西方、印度、中国、*不同的文化形态。

　　遗憾的是，在两千多年之后的当代，东西方文化产生了一些严重的冲突、分歧和对立。恐怖主义、自杀式袭击、隔离墙、定点清除，等等。死亡与战争，像影子一样跟随着人类，面对这些严重的危机，东西方的一些有识之士提出了相互依存的思路。但是怎样才能让人们真正认识到谁也离不开谁呢？包容的思想为我们提供了一些新的思维方式。

　　星云大师：许多宗教学者与文化学者都认为，佛教文化具备独有的“包容性”，能广泛顺应人心与区域文化的差异。这种文化的特质，符合现在多元化与全球化的文化发展，值得我们进行更加深入的思考。近年来，佛指舍利分别来到台湾及香港，造成各地万人空巷，万人争睹的盛况，各种政治纷争也暂时告一段落，显现出华人民众对佛教文化的普遍认同，无论政治立场再怎么对立，回到家中，“家家念弥陀、户户有观音”。

　　我曾经用“虎豹山林”——虎豹聚集的地方，形容社会现状。但是，另一方面，“虎豹山林，共生和解”，连动物都能和睦相处，何况人类呢？这对于思考目前的两岸关系现状是有启发的。

开门

长乐先生：

　　大师身居佛门而办报、办电视台，可以称得上是“媒体人”；外界看我做媒体而热心佛教文化，也算是与佛有缘了。我有幸聆听过大师在万人场馆的佛法开示，深入浅出，生动活泼，堪为传媒人的榜样。记得您那次向信众说过一些道理简单又寓意深刻的“一句话”，会让很多人受用终生。

　　星云大师：

　　佛教是开启智慧之教，教人也教己，度己也度人。我平时在世界各地来去匆匆间，常有人要我给他一句话，希望对他的人生有所点拨。尽管行程绵密，时间紧迫，我总是尽力满人所愿，因此多年来随缘应机说过很多的“一句话”，现在也在徒众与信众之间流传，例如：忙就是营养；要争气，不要生气；多说OK少说NO；感动就是佛心；疾病就是良药；拒绝要有代替；立场互换；给人利用才有价值；自己就是自己的贵人；有钱是福报，用钱才是智慧；宁可失去一切，但不能没有慈悲；有人批评毁谤我们，不一定是自己不好，可能是别人给我们的勉励。

　　长乐先生：

　　大师说的这些简单易懂的大白话，细细想来又饱含禅意。
我在平日读书和研究佛家经典时注意到，中国传统诗词尤其是成语中关联到佛教的很多，比如：脚踏实地，醍醐灌顶，将心比心，皆大欢喜，苦口婆心，恒河沙数，芸芸众生，出污泥而不染，种瓜得瓜，解铃还须系铃人，百尺竿头更进一步，门外汉，口头禅等等，比比皆是。连缀成一篇文章都绰绰有余，它们已被大众所熟知熟用，出处反倒不重要了，可见佛教与中华文明早已通融借代，完全可以借花献佛，各显神通。

　　星云大师：

　　确实，当西域佛教传入东土之后，包容通融，从语言到思想，从史典到公案，既有博大精深，也有通俗教化。可以说，佛教是世界上最包容的宗教，从王宫贵胄到贩夫走卒，从异教外道到*贱民，只要肯发心向道，佛陀都包容接引。隋唐时代，八宗昌盛，竞相发展，使得中国佛教缤纷灿烂，事理辉映，后来流传到东亚各国，丰富了当地文化内涵，直至今日仍历久弥新。可见，包容异己不但不会导致派系分歧，还能繁衍生机，形成枝繁叶茂、百花齐放的盛会。
也正是因为中华文明和佛家文化的包容之功，才使得佛教成为我们取之不尽、用之不竭的宝藏，可见包容是因也是果。

　　长乐先生：

　　从细处看，是滴水穿石；往远处看，是百川归海。

　　星云大师：

　　太虚大师说过：中国佛学的特质在禅。但禅并非佛教的专利品，可以说人间到处充满了禅机。
有学僧问赵州禅师：“怎样学道？怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？”

　　赵州禅师点点头，起身说：“我没有时间跟你讲，我现在要去小便。”说完，不理会那人的惊愕，开步就走，几步后突然停下来，回头微笑说：“你看，像小便这么一点小事情，还要我自己去，你能代替我吗？”

　　当然，参禅求道的大彻大悟不是那么容易，不过只要每天都有小小的觉悟，日积月累，就会豁然开悟。

开门

星云大师：

　　古往今来很多修道证悟的高僧大德，他们开悟的方法可以说千奇百样，有的禅师看到花开花落而豁然有悟，有的禅师听到泉流蛙鸣而开悟，有的禅师打破了杯盘碗碟而开悟。

　　再譬如，唐朝的一位比丘尼 到各地遍参之后，回来见到庭院的梅花，终于开悟，说道：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”

　　也有人以参禅前后的不同感受来说明悟后的心境。没有参禅的时候，“看山是山，看水是水”；参禅的时候，“看山不是山，看水不是水”；等到开悟之后再看，仍然是“看山是山，看水是水”，只是生活的内涵、品味不一样了。

　　唐朝大珠慧海和尚在当学僧时，经常自言自语：“主人公，你在吗？在，在！”不知者以为他疯癫，知者了解那是一种深刻的禅修功夫，意在唤醒自己的觉性。

　　所以，看见自己的真心非常重要，从此不必在那些传言和捕风捉影里被人家牵着鼻子走了。佛教讲人人皆有佛性；而佛，就是觉悟的人。

　　长乐先生：

　　儒家也说，君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。要想真正掌握知人的智慧，我们还应该参悟宇宙万物的发展规律。而这个规律，也许就藏在我们心性中那面叫做“爱和良知”的镜子里。

　　我看到大陆报纸《南方周末》上有学者谢泳先生的一段观点：“没有一种教育是成心要让人学坏的，但有些教育的结果是很多人变坏了，这是一个事实。教育不是让人学会爱，而是要让人学会恨，对待敌人就要像秋风扫落叶那样残酷无情。西方教育核心是博爱，中国传统教育的核心内容是仁爱，但到了后来，这些都不要了。”细看这半个多世纪以来教育的衍变，这一过程是潜移默化的，这一结果又是触目惊心的。

　　星云大师：

　　这是很遗憾的。教育的目的，在于开发人们与生俱有的潜能，培养良好和谐的性情，进而形成健全的人格。在佛教里，十分注重修行，所谓“修行”不是专指宗教的行为，也不只是外表的形式，而是内心道德的养成，人格的升华。例如：人与人往来互相尊重；心存恭敬、包容；做人有人格、品德、威仪；肯与人结缘；心思端正，正知正见……这些都是修行。甚至在人际的相处上，以人我无间的雅量，包容异己的存在；用净秽不二的悲心，包容伤残的尊严；用怨亲平等的智慧，包容冤仇的伤害；用凡圣一如的认知，包容无心的错误。以包容的心胸广利众生，这也是修行。

　　长乐先生：

　　公元67年，迦摄摩腾与竺法兰携《四十二章经》从印度来到中国的白马寺，佛教自此传入中国，站在共识的基础上，和中华文化达成了一种非常良好的默契，它们互相促进，互相补充，又互相融合。在这个过程中，也发生了很多故事，让我们看到中国文化、中华民族对佛教的包容。

　　星云大师：

　　1963年，我代表台湾佛教会到印度访问，在偶然的因缘下，和印度总理尼赫鲁先生见面。尼赫鲁先生对我们说：“印度是一个文化古国，但是如果没有佛教，印度又怎能成为文化古国？”从尼赫鲁先生桌前供奉的释迦牟尼佛像，可看出他对佛教文化的重视。

　　佛教传到中国后，中国的文化包容了佛教，佛教也壮大了中国的文化。中国的语言、文字、思想，如因果报应、轮回、来生的思想，乃至人民的生活等，都受到佛教的影响。可以说，佛教增加了中国人民生活的平安、喜乐和希望。

　　中国和佛教之间始终是和谐的。佛教文化能融入悠久的中华文化，继续发扬光大，成为中国的佛教，甚至代表中国文化的一部分向世界拓展，可以说中国对得起佛教，佛教也对得起中国；这是有相互关系的。

开门

星云大师：

　　佛教里有一个“梓中宝藏”的故事，讲的是一位老人，在自家房下的地窖里藏了很多无价之宝，心想万一某天家道中落，子孙后代凭着这些财宝还能复兴祖业。许多年后的一天，这座年久失修的宅子突然失火，屋毁梁倾，子孙们弃屋而逃，流落他乡。因为他们不知道，废墟之下，藏着祖宗留下来的传世宝物。

　　长乐先生：

　　这就像我们今天生活的一种写照。如今，人类已经走过了农业社会、工业社会、后工业社会，直接冲进了网络化信息化时代。对于一个“白领”来讲，尽管每天海量接收的信息里，有实质意义的并不多，但是如果一天不上网，不浏览上百条资讯，不接收许多的E-mail、短信和电话，他就会惶恐不安地四处张罗，担心自己被社会“边缘化”。出门有车代步，家里、办公室里全盘自动化，足不出户就知道世界上正在发生什么，上网说两句话，可能引起几万甚至几十万人的争论；打个外购电话，就有人风风火火把你需要的东西送上门来……

　　但这一切似乎并不能使我们的身心得到真正的安适。在这个智力为王的时代，我们的身体终于从繁重的劳动中解脱出来了，却把所有的压力，都加载给了精神。

　　对于一个“白领”来讲，如果一天不上网，不浏览上百条资讯，不接收许多的E-mail、短信和电话，他就会惶恐不安地四处张罗，担心自己被社会“边缘化”。实际上，我们每天海量接收的信息里，有实质意义的并不多。尽管如此，人们还是身陷其中难以自拔。但这一切似乎并不能使我们的身心得到真正的安适。在这个智力为王的时代，我们的身体终于从繁重的劳动中解脱出来了，却把所有的压力，都加载给了精神。很多人抱怨自己的时间不够用，生活压力太大，却从来不曾停下来反思一下生存的意义。其实，守着个性就是守着自己藏宝的土壤。

　　星云大师：

　　要找到藏在地下的宝贝，就要一点一点地清理，一点一点地挖掘。

　　长乐先生：

　　有时候我也在想，既然我们的生活条件越来越好，视野越来越广阔，所能运用的资源越来越多，那些莫名其妙的恐慌到底从何而来呢？为什么我们每天总是忧心忡忡，似乎很难以轻松的心态对待面前那些捕风捉影的事。冥冥之中，我们为什么一直压迫着自己，将扑面而来的信息变成烦恼的来源，并且越是刺鼻的气息就越容易牵着我们的鼻子走？

　　星云大师：

　　有次，六祖惠能大师看到两个人对着一面旗幡，面红耳赤争论不休。一个说：“如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风动。”另一个说：“没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以说是幡动。”两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，对他们说：“二位请别吵，我愿意为你们做个公正的裁判，其实不是风动，也不是幡动，而是二位仁者心动啊！”

　　长乐先生：

　　以佛教的见地反观，我们生活中的确有很多麻烦都是由己而起。对所有的事都执着，对所有的烦恼都招惹，即使早已风平浪静，我们还要坚持，正所谓世上本无事，庸人自扰之，烦恼痛苦也因此而来。

　　星云大师：

　　是啊，从上述公案里可以看出，禅师对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上，我们常人之所以有分别，完全因为起心动念。因此，心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，如何达到动静一如的境界，关键就在吾人的心是否能去除差别妄想。

　　长乐先生：

　　我们如何去除差别妄想，让梓中宝藏重现，让怀中明珠尘尽光生？

　　星云大师：

　　如果那家的子孙找到了自家的宝藏，还会弃屋而逃吗？如果知道自己怀里揣着一颗价值连城的明珠，还会孤苦伶仃地流落街头吗？

　　长乐先生：

　　是啊，也许我们的惶惑不安，都是源于不自信。

开门

长乐先生：

　　要想对世界了解得更多，洞察真相，就需要空出自己的心来。这就是佛教所说的“无我”吧？

　　星云大师：

　　人的心，是高山、海洋所不能比的，所谓“心如虚空”，就是放下顽强固执的己见，解除心中的框框，把心放空，让心柔软，这样我们才能包容万物、洞察世间，达到真正心中万有，有人有我、有事有物、有天有地、有是有非、有古有今，一切随心通达，运用自如。

　　在管理中，有个很重要的因素，就是“包容”；而在佛教里，有一个字可以来形容这个包容，那就是“空”。空是因缘，是正见，是般若，是不二法门。空的无限，就如数字的“0”，你把它放在1的后面，它就是10；放在100的后面，它就变成了1000。

　　虚空才能容万物，茶杯空了才能装茶，口袋空了才能放得下钱。鼻子、耳朵、口腔、五脏六腑空了，才能存活，不空就不能健康地生活了。像我们的对谈，也要有这样一个空间，才能进行。所以，空是很有用的。

　　真正的管理，要包容。包容才能和谐，肚量多大，事业就有多大；要空出所有，才能建设一切。所以空的哲学，不是佛教独有的思想，应该把它用到生活里。“空”，才能成就万有，不“空”就没“有”了。

　　长乐先生：

　　空的学说，确实深奥。我们知道，般若学说自从在南北朝时期传到中国来以后，就跟中国的本土宗教发生了一个非常有趣的碰撞和融合。当时社会流行的老庄玄学，有一个非常重要的理论，是关于“有”和“无”的。这个理论和佛教中“空”的理论非常近似。于是，很多人在翻译佛经的时候，出现了一个误区，把“空”都翻译成“无”。因为人们长期浸淫于中国传统的儒教、道教之中，自然很容易将“空”想象成“无”。直到大翻译家鸠摩罗什来了以后，才把“空”的概念提炼出来。就像大师刚才讲到的，“无”是“没有”的意思，但“空”不是“没有”。大师讲的“空”，实际上也包含着“有”的成分。

　　星云大师：

　　“无”是“空”的一半。这个“空”，里面包含“有”，也包含“无”。说“有”也未曾有——“有”了就无常变化；说“无”也不是没有。院子里那些光秃秃的树木，忽然冒出了新芽，一枝花开。你说它“无”吗？它“有”了。坐在家里，电视遥控器一按，屏幕里面载歌载舞，这是“无”，还是“有”？

　　所以，空即是色。“空”才能拥有，才能包容万物，“空”不是没有。而色即是空，是指万物由因缘合和而生，无法单独存在。所以，“空”包含“无”，也包含“有”。

　　长乐先生：

　　也就是说，“空”的概念是大于“无”的。

　　星云大师：

　　对，“无”也必大于“有”。有一位道树禅师，他把寺庙建在一个道观旁边，道士自然不高兴了。那些道士也不简单，有法术，时常呼风唤雨，结果把寺庙里面年轻的沙弥都吓跑了，只有道树禅师一点儿也不为所动，一住20年。道士们最后没办法，决定搬家。有人问道树禅师：“你怎么能赢过那些有法术的道士呢？”他说了一个字：“无。”“无”怎么能赢啊？禅师说，他们有法术有神功，但他们不知道，“有”是有穷有尽，有量有边，有了之后就没有了。我呢，“无”，“无”就是无穷无尽，无量无边，所以我当然能胜过他。要把“有”和“无”真正地调和起来，则是用“空”来调和。

　　虚空包容万有，因为“空”，大地任我们游走、空气给我们呼吸，万物供我们取用，假如没有“空”，人类就不知将安住于何处了。所以，我们应该歌颂空的伟大，空的包容。“空”中才能生妙有。

　　长乐先生：

　　我看过您给我的弘一法师的《李叔同说佛》，这本书里还有大师的一个批注。在讲到关于“空”和“不空”的时候，弘一法师说，“空”与“不空”兼说，此意乃为完祖。您在一旁批道，“以无声的觉悟，求有声的事业”，这是一个非常有趣的话题。

开门

星云大师：

　　佛光山原本只是一座荒山，当年由一对越南华侨夫妇借钱买下，想建一所海事专科学校，计划却因合伙人意见不和而夭折。这块山坡土地贫瘠，麻竹遍布，高低不平，他们到处兜售都无人承接，一家老小的生活陷入了困境。后来，他们托人辗转找到了我，希望我无论如何能援手买下，并说如果还不了债，他们只有自杀一途。此前，我们看中了大贝湖的一块地，筹款准备签约了。我的一个弟子说：“大贝湖是观光胜地，我们在那里建寺庙，一定沾光，游客一定会顺道来参观、礼佛。”这一句话提醒我了，本来我建道场是要吸引中外人士“专程”来拜佛的，旅游顺便拜拜，不是我建道场的目的。而且，在大陆，佛教的名刹古寺，包括峨嵋、五台、普陀、九华等四大菩萨道场都建在山上，为什么我们不在台湾接续传统，也在山上开创一座佛教大丛林呢？于是，我当下就改变了主意，放弃那块“观光胜地”，也因此才有了今日的佛光山。

　　40年过去了，在众因缘的合和之下，佛光山已从无人问津的荒山，变成了一个可以容纳八方聚集朝圣的殿堂。目前佛光山于海内外共有二百余所分院，开山至今一直致力于“人间佛教”的推动，以“给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便”的理念，实践“以文化弘扬佛法，以教育培养人才，以慈善福利社会，以共修净化人心”之宗旨，建立欢喜融和的人间净土。也希望大家在看佛光山时，不要只看外在的建设，还要看佛光山的内涵、精神和制度。

　　长乐先生：

　　对于佛光山，只有身临其境，才知别有洞天。我相信僧俗大众跨入山门的那一刻，都会被这里饱满的气场和气势所感染。另外，我能感受到大师在日常的语言和做事中也浸润着现代的禅意。请多给我们一些开示。

　　星云大师：

　　我在禅宗门下接受多年的教育，也能用禅心面对一些义理人情。例如：佛光山开山初期，经济拮据，一些徒弟想要补牙，送来报账单。一些执事为了省钱，都主张要节俭，但是我说：“尽管不能说一口好话，拥有一口好牙还是需要的。”

　　多年前我在医院准备做心脏手术，开刀前医生问我：“你怕死吗？”我说：“死不怕，怕痛。”事后一位教授问我：“大师，您在手术的时候看到谁？”我说：“看到大众。”

　　平时有一些游客到佛光山参观，在看过大佛城后，常以不屑的口气说：“佛光山都是水泥做的。我说：“我们只看到佛祖，没有看到水泥。”

开门

长乐先生：

　　孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”在佛法充盈的心中，世界万物是没有净秽，没有差别，完全平等的。但是，我们也经常听说一些禅师修炼神通的事，在唐宋佛教兴盛之际，这样的事似乎尤为多见。这是否是佛教与中国本土的道教结合交融的产物呢？

　　星云大师：

　　不是的。佛教所说的“神通”，是指修持禅定后，而得到的一种无碍自在的不可思议力量。大可分为天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通等六种。 事实上，神通也不限于呼风唤雨、腾云驾雾等奇术，在我们的生活中，到处都有神通。例如：长途跋涉，口渴难当，喝一杯水就能止息如火焰的干渴，这不就是神通吗？当我们看到嫣红嫩绿的花草，皎洁如轮的明月，会突然感到心旷神怡，感到莫名的欢喜愉悦，这不就是神通吗？当我们对别人说几句赞美的话，对方就会笑逐颜开；而当你出言不逊，横加指责时，则会招来对方的冷视。同样都是言语，变换口气，效果完全不同，这不也很神奇吗？我们把电视遥控器一按，屏幕上清晰地出现另外一个国度，甚至其他星球的活动，这不是天眼通吗？电话通讯穿越重重叠叠的关山，这不是天耳通吗？飞机像鸟儿一样飞翔于天际，这不是神足通吗？只要我们稍加留意，就会发现生活本身就是神通，只是我们习以为常，不觉神奇罢了。

　　除了生活中充满神通外，自然界的种种现象也是神通。譬如乌云密布，天上就下雨了，甚至有时太阳悬挂在天际，豆大的雨滴也洒落不停，这不是很奇异的现象吗？由于气流流动的不同，而产生和风、暴风、台风等，乃至闪电打雷、飘雪下雹，这一切的自然变化，都可以说是神通。乃至经济学家能够预测出未来经济的走势，进而提出解决的对策。社会上也有更多的专家，为我们提出人*炸、环境公害、能源缺乏等严重问题，希望大家能够防患于未然，这也是一种神通。

　　长乐先生：

　　这么说来，“神通”充塞于大自然的各种现象中，在我们的日常生活里俯拾即是，“神通”是人类经验的累积，是人类智慧的呈现，是能力的超绝运用。当人类智能结晶成科学文明以后，我们自行创造的神通就更多了。过去，月亮在人们心中是神秘、凄美的广寒宫，只有吃了不死灵药的嫦娥才能登攀；但是今天，借着宇宙飞船的助缘，人类可以自由自在地漫步于凹凸不平的月球表面。再比如，现代人的皮肤、器官坏了，可以移植变好；眼睛出了毛病，换个水晶体，仍然可以看得一清二楚；试管婴儿的试验成功，克隆技术的发明，都是古人无法想象的神异现象。

　　星云大师：

　　佛教认为神通不能去除根本烦恼系缚，获得生命的圆满解脱，所以神通非究竟之法。再者，神通也不敌业力，即便神通第一的目犍连尊者，想要以神通之力挽救释迦族人，也是没有办法敌过宿业。三者，神通也比不上道德，有神通并不一定拥有幸福，只有道德才是取之不尽、用之不竭的宝藏，道德没有完成时，不能成就神通，德化的人生比神通更为崇高。四者，神通及不上空无，在佛法中以无为有，无的力量比神通更为广大，无的智慧比神通更为高远，神通比不上空无的道理，因此与其求取神通的力量，不如求证空无的真理更为急切可贵。所以，唯有在平常的生活里，去体会佛法的真谛，净化身心，得到大自在，才是根本之道。

开门

长乐先生：  

　　现在有各种各样的心理学或者社会伦理学可以辅导人们，但是，我觉得佛教更有教化人心的作用。《华严经》就特别提倡佛教圆融的精神，而且强调“包容必均”的思想。  

　　星云大师：  

　　“包容必均”很难，社会中矛盾是难免的。在我们的家庭里，亲如父子也会有矛盾；夫妻那么相爱，彼此也会有摩擦。尤其中国社会的婆媳关系，几乎一半以上都是有矛盾的。这个很可惜。本来是因情爱结成一家的人，为什么造成矛盾、添加仇恨呢？就是由于没有共识，没有沟通，彼此没有爱心，彼此是用成见来看对方的。  

　　我举一个例子，端午节那天，一个婆婆叫媳妇包粽子。现在年轻的媳妇哪里会包粽子，不过婆婆指示了也不得不勉强去做。媳妇从早忙到晚，粽子包好了，慢慢煮，慢慢煮，终于快要煮熟了，总算对婆婆有交代，却听到婆婆打电话给小姑：“女儿啊，你赶快来，我叫媳妇包了粽子，你快回来吃。”媳妇一听，岂有此理，我辛苦了一天，才刚煮好，你就打电话叫你女儿回来吃。她一气之下丢开围裙，回了娘家。刚到门口，手机响了，是妈妈打来的：“女儿啊，今天我让你嫂嫂包了好多粽子，你赶快回来吃吧。”这时候，她不禁泪流满面。  

　　你看，原来天下的母亲对女儿就是对女儿，对媳妇就是对媳妇。自己本身要认清自己的角色，就不会有意外的纠纷。那么，婆媳关系产生了矛盾，怎么办呢？这就要学习跳“探戈”了。你进两步的时候，我就退两步；我进一步的时候，你也退一步。彼此都能进能退，就能和谐了。其实，不论友情、爱情或是亲情，人际间的相处要多包容，少排斥，给对方留一半的空间，自然会减少冲突摩擦的发生。  

　　长乐先生：  

　　和谐，其实是两方或多方相互体谅宽容的结果。  

　　星云大师：  

　　是啊，两方相斗，会造成两败俱伤；若是两人相让，则两人都有所得。让步不一定吃亏，从礼让中，才能和谐双赢。忍让一下，看似吃亏，实际上就是占便宜。  

　　有这样一个故事。一天，阎罗王对两个小鬼说：“你们两个可以到人间投胎去做人了，现在我手里有两个名额，一个呢，一生都要忙着给别人东西；一个呢，一生都从别人那里拿东西，你们愿意做哪一个啊？”  

　　小鬼甲抢先跪下来说：“阎王老爷，我要做那个一生从别人那儿拿东西的人。”小鬼乙只能让步，选择了一生都要给予的那一个。  

　　阎罗王也不啰嗦，抚尺一振，宣判道：“下令小鬼甲投胎到人间做乞丐，到处向别人要东西吃；小鬼乙投胎到富裕厚德的人家，时常布施周济别人。”  

　　长乐先生：  

　　这个故事很有意思。以佛教的因果论来解释，贫穷通常与悭吝贪得、不肯施舍、不能与人结缘有关。我们反观现实，只想获得、不能施予的人，一般都不会有很好的人脉关系；每次都为了最大利益机关算尽，不给对方留一点余地的人，最终可能导致自己没有立锥之地。  

　　星云大师：  

　　为一点小利就去害人，日久自然大家都不愿意跟你合作。为了得到一瓢水，不惜把整个水源都污染了，这种舍本逐末的做法，最终受害的还是自己。  

　　长乐先生：  

　　儒家就讲，德是本，财是末，德是发财的基础；“外本内末”则会“争民施夺”。“财聚则民散，财散则民聚”。如果没有与民同乐的德养，即使有了巨大的财富，有谁愿意为你维护基业常青呢？如果人家都愿意跟着你，真心实意地为你出力，又何愁事业做不大做不强呢？这些道理，其实我们儒家的《大学》里讲得一清二楚，谁说我们的中国哲学里面没有经济韬略？这些都是根本的至理。  

　　星云大师：  

　　我们做人要学习吃亏、包容，常以慈悲布施之心待人，对于所拥有的一切，能知足、感恩，常想“我能给别人什么”，自然能够胸怀大众，心中常乐。

开门

长乐先生：

　　现在，我们知道了迷惑来自人性的弱点，但作为人本身，我们如何能够克服自己与生俱来的缺陷呢？在日益纷繁复杂的社会氛围中，我们又如何才能保住自己的良知不受污染呢？

　　星云大师：

　　良知就是良心。有良心的人，说话、做事、与人相处，都能本诸良知，如此必不会错到哪里去。反之，则前途堪虑。所以，一个人可以没有金钱、官位、权势，却不能没有良心。良心人人本具，只是忘失，需要找回。做事之前，必先摸摸良心，问自己这么做是对还是不对，千万不能昧着良心，事后再来追悔，就为时已晚。

　　长乐先生：

　　也就是说，如果我们不能有效利用自己的心灵空间，不能用正知正见来护佑，心就会被外界环境所吞没，随波逐流，变成一条任人污染，又无力肃清的沟渠。

　　星云大师：

　　是的，所以要常发惭愧心，要肯认错，要懂得感恩。能够行事不昧、自我反省的人，都是有良知的人。此外，对于那些良心生起、忏悔过往的人，要给予包容、协助，这也是人性的善美、光辉、伟大之处。

开门

长乐先生：

　　科学以“物质不灭”来描述我们人类世界能量的存在。它是不是和佛教所说的涅槃境界很相似，生命没有消亡，只有转化？

　　星云大师：

　　人，从过去的生命延续到今生，从今生的生命延续到来世，主要就是“业力”像一条绳索，它把生生世世的“分段生死”都连系在一起，既不会散失，也不会缺少一点点。“生命不死”，就是因为有“业”，像春去秋来，像冬寒转为春暖，一切都是循环，都是轮回。

　　所以，生，是因缘生；死，是因缘灭。从圣义谛来看，无生也无死。自然就像一个“圆”，好因带来善果，坏因遭致恶果，因果相续，无始无终。无量劫以来，生命在自然循环下历经千生万死。死固然是生的开端，生也是死的准备，所以生也未尝生，死也未尝死。如薪尽火传，生命之火不曾停熄；如更衣乔迁，生命的主人仍未尝改变。所以古来的高僧大德大事已明，生死一如。

　　长乐先生：

　　我们每一个人的见解都有出现偏差的时候。因为无论我们身处哪一个国家，多大年龄，读过多少本书，对某个领域多么了解，都不能弥补我们现实的局限性。不要说在大宇宙时空里，就是针对一个国家一个地区甚至一个人，我们的认知，往往也是捉襟见肘，充满了狭隘臆断。

　　星云大师：

　　由于世俗的尘垢累积日深，使我们原本清净的心蒙上了污染，以这颗不再是明镜的心去观察世象，难免会产生偏差的见解，因此如何培养正见，减少偏差，是很重要的。所谓正见，指正确的见解，也就是对时空能认知，对人我关系能明察，对事理因缘能透彻。佛教认为人生的基本正见有四：要正见有因有果，要正见有业有报，要正见有圣有凡，要正见有善有恶。

　　“正见”也像一部照相机，拍照焦距不准确，洗出来的照片就会走样。同样的，我们看世间的人、事，和世间各种道理，如果焦距调不准，不能以正确的思想来看待，眼中的一切事物都会变质。
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