禅茶一味 茶如道

上善若水

茶道菩提心之“和”境

茶道的基本精神是“和”。“和”存在于茶道的整个运作之中。精神之和是指行茶道之人的一颗柔软心。

道元禅师从中国学禅归来，有人问他学到了什么，他回答：“别无所学，唯柔和软心耳。”柔软心像水一样，看似绵软柔弱，却涵力源源不能切断。品茶的时候，淡淡的苦味，缓缓的动作，陶冶的，就是宽敬、无净的柔软心。

禅宗传入日本后，追求“和”的氛围，体验“和”的意境，便成为日本禅僧孜孜以求的外在形式之一。特别是日本曹洞宗，它继承了打坐参禅、默照悟性等一切曹洞禅的基本特征，更是刻意追求适于“打坐”、“默照”的“和”境。日本曹洞宗始祖希玄道元(1200——1253)在永平寺传禅时，常对弟子们说他自己在南宋天童寺随如净禅师学禅，“除柔软心，其他皆未学到”，当代日本著名禅学家铃木大拙认为，这“柔软心”便是禅宗普渡众生，共祭涅槃的一颗“和”心。

日本早期茶道称为“茶之汤”，集大成者如村田珠光(1422——1562)便是大德寺禅僧。禅与茶道的关系如此之深，已经达到你中有我，我中有你，须臾不可分离的程度。正是由于“禅茶一味”的血缘关系，茶道所极力渲染的氛围才是摒弃世人纷争，追求平和、静谧的“和”境。其庭园设计，茶室布局、礼仪程序、礼节规范，都别具匠心地突出“和”的氛围。特别是千利休创立的“四叠半”茶室，把人与人距离的空间凝缩到近在咫尺的程度，更加突出了“心心相印”，以茶会友的情境。

当客人被主人请进茶室，那典雅的设计、柔和的色调、淡淡的香气、古朴的茶具、彬彬有礼的节奏，烘托出一种和睦，安谧的气氛，使人们由衷地体会到人与人之间那种真诚、纯朴的情谊，从中获得消除陌生、排遣孤寂的解脱感。

恰恰是由于茶道这种精心设计、极力渲染的“和”境，日本人才把它当做陶冶情操、品味人生真情的超然之所。今天的日本茶道流派更把这种“和”境赋于现代化的情调，以“和”比附“和平”，直称茶道是“一碗茶中的和平”艺术(“里千家”语)。

从喧闹的现代生活中抽身，置身于雅室中，品尝心旷神冶的清茶，以天地之和气为乐，在静默中，以短暂的解脱弥补生活的劳顿，让心灵得到彻底的松驰和休息，应是忙碌的现代人值得借鉴的生活艺术之道。

上善若水

三昧妙道：禅煮赵州茶

禅门修行，最重视的方法是“坐禅观心”。

它要求禅修者在修行过程中排除所有的杂念，长时间专注于一境，以期达到身心轻安明净，最终导入禅悟之目的。

禅修打坐最大的障碍是嗜睡昏沉和杂念掉举，而饮茶则具有去杂生精，清心凝神的功效。

古人所谓“茶之三德”：即参禅打坐时可以全神贯注，通宵不眠；饱食满腹时可以助消利化，清神静气；心烦意乱时可以去除杂去念，心安体和。所以，吃茶素来为禅林所提倡。

宋代时，饮茶技艺发展到一个高峰，在热衷感官趣味的同时，更是钟情于茶艺、茶道，茶禅相依的三昧旨趣，禅宗寺院吃茶并非如世间人闲来无事，消磨时光。一般只要法堂前的茶鼓敲响时，僧人们便都要到指定处去吃茶；凡要招待尊客长老时，也要敲茶鼓集众陪茶。可以这样说，“寺院茶”已是一种在一般念经修行之外的特殊修行方式。

据史载元祐四年（公元1089年），苏东坡在杭州二次上任间，曾游览西湖葛岭的寿星寺，南屏净慈寺的谦师特地前来亲自为苏东坡点茶。苏东坡品此茶中极品，妙乎一心，作《送南屏谦师》一首，欣然答谢：　

道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，会使老谦名不朽。

名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，赵州柏林禅寺也因一句“吃茶去”而千古流传。赵州古佛从谂禅师在柏林禅寺的佛法问答，于吃茶的禅语机锋中寓于了佛法的三昧妙道，也显示了修行人高深的见地。
自从“赵州茶”成为千古禅门公案之后，后世因参究“赵州吃茶去”而大彻大悟者，实是大有人在。有禅诗道：“山僧活计茶三亩，渔夫生涯竹一竿。”可见禅与茶的关系，已经达到了水乳交融的份上了。

饮茶对于僧人，既可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。

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