星 云 禅 话

尘客

　　75　方外之交
　　杭州净土院的药山惟政禅师，持律甚为精严，曾接引太守李翱皈依佛法，也曾入朝为唐文宗解释“蛤蜊观音”之事。但生性淡泊，不喜应酬，朝中大臣经常争相供养，禅师均借故推辞。
　　师与蒋侍郎颇为深交，一日，蒋侍郎对禅师道：“明日寒舍文人雅集，有几个知己好友相聚，大都是当代学者名士，恳请禅师能拨空前来普洒甘露，演说妙法，则我等不胜荣幸！”
　　惟政禅师推辞，蒋侍郎不允，不得已，勉强承诺前往。第二天侍郎派人前来迎接禅师时，惟政禅师已不在寺中，迎者遍寻禅师不着，但见其经案上留有一偈，偈云：
　　“昨日曾将今日期，出门倚杖又思惟；
　　为僧只合居岩穴，国士筵中甚不宜。”
　　迎者将此偈呈交蒋侍郎，蒋侍郎不但不怪他失信侮慢，反而更加尊敬惟政禅师，认为惟政禅师才是他真正的方外之交。
　　出家人的性格，个个不同，有的发心在各阶层弘法度众，经中称为“人间比丘”；有的喜欢居住在深山丛林，经中称为“兰若比丘”，这就是大小乘的悲愿不同所致。人间佛陀的释迦，经常活跃在王公大臣的周围，但也容弟子大迦叶经常山林水边静坐。故《高僧传》中，有义学比丘、弘传比丘、持律比丘、神异比丘等不同。禅门da师的风格，有为当朝国师者，有隐遁不出者，但均能树立佛法有益于众生，不必同一形象。

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76　心离语言相
　　宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：
　　“哪里个是你的心？”
　　宝通回答道：“见语言者是！”
　　石头禅师不以为然地说道：“有见有言即是妄心，在言语的上面还见不出你的真心！”
　　宝通惭愧，日夜参究，什么才是自己的真心？经过十天以后，宝通禅师又回来请示道：
　　“上次的回答不对，今天，我知道什么是我的心了。”
　　石头禅师问道：“什么是你的心？”
　　宝通回答道：“扬眉瞬目。”
　　石头禅师继续问道：“除却扬眉瞬目，请将心来！”意即不可用动作，心不是扬眉瞬目的动作。
　　宝通道：“若如是则无心可将来！”
　　石头禅师提高声音说道：“万物原来有心，若说无心尽同毁谤。见闻觉知，固是妄心，但若不用心，又如何悟入？”
　　宝通禅师终于言下大悟。
　　“心”者，离一切相，离文字相，离语言相，离一切动作（扬眉瞬目）相，更要离一切虚妄心缘相，此离一切相之心体，说有即不对，说无也是过。正如惠能所说：“不思善，不思恶，就恁么是上座的本来面目？”参禅者会也否？
　　为什么禅师们经常都说无心才是禅心呢？因为有心都是虚妄心，时而天堂，时而地狱，每天从天堂、地狱不知有多少个来回，禅者若能将自己安住于无心之处，正如《金刚经》云：“应无所住，而生其心。”唯有“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。”才是此义。

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77　化人说法
　　唐朝，文宗皇帝生性嗜好蛤蜊，沿海民众总是不断地捕捉蛤蜊进贡朝廷。有一次御厨在烹调时，一打开蛤蜊的硬壳，见壳内一尊酷似观音菩萨的形象，梵相具足，非常庄严，文宗就以美锦宝盒供奉在兴善寺，让大家瞻礼。水产的蛤蜊，其中现出菩萨圣像，太过稀奇，因此唐文宗在上朝时，问群臣道：
　　“众卿之中，不知有谁知道蛤蜊内出现菩萨圣像，是象征什么祥瑞之兆？”
　　有一位大臣说道：“此乃超凡入圣之事，非一般学者凡人能知，圣上如必须探究此事，在太一山有药山惟政禅师，深明佛法，博闻强记，可以诏来询问。”
　　惟政禅师到达宫中后，便告诉唐文宗道：
　　“物无虚应，此乃开启陛下信心。《法华经》云：‘应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。’今菩萨现身，乃为皇上说法！”
　　文宗道：“菩萨虽已现身，但未闻其说法？”
　　惟政禅师立即解释道：“陛下认为此蛤蜊中现观音圣像，能否启发陛下的信心？”
　　文宗皇帝说道：“这种稀奇的灵异之事，是我目睹，当然相信。”
　　惟政禅师道：“陛下既已起信，那菩萨已为您说法说好了。”
　　药山惟政禅师对唐文宗的说法，极尽巧妙，此种灵慧均由禅心中得来，所谓有了禅心，真是信口说来，皆成妙谛。吾人对佛法禅道能有体悟，则世间上一色一香，一草一木，无不是道。你如懂得：那青青杨柳，郁郁黄花，都是诸佛如来的法身；你能明白：那江海涛声，檐边水滴，都是诸佛如来说法的声音。哪里里一定要观音现身呢？哪里里一定要观音说法呢？

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78　听与不听
　　青林师虔禅师初参洞山禅师时，洞山禅师问道：“你是从什么地方来的？”
　　青林禅师回答道：“武陵！”
　　洞山禅师再问道：“武陵的佛法与我这里的有什么不同？”
　　青林禅师道：“如在蛮荒的沙石上开放着灿烂的鲜花。”
　　洞山禅师听后，回头吩咐弟子道：“特别做一些好饭菜供养这个人！”
　　青林禅师听后反而拂袖而出。
　　洞山禅师对大众道：“这个人以后必然使全天下的学僧，都争先恐后地juji在他的门下！”
　　有一天，青林禅师向洞山禅师辞行时，洞山禅师问道：“你准备到哪里里去？”
　　青林禅师道：“太阳是不会隐藏而不让人看见的，因为既是太阳，它必然是遍界绝红尘。”
　　洞山禅师印可道：“你要多多保重，好自为之！”
　　于是洞山禅师就送青林禅师走出山门，分手时，洞山禅师忽然说道：“你能不能用一句话，说出你此番远游的心情？”
　　青林禅师不假思索地道：“步步踏红尘，通身无影像。”
　　洞山禅师沉思了许久。青林禅师问道：“老师！您为什么不说话呢？”
　　洞山禅师以问代答道：“我对你说了那么多的话，你为什么诬赖我不说话呢？”
　　青林禅师跪下说道：“你说的弟子没有听到，你没有说的，弟子都听到了。”
　　洞山禅师扶起青林师虔禅师道：“你去吧！你可以走到无说无示的地方去了。”
　　禅师们非常认真，他们不是说谎，明明别人说的话，他说没有听到，别人没有说，他说他听了，这是非常耐人寻味的禅境，其实，听到无言无说的开示法语，那他已真正听到禅语的法音了。

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79　晒海苔
　　日本永平寺道元禅师在中国天童寺时，看到一位八十多岁驼着背的老禅师，在大太阳下晒海苔，道元禅师忍不住地说：“长老！您年纪这么大了，为什么还要吃力劳苦地做这种事呢？请老人家不必这么辛苦！可以找个人为您老人家代劳呀！”
　　老禅师毫不犹豫地道：“别人并不是我！”
　　道元：“话是不错！可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀！”
　　老禅师：“大太阳天不晒海苔，难道要等阴天或雨天再来晒吗？”
　　禅者的生活，无论什么，都不假手他人，也不等到明天，“别人不是我”、“现在不做，更待何时。”这是现代人应该深思的问题。

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80　每天吃什么?
　　云居道膺禅师专程前来拜访洞山良价禅师的时候，良价禅师问道：“你是从什么地方来？”
　　道膺禅师回答道：“我从翠微禅师那里来！”
　　良价禅师再问道：“你在翠微禅师那里，他都教导些什么？”
　　道膺禅师道：“翠微禅师那里每年正月都祭祀十六罗汉跟五百罗汉，而且祭祀得非常隆重！我曾请示道：‘以此隆重礼仪祭祀罗汉，罗汉们会来应供吗？’翠微禅师回答我说：‘那你每天都吃什么？’我想，这句话就是他的教言了。”
　　良价禅师听后，非常惊讶地问道：“翠微禅师真的是这样教导你们的吗？”
　　道膺禅师非常肯定地答道：“是的！”
　　良价禅师既高兴又赞美翠微禅师，不禁非常欢喜。
　　进一步道膺问良价禅师道：“老师！请问您每天吃些什么？”
　　良价禅师不假思索，立刻回答道：“我终日吃饭，从来没有吃着一粒米；终日喝茶，从来没有喝到一滴水。”
　　道膺禅师听后，忽然鼓掌道：“老师！那你每天是真正吃到米、喝到水了。”
　　孔子曰：“祭神如神在。”神明有没有来应供，那是另外一个问题，主要是自己本身已来应供。假如有人问你，每天吃些什么？吃到的都不是真吃，因为有吃无吃，那是生灭问题，假如不吃而吃，吃而不吃，从有为到无为，从有相到无相，从生灭到无生灭，所谓“百花丛里过，片叶不沾身。”那就是每天都在吃，每天都在解脱之中了。

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　81　砍头落地
　　有一次，龙牙禅师对德山禅师道：“假如我现在手中有一把锋利无比的宝剑，准备要砍下您的头时，不知您有何感想？”
　　德山禅师听完这话后，就伸出脖子往前走了几步说道：“你砍吧！”
　　龙牙禅师哈哈大笑道：“你的头已经落地了！”
　　德山禅师也哈哈大笑道：“我的头已经落地了。”
　　后来龙牙禅师在洞山良价禅师处参学时，曾将砍德山禅师头的经过说了一遍。
　　洞山良价禅师道：“当时，德山禅师说了些什么？”
　　龙牙禅师道：“德山禅师也跟我哈哈大笑说头已砍下了。”
　　洞山良价禅师道：“你不可以说德山禅师头被你砍下来了，实在说，现在你的头才被德山真正砍下来了！”
　　龙牙禅师一听，辩解道：“老师！我的头在这里，并未被德山砍去。”
　　洞山良价禅师哈哈大笑说道：“德山被你砍下的头，你亲自拿给我看！”
　　龙牙禅师听后，顿然天崩地裂一声，他这时才真正的大彻大悟。
　　龙牙禅师最初起意，要砍下德山禅师的头，这是从自我出发，没有忘记对方，而洞山良价禅师却提醒龙牙禅师，要砍下自己的头，以便斩断自我的执着。这绝对不是空无的幻想，从自己把自己斩下的头拿给人看，这就是禅的空诸所有，但不否定所有。宾主对待一如的看法也好，自他圆融的一体说法也罢，一旦接触到中道平等的超越禅境，是非虚妄的世界粉碎，不悟而何。

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82　吐　痰
　　马祖道一禅师有一次在打坐时，忍不住朝佛像身上唾了一口痰，侍者见了都不以为然，急忙问道：
　　“老师！你为什么要把痰吐在佛像上面呢？”
　　道一禅师立刻咳嗽了两声，反问侍者道：“虚空之中，到处都有法身，我现在还要吐痰，你告诉我，我的痰往哪里里吐呢？”
　　侍者茫然不知。
　　又有一次，道一禅师用很不高兴的样子朝虚空吐了一口痰。
　　侍者又很不解地问道：“老师！方才吐痰为什么要生气呢？”
　　马祖禅师解释道：“我在这里打坐，虚空之中，山河大地森罗万象都显现在眼前，叫人觉得厌烦，所以我就忍不住要唾痰。”
　　侍者不解道：“那一切都是修证的瑞相，可以说是好事，老师为什么要厌烦呢？”
　　马祖道：“就你来说固然是好事，可是对我而言却是很讨厌！”
　　侍者茫然不解地问道：“这是什么境界？”
　　马祖答道：“菩萨境界！”
　　侍者皱起眉头，摇摇头，表示不懂，说道：“这种境界真令人难以懂得。”
　　马祖道：“因为你是人，不是菩萨。”
　　侍者问道：“菩萨不是名为觉有情吗？”
　　马祖终于呵斥道：“因为你是一个拘谨不觉的傻瓜，怎能称做觉有情？”
　　在马祖道一禅师的呵斥下，侍者终于有所体悟了。
　　一般人尊敬佛像，其实并没有认识佛，因为佛的法身遍满虚空、充实法界，马祖虽将痰吐在佛像身上，这表示他已经认识诸佛的法身，已经无处不遍、无处不在了。
　　一般人禅坐的时候，大都欢喜见到瑞相，以增加信心，而马祖讨厌所见，这正表示灭除宇宙间的差别现象而归于平等，灭除人我对待而归于统一，侍者拘于俗见，难怪要被斥为不觉的傻瓜了。

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83　往哪里里去?
　　洞山禅师有一天去探望一位生了重病的学僧德照，德照就请示洞山禅师道：“老师！您为什么不发慈悲救一个真心学道的弟子呢？您忍心看着弟子这么不明不白地死去吗？”
　　洞山禅师道：“你是谁家的子弟？”
　　德照说道：“我是大阐提（喻无佛性之人）家的子弟。”
　　洞山禅师沉思不语，双眼逼视着德照。
　　德照显得非常焦急道：“四面都有山逼近时，老师！我要如何才好呢？”
　　洞山禅师道：“我以前也是从人家屋檐下走过来的。”
　　德照道：“假若如此，我和老师在屋檐下相遇，请问老师，我和老师是互相回避呢？还是不互相回避呢？”
　　洞山禅师道：“不互相回避！”
　　德照不放松问道：“不回避，那老师要叫我到哪里里去呢？”
　　洞山禅师指示道：“五趣六道、十种法界，到处是路，何必忧虑？如你不放心，那你可以到开垦的田地里去种一种稻粮！”
　　德照听后，说了一声：“老师！那请您珍重。”然后整个人便像虚脱似地呆坐在那里，原来这位青年学僧德照禅师说完后就入灭了。
　　洞山禅师用禅杖在他前面摇了三下，说道：“你虽然能够这样出去，但是却不能这样回来。”
　　青年禅僧德照世缘将尽，重病在床，仍然不忘寻找生死之外的出路，正如他说：当生老病死逼近时，要如何才好呢？洞山禅师指示他“到处是路”，可是哪里一条是正路，不是人人能找得到。“垦地种粮”，这才是修道者应该注意的课题。德照安心地入灭，这正显示他已找到出路，可是洞山禅师说他能那样出去，却不能那样回来，可见就算禅者，如果要能来去自如，倒不是一件容易的事！

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84　爬　山
　　洞山禅师问云居禅师道：“你不在禅堂用功，到底跑到哪里里去了？”
　　云居禅师道：“我去爬山！”
　　洞山禅师问：“爬哪里一座山？”
　　云居禅师答：“没有一座山值得我爬！”
　　洞山禅师问：“你的意思是说，所有的山你都已经爬过了吗？”
　　云居禅师道：“也并非如此。”
　　洞山禅师问：“那么你总得找个出路呀！”
　　云居禅师道：“没有出路。”
　　洞山禅师问：“假如你没有出路，又怎么能和我相见？”
　　云居禅师道：“如果我有出路，那我就跟老师隔山住了！”
　　不久，洞山禅师又一次对云居禅师问道：“你去哪里里？”
　　云居禅师答道：“我去爬山！”
　　洞山禅师进一步问：“有没有爬到山顶呢？”
　　云居禅师至诚地回答道：“有！”
　　洞山禅师再问：“山顶上有人吗？”
　　云居禅师照实说道：“没有！”
　　洞山禅师用嘲笑的口吻道：“可见你根本就没有爬上山顶！”
　　云居禅师不服气地说道：“假如我没有爬上山顶，怎知山顶上没有人呢？”
　　洞山禅师道：“你为什么不暂住那里呢？”
　　云居禅师道：“我并非不愿住在那里，而是那里有人不允许我住！”
　　洞山禅师哈哈大笑道：“我很早就怀疑你早就到过那山上了。”
　　山上究竟有人抑或是无人，云居禅师的答话显得矛盾。时而说山上无人住，时而说山法师不准他住，其实，这种说法并不矛盾。五蕴山上哪里儿有真我吗？五蕴山上哪里儿准真我常住吗？在世俗看，有和无是迥然不同的两面，但在禅者的眼中，有和无并不是对峙的，有无之间只是一物两面，其间并无鸿沟，能把有无调和起来认识中道，那就是禅者的智能了。