佛学百科楼（连载）

闲人

3、《道德经》之三章 原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。

对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力，这样的话，国家就一定会治理好。

——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。

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4、《道德经》之四章 原文：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。

——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。

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5、《道德经》之五章 原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。

天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ，若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。

——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。

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6、《道德经》之六章 原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

渊深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟。

——神与道事密切相连，都属于抽象的运动形式，所谓变化莫测之谓神，表明同属一种抽象的运动。

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15、《道德经》之十五章 原文：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

古代那些善于研究自然法则的圣人，能够从一般现象的微妙处领悟到深奥的道理，更能深入到一段人不可认识的境界。正由于难以认识，因而要有不畏困难的精神：有时像冬天涉水过河，犹豫不决；有时像担心四邻起祸，畏首畏尾；有时相当拘谨，好象做客一样；有时过分执着，好象一名纯朴而不能开窍之人；有时认识太空泛，如同山谷一般空荡；有时糊涂茫然，如同浑浊的污水一样。哪一个先贤能因为糊涂就停止研究的呢？他们总是能安静下来化浊为清。谁又能保证这种理论认识长久立于世、不会产生更深入的认识呢？他们总是能以一种动态的、变化的发展观，逐步进入新的领域研究。只有不断追求新的目标的人，才能逐渐得到知识的升华。只有保持这种永不自满的心态，就能化糊涂为明白，不断进入新的境界。

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16、《道德经》之十六章 原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

要实现抽象的道理研究，使之达到高层境界，就得从事物的静态方面去探讨。我总是通过观察万物的过去，来总结出生长繁衍规律，纷繁万物各自的生长规律，均可以追索到它的最初阶段。而这一研究本源的过程，则是用静态方法研究的过程。回复到当初的静，也就是回到对万物生长运势的研究，回到对万物生长运势的研究，则是一种常理(自然界的总法则) 的研究，懂得了常理，也就使人明智了。若不明常理，愚蠢蛮干，就会自尝恶果。一旦明白了常理，就可将常理容纳于各类事物之中，而这一过程又是由个别到一般的推演过程。这种普遍的法则又正是治天下的王道法则，而这些王道法则又是自然界的法则，这种自然界的法则就是道。道的理论是永恒的，即便人的躯体不复存在，所总结出的道理是会流传于世的，它具有永不衰竭的生命力。

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17、《道德经》之十七章 原文：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

对高深的理论研究有几种态度：最高的境界是，不要认为它是客观存在的，它只过是一种抽象的理论罢了；其次是对它顶礼膜拜；再其次是畏惧它；第四类是不相信他，甚至侮辱它。还有的是相信这一说法，但依据又不足，有的人则是完全不信那一套。有的人认为这里面藴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时，连一般百姓都认为这是我自然而然的奋斗结果，与这高深的道理毫无关系 。

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18、《道德经》之十八章 原文：大道废，有仁义；智能出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

有失必有得也是自然界的对立法则：废弃了自然法则的研究，就会有仁义的产生；一旦弘扬了人类的智能，虚伪狡诈也会随之产生；正由于存在六亲之间关系不融洽的现象，才产生了尊老爱幼的孝道，才崇尚其慈悲心；正是因为有国家的混乱，才产生了忠贞守节之臣。

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19、《道德经》之十九章 原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

灭绝了圣人抛却了智能，对于民众而言则大有裨益，这是因为由圣人所出的对策都是为君主之治服务的；圣人灭绝了仁义，百姓自然会恢复仁慈之心，这是因为管理得越死，民众中就不敢有尔虞我诈的现象；禁绝了机巧制作，抛弃了贪图思念，就不会出现盗窃现象。仅仅有这三个方面制度条文还不行，还得要有以下条件：要让民众所触及的现实是原始的，让他们固守一种朴实心理，削弱他们的贪欲之心，禁止他们求学，避免他们因不能满足欲望而带来的忧虑。

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20、《道德经》之二十章 原文：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

一味顺从与相互抵触，其间的差距又有多大呢？美好与丑恶又相差多大的距离呢？只要众人回避的，你也就不得不惧怕。大千世界这种现象总不会终止。纷繁复杂的芸芸众生中，有的一生像蹲在牢圈中的畜生一样，不思考任何理论问题，还自鸣得意，有的则过着逍遥自在的生活。而我呢，还是孤独地等待未来的运气，这种好运我还非常茫然，就像婴儿尚未成长为孩童一样。现在研究自然法则已经使我精疲力竭，尽管得到了一部分人的认可，但似乎没有君王来器重我，让我找到一个好归宿。一般人总是心满意足，而我却茫然若失。我真是太蠢了！太糊涂了！一般人都明智，我却围绕着这些学术不能自拔，一般人能看破红尘，我却为此而闷闷不乐。一般人都有所依靠，我却像顽石一般，好象还显几份鄙俗之气。其实，我的心灵就像大海一样辽阔、明净、沸腾，任凭多大的风浪，我也决不退缩。我就是有别于他人，将研究天地之道作为我最佳的精神食粮。