星 云 禅 话

尘客

55　禅门问答
　　洞山禅师在会见初首座的时候，首座说道：“也大奇，也大奇，佛道世界深不可知。”
　　洞山禅师因此问道：“关于佛道世界可不可测知，我们暂且不谈，现在只请问你这个说佛道世界的人，究竟是什么世界的人呢？”
　　初上座沉默不答，洞山禅师追问道：“你为什么不赶快回答呢？你说，你是哪里个世界的人呢？”
　　初上座道：“你不可以那么急躁！”
　　洞山禅师道：“你连我的主题都不回答，怎能叫我不急躁呢？”
　　初上座仍然不答，洞山禅师继续追问道：“不论是佛，也不论是道，都只不过是一个名字而已，那你为什么不引用经典来说呢？”
　　初上座一听，兴致勃勃地问道：“经典中怎么说的？”
　　洞山禅师回答道：“经典中四依止有依义不依语的话，意思是只要把握住意义，就不需要在语言上分别了。”
　　初上座不以为然地说道：“你仍然根据经典在心中制造疾病啊！”
　　洞山禅师：“你争论佛道世界不可测知的病，这种消极无能，不肯直下承担的病竟又如何呢？”
　　初上座现在又在沉默，这不是不答，是已经不能回答。第二天有人说，初上座突然死亡，因此当时禅门人物都称洞山是“问死初上座的良价禅师”。
　　初上座的突然死亡，与洞山良价禅师的追问是不是真有关系，这很难下一定论。不过，禅门的问答，确实如石火电光，快得不容你分别，“只要一眨眼，母鸡变成鸭。”佛道世界，不容论深浅，故所谓深浅之外，里外之外，还有这个分别也无？

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56　打车?打牛?
　　南岳怀让禅师在般若寺住持时，发现每天下午有一位青年在大雄宝殿里打坐参禅，看样子，这位青年很有慧根，因此很关心地问道：
　　“请问朋友，你在这儿做什么呢？”
　　青年不喜欢有人打扰，勉强答道：“打坐！”
　　怀让禅师再问道：“为什么要打坐呢？”
　　青年已经很不高兴，但口中仍回答道：“成佛！”
　　怀让仍慈悲地再问道：“打坐怎么能成佛呢？”
　　青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过分噜苏。
　　怀让禅师不得已，就拿了一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于非常好奇地问道：“请问你每天在此做什么？”
　　怀让：“磨砖头！”
　　青年：“为什么要磨砖头？”
　　怀让：“为了要做镜子。”
　　青年：“磨砖怎能做镜子呢？”
　　怀让：“磨砖既然不可能作镜子，那你打坐怎可成佛呢？”
　　青年大惊，这么一句平凡的问话，使他傲气全消，立刻恭敬地起身顶礼问道：“那么要怎样才对呢？”
　　怀让禅师非常和善地答道：“譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打牛呢？还是打车子呢？”
　　青年听后礼拜，跪下来问道：“要如何用心，才能达到无相三昧的境界？”
　　怀让禅师答道：“学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘霖，只等因缘和合，就能见道。”
　　青年终于言下大悟，他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。
　　从马祖道一禅师悟道的过程看来，参禅的目的是明心见性，光是打坐，当然不能明心见性，因为禅非坐卧之相，不能把禅限于固定的形态，打坐可以用来通达禅道的方法，但不是目的，牛车不进，打牛即行，不关车事；参禅悟道，用心即是，不关身相。心为万事之王，任何修行，重在明心。

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57　飞来佛
　　南京栖霞山的栖霞山寺，被誉为是六朝圣地，千佛名蓝的道场。
　　栖霞山以石刻的千尊佛像工程为最大，在无人能攀上的最高山峰顶上，有一尊站立着的佛像，庄严生动，在峰下经过的人，无不举目上视。
　　一九四一年，有一信徒参观栖霞山时，见到峰顶上的佛像，就问引导的卓成禅师说：“老禅师！那尊佛叫什么名字？”
　　卓成禅师回答道：“喔！那尊佛叫飞来佛！”老禅师的意思是说那个山峰很高，人没办法爬上去雕刻，这尊佛应该是从别处飞来的。
　　信徒听后，很好奇地又问道：“既然是飞来的，为什么又不飞去呢？”
　　卓成禅师道：“一动不如一静。”
　　信徒再问道：“为什么要‘静’在这里呢？”
　　禅师回答道：“既来之，则安之。”
　　卓成禅师随意的回答，给予我们很多的启示，“一动不如一静”，这是多么美妙的境界；“既来之，则安之。”这是多么肯定的生活。人，在动的世间上，没有一刻的宁静，就是睡觉的时候，独头意识都会起来活动（做梦），静中的境界才是广大的、平等的；静中的生活才是安详的、富有的。
　　所以，参禅，正如飞来佛给吾人的启示，“一动不如一静”、“既来之，则安之。”卓成禅师的妙答，也正是禅的妙用！

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　58　一路顺风
　　洞山良价禅师有一天夜里说法没有点灯，有禅僧能忍问洞山禅师为什么不点灯呢？洞山禅师听过能忍问话以后，才叫侍者把灯点亮，然后对能忍说道：“请你到我的面前来！”
　　禅僧能忍走向前来。
　　洞山禅师对侍者说：“你去拿三斤点灯的油送给这位上座！”
　　洞山禅师的意思，是慈悲？抑是讽刺？或还有别的意思？但能忍甩甩袖子就走出讲堂，经过一夜的参究，能忍若有所悟。于是立刻拿出全部积蓄，举办斋会，供养大众。他在此随众生活，一过三年，三年后他才向洞山禅师告辞，意欲他去。
　　洞山禅师没有挽留，只是说：“祝你一路顺风！”
　　这时雪峰禅师恰好立在洞山禅师身边，于是等禅僧能忍转身外出，他就问洞山禅师道：“这位禅僧走了以后，不知要多久才能回来？”
　　洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他却不知自己什么时候可以再回来。你如不放心，可以去僧堂看他一下！”
　　雪峰到了僧堂，岂知能忍回僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了，雪峰禅师赶紧跑去报告洞山禅师。
　　洞山禅师说道：“他虽然是往生了，但是如果和我相比较，却比我慢了三十年。”
　　从这段公案看来，禅僧能忍责问洞山禅师说法开示为什么不点灯，在黑暗的时候需要光明，这是人之常情；洞山禅师因嘱侍者点灯，这种随顺舆情，也是人情之常；但洞山禅师嘱侍者再增加三斤灯油送他，这就不平常了。可以说这是洞山禅师特别慈悲，也可以说，这是洞山禅师讽刺他的贪求。但不管怎么说，禅僧能忍悟道了，施财设斋，这表示舍去了贪求。
　　禅僧能忍悟道后，在洞山处一住三年，三年后，世缘已了，告辞入灭，洞山还祝他一路顺风，在禅者眼中，生死如回家一样。但洞山禅师自己还活着，却说禅僧能忍比他迟死了三十年，表示洞山禅师早于三十年前悟知法身理体是无生无死。

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59　不变应万变
　　道树禅师建了一座寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这座佛寺，因此每天变一些妖魔gui guai来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
　　后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎么能胜过他们呢？”
　　禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”
　　“无，怎能胜他们呢？”
　　禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我‘无变’当然会胜过‘有变’了。”

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60　承受信物
　　有一天，沩山灵佑禅师告诉他的弟子仰山禅师道：
　　“有一位俗家信徒拿了三匹白绢来，要我为他敲钟祈福，并且希望世人和平、安乐。”
　　仰山禅师听老师说后，故意问道：
　　“既然信徒对佛法这么诚心，并且又这么希望祈福，老师您收了他的白绢，请问将何物酬谢回报他呢？”
　　灵佑禅师即刻以柱杖敲床三下，说道：
　　“我将这个酬他！”
　　仰山禅师不以为然地说道：“若是这个，用作什么？”
　　灵佑禅师再敲三下，说道：“你嫌这个还不够吗？”
　　仰山禅师解释道：“我不是嫌‘这个’，‘这个’是大家的，我只是以为老师不应以大家的东西酬谢他。”
　　灵佑禅师道：“你既然知道这是大家的，为什么要我另外找东西给他人呢？你说，除‘这个’外，另外还有什么东西可以酬谢他呢？”
　　仰山禅师仍不以为然地说道：“自己已备，何劳他人？”
　　灵佑禅师道：“自己虽然已备，但无他人，何缘得识？你忘了当初达摩da师东来我国，不也是如此将‘这个’予人吗？你们每一位禅者都是承受他信物的人！”
　　“这个”，是指什么？禅师说的这个，即指吾人的本来面目，既是本来面目，何劳他人赐给？但话虽如此，若无师承，何能得识本来面目？如禅门不着语言文字，所谓直指本心，见性成佛，但若舍语言文字，又何能直指本心，见性成佛？黄檗禅师说：“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求！”此一句“当作如是求”，实是着力之处。
　　语言文字虽系工具，不是目标，如渡船过河，河尚未渡，何能舍船？但若到达彼岸，即应舍船而去。沩山灵佑站在教育立场上苦口婆心，仰山禅师站在过来人的立场上讲话，虽是所论不一，实则理性一也。

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61　无上法宝
　　达摩祖师本名叫菩提多罗，南印度人，出身婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来遇到般若多罗，为祖师所器重，而度化出家，改名菩提达摩。
　　达摩未出家以前，就具有超人的才智、脱俗的善根，有一次般若多罗尊者，指着一堆珠宝对达摩三兄弟问道：
　　“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
　　大哥月净多罗回答道：
　　“没有！这些珠宝乃我们王者之家最为珍贵的，世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”
　　二哥功德多罗也回答道：
　　“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”
　　唯有老三菩提多罗却不同意这种说法，他道：
　　“我不认为两位哥哥的话说得对，这些珠宝其实没有什么价值！”
　　两位兄长齐声责问道：“为什么这些珠宝没有价值，你有价值的宝物是什么？”
　　菩提多罗说道：“因为这些珠宝它自身不能认知自己的价值，必须假以人们的智能去分辨，否则只不过是一些没有知觉的东西而已。而佛陀说的佛法真理，那是法宝，法宝是由人们的般若所发挥出来的智能，这不仅能自照，而且还能区分各种形形**的珠宝，更能分辨世间与出世间的一切善恶诸法，所以在各种宝物中，真正最尊贵的应该是无上真理的法宝。”
　　达摩才智超脱，其见解并不为传统所约束，以此优越的因缘，在出家以后，继承般若多罗的衣钵，成为西天第二十八代祖师，在我国梁武帝当朝时候，东来我国，在少室峰面壁九年，亦即我国所谓东土初祖。
　　什么才是真正的宝物？世界上的宝物金银、真珠等七宝，出世间的宝物就是佛、法、僧三宝了。佛、法、僧又称自性三宝，此即人人本具，个个不无的真心本性。金银珠宝有毁坏的时候，真心本性没有毁坏的时候。菩提达摩以年少的才智即有此认识，终能继承祖位，而且东来传授佛法，一花五叶，分灯无尽，所谓一念慧解，光照无尽，亦即真理法宝胜于金银财宝。

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62　多少重
　　翰林学士苏东坡因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”、“参禅时”、“参禅悟道后”三偈，表明心得。未参禅前的境界是：
　　“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；
　　不识庐山真面目，只缘身在此山中。”
　　到了参禅时，其心得是：
　　“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；
　　及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。”
　　及至参禅悟道以后，其心境是：
　　“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
　　苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服，因此微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何？才初见面，苏东坡曰：
　　“闻禅师禅悟功高，请道禅悟是什么？”
　　承皓禅师不答反问道：
　　“请问尊官贵姓？”
　　苏东坡道：“姓秤！乃秤天下长老有多重的秤！”
　　承皓禅师大喝一声，说道：
　　“请问这一喝有多少重？”
　　苏东坡无以为对，遂礼拜而退。
　　苏东坡参禅三个层次，正如青原行思禅师说的参禅三个阶段，他说：“参禅前，见山是山，见水是水；参禅时，见山不是山，见水不是水；参禅悟道后，见山是山，见水是水。”
　　禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者，若遇承皓禅师此等禅门宗匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌，哑口无言了。

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　63　自己的住处
　　赵州禅师一生疏散不羁，过着随遇而安、随缘、随喜、随众的生活，从来都是处处无家处处家，而他一生云水，到八十多岁都在外面行脚，有诗说：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然，即至归来无一事，始知空费草鞋钱。”有一天，他行脚到云居禅师处，云居禅师问道：
　　“你年纪这么大了，仍到处奔跑，为什么还不找个长居安身的住处？”
　　赵州禅师听后，像什么都不懂似地问道：
　　“怎么样才是我长居安身的住处呢？”
　　云居禅师道：“山前有一处荒废了的古寺基地，你可以把它修复好居住。”
　　赵州不以为然，反问道：“老和尚为什么不自己去住呢？”
　　又有一次，赵州禅师到茱萸禅师处，茱萸禅师道：
　　“你年纪这么大了，仍然到处云**脚，为什么不找个地方住下来安心修行呢？”
　　赵州禅师感慨地说道：“你说什么地方可以给我住下来安心修行呢？”
　　茱萸禅师不以为然地反问道：“你不必问人，总之，你年纪这么大了，连自己的住处都不知道，像你这样说话可以吗？”
　　赵州禅师闻言，不禁肃然起敬地回答：
　　“我三十年纵马驰骋山水，随缘生活，想不到今天才被驴子踢了一脚。”
　　赵州禅师行脚，是因当初有僧问他：“将来劫火焚烧的时候，四大五蕴的身体还坏也不坏？”赵州答说：“会坏。”僧再问：“既然身体会坏，那就随他去了。”赵州答：“随他去！”对赵州的回答，其僧甚疑，赵州也犹豫起来，所以就遍历山川，到处行脚，访师决疑，所谓“一句随他语，千山走衲僧。”赵州年八十岁，仍行径百邑，以求抉择去疑痛快而已。其实赵州行脚，早就找到长久住处，所谓“来时自有去处，动中自有静趣。”驴子踢了一脚，不过多一次提起。

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64　艰难一忘
　　赵州禅师问沩山灵佑道：
　　“什么是历代禅宗祖师的意图？”
　　沩山禅师叫侍者道：“快把椅子拿来！”
　　赵州禅师说：“自从我成为一寺之主以来，还没有见过一位真正的禅者。”
　　此时，正有一位学僧在旁，问道：
　　“假如碰见真正禅者，你将要怎样？”
　　赵州禅师说道：
　　“一把有一千钧力量的弓箭，不会为打一只水沟里的老鼠而发射。”
　　学僧再问：“什么人是诸佛的师父呢？”
　　赵州禅师道：“南无阿弥陀佛。”
　　学僧问：“南无阿弥陀佛是谁呢？”
　　赵州禅师道：“南无阿弥陀佛是我的弟子。”
　　学僧把这话问长庆禅师说道：“赵州禅师说南无阿弥陀佛是他的弟子，究竟是引导对方的话呢？还是放弃对方的话呢？”
　　长庆禅师说：“假如向两头探索，就不明白赵州的真义。”
　　学僧道：“赵州的真义是什么呢？”
　　长庆禅师终于弹出一指。学僧不明其义，继续随赵州参问。
　　有一次，赵王请赵州禅师说法，赵州登上说法宝座，开始诵经。学僧在旁问道：“人家是请老师说法，不知老师为什么诵经？”
　　赵州禅师道：“难道佛门弟子不可以诵经吗？”
　　又有一次，大家在诵经，赵州禅师忽然端坐不动。
　　学僧：“为什么老师不诵经？”
　　赵州：“幸亏你对我说‘诵经’，否则老僧几乎都忘掉了。”
　　在禅门古德中，赵州是一位非常风趣的人物，他不为打一只老鼠发射他的弓箭，他自语做阿弥陀佛的老师，你请他说法他在诵经，你在诵经他在禅思。他不是与人随便唱反调，禅者要超越对待，而且要做到一个“忘”字，忘你、忘我、忘情、忘境、忘是、忘非、忘有、忘无，“自古艰难在一忘”，诚信然也。