印代法师系列讲座———《楞严经》印代法师新注笔录稿

大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第104课】
    2013年7月24日星期三
（本稿为《楞严经》研究学习YY课堂现场笔录稿，未经老师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）
各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)
南无楞严会上佛菩萨（三称）
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；
如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；
令我早登无上觉，于十方界坐道场；
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！
南无常住十方佛！
南无常住十方法！
南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请放掌！请老师慈悲，为我等弟子开示法要！
   
各位大德，各位同修，大家晚上好！请看经文：
【阿难！若复此中有一小洲，只有两国，唯一国人，同感恶缘，则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界，或见二日，或见两月，其中乃至晕适佩玦，彗孛飞流，负耳虹蜺，种种恶相。】这一段，佛陀告诉阿难说：假如我们在这个阎浮提当中，有一个小洲，我们就拿一个小洲来作解说，我们看看这个小洲上的生命相貌是怎么一回事。
这个小洲上面，如果只有两个国家住在上面，这两个国家，一个国家是过去善业比较强的，有一个国家是恶业比较重的，两个国家同居在一个洲上。其中，唯独罪业比较重的国家的人民，他们由于过去的恶业，都是他们一念心性妄动，过去生可能往不好的杀盗淫妄等等的恶因缘发展,到业力现行的时候，这一个小国的众生，就看到一些不祥的境界。
一个洲有两个国家，一个国家看到不祥的境界，一个国家完全没有看到不祥的境界，看到的是正常境界。什么叫不祥的境界呢？第一，白天看到天空出现两个太阳，一般来说白天看到两个太阳是要有旱灾的象征。第二，或者是在晚上看到空中有两个月亮，这也是一种不祥之兆，天下将要出现大的水灾。第三，或者是在空中看到晕适佩玦、彗孛飞流、负耳虹霓，这些现象都是凶相。由于这个国家的人过去的恶业，业力现前出现了种种的灾厄之象，但是另外一个国家完全看不到的。
（注1：“晕适佩玦”是一个日月的凶相，“晕”是天空中有一种邪恶的黑气围绕着太阳，或者围绕在月亮周围。“适”是邪恶的黑气把日月给遮蔽了，现在的说法叫作日食月食。晕是围绕在周围，适是把整个日月给遮蔽住，这里面要注意，“晕适”指它的性质，“佩玦”是它的形状，就是黑气的现象。总而言之，“晕适佩玦”是围绕在日月旁边的黑气，或者是遮蔽日月的黑气。
注2：“彗孛飞流”指的是晚上星辰的凶相。“彗”指的是星星突然间产生一道很强很强的光明从空中突然射下来，这个光明是一条线的叫彗；“孛”指光明是点状的向四方散发，叫作孛。“飞”就是我们看到星辰的光明，突然间从空中飞过去，像流星一样整个飞过去，整个从左边到右边飞过去，飞星乱舞。“流”就是星星突然间从空中掉下来，从空而降叫作流。“飞流”是指它的性质；“彗孛”是指它的形状。
注3：“负耳虹霓”是空中阴阳之气的凶相。“负耳”指的是形状，“虹蜺”指的是性质。“虹”是白天看山上突然间出现阳刚的凶气；“蜺”是晚上的时候大地突然间出现邪恶的阴之气；阴阳之气就像弓之背，弧度比较大；“耳”指的是如月亮的半圆形，比较弯曲。这叫负耳虹霓。）
再看经文：【但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。】这种灾厄的现象，其中一个国家看得见、听得到、感受得到，而另外一个国家完全看不见、听不到、也感受不到。这一句话主要的关键，是对照前面的“当处发生，当业轮转”，我们的果报，是每一个人心念妄动以后产生的业力在我们的心性当中表现出来，自己造的业自己来受，大家共同的共识——造的业，大家共同来承受。就像汉朝的刘平帝被王莽篡了朝。有一天他下了殿以后，他的上大夫柴文进就闷闷不乐地告诉他：“天上出现了凶厄灾气，我现在心里很紧张。”柴文进会看相占卜，知道要有不吉祥的事情发生。刘平帝问他这个灾可以躲过吗？上大夫柴文进就告诉刘平帝：“不行，这个灾难逃不掉，皇上你最近会有大灾难出现，根据我所学的预测，什么道术、法术都是转移不动这种力量的。”皇帝也感到不悦。到后来皇帝就被王莽用毒酒毒死了，但是上大夫柴文进也作了法，把太子刘秀转移出去了。这就说明了一个问题，有些业是定业，定业是不可转的，不管你是三公四相还是当朝帝王，这是思想念力产生的一种力量，当它因缘成熟的时候，这个力量就会释放出来。虽然你今生作了皇帝，以前的恶业也会起现行，你的福报达到了极点，但是你的恶业现前，该你遭的报应，还是不可避免。这些完全都是自己的心念所造成的。
再看下面的经文：【阿难！吾今为汝，以此二事，进退合明】，前面佛陀是将业报不同讲述出来，接下来【阿难！如彼众生别业妄见】，佛陀告诉阿难尊者，如同前文所说，我们这一个洲同时居住了两个国家，这两个国家的众生都有不同的业报因缘，这是什么原因呢？就如【瞩灯光中所有圆影，虽似前境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造，然见眚者，终无见咎。例汝今日，以目观见山河国土，及诸众生，皆是无始见病所成。】
前面讲别业和妄见，别业由妄见形成的，一个人眼睛生了毛病，在夜晚看到灯光现影——灯光周围有五色圆影。有时候大家有毛病或者疲惫的时候，看灯光是不是也有这种现象出现呢？别人看灯光是看不到五色圆影的，只有你能看到。而且看到灯光周围五色圆影，好像真的存在眼前，我们的身心世界可以感受得到，真的可以见闻觉知。事实上，它只是眼睛生病的关系，出现了异常，才显现出来的圆影；或者是眼睛过度疲劳出现的现状，它不是灯光本身发出来的。比如精神病人老是听着有人在周围骂他，于是他就往周围骂，他是可以真的见闻觉知到有人在骂他，能够感受到周围有人在骂他，那是因为他精神出了问题——幻觉。又比如我们走夜路，你越觉得身后有个人跟在你身后走，你越觉得身后有个人，你走快他走快，你走慢他走慢，并且能够听出他的脚步声来，其实那是你自己的脚步声。
这种情况，我们小时候可能都经历过，我小时候是有过这样的经历，胆小，越听越觉得好像是身后有人，往后看看没有，但是总感觉有人，也能听见脚步声，是自己走路脚步发出的响声，老觉得背后有人，自己吓自己。这是异样的心态产生出来的，如果你真正地正心净念，哪里有什么呢？它不是心性产生出来的，就像我们今天看到山河大地，还有不同的众生，【皆是无始见病所成】，当然是我们第八识受到了环境的影响，落下了印象，又从出生到长大，在一个什么环境，从小父母给我们讲些什么，学习又学到了什么，再积累起来。前生的积累、今生的积累就这样薰习而形成了概念，本性是没有过咎的，我们的依报环境——山河大地跟正报的色身，都是无始劫来无明的妄动而产生的业力，这也是一切唯心造，我们生活在这个世间，所依的山河大地、色色物物都是共业。
再看下面的经文：【见与见缘，似现前境，元我觉明见所缘眚，觉见即眚，本觉明心，觉缘非眚；觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见？】
“见与见缘，似现前境”：能见的见分跟所见的五蕴相，它确确实实是显现在我们面前的真相，我们能够看到，能够感受得到色、受、想、行、识的存在，有见、闻、觉、知的感觉。我们现在的这个五蕴身心，对于烦恼、酸、甜、苦，好像真的有这么一回事，烦恼、开心、悲伤。既然是我们的眼睛有了毛病，看灯光有了五色圆影，也好像感觉到真的有五色圆影的存在。事实上，五蕴和五色圆影都是无明妄想所造出来的，如梦如幻地显现在我们真如本性当中。这里面有如梦如幻地显现在真如本性当中，让我们真正地能感受到色受想行识的存在，觉见即如眚啊！真心本觉是明朗的，是真正地能够觉照到色受想行识和一切虚妄现象的存在。我们的本觉是觉而不迷的，当我们反观观心的时候，才能够知道，色受想行识都是念，才知道如眼有病。如果我们跟妄想搅在一起出不来的时候，就落在了感情感受当中，找不到真正的本觉了。所以我劝大家可以起烦恼，但是不能起颠倒，烦恼在起动，你被烦恼转，跟着烦恼走你就错了，你就颠倒了；烦恼动，你真如本性知道它，你看到它动，你不迷、不取、不动，这个时候你就能够调伏烦恼。“本觉本明，无明本空”，关键是我们认清了本觉了没有？本觉是什么？
（同学回答：我对本觉的理解是，我们念念清楚，念念明了，比方我在看电脑的时候，如果动其它念头，比如“我在看电脑”，有“我要去做一个什么”念头的时候，实际上都不是用我们的本觉，就说我知道，知是灵知，清楚知道我们念头在想什么在做什么，一切都清楚。但是我们陷到这个概念或认识当中，就陷到概念里面去了，还不是本觉。）
师父开示：上一课讲到三个层次：第一，见山执着山，见水执着水。第二，见山不是山，见水不是水。第三，见山还是山，见水还是水。你自己给自己下一个定义，你现在到哪个层次。（同学回答：我还在第一个阶段。）你还没离开第一个阶段，还是落念头、分别、执着。明心见性什么是心？什么是性？
（同学回答：心是真心，性是性能。心是我们的真心，性是我们本有的见闻觉知的性能。）
师父开示：心是中心，性是性能，性能才是中心。心又分真心和妄心，真心是以性能为主，这就见到了真心，如果以思想心理为主，这还是妄心。
佛者觉也，佛法是觉法。这个觉，就是说的我们能觉能知能见能闻的性能。说善、说恶、说修、说证、说禅定解脱、说修福修慧，那都是门外汉，没入佛门，没入觉门啊！所谓的佛法是不二之法，谈禅定解脱是二法，只要说禅定解脱，那就落入善恶二境，那不是行的佛法，落在有善法可修，有恶法可去，永远都见不到佛性。大家知道原因在哪里吗？
（同学回答：我个人的理解是因为我们见地不真，见地就是我们的认识，我们认识如果不正确的话，就进不了这个门。如果是我们老是落在善法可修，恶法可去，不是落在恶就落在善，都是有取舍，我们的心本来是不动不取的，如果我们有取就落一边，这个见地就是错误的见地。）
师父开示：大家看看他说的话，这个话他说错了，错在哪里？他这个概念还是落在自性是不动的，没归根本，落在不动上了。
佛法从哪里得？从诚心，佛法从师得，没有好老师，你得不了，你弄不明白。对老师没有百分之百的认可，你这一生当中是成就不了的，要想有成就，要做到百分之百地认可你的上师，对上师的明心见性，不能有一分的疑惑，你对上师有疑惑，你不受益。我在课堂里面讲课，是对大众，为了促进大家的学习，我可是软、硬、恩、威都用上了，为了什么？为了让大家有成就，但是大家慧眼不识真人啊，老是用自己的心理认识来看我，你不受益。前面我给大家说过，带着自己的有色眼镜，看一切人都是凡夫，即使释迦牟尼佛到你的面前也度不了你。真正把我当师父来看的，没有几个，在课堂里面讲课是对大众讲的，你再跟我沟通一遍，那里面的感受是不一样的。谁跟我沟通过，有几人跟我沟通过？没把我当师父，没把我当亲人，而是看我是面目狰狞。我恩威兼施，不是为了摄住你们，让你们的心能够低下吗？刺激你们一点，是为了增加你们的印象。师父要教的是什么样的人呢？有涵养、有耐心、真正有品德的人。一点小小的难听的话都听不了，自己还挺有志气啊，不愿看师父的脸色，你不愿看师父的脸色，你有那两把刷子吗？你不愿听师父难听的话，你有那本事吗？师父考验你，是看你的人品，是看你的棱角有多少。你自尊自贵，你挑剔我，你在我面前没有低声下气，你学不了东西。告诉你，你是学东西的，只要我对你有挑剔，证明你做得不到位，需要往内找，不要往我这方面找：师父怎么样。
大家看看XT、ZSW，我考验他们，我都是连骂带揍的，人家真正是谦卑低下来求学的：“我们不怕挨骂，我们也不怕挨揍，就是来求学的，我们见地上哪地方有错误，错在哪里了，骂一顿揍一顿能给说，就万事大吉了。”不知者难改，学生哪来的自尊啊？你没那个本事，你光自尊自贵，那是狂，那是傲，那是心里棱角太明显，那是慢。有我慢不要紧，你得有本事才能我慢。
我们同样讲心是中心，性是性能。六祖在《坛经》里面讲：佛法是不二之法，一者善，二者不善；一者常，二者无常。不善当然就是恶了，善恶是二法，常与无常也是二法，这都是什么呢？这都是概念的问题，佛法非常非无常。为什么佛法非常非无常呢？常者坚持、恒心，无常者不能坚持，做不到恒心。在佛法它是能，能恒心能坚持，它是能啊！当然它也能不恒心、不坚持。善恶是二法，一者善，二者不善，佛法非善非不善。为什么呢？它是见闻觉知的性能，它是“能”，它能够做善修善，也能够去造作恶业，它是能。
我们修学往往都落在哪里呢？改恶修善。我问问大家这个路子对不对呢？（同学回答（略））光说不对，不对在哪里呢？为什么说方向不对呢？（同学回答（略））大家又落在“不能执着”里面去了。它是一种能，怎么运用这种能？说不着相又落在一种“不着”上面去了，除了“执着”，又落在“不执着”的概念上面去了。说“能”不是善不是恶，又落在“能不是善不是恶，它是一切清楚一切明了”，又落在这个上面了，这叫顽空，七十二种空里面的冥性空。
大家认透本性是什么了？“本性是对一切清楚一切明了的，是不起心不动念的，它是一种能，它是一种性能，它不是善恶。”下文呢？你们找不出下文来了，又执着“性能是不起心不动念，一切清楚一切明了，是不动的”了。
三种境界：厌世、离世、入世。有佛法可修，这是厌世；知道了本性不生不灭，对一切清楚、对一切明了，知道善知道恶，不起心不动念，这是离世。这个层次是在道理上要认清本性，这个性能它是中心，能善能恶，能取能舍，能左能右，能这边也能那边，这样见性了，没明心。这只做到了见性——知道性能是怎么一回事了，还没明心，还没把它作为中心来运用，不知道怎样把它作为中心来运用。
既然我们本有的性能能见、能闻、能觉、能知，它能善、能恶、能取、能舍、能左、能右。《六祖坛经》付嘱品吩咐弟子应化，来求法者，说天以地对，说男以女对，说上以下对，说左以右对，三十六对。大家有没有这个印象？这就是让大家明心见性，突出能。说天以地对，天、地，为什么说天以地对？你能知道天，我能知道地，我的“能见”和你的“能见”没有两样，只是在见地上有左右，有出入，“能”没有什么两样啊！既然“能”没有什么两样，“能”是中心，能善能恶，能取能舍，能左能右，能错能对，我们错在哪里呢？执着善与恶，执着对与错，都落在概念上了。比如我们学佛的人，执着“修”与“不修”的问题。比如XZX同学最大的问题，跟王善人学习：“王善人说得对。”王善人说的是世间法，我说的是出世间法；他说的是五行，我说的是什么？我说的是出三界。在五行、在有为法来讲，有善可修，有果可证，有愿可发，要讲修福、修慧、修功德。福德善根因缘都不够，需要修，这是误区啊，那就着在了“修善”、“改过”等等有为法里面。但是大乘佛法讲无修、无证、无愿、无为，无善法可修，无愿力可发，无境界可证，无功德可得。为什么小乘里面讲要修善根福德因缘？大乘里面就不讲禅定修为了呢？小乘着的是概念，执着的是概念，善的概念、恶的概念、左的概念、右的概念、错的概念、对的概念，善善恶恶，对对错错，左左右右，取取舍舍，老是把住概念。大乘讲的是心，讲我们能见、能闻、能觉、能知的性能，它能作善、能做恶、能取、能舍、能左、能右，是“能”，以“能”为中心。
佛法不离世间法，世间法善恶、对错、好赖是有标准的，但既然我们能善能恶，就没有善法可修，为什么没有善法可修？既然我们是能善能恶，把事情做好，往善的方面发展，是正确的，这是我们人生方向的问题，就应该往善的方面去做，它是责任，是必须的应该的，还修什么善？如果有善可修的话，那就不是必须的也不是应该的了。所以说，把握住自己的能善能恶，用这个能，去做往善方面发展的事情。行善避恶，他这个行，行无所行，行善业是一种责任，是一种义务，它没有修与不修的概念，它当成了必须该落实的，它不是求功德、善根、因缘的事。
世间的事情有善有恶，既然是能，就能清楚能明了，做事的时候利益一切众生，帮助该帮助的人，没觉得自己在修善，只是落实自己该做的事情。这个善不只是对人说好话、用好心、办好事，有时候打人骂人也是善，为什么呢？不是为自己好，是为了别人好。为了让他觉醒，你给他点刺激也不是恶，不一定说完全给他说好话，用好心。有些需要你管制他一下，抵触他一下，他才能够转过来，所以说，这里面有我们这个能在起作用。我们能善能恶，我们利益众生，要智慧地观察他一下，你要帮助的人，他是什么样的境界，如果只是对他态度好，对他有帮助吗？他现在恶得不得了，以恶制恶遏制他一下，顶撞他一下，刺激他一下，能让他反省过来，往好的方面发展，你这做的不是坏事，不是一味地妥协让步忍耐就是善了。
佛法入世，佛法不离世间法，不能够只是停留在“本性是不动的，本性是不起心不动念，对一切事一切法清楚明了的”，那样你怎么佛法不离世间法呢？你那样等于是出世，只在出世你也成不了菩萨成不了佛，你就落在一个不动境上，那属于死空，那是没有作为的空，从排斥执着，又落在了另一种死空上去了。六祖在《坛经》里面说得多清楚：佛法不离世间法，离世求菩提，犹如求兔角。既然我们的中心性能是能善能恶，能左能右，能好能坏，能取能舍，我们运用好“能”，我们不去追求怎么修，而是我本能的应该怎么做，自身无修行的执着概念，而是我本能的就应该帮助众生破迷开悟，本能的就应该帮助一切众生改恶向善。但是这里面需要用你的觉而不迷去认识一下你要帮助的对象，他是一个什么情况，应该适当地把握，能说的就说一句，不能说的就缓一缓，该顶撞的，你就要顶撞他一下，该给他颜色看看的就给他颜色看看，该让的让，该进的进。不然的话，你一味地“我是善的，我只给他说好的”，慈悲出祸害，方便出下流，你的“能”你没把握好，本来能做好的事情让你给做坏了，那是你自己的失误啊。
我们应该以本能为中心出发，不是以执着“我修行，我修福，我修慧，我要证得什么”。你如果以你的本能为中心做事，你是清净的，你就是世间的活菩萨，你是一个觉悟者，是觉悟的有情，不是执着修而修，不是执着善而善，也不是执着证而证。我们以前都是搞的有为，有为在哪里呢？落在“修”的概念，落在“改”的概念，落在修福修慧，求有证有得的概念。《心经》里面说得很清楚：「无智亦无得」，你已经落在了“能”这个中心性能上了，你也找着心了，你也认清性能了，性能是什么呢？能生万法，能做善事，能做恶事，能左、能右、能取、能舍、能上、能下、能常、能无常。你是不是以“能”为中心？这是方向性的问题。
我们还是以概念为中心的，“我要修，我要断，有佛可证，有佛可成，有业可去，有善可修”，永远都是错误的，你这一辈子别想证得菩萨。菩萨是觉悟了的有情，觉悟了的有情是什么呢？认识到了性能能善能恶、能取能舍、能左能右是中心，他明白了这个中心，他认清了我们的性能是能这样做、能那样做的，于是便是智慧理智的，不用感情，于是他遇事先冷静一下，然后用能观照，分析一下这个事情应该怎么做，不出差错，而不是用感情。然后他知道应该怎么做了，不是求的善果，而是尽他能的本分，把能做好的事来做好，他不是修。这是觉悟了的有情，觉悟了的有情是菩萨——觉有情啊！
我们平时理要顿悟，事要渐修。大家说的“理要顿悟，事要渐修”都落在概念上，有善可修，有佛可成。我讲的“理可顿悟，事要渐修”讲的是觉而不迷，慢慢地成就智慧身，把感情冲动都抛掉了，完全是觉而不迷，菩萨的境界——觉有情啊，所以说，只要你不迷、不取、不动，这个时候你就可以调伏了。
我们关键还是在迷，迷在有善可修，有错可改，有功德可求，有福德可修，讲究的是“我们善根福德因缘不够，不能够开悟，不能明心见性”，这是XZX同学的理论，你知道你害了多少人吗？认清根本，直接作佛。佛者觉也，直接用我们的觉性去履行我们的正业。正业是什么呢？就是刚才我说的这些。我们不是为求善而去做善，不是为完美而去完美，这是我们本能应该发挥的作用。所以说，菩萨行的是无修、无证、无愿、无为法门，完全都落实的义务，哪来的作为？我们的“有修有证，有善法可依，有菩萨可成”，这都是妄念。我们落在妄念当中，认不清本性，堕于妄想当中，离谱了！所以【觉闻知见】【见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及】，我们以前的见解是错误的，我们以前的见解不是真见，不是正见。我们真正的正见是见犹离见，它离开了我们执着追求的见解，我们世间追求这个见解是达不到的，以性能为中心，是无求无果的正见，这就是本性跟妄想不同的地方。
[十番显见]我讲下来了，大家学了点什么呢？学了点冥空性啊！脱离了世间法了。没有以“能”为中心，把“能”运用好，真正的完美、妥善是自己履行的义务。大家只落在“本性是不动的，本性是对什么都清楚明了，是不起心不动念的”，你只是落在这个境界上，没有结合世间法的道理。既然它是觉而不迷的性能，佛法不离世间法，还要结合世间法的道理，去履行自己真善美的境界。大家只停留在哪里呢？只停留在冥滞空，它是“对什么都清楚、什么都明了的，不起心不动念”，就停滞在那个地方。既然是灵知的，对什么都清楚明了觉而不迷的，就应该好好运用它，就该让它发挥它更好的作用，你只停滞在空相上没有让它去发挥作用，它是死的不是活的。大家都不跟我沟通一下，都学得很到位了？学问学问，边学边问。你们这些学生都挺要面子，都挺自尊的，还觉得自己懂了不少，会了不少，还觉得我满身的毛病，师父现什么相，现恩相还是现威相，自有他的道理。大家都学了什么？学死了，本来很灵光的本性，让你们搞得死滞不动，死死地执着、滞留在空相上了。“心是不动的”，心是一种性能，怎么不动呢？它是活脱脱的，明来知道明，暗来知道暗，动来知道动，静来知道静，下雨阴天知道下雨，晴天知道太阳出来了，它不是死的，性能是活脱脱的，它是灵光灵现的，我们怎么运用它，是不是真的以它为中心了？大家各自反省去吧。下课。
各位法师，各位同修，各位大德居士请合掌回向！
回向偈
愿以此听经闻法功德，
庄严佛净土。
上报四重恩，
下济三途苦。
若有见闻者，
悉发菩提心。
尽此一报身，
同生极乐国。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）
南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨
感恩师父！
楞严经学习交流群 群号218512591

大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第105课】
    2013年7月26日星期五
（本稿为《楞严经》研究学习YY课堂现场笔录稿，未经老师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）
各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)
南无楞严会上佛菩萨（三称）
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；
如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；
令我早登无上觉，于十方界坐道场；
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！
南无常住十方佛！
南无常住十方法！
南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请放掌！请老师慈悲，为我等弟子开示法要！
   
阿弥陀佛！各位大德，各位同修，大家晚上好！我们继续学习《楞严经》。
我们的本性是觉明，当我们能够领悟到的时候，我们就能够安住本心；当我们安住本心，就不会堕于妄想当中，我们完全是用“能”觉照，所以【见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及】，这个就是见性的本体跟见分妄想不同的地方。既然说到这个地方，见性跟见分妄想不同在哪里？谁来说一下？（同学回答（略））大家没认清妄想是什么，没搞清本性是什么，学死了。
明心见性觉悟的人，六根门头常放光明，而凡夫执迷的人常被六根所转，我们本有的性能能见、能闻、能觉、能知时刻都在发挥作用。能见到本性的人，知道本性是“能”，本性时刻在发挥着见闻觉知的性能，本性绝对不会随产生的作用而妄动，这是本性自定。不管你是怎么动，不管你是动到天上去，动到人间去，动到九法界三恶道里面去，你动到善里面去，动到恶里面去，但是本性永远是清净的，永远不受污染，因为它是“能”。往往我们执着的是本性发挥的作用，我们所执着的是所见、所闻、所觉、所知。大家学习有很大的问题，没认清“本”而去着“所”，本能所发挥的作用——七情五欲、烦恼快乐、贪嗔痴慢疑等等等等五十一个心所，取舍、左右。为什么五十一个心所有法呢？因为那都是本性发挥的作用所觉到的、所知到的，于是我们把这些概念当成自我。
心所法总共分六大类，五十一个细项，心所发挥的作用有五遍行、五别境；五遍行，接触什么有触动，有作意，有感受，有思想。别境由于触、作意、受、想、思产生欲 、胜解、念、定、慧，这都是本性的作用。于是有十一善，还有六根本烦恼，再加上四不定，这些都是本性的作用。
（注 五十一心所有法：
A：五遍行：1、触。2、作意。3、受。4、想。5、思。
B：五别境：1、欲。2、胜解。3、念。4、定。5、慧。
C：十一善：1、信。2、惭。3、愧。4、无贪。5、无嗔。6、无痴。7、精进。8、轻安。9、不放逸。10、行舍。11、不害。
D：六根本烦恼：1、贪。2、嗔。3、痴。4、慢。5、疑。6、五不正见。
E：二十随烦恼：1、忿。2、恨。3、覆。4、恼。5、嫉。6、悭。7、诳。8、谄。9、憍。10、害。11、无惭。12、无愧。13、击沉。14、掉举。15、不信。16、懈怠。17、放逸。18、失念。19、散乱。20、不正知。
F：四不定:1、悔。2、眠。3、寻。4、伺。）
五十一个心所有法都是心里产生的作用，它不是心，是心的产物。但是我们往往都落在这些心里所产生的作用和概念里面，就认为这些作用和概念是心，烦了：“我心烦。”开心了：“我好开心！”拿着念头、概念当心。这些念头和概念有生灭，所以我们才有烦恼、有开心，有“感觉舒服”便精进，有“感觉烦恼”便退却。我们修来修去，想修定，但是永远不得定，老是在左右取舍当中，因为我们用的是心所有，不是心。我们依赖的是心所产生的作用，依赖的不是心。所以大家再修上多少年，取取舍舍，舍舍取取，都是有为的，永远都得不到清净，都归不了根本。为什么？老是依止心所有，我们依止错了。心是什么？心是中心，我们把这个中心定错了。什么是中心？拿性能是中心才对，拿性能的作用为中心就错了，性能的作用是时刻生生灭灭，是不定的。拿性能的作用为中心，这个本来定的心让大家搞成不定的了，为什么呢？大家依止的就是不定心，取取舍舍，于是这样修一阵子，那样修一阵子，都在修所谓的“善”。
善与恶是“能”形成的，因为人的本性能善能恶，你落在恶的方向上是错的，你落在善的概念上也是错的，这都叫着相。依善依恶这个标准，所以说认为自己惭愧、修得不好、有业障可去、有法可修，那都是错误的，我们这样修一阵子，那样修一阵子，怎么修都修不到位。只有认准了“能”，依“能”起修，以“能”为中心，能觉、能知、能见、能闻、能善、能恶，因为觉性是觉而不迷的，所以说它对事情现前的时候，它就能知道哪个方向是错误的，哪个方向是正确的，那么我们就以“能”为中心，用“能”做圆满，“能”“做到最妥善”去做，这跟直接去执着“我要修善”是不一样的，“我要修善”是以一个“善”的概念为基准的，这个地方是以“能做圆满”，“能做到妥善”去做。那个是着善相，这个是依能相。
你着善相的时候你肯定想得善果，想得善果有两个结果：一个能得到，一个得不到。所以说你着了这个相以后如果达不到你追求的善果，你就会有失落，它是生灭的，你依的因地不正，果地扭曲啊！依止错了。如果依止本能，能作圆满、能做完善，既然是能做圆满、能做完善，我们就把“能”运用好，往圆满完善方向去做，这是理行——理智的行为，这也是责任，这是必须的。因为我们少结恶缘，多结善缘，利益众生为主，这种行为只讲尽力，结果如何，那是有因缘的，尽了力便不遗憾。就像医生给病人看病，医生都想把病人看好，但是有些病，你尽了力也不一定能看好。他不讲究结果，讲究的是用尽本能了没有。一个是尽能尽力，一个是追求结果，它就不一样了，一个迷，一个悟。一个心是平静的，不管怎么样，依能为主的人，心情是平静安详的。追求一个结果的人，他的心情不是平静的，得到了他需要的结果，他兴奋起来了，是波动；得不到他所要的结果，他悲哀起来了，也是波动。所以说落在概念上是生灭法，永远都是波动，以能为中心就不是这样的。
比如说行菩萨道，以家庭主妇来说，同样的事，家庭主妇早下了一会班，把家里拾掇得非常干净，也多做了几道菜等家人回来吃。她有意这样做是想得到家人的认可和赞赏，如果家人吃过饭以后也没说：“家里今天拾掇这么干净，做的菜又好吃。”这样的话如果没说，这个人就会觉得委屈：“我的劳动成果，我的辛苦你们好像没看见一样。” 就觉得委屈，觉得烦。为什么？她这样做，她是有追求的，想得到一个表扬，想得到一个认可。但是我们觉悟的众生同样也是家庭主妇，能尽早回家的就尽早回家，回家把家里收拾得井井有条，干净卫生，并且到厨房里尽量多做几道家人爱吃的主菜，如果家里人发现收拾得这么干净，又作了这么多家人爱吃的菜，表示赞赏，她心里觉得自己应该做的，没有什么可兴奋的；如果家里人也没有说什么，也没有赞赏，也没有认可的话，她的心情也是平静的，就是尽自己的本分，她是以“能”为中心，“我就应该本能地这样做。” 跟那个有求的不一样，落在有求概念里面就属于是有为法，落在本分里面，就能够影响一些人也跟着学，潜移默化，就把一些人影响过来了。自己的家庭，周围的邻居，乃至整个小区，整个城市，乃至整个世界。行菩萨道是觉悟的人，本性是清净的。我们就是在本性的基础上生了一些妄念，本性就不清净了，见性、见分的不同就在这里。
我们从来就没有受污染，我们的本性时刻在发挥作用，只不过是我们执着在哪一个作用概念上，依哪一念为主，以一个概念为主，还是以性能为主。所以我希望诸位能在这一番学习当中，能够有所醒悟，大家不是落在心性所发挥的作用上——心所有法上，就是落在“心是清清楚楚明明白白，不起心不动念的”，落在“不动”上又是错误。关键一点，心是对什么都清楚，对什么都明了，对什么都清楚明了它不是死的，它不是不动的，而它是灵知，灵活地能够知道每一个当下，每一个现状。我们能不能把我们的本性运用起来？下面佛陀便作了结示：
经文【是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者，彼见真精，性非眚者，故不名见。】
阿难，你应当知道，我和你阿难，乃至整个身心世界，乃至整个器世界，及十类有情众生，六道轮回的众生，都是怎么有的呢？「皆即见眚」。我们的眼有了毛病，能够见到灯光周围有五色圆影。我们的心呢？我们的心有了问题，老是着在心所、心所有法，便有了十类六道众生。由不同的执着，转到不同的类型，有不同的道业，天道、人道、鬼道、畜生道等等，是我们一念的妄动而有的，这个妄动不是本性本身有这种妄动，本性本来是不动不摇、不来不去、不生不灭，那么是什么妄动呢？是我们的心所有法，概念上的执着妄动所产生的结果。本性没有妄动，见性真精——能见的性能不是灯光上的五色圆影，本性是没有毛病，毛病是出在心所、心所有法。（大家自己看看五十一个心所有法。）
到这个地方，佛陀把清净的本体跟本体作用所起的变化，做了一个清楚的分析，我们的心性本来是清净的，本来是光明的，本来是灵知的，本来是平等的，但是我们一念妄动，执着心所有的概念，我们从“不动”便形成了“动”。如果依佛法修，就是安乐的果报，如果往不好的方向运作，就是痛苦的果报——六道轮回。但是不管你怎么动，怎么变，心性永远都是清净本然，不随心所有法妄动。
这一段讲别业跟共业，把我们不变的本性展现出来，我们念佛的时候，要跟佛感应道交，要用不动的本性。所以《佛说阿弥陀经》里面标得很清楚：若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，其人一心不乱，面见彼佛。为什么？本性是定的，是一真法界的一心，它不是乱的，就见到我们的自性佛了，那个时候就算产生感应了。心、佛、众生三无差别，为什么我们不同了呢？因为众生落在了心所有里面，认不清本来面目，老是在动，往不好的方向发展，认不清本性。其实一些看法、思想、认识、成见都是心的作用，不是根本的心。
我们的本体是不动的，跟佛是一样的，所以忏悔偈里面说得很清楚：能礼所礼性空寂，感应道交不思议。忏法里面有这两句。不思议在哪里呢？我们能礼拜产生的我们所去礼拜，我们能礼拜、所礼拜都是归到自性空寂，自性空寂就和诸佛感应道交了，真正自性达到空寂之相，便是不思议之相，不思议之相便是和诸佛感应道交，融入一体了，就入一个频率、一个法界了。那么念佛法门也是能念所念性空寂，感应道交不思议，自他不二，不二法门便是我们心性的本体，不取、不变、不动，十法界所依止就是这个不动的本性，本性是本有的性能，觉知明了，不动的心它是离所有相的。我们修学要依止本能，本能是依止处，心性是依止处。
我们生命当中都有一个共同点，心、佛、众生三无差别，就是我们不动的本性。这里佛陀剖妄出真，说明我们不变不动、不生不灭之真体。怕大家还听不懂，再退一步来讲，为什么众生有不同的业报呢？主要是思想观点，因缘不同所形成的。
【阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人，同彼一国。】阿难，比如我前面讲到众生共业所感的因缘，有些人开会，有共同的共识，这就能够形成一个共业。一个团体能形成一个共识，形成一个共业。一个国家形成一个共识，它也是一个共业。由他们共同地裁决，比如说打仗，收复失地，往往都是一国人达成共识，共同作一个收复失地的行动。但是，这里面还有别业。别业是什么呢？虽然有些人明面上达成一个共识了，但是他心里有他自己的想法；有他自己的想法，他会做出不同的行为，共业当中有别业。
【彼见圆影，眚妄所生，此众同分所见不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。】一个人眼睛有了毛病，看到五色的圆影，而那个五色圆影从哪里来呢？不是从灯光生出来的，也不是从眼睛生出来的，那是眼睛有了毛病生出来的。我们心性本来也是健康的，由于一念妄动，产生了一个念头，跟着那个念头去行动，所以才有业力果报出来。前面说了，天上出现了种种不祥的迹象，这是一国人当中共业所招感的现象，这一国人招感现象的原因，都是前世今世心中的不善业妄动而有的，虽然是共业，比如说我们中国五九年、六零年有一次大的饥荒，挨饿，但是虽然是个国难，有好多人饿死了，也有好多人没有饿死，这就是共业、别业。
总结：【例阎浮提，三千洲中兼四大海，娑婆世界，并洎十方诸有漏国，及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。】这里是说整个南阎浮提众生，三千洲中乃至于东西南北，四大海，乃至于再扩大到整个三千大千世界，乃至于十方的诸有漏国土中，所有的凡夫众生，为什么是凡夫众生呢？这都是无明一念心所生。无明一念生万念，在它产生作用的时候，积累了很多的业力，整个生命的因缘合起来就是「和合妄生、和合妄死」，当业力的因缘成熟的时候就业报现前。
这一段经文，我们看到的是“变”，但是这个“变”它是有所依的，这个有变的业缘识是由不变的心性本体所发挥的作用。这个地方是说不变的本体我们必须要认清，依不变的本体去修，不能够依多变的概念为中心。我们要依能作、能为为中心，往佛法方向、觉悟的方向去作为。变化的心念、思想、认识，佛陀从不同的角度说了别业和共业，不变当中有万变，万变当中有不变，大家要明白这个。比如说我们今生是一个男人或者是一个女人，而你的生命不是永恒的，它是分段的。为什么今生是个男人或者是女人呢？就是因为心中无明妄动，产生了男女的思想，受业力的左右，业力左右你，形成了男女相来受报，来受报的同时，也有共业、有别业，依报境。
总起来说，我们生死不是生命中心，我们生命中心是本性，还是要让我们认清本性。举一个例子，大家都知道苏东坡，苏东坡曾经是五祖弘忍的得戒师父，他的前世是五祖弘忍的戒和尚。他的心性当中，有一个变的因缘，他现了五祖戒禅师的庄严相，但是他没有认清不变的本性，所以下一世投胎成了苏东坡，非常地放荡不羁，后来越堕越深，这就是业力。业力是今天浮出这个，明天浮出那个，是多变的，但是在多变当中有不变的本性，所以说我们要认清本性，依性起修，不能依念头去修。像秦桧，他的前生是雁荡山的一个苦行僧，也是没认清本性，后来转生投胎成了秦桧；地藏王菩萨曾经亲自去度他，但是他的贪心很重，贪名闻利养，但是后来呢？苦行只修了点福报。
我们的心性大海中有很多的业力种子，今天这个因成熟了，就是个增上缘，明天那个因形成了，说不定就是个下堕的缘。所以此身不向今生度，更待何时度此身。一堕人身永无出期，我们要想办法明心见性，依性起修，我们今天看到的是生命的一部分，本性才是生命的整个部分。我们今生不要错了路，我们要皈依三宝，皈依佛法僧，皈依觉正净，依性起修，称性去作为，而不再落在追求一些善念恶念上。像《佛说阿弥陀经》所说的，我们净化不了八识里面的种子，断不了烦恼，我们要伏住烦恼；去不掉贪嗔痴，要伏住贪嗔痴。关键我们的心态是什么样的？是落在概念中修还是称性起修？如果我们落在概念当中，就是「和合妄生，和合妄死」，你的善业成就了，说不定你上天上去做天人，享天福。你的恶业成就了，那在鬼道、地狱、畜牲等等受罪。当业力消失的时候生命分段生死也就消失了，我们要认清本性，远离虚妄的心所有法。
【若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。】当我们认清了本性，它是不变随缘，随缘不变的时候，时刻都是它在发挥作用。我们能为善，能为恶，那我们便把这个“能”往完美尽善去发挥，不是有求地去做善，而是要发挥本能。总而言之，我们要依止心性，在多变当中依止不变的本体，不要依止多变的心念，今天这样修一阵子，明天那样修一阵子，那都落在概念妄识里面，没找到根本。我们先要把根本找出来，认清真正的主人，这是修行的第一件事情。在多变当中找出不变的根本来，什么是你的本来面目？先找出来认清楚，然后再称性起修，依止这一念心性来修学，来作为，这个是无为而无所不为，它就远离和合，没有和合了，完全是观照，是智行，不会是感情用事了。破除了凡夫的执着取舍，也破除了二乘的沉寂守空——不修大悲、不度众生。古德常说识得真空破和合，破和合缘，只了了分段的生死。和合是什么？念头和行为。我们没有念头了，谁还和谁合啊？我们用的是本性。
于是【圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住】自然现前。我们称性起修，就会归到不生不灭的本性。运用不生不灭的本性，福慧双修啊！为什么是福慧双修呢？用本性本能能做好、能做善，他去作为比较完善，他积的是功，积的是德，做这些事情的时候他不是冲动的，是理智的，观察因缘。比如说学佛，你觉得是好的，就想让人家马上去接受来学佛，但是人家不信、不认可怎么办呢？那你就不能心急，要用善巧方便。用善巧方便，智慧地发挥，慢慢地，不是说你说好，他就认可的。
当一个人认识不到他的错误的时候，你说他错了，他就要和你翻脸，你就要用一种善巧，这是智慧，因为本性是清楚明了的。要随缘，慢慢地，依性起修，时间久了，本心也就清净下来了，就达到本觉妙净常住了。关键我们要有正念，我们以前都是落在心所有法里面，不是正念，不是以“本性是一种性能”，是自我的这种认识来认识自己的；往往都以自己心所有的这个心念为自己，来认识自己，来左右自己。落在识里面，有什么样的认识，有什么样的行为，得什么样的结果。
依本性起修完全不是那样的，它是不落因果的，没有因果，他做的事，完全都是利益众生的，他是天人师的作为。我们落在五蕴色身的时候，那是心所有法，第一个就是烦恼的障碍，那是和合法，我们的心念跟外境接触后产生了贪嗔痴的烦恼，所以我们这个身心世界经常躁动不安，根据自己的心情去作为，该形成业障，使我们感到不自在。有些事有过去的业因，总不能埋怨。在修行当中也感觉非常的不顺，因为有烦恼，因为有追求，不是排斥烦恼，就是追求清静，本性本来是净，再加上一个追求清静，那就对周围的动静十分的排斥、反感，那都是心所有法，那都是错误的，都是自己认识上的一个错误的问题。动来知动，静来知静，心本来是净的，还有求干嘛呢？
每人都有这种情况，都认为自己不是大乘根性，都是凡夫。其实每个人都是大乘根性，每个人都有佛性，每个人都可以成佛，只不过你认清了你的根本，你会运用你的根本你就是大乘根性，你不认可你不生不灭的本性，那自断大乘根性。关键是我们的菩提心，我们要依止的是菩提心。菩提心是什么？菩提是觉，大家是依止“觉”这个中心？还是依止“迷”是中心？这是关键。我们依止“觉”，上求佛道，下化众生，我们要认清本性去布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，这些都是自己的责任，必须做的，而不是“修”布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，无修！我们的本能就应该往这方面发展，走这条路是正确的，是正路、正见、正念，所以《金刚经》上讲无为布施，虽然做这样的事，做布施、持戒、忍辱、禅定等等六波罗密，他没有“我做布施，我在持戒，我在忍辱，我在精进，我在禅定”，他没有“有法可修”的这个概念，没有“修这些法能达到什么”的概念，他是必须要做的，这是本分！所以说“无为”——无为无所不为，什么事都做。但是我们一个凡夫身心世界是真妄和合，我们是有法可修，有道可成，有追求，有理想，它不是本分，而是在奔一个追求，在奔一个结果，这就是障碍。有善可修，有恶可去，所以说我们面临的问题——「应云何住」。
《金刚经》里面讲「云何应住？云何降伏其心？」怎么能够把心安住下来，怎么降伏其心呢？怎么不会被烦恼、被业障所阻止呢？在本经当中，我们有两种选择，第一个，安住攀缘的心，永远不得安定自在，永远心不得安定，不是喜便是悲，不是满意就是烦恼，因为我们依止的是攀缘心，我们做些善事，有人回过头来再骂你，你的善根很快就会被破坏掉了。如果你依止的是真心，我利益众生，这是我的责任，我应该做的。别人不理解我，不理解我也是我应该做的，他理解能怎样？不理解我又能怎样？这是尽我的本分，这个无善而善的善根是永久的。那一个有意去为善，而想求一个善果，那个是攀缘心。
佛陀在本经[七番破处]、[十番显见]说过攀缘心。简单地说，就是当你现在生起念头，要你认清这个念头是从哪里来的，如果你的念头是外在的某一项事物刺激而产生的，那就是攀缘心，因为那是外境给你的影响。你看到某一种美好的色相、听到某一种美好的声音而生起一种心念；看到学佛的人而生起一念布施持戒的心；通过听课学习，自己产生了上进心，这都是外界刺激的，这个心会随境而生，也会随境而灭。为什么呢？你会十曝十寒。这个修行一时地兴奋起来了，但是又受外界一点刺激：“修什么修啊？当善人还不如当恶人。”他“刷”一下善根又灭下去了。你是客人，因为你是攀缘心，缘分刺激的，你依止的这个心，这个概念是错误的。
如果你真正地认清了真心，真心是不生不灭的，我们就应该走那条路，那是本分，那是责任，这样便认清了常住真心，你的修行，你的布施、持戒、精进、忍辱、般若、禅定，它是不会退的，那是本分，没有作为，没有说“我要做什么”，本来就应该这样做。所以说你内心的活动，首先要认清什么是主人，什么是客人。客人只是临时的生起来的，主人是永远都不去的，你依止的对象错了，你依止的是生灭心，你得的结果还是生灭心。你依止的是本性，你未来的结果是「如来密因修证了义」，你所做的是真正的觉悟了的菩萨万行，你这个有情是觉悟的，万行——种种行为都不是生灭攀缘心，都是在尽责，帮助众生，成就众生，帮助众生破迷开悟。做好事，说好话，用好心。这个善，不但做好事，说好话，用好心，那还要审时度势，现在他在迷，我在悟，我的思想、我的做法、我的行为他能不能接受？你要知己知彼，不能够盲目地“我对你好”，人家不认可你对他好，你要想办法让人家接受，你不能说对他好，你先要随顺众生，你不能一下子要左右人家，那是错误的。你应该理智地观察要用什么方法，他如果现在是恶，要轻微地给他点相对的策略，不管你用公检法也好，用其他什么方法也好，防止他造恶，这也是为他好，责备他，抵触他，但是情绪上要以朋友的观点去劝说，别直接地去排斥。
本经在整个修学、处理菩萨道的问题上，都是以心性——真心本性为主的，前面主要讲安住，我们的心依何为主？第二个才讲到调伏的问题，调伏要靠智慧，后面会讲调伏内障、外障、烦恼障，还有二十五菩萨圆通，那都是用禅定来调伏。我们过去有很多的善根，有布施的善根、持戒的善根、忍辱的善根等等，才有缘接触到《楞严经》。但是我们就是不明白真心，佛陀在[十番显见]以十段文字来开发说明我们的常住真心是我们的依止处，我们要依真心，不能依攀缘的妄心。攀缘的妄心有和合，有不和合，攀缘的妄念和环境、缘分凑在一起，它一和合就有善有恶，但是我们的见性——我们的本性没有和合，生命常住的真心本身不是和合相，也不是自然相，它不是不和合相，也不是不自然相，绝非离念。（我们往往就落在“绝非离念”的概念上，死在这里，把本性本来活脱脱的学死了。）但是本性是灵觉妙知，跟外境一切万法是互动的，它跟万事万物没有脱离，来个男人知道是男人，来个女人知道是女人，来辆汽车知道是汽车。虽然是本觉，但是觉知是清明的，它是不离万法的，所以说佛法不离世间法，离过绝非，它是见什么知什么，如果让你应对，绝对没有错，它不是死的，它是活的。往往我们把本性看死了，是错误的。本性看山还是山，看水还是水，但是没有妄念。这个事情是对是错，本性也是清楚的，你不必向外去追求，只要回光返照一下就可以了，所以说我们要观心——观！
于是，下面佛陀便责备阿难【阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性，而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。】阿难，虽然你已经在前面九番开示当中已经了解到本觉妙明的佛性，本觉妙明的佛性它的体性是非因缘、非和合的，因为它是不变体。为什么它是不变体呢？万法唯心现，一切法都是它觉到的，一切法都是它显现的，不是因缘所形成的本性，是本性能知因、能知缘。二乘人执着因缘法，在作用上用得就不自然了，为什么呢？二乘人就执着在本性是不动的，所以说就落在了沉空守寂，认为本性是寂静不动的，其实本性是灵知妙觉，明来知明暗来知暗，动来知动静来知静。比如雨天打雷知道打雷，下雨知道下雨，它不是因缘法，在作用上时刻在发挥作用。它是不变的，时刻在发挥作用，随缘地觉到一切。天有阴晴是因缘法，晴天知道晴天，阴天打雷、下雨它知道阴天打雷下雨，这就是我们众生本具的寂常心性时刻在发挥作用，它是随缘不变的发挥着它的作用，它显的是缘，现的是缘，这是不变随缘。这个道理在前面几番开示得非常清楚，阿难尊者好像已经懂了。那么我们的本性当它生起作用的时候，外面的人与事和我接触到的时候，心跟万法的互动其实是非常清楚、非常明了的，它不是和外面的人、万法和合的，而是它显现外面的人和万法。
于是佛陀便责备阿难【而犹未明如是觉元，非和合生及不和合】，你还是没认清本性与人、事、物是不相分离的，人来知道什么人，事来知道什么事，物来知道是什么物；遇到哪个人知道是谁，遇到哪件事知道是什么事，遇到什么物体知道是什么物体，本性时刻在发挥作用，为什么我们搞成它是静止的，好像跟万物分离了似的，还在讲万物跟它和合不和合。它是遇缘显现的，它是不变体。这地方“不变”的是什么呢？不变的是觉知，时刻都是不变的，时刻都是能觉能知，能觉察到、能知道、能分得清楚，作用时刻都没有失去，时刻都没有消失，时刻都在发挥着作用，它是不变的！现在大家有一个问题，真心跟妄心好像两个似的，其实真心和妄心是一个，大家都是落相对，这样不行。
今天就到这里吧，阿弥陀佛！大家晚安！
各位法师，各位同修，各位大德居士请合掌回向！
回向偈
愿以此听经闻法功德，
庄严佛净土。
上报四重恩，
下济三途苦。
若有见闻者，
悉发菩提心。
尽此一报身，
同生极乐国。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）
南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨
感恩师父！

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大荷素

英海菩提心