星 云 禅 话

张颖

感恩师兄布施！

尘客

17　说究竟法
　　佛光禅师向学僧提一则公案道：
　　古时，人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路，某日一位盲者拜访了他的一位朋友，辞别时，因为天色已暗，他的朋友就给他一只灯笼，让他照路回家。
　　盲者谢绝朋友的好意说道：
　　“我不需要灯笼，无论明暗，对我都是一样。”
　　朋友解释道：“我知道你不需要灯笼照路回家，但如果你不提灯笼的话，别人也许会撞着你，因此你最好还是带着。”
　　话说得有理，这位盲者就提着灯笼回家了，但走不了多远，却被来人撞个正着，盲者骂来人道：
　　“看你走到哪里里去了？难道你没看见我手里的灯笼？”
　　路人除致歉意外，说道：
　　“老兄！你的蜡烛已经熄了。”
　　盲者道：“是你的心灯灭了，岂关我的蜡烛灭了？”
　　见性的人，光照着般若与黑暗的无明，在他都是一样，没有分别，黑暗的烦恼固然苦人，光明的烈日，又何不炙人？虽然如此，何妨运用慈悲方便，提一只灯笼（慧炬）照开众生的心灯？
　　众生无始以来，我执深重，生死死生，长夜冥冥，虽然长了二只眼睛，却不见眼前路人，责怪盲者灯笼熄灭，自己睁着眼睛，却不用心，心灯的熄灭，才更可悲！例如世人未明佛法大义，到处误解佛法，毁谤三宝，即如明眼人撞了瞎子的灯笼，还怪灯不亮。

尘客

18　我不识字
　　在一座藏经楼上（图书馆），有一禅者在里面从不看经，每日只管打坐，于是管理藏经楼的藏主（图书馆馆长）就问道：
　　“大德每天打坐，为何不看经呢？”
　　禅者坦诚地回答道：“因我不识字。”
　　藏主道：“为什么不请教人呢？”
　　禅者反问道：“要请教谁呢？”
　　藏主不客气地道：“你可向我请教呀！”
　　禅者起立、作礼、合掌问讯道：
　　“请问这个是什么？”
　　藏主当时经这一问，无言以对，因为“这个”，意指自性，究竟是什么东西呢？
　　禅宗不立语言文字，实在因为语言文字不能表达自性真如的本来面目。六祖惠能da师当初未到黄梅时，就能听经解义，但对自家大事并未契入，到了五祖那里，虽终日在磨坊里作苦役，不曾阅经读藏，但终能明心见性，可见悟道非从文字上得。
　　藏经楼上的禅者，虽不看经，却能老实修行，每日只管打坐。藏主慈悲，劝其阅藏，禅者无奈，只得以悟境相示。禅，不限于文字，只要认真参究，廓然贯通，一样可以悟出本来面目。

尘客

19　安住何处?
　　唐朝丹霞禅师有一次想要去拜见马祖禅师，在路上碰到一个白须苍苍的老人及一个髻龄的童子，丹霞禅师见老者器宇不凡，因此向前恭谨地问道：
　　“公住何处？”
　　老人用手一指上下，回答道：“上是天，下是地。”这意思是说宇宙之内都可为家。
　　丹霞好像抓住了老人的辫子，追问道：
　　“若遇天崩地陷时怎么办？”这意思是说宇宙天地毁灭了怎么办呢？
　　老人高声呼叫道：“苍天！苍天！”这意思是说宇宙天地是成住坏空的。
　　童子就在旁边“嘘”了一声，这嘘声的意思是透露自家本性的住处是不生不灭的。
　　丹霞大大地赞美道：“非其父不生其子。”
　　老人与童子随即入山而去。
　　住，吾人要住何处？慈航法师说：“只要自觉心安，东西南北都好。”所以上是天，下是地，处处无家，处处为家。
　　但世间人把自己住在声色货利里，住在功名权力里，而声色货利、功名权力都在变异不停，哪里里能平安无事地安住？
　　人若能肯定自己，不被五欲六尘的境界牵着鼻子走，心能安住，则天崩地裂又奈我何！
　　菩萨清凉月，常游毕竟空，看到月亮在空中四无依靠，象是非常危险，其实非常安全，就因菩萨住于般若空性之中，了无挂碍，菩萨才能生活得自由自在。

尘客

20　一室六窗
　　仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：
　　“为什么吾人不能很快地认识自己？”
　　洪恩禅师回答道：“我向你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一猕猴，蹦跳不停，另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪里一个是自己。”
　　仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓躁繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪里一个是真的自己？因此便起而礼谢道：
　　“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与他相见，且又如何？”
　　洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似地说道：
　　“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？’”
　　仰山终于言下契入。
　　吾人为什么不能认识自己？主要是因为真心久被尘劳封锁。好比明镜，尘埃遮盖，哪里能显现明镜的光照？真心不显，妄心反而成为自己的主人，时时刻刻攀缘外境，所谓心猿意马，不肯休息。人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，为另外六个强盗土匪（六识）占有，拟此兴风作浪，追逐六尘，人体村庄一室六窗，从此怎么平安？

尘客

21　穿衣吃饭
　　有人问睦州禅师道：“我们每天都要穿衣吃饭，并且天天重覆，实在非常麻烦，如何才能免除这些麻烦？”
　　陆州禅师回答：“我们穿衣吃饭。”
　　“我不了解你的意思。”
　　睦州禅师斩钉截铁地道：“如果你不了解，那你就穿衣吃饭吧！”
　　禅的妙用，正如禅师们所常惯用的偈语：“你有柱杖，我给你柱杖子；你无柱杖子，我夺却你的柱杖子。”
　　禅，并不离开生活，平常人要穿衣吃饭，成佛悟道以后，仍然一样要穿衣吃饭。所不同的只是穿衣吃饭的感受和意义有区别罢了，所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同。

尘客

22　百味具足
　　云岩昙晟禅师初参药山禅师时，药山禅师问道：
　　“你从什么地方来？”
　　昙晟：“百丈怀海禅师那里来。”
　　药山：“百丈有何言句开示？”
　　昙晟：“平常都说：我有一句，百味具足。”
　　药山：“咸则咸味，淡则淡味，不咸不淡是常味，什么是百味具足的一句？”
　　昙晟禅师无言以对。
　　药山：“我亦有一句：争奈目前生死何？”
　　昙晟：“目前无生死。”
　　药山：“你在百丈禅师处有多久？”
　　昙晟：“二十年。”
　　药山：“二十年在百丈处，俗气仍未去除。”
　　有一天，药山禅师又问道：
　　“百丈禅师除一句百味以外，更说些什么佛法？”
　　昙晟：“有时道三句，要我们省去六句会取。”
　　药山：“三千里外且喜没交涉。”
　　药山禅师喜形于色，接着又问道：“更说什么法？”
　　昙晟：“有时上堂，大众立定，便用柱杖将大家一时赶散，然后又召回来，自己不说，反而问人：‘是什么？’”
　　药山：“你何不早这么说，从你的口边，我今日得见怀海师兄。”
　　昙晟禅师也因此于言下省悟。
　　如果要认识一个人，有时要经过许多年月，要知道一些事理，也须费些周折。二十年不长，三千里不远，直到说无所说，才认识百丈怀海，此即所谓一句百味了。

尘客

23　国家战士
　　有一次，一团野战军从事演习，有些军官认为把部队设在峨山禅师的寺院中最为隐密，并且要寺中负责三餐。
　　峨山禅师吩咐典座说：“用跟我们一样吃的东西，和他们结缘。”
　　因此，使这一团军队颇为愤怒，没有鱼肉，只有青菜萝卜，实在吃不惯，于是他们生气了，其中一位军官跑来，指着峨山禅师怒斥道：
　　“你把我们当什么人？”
　　峨山禅师不慌不忙地说：“我把你们当自己人。”
　　军官仍然责问道：
　　“你竟然每天只煮一些青菜萝卜的家常菜给我们吃？”
　　峨山禅师委婉解释道：“青菜萝卜既是家常菜，天天吃它也不会讨厌！”
　　军官非常生气，大声吼道：“你把我们当什么人？我们是国家的战士，不惜头颅脑髓要和敌人拚命！”
　　峨山禅师终于也不客气，大声吼道：“你把我们当什么人？我们是人间真理的使者，我们舍弃一切为的是要救度一切众生！”
　　世界和平，人类福祉，宗教与宗教家的贡献，也是不可限量的。以今日整个世界，种种暴力事件，天灾人祸、恐怖分子、战争威胁，可以说人心惶惶，笼罩着死亡的阴影。若是缺少宗教力量来安定人心，shehui将更加混乱。
　　出家人割爱辞亲，为了延续真理的传承不断，让人类精神有所寄托，而奉献终身，甘于淡薄，并非人人都能做得到的，所以古德说：“出家乃大丈夫之事，非将相所能为。”

尘客

24　无响无闻
　　皓月供奉有一天请示赵州禅师道：
　　“如何是陀罗尼（密咒）？”
　　赵州禅师不开口，以手指指着禅床右边。
　　皓月：“这个？”
　　赵州：“你以为这不是陀罗尼咒吗？僧却诵得。”
　　皓月：“还有人诵得否？”
　　赵州禅师又指着禅床左边。
　　皓月：“这个？”
　　赵州：“有什么不对，僧亦诵得。”
　　皓月：“我为什么听不到呢？”
　　赵州：“大德岂不知道，真诵无响，真听无闻。”
　　皓月：“这么说则音声不入法界性了。”
　　赵州：“离色求观非正见，离声求听是邪闻。”
　　皓月：“如何是不离色是正见，不离声是正闻？”
　　赵州禅师示偈道：
　　“满眼本非色，满耳本非声；
　　文殊常触目，观音塞耳根。
　　会三元一体，达四本同真；
　　堂堂法界性，无佛亦无人。”
　　一般人想从咒语音声求得即身成佛，就如皓月供奉不解色法音声当体即空一样。皓月虽经赵州指点总持一切义（陀罗尼）──即色即空，仍然不解，以为音声不入法界性。岂知法界性不离色相而显，所谓“佛法在世间，不离世间觉，离世（色法音声等俗谛）求菩提（胜义谛），犹如觅兔角。”

尘客

　25　好事不如无事
　　有一次赵州从谂禅师提起一句禅话道：
　　“佛是烦恼，烦恼是佛。”
　　学僧不解，因而纷纷要求赵州解释，学僧们问道：
　　“不知佛在为谁烦恼？”
　　赵州从谂回答道：“为一切众生烦恼！”
　　学僧再进一步问道：“如何可以免除这些烦恼呢？”
　　赵州从谂严肃地责问学僧道：“免除烦恼做什么？”
　　又有一次赵州从谂禅师看到弟子文偃在礼佛，便用柱杖打了一下，问道：
　　“你在做什么？”
　　文偃答道：“礼佛！”
　　赵州从谂斥责道：“佛是用来礼的吗？”
　　文偃道：“礼佛也是好事。”
　　从谂道：“好事不如无事。”
　　烦恼是病，佛道也是病，佛菩萨是真有病吗？不是的！佛菩萨是为一切众生而病。佛陀降诞娑婆，观音行化苦海，地藏菩萨地狱不空誓不成佛，所以佛菩萨悲愍众生，免除众生的烦恼，是为了什么呢？
　　礼佛虽是好事，但却莫执着此“好事”－－功德，无事才是真正的好事。