上座部佛教修學入門

不思议

再者，居士，比庫超越一切識無邊處，‘什麼都沒有。’成就並住於無所有處。他如是審察、了知：‘此無所有處定是造作、思念。凡是造作、思念者，皆是無常、滅法。’他住於其處，得達諸漏盡。若尚未得達諸漏盡，也依其法貪、法喜，滅盡五下分結，成為化生者，在那裏般涅盤，不再從那世間回來。居士，這也是一法為那位世尊、知者、見者、阿拉漢、全自覺者所說，若有比庫住於不放逸、熱忱、自勵，未解脫之心得解脫，未斷盡之漏得斷盡，未到達之無上解縛安穩得到達。”[1]

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[1] 之所以没有教导观照非想非非想处定心，是因为该定过度微细，超越了弟子的能力范畴。

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如是說已，八城的居士第十對具壽阿難如此說：
“阿難尊者，猶如有人尋求一種寶藏，卻一次獲得了十一種寶藏[1]；同樣的，尊者，我尋求一種不死之門，卻一次得聽聞[2]到十一種不死之門。尊者，又猶如有人的家有十一個門，當他的家著火時，即使從任一個門都能使自己安全逃出；同樣的，尊者，我從此十一個不死門的任一個不死門都能使自己安全逃出。尊者，那些異學都能為老師遍求老師的酬勞，我為何不向具壽阿難作供奉呢？[3]”

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[1] 只通过一次努力即获得十一种宝藏。譬如有人前往森林寻找宝藏，一位乐于助人者见到后问：“朋友，你去哪里？”他回答：“我想寻找生活资财。”“朋友，那你过来吧！搬开这块大石。”他搬开该石后不断往下挖，发现了十一个罐子。如此只通过一次努力即获得十一种宝藏。

[2] 缅文版作bhàvanàya（修习），今依兰卡版savanàya（听闻）翻译。

[3] 外学弟子在向其老师学习技术期间或之前、之后，都会从家中拿钱来酬劳。若家中无钱，其亲戚朋友也会帮忙。外学们在不能导向出离的教法中学习技术皆会寻找钱财来供养其师，在这种能够导向出离的教法中，我为何不向为我宣说了十一种生起不死行道的导师作供养呢？

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於是，八城的居士第十召集了巴嗒厘子城和韋沙離城的比庫僧，親手以美味的嚼食、啖食侍候令滿足，又各供一套衣給每一位比庫披著，供三衣給具壽阿難披著，並為具壽阿難建造了五百精舍[1]。

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[1] 造价为五百金的住所。

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算術師摩嘎藍經[1]如是我聞：一時，世尊住在沙瓦提城東園鹿母殿堂。
當時，算術師摩嘎藍婆羅門來到世尊之處。來到之後，與世尊共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。坐在一旁的算術師摩嘎藍婆羅門對世尊如此說：
“朋友苟答馬[2]，猶如這座鹿母殿堂可以看到次第而學，次第而作，次第行道，如此直到最後的樓梯級[3]。朋友苟答馬，這些婆羅門眾也可以看到次第而學，次第而作，次第行道，也就是學習[4]。

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[1] 算术师摩嘎蓝经 (Gaõakamoggallànasuttaü)：译自M.107。
算术师摩嘎蓝婆罗门问世尊：世间的各种学问都有循序渐进的教学程序，在佛陀的教法中是否也是循序渐进的呢？世尊回答说：佛陀的教法也是循序渐进。当佛陀要调教一个人，会按照这样的教学程序：持戒、守护根门、饮食知节量、实行警寤、正念正知、远离独坐、舍离五盖、修习禅定。婆罗门又问世尊，是否每个人在受教之后都能证悟涅槃？佛陀回答说只有一些人能，一些人却不能，因为佛陀只是指示通往涅槃之道的指路人而已，至于是否真的依教奉行则取决于禅修者个人。

[2] 苟答马：巴利语Gotama的音译。佛陀的家姓，通常用来指称佛陀。我们现在的教法时期是苟答马佛陀的教法时期。
汉传佛教依梵语Gautama音译为乔答摩、瞿昙等。也常依佛陀的族姓称为释迦牟尼(øakyamuni)。

[3] 在此，最后的楼梯级是指第一块楼梯板。七层楼高的殿堂是不可能在一天之内做完的。在清理地点后，从竖立柱子开始一直到完成彩画装修是这里所说的次第而作。

[4] 学习：《梨俱吠陀》、《娑摩吠陀》、《夜柔吠陀》三种吠陀是不可能在一天之内掌握的。这里的学习即是所说的次第而作。

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朋友苟答馬，弓箭師們也可以看到次第而學，次第而作，次第行道，也就是箭術[1]。朋友苟答馬，我們靠算數維生的算術師也可以看到次第而學，次第而作，次第行道，也就是計算。朋友苟答馬，當我們得到學生，首先如此教數：一為一，二為二，三為三，四為四，五為五，六為六，七為七，八為八，九為九，十為十。朋友苟答馬，我們也教數至百，教數至更多。朋友苟答馬，是否能夠講述在此法、律中也是如此次第而學，次第而作，次第行道的呢？”

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[1] 箭术：学习射箭术是不可能在一天之内就成为神箭手的。准备箭靶、学习握弓等是这里所说的次第而作。

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“婆羅門，可以講述在此法、律中的次第而學，次第而作，次第行道。婆羅門，猶如有經驗的馴馬師獲得一匹良種之馬[1]，首先會用馬勒來馴服，然後再進一步作馴服。正是如此，婆羅門，當如來獲得可調之人，首先會這樣調教：
‘來，比庫，你應成為持戒者！應以巴帝摩卡律儀防護而住，具足正行與行處，對微細的罪過也見到危險，受持學習于諸學處！’
婆羅門，當比庫成為持戒者，以巴帝摩卡律儀防護而住，具足正行與行處，對微細的罪過也見到危險，受持學習于諸學處以後，接著如來進一步調教：

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[1] 在此，世尊因为清楚外道们在那里掌握了技术，就会在那里骗人，所以不用外道来比喻自己的教法，而用良种马来比喻。
　自从良种马被驯服之后，它即使遇到有生命的危险也不会违越主人的指令。同样地，在佛陀教法中正确行道的善男子，即使遇到有生命的危险也不会违越戒的界限。

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‘來，比庫，你應守護諸根門。當眼看見顏色，不取於相，不取隨相[1]。若由於不守護眼根而住，則會被貪、憂、諸惡、不善法所流入。實行此律儀，保護眼根，持守眼根律儀。當耳聽到聲音……鼻嗅到香……舌嘗到味……身觸到觸……當意識知法，不取於相，不取隨相。若由於不守護意根而住，則會被貪、憂、諸惡、不善法所流入。實行此律儀，保護意根，持守意根律儀。’
婆羅門，當比庫能夠守護諸根門以後，接著如來進一步調教：
‘來，比庫，你應於食知節量。應如理省思所吃的食物：不為嬉戲，不為驕慢，不為裝飾，不為莊嚴，只是為了此身住立存續，為了停止傷害，為了資助梵行，如此我將消除舊受，並使新受不生[2]，我將維持生命、無過且安住。

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[1] 不取于相：即他不取着于男女相、净相或会导致烦恼存在之相，而只停留在所见的程度。
不取随相：能够使诸烦恼显现的细部特征称为“随相”。他不取着于手、足、微笑、戏笑、说话、看等各种行相，只是如实地看而已。

[2] 我受用此食物将能退除先前饥饿的苦受，也不会由于无限量地食用而生起吃得过饱的新的苦受，应如病人服药一般受用食物。

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婆羅門，當比庫對食物知節量以後，接著如來進一步調教：
‘來，比庫，你應實行警寤而住！白天以經行、坐禪使心從諸障礙法中淨化。在初夜時分，以經行、坐禪使心從諸障礙法中淨化；中夜時分，以右肋作獅子臥，足足相疊，念與正知，作意起來想；後夜時分，起來之後以經行和坐禪使心從諸障礙法中淨化。’
婆羅門，當比庫實行警寤以後，接著如來進一步調教：
‘來，比庫，你應具足念與正知！在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[手足]時保持正知，持桑喀帝、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。’

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婆羅門，當比庫具足念與正知以後，接著如來進一步調教：
‘來，比庫，你應常去遠離的坐臥處——林野、樹下、山丘、幽谷、山洞、墳場、樹林、露地、草堆。’他常去遠離的坐臥處——林野、樹下、山丘、幽谷、山洞、墳場、樹林、露地、草堆。他托缽回來，飯食之後，結跏趺而坐，保持其身正直，置念於面前。
他舍離對世間的貪愛，以離貪之心而住，使心從貪愛中淨化。舍離惱害、瞋恨，以無瞋之心而住，憐憫一切眾生類，使心從惱害、瞋恨中淨化。舍離昏沉、睡眠，住于離昏沈、睡眠，持光明想，念與正知，使心從昏沉、睡眠中淨化。舍離掉舉、追悔，住於無掉舉，內心寂靜，使心從掉舉、追悔中淨化。舍離疑惑，度脫疑惑而住，對善法不再猶豫，使心從疑惑中淨化。

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當他舍離此作為心的隨煩惱、使慧羸弱的五蓋，離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住于初禪；尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪；離喜，住於舍，念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的:‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪；舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已滅沒，不苦不樂，舍、念、清淨，成就並住於第四禪。
婆羅門，對於那些尚未到達而希望住于無上解縛安穩處的有學比庫，我會像這樣來教授他們。對於那些諸漏已盡、修行成就、應作已作、已舍重擔、獲得己利、滅盡有結、以正智解脫的阿拉漢比庫，這些法也可助成現法樂住及念與正知[1]。

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[1] 念与正知：想要具足正念与正知的状态。有两种漏尽者：经常住者和不经常住者。其中，经常住者是指即使在做了任何事情之后也都能够进入果定者，因为他们经常安住于果定，所以在想要进入果定的刹那即能进入。不经常住者则即使有少量的事情要做都不能进入果定。
　在此有个故事：据说有位漏尽的长老收了一位漏尽的沙马内拉之后前往林野的住处。在那里，大长老找到了住处，但沙马内拉却没找到。那位长老在想：“沙马内拉没有住所，但在这森林中有狮子等危险，他应该怎么过呢？”结果连一天的果定也不能进入。但沙马内拉却在三个月间都能入果定。等到晚上，沙马内拉问长老：“尊者，适合作为林野住者吗？”长老回答说：“不适合，贤友。”在向像这样的漏尽者说了“念与正知”等这些法之后，他转向于省思自己的戒清净等后才能进入。