转《大佛顶首楞严经》浅释认证版--东北净慧法师

慈然9981

《大佛頂首楞嚴經》淺釋認證版


淨慧法師

序 言

以前发表的净慧法师所讲《大佛顶首楞严经》浅释，是根据录音整理。经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响浅释内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。

敬请诸位法友同仁涵谅。

特此说明！

智慈愧拜

                               佛历二五五三年十二月

                               公历二零一零年元月





开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。



诸山长老，诸位仁者：

南无本师释迦牟尼佛（三称）

今天，经诸位请求，我们共同读诵、受持《大佛顶首楞严经》，也是讲这部经的缘起！这部经非常重要，不论声闻、缘觉还是行菩萨道的人，不读诵这部经智慧不开、智慧不足，在修行过程中遇见一些境界处理不了，在弘法过程中一些义理释解不了。这部经是佛入涅槃后，阿难尊者记录；在古印度曾被视为国宝，不准带出本国。在唐玄奘法师取经前，印度僧人般刺密谛法师观察到正法在印度兴盛，像法与末法将在震旦（即现在的中国）光大，誓愿一定要将这部经带到那里。但那个时候边境检查严格，他就将自己的肋部割开，把经书藏在肋下的皮肉里带入震旦并译。当时，这部经非常珍贵。



这部经重要之处还在于，此经住世，魔王就不能在这个世界上横行。这部经是佛教大乘经典中，于末法后世，将要最先陨落的一部经；因为这部经透露一些天地运转秘密，魔王最恨这部经，也最怕这部经。现在就有人说这部经是伪经，不是佛说，是古人模仿说。宣化法师讲，“我保证这部经是真经，如不是佛说的，我愿堕地狱。”我相信他，因为他是释迦牟尼佛当初的一位大弟子，乘愿再来，到这个世界上就是来弘法的，他说的是准确的。我再跟诸位讲，我亲自见证这部经是真经。我第一次讲这部经时，满室清香，有一些祥瑞；嗅到清香的不光我一人，道场听法者也嗅得到，在座诸位当中就有当时嗅到的人。听经的一位居士回到家里，家人也能嗅到其身上香味，这种香不是世间的香，一个多小时不散失。我现在在经书上就可见舍利。我在咸阳博物馆瞻仰佛的真身舍利时，右绕三匝，立即感到力量无穷，身体像宇宙那么大。当时有人怀疑，这是不是佛的真身舍利。我说这是佛的真身舍利，一点不谬，因为我感应有种无穷无尽的力量。一旁的解说员说，“您是第二位敢这么肯定的人，第一位是一位台湾来的老和尚，为了辨明是不是佛真身舍利，四天四夜就跪在这里，不吃不喝，最后他说这是真的。你用这么短的时间就辨明是佛真身舍利，真不可思议。”佛教就是这样，至尊至贵的法宝，感应也特别强烈。我与诸位交待清楚，这部经的来历、这部经的重要性、这部经不是伪经，请不要起疑惑心。还要知这是一部佛教正修正行的经典，对指导修行人信、解、行、证，非常重要。



这部经的经名可总称为，大佛顶、如来密因、修证了义、诸菩萨万行、首楞严经；可理解为“大因果、大义行，定成就佛无上正等正觉的了义究竟坚固之经。”从经名可以看出，这部经是世间人修证声闻、缘觉、菩萨果位必读之经、必持之经。只有大因缘果报的人，才能听闻、受持、奉行、弘传此经。下面，开始讲经正文。



【大佛顶首楞严经卷一】



佛经开头都是“如是我闻”， 为释疑并与外道有所区别。《般若波罗蜜多心经》没有这四个字，但也是佛教经典，那是观世音菩萨化身所说，诸位知道就可以。“一时”，因为古印度日历无法确定准确时间，又怕未来世一些人用分别心去鉴别；所以，哪部经都用一时，没有哪年哪月的具体时间。



什么是“精舍”？人的心识比作精真，心识是在人体内非常准确真实的存在为“精”；“舍”是佛说法的地方；也可称法堂或道场是在精美的房子处，名为精舍。佛住世初期没有庙宇，只有佛说法精舍等；中后期，才逐渐修建庙宇，供僧人安居下来清净修行。佛的一千二百五十位弟子在佛说法时都来闻法；佛不说法时，这些弟子就各处乞食与修行，住山林树下。虽然那时是修行十人，十人成就，证道的多；但也要知修行人非常艰苦。那时的比丘在一处最多住三宿，就要换地方住。既怕众生起攀缘心，都来供养；又怕供养的人多，而不能坚固道心。化缘一次，最多化七家，化不到食物就不再用斋了，大比丘就是这么修行的。为什么住在山林的坟冢间？一是可以经常观察到人世间无常，而提醒自己，我的身体也可变成一堆骨头，只是时间问题。知人世无常，才可以在无常中精进修行，起到激励自我的作用。二是当时跟随佛出家的多数是年轻人，年轻人修行多有淫欲心。怎么销除？观坟里骷髅。修行能不能修到白骨观？过去的出家人能修行到。我在十五年前修过白骨观，一闭眼路上行人就是一副副骷髅；后来我把白骨观空掉。以正法住世修行的人精神可嘉，但对治的法也非常“残酷”，在一定禅定功夫的基础上，还要有正心才行。



“皆是四果无漏大阿罗汉。”无漏之人对世间任何事相，心平等无差别贪著；对世间各个方面的物相，心平等无差别贪爱，平常人做不到心行于诸法无漏。平常人见到顺逆就动念，而大阿罗汉却一念不起；如对世间的金银财宝、酒色财气等没有丝毫欲望。心无杂念，只有念佛的音声，已发菩提心。有人来请法时，要观察因缘根基，对根基而讲，不请不讲。不能观察根基，不知习气是什么，想去度人是善心；一旦人起疑惑呢？就不知把人度到哪儿去了。讲法非常难，谁也不爱开口，开口讲了，有因果相随，不讲不是不慈悲。有位居士来到我处，我一观察，这人是一只家养宠物狗转世，前世是听主人念经得福而转入人道，根基如此。所以，我只讲静坐有利于身体，素食有利于健康，其它修行方法就不讲了。讲法不要凭个人好恶，这人对我很好，我多给讲点，这不行，佛法不是交易。人这一生，解决自己的生死事大；否则，是生死轮回；今生造业，不知下世生往何方。对方要是没有了脱生死的心，给他讲正法，他接受不了；讲世间法，他只种一些善根，还不一定接受。借这个机会我给诸位多讲一点，都引以为鉴。我经常讲，佛度众生，法度众生，愿度众生，缘度众生。有人修行没几天，就忙于去讲法，让世人一见，这学佛的人怎么都像劝道似的。当修行到一定程度时，不说不讲还有人请讲，没到时机，先不要急于讲。要知修行的过程，也是弘法过程；达摩祖师到中国来，在少林寺静坐九年，天天在弘法；这在中国成为佳话，千古流传，坐的本身就在弘法。天天在静坐，按正法精神去静坐，身体健康，言出法随，事事愉快，本身就在弘法，还用嘴去弘吗？不用！以身心正行弘法，比光用嘴弘法强千万倍。



什么人才称得上佛子？准确地告诉诸位，从十信菩萨到十地菩萨才称得上佛子。罗汉、辟支佛称不上佛子。皈依佛为“佛弟子”，一个字也简化不得，千万别妄称“我是佛子”。有的人修行很多年，但小乘习气很重，堪称不起佛子，声闻、辟支佛是佛外子。末法时代，佛子乘愿再来，虽现声闻身、白衣身等，实是佛子。



对于“带业往生”，我准确地讲，往生到极乐世界边城品就是带业往生。实际是三果罗汉圆满后，才有资格带业往生。往生至边城凡圣杂居地，虽属西方极乐世界却见不了佛。这个世界上有一些声闻、缘觉现世，也有大阿罗汉住世；但大阿罗汉不现世，平常人见不到。佛教称声闻为到达化城品的第一城，由于不发菩提心的钝根阿罗汉是自了汉，未出三界，经八万四千大劫一个循环，天福享尽，要堕落地狱。因为定力销失，五衰现前时谤佛；所以，他们形同非想非非想处天的天仙一样堕入轮回。修行人如愿行菩萨道，现在就须发起菩提心，自利利他，做任何事首先想到利益他人，对他人不利的事不做，对社会不利的事不做，伤害他人的事更不去做，先培育这种善根。



“善超诸有”。善是福德，超是智慧的善巧方便越过，诸有是一切因缘法相。人有身有意有需求，天天在诸有当中打转；饿了要吃，困了要睡，男大当婚，女大当嫁等。六根、六尘是诸有根本。有了这些，就有生死轮回；心不在诸有当中，就能超越轮回。为什么人要淡化名利，淡化诸有？根本就在这里。培育自己，加深修为，等达到超越诸有时，就等于超越三界，菩萨超越诸有。佛住世时，佛的一些大弟子，从实相上讲，都是从兜率内院来的菩萨。虽然示现人身，但超越诸有，不执著诸有；虽然有身体的存在，也示现乞食，但终日用食，未食一粒米；终日穿衣，不着一缕纱。这是什么境界？每天正修、正行，其它的都被空掉；平常人不把诸有空掉，就装入八识田中。他们用斋时，对化缘来的食物不论干净与否，都把它食净。乞来的是药食对治我的身病，心要弘法，身随我行；如往昔有一位妇人非常反感出家人，用尿盆盛上饭倒在出家人的钵里，出家人有天眼通已知，但不因为是尿盆盛来的饭而起分别心，照样食净，不起分别心；但这妇人的业报不可思议，时间没过多久，命终后受报无量劫；值佛住世时，这位妇人脱生为一只狗，天天围这位乘愿再来的出家人转；出家人观知这个因缘，就代它忏悔业障，了业后又转人身皈依了这位出家人。因为人贪著诸有，随诸有造业，对修行人起贡高心、骄慢心，业报不可思议，冥冥之中业报就比别的业重千万倍。所以，不要小瞧诸有，“有我罪即生”，诸有是万恶之源。



佛的弟子到哪里都受人尊重。世间人穿的好，西装领带这不是威仪，这是世间法，是俗知俗见。大迦叶尊者穿粪扫衣，头陀第一。穿的袈裟有百条补丁，但照样威仪，到哪国都受国王接见，不受轻视，那才是威仪。佛弟子的威仪是气质状态，不是表面形式，衣着干净就行。这部经非常难懂，难在平常话中隐藏着无量深义。



从佛转轮。一般人认为随佛弘法就是从佛转轮，这么说是以文解义。实相上说，从兜率内院或他方佛国土乘愿再来，心行出家，随佛受教，弘法利生，这才是从佛转轮。在往昔世修行过程中，生生世世都从佛转轮；佛每说一部经都有嘱累品，佛一有嘱累，菩萨就有愿力；如何行持愿力，深心护持、弘传佛法；佛说什么经典，就拥护道场；佛示现哪一方，就随示现在哪一方修行等等，这是妙堪遗嘱。这“妙”字就不简单，是生生世世，多少劫修行成就。因为成就一尊化身菩萨，要两大阿僧祇劫随佛修行；所以，才有妙字；否则，无妙。只有菩萨才能这样做，生生世世随佛弘法。佛说哪部经菩萨都弘传，包括宣化上人“我生在末法之年，我都要弘法，难懂的《楞严经》我要给讲，难信的《妙法莲华经》我要给讲。”他有资格也有能力说这种话。



没有杂染。菩萨身心行六度，不需求回报，无我法二执，离诸有法相，这就是没有杂染的清净行。

弘传三界。菩萨的一切身行言说都是弘法，在欲界、色界、无色界，都是众生的典范、榜样，这就是在三界弘传佛法。

应身无量。是从佛转轮的化身菩萨无量。我讲过，有化身成就的菩萨，方可度人。化身不只是一个，释迦文佛有十方分身；兜率内院在娑婆世界也不只一个，也是十方无量，哪个兜率内院都是未来佛在那主持。

业重尘累。这个世界众生的苦难，需要菩萨慈悲拔济，就是拔掉苦根，济福增慧。红尘滚滚，众生被红尘所累，天天与各个方面的烦恼纠缠不清，想脱也脱不掉，难得清净，非常疲倦。现在人都说自己活的累，科技时代越发达，生活节奏越快，人越累，都属于尘累。

休夏。是佛慈悲众生，戒制比丘在夏季安居法行，又怕踩伤地面上蚂蚁等众生；七月十五日是安居结束，佛的欢喜日。



十方世界的菩萨都向佛请法，解除心中疑问。菩萨喜欢听闻佛法，哪里有佛住世，就去请法、闻法、拥护道场；而且，有机缘时请教心中疑问。什么疑问？密义。佛教的法藏密义，密是义不可公开。不仅凡夫不能知，就连阿罗汉、辟支佛也不能知；一地不知二地菩萨的境界；二地不知三地菩萨的境界；十地菩萨不知佛的境界，这都是法藏密义。所以，佛教的法藏密义太多了，用平常人的思维，永远分辨不清，也无法明白。只有行入深禅次定时，如观世音菩萨行深般若波罗蜜多时，才知法藏密义。



这时，佛安乐趺坐于蒲团上，与法会大众说，今天法宴清净大众，广说法藏密义。法宴就是请大众闻法，这些弟子非常高兴，愿闻妙音。十方世界的菩萨知佛说密因了义法，都来拥护道场，文殊菩萨而为上首。



文殊菩萨愿力非常大，诸佛祖师。这个世界的未来佛，法性身首先要到文殊菩萨的国土去成就，都须拜师，成就智慧。然后法性身再到东方药师佛的国土，成就愿力。但是，文殊菩萨的法性身不在东方药师佛的国土，只能是化身在东方药师佛的国土。文殊菩萨在娑婆世界的北方有自己的佛国土，有自己的法性身、报身，在这个世界的是化身。

这时，一位波斯匿王为超度其亡故的父王而积功德，宴请佛及大菩萨到王宫偏殿，以珍贵美味食品供养。城中有很多长者居士等在家人也都站立在自家门前，等候供养佛与僧众，佛让诸菩萨代表佛分别带领各位阿罗汉等僧众接受供养。



这些僧众用过斋后都回到了佛的法会上，唯有阿难未归。阿难早时接受单独约请，在远游归途中，未有专门供养，只能在城里挨家乞食。这里能看出，阿难是佛说法的主角，这部经是从一个淫字开始。阿难和摩登伽女都是菩萨示现的，摩登伽女这个反面人物不好当，一生骂名；但是，正是这些谁也不愿意当的角色来成就菩萨的道业，正是通过这些反面人物示现，才使众生得度。阿难乞食时，心知佛曾呵斥小乘阿罗汉心不平等，敬仰佛广开方便而无遮障，避免了众人生疑谤毁，不论供斋者是贫是富，都行平等慈。行平等慈，成就众生的福报；不因为富贵或贫穷而不去乞食，而差别行慈。佛住世时，一位老乞婆用卖头发的钱买油灯供养佛，其他人供养的油灯都被魔施妖风吹灭了，唯有她的那盏灯没有被吹灭，贫穷人真诚的心供养才有大福报。否则，用乞求心、攀缘心供养佛福报都小。阿难经城外路入城门，严整威仪，以恭敬心去接受斋供；当经过卖淫的场所时，被摩登伽女利用邪咒幻术摄到淫床，抚摸身体，将毁戒体。出家人和异性同床行淫是毁戒体，而且是毁重戒。出家人受戒的身体是戒体，不可毁戒破体。否则，不只是不能修行，而且有堕地狱的果报。



我一般不给在家人讲这部经，因在家人淫习难断；正如小乘人所讲，“万恶淫为首，百善孝为先。”如在家人修行想成就今生的道业，此经又是必读之经。不读不知怎么修行成道。我为什么不劝人学佛？修行人要想出离这个世界，遇到这个问题不好办，要用一些办法对治；只有走过这条修行路的人，懂得通过这个路径的方式方法，才能成道。但是，非常艰难。在家人修行，也不要害怕，各有各的走法，各有各的因缘。在修行过程中，遇到问题不是本事，能解决问题才是本事。阿育王有嫔妃不也照样即生成佛吗！因缘到时，自有破解之法；既家庭圆满，又成就道业。



佛及弟子们回到精舍，还有王宫大臣也随之而来。这时，佛从顶门放白光。卢舍那佛接引众生时也放白光，行菩萨道的人愿意往生卢舍那佛国土的，卢舍那佛用白光接引。释迦牟尼佛的国土也有清净的一面，只是声闻弟子不知而已。这里佛也结跏趺坐，说楞严神咒，让文殊菩萨持咒制住魔咒，把阿难和摩登伽女带到精舍。一些破魔的咒语静坐念诵或跪地念诵与站着念有很大区别，在自心感应中，威力相差百倍千倍。



阿难见佛顶礼大哭，恨自己一向多闻，虽知法理很多，但道力不够。

修行人不要认为多闻、多知好，还要注重道力。如没有修行道力，碰上妖魔鬼怪，身体就会生病，心情还不好。有的出家人见花花世界的诸有，由于修行的道力不够，而心动犯戒。修行人观见天上的修罗女，要比人间的美女强百倍而不动其心，才是有道力。平时要加倍努力修行，才能证有道力。



阿难反复向佛请求，妙奢摩他、妙三摩、妙禅那三种妙定，要修什么妙定能方便快捷的增强道力呢？

道力是果位的神力，遇到魔力，不是人怕它，该是它怕人。所以，修行人增长道力很重要。没有道力，一切免谈，“菩提道上来”，没道什么也没有。有道力的人，说一就是一，无有二语，有佛、菩萨神力加持；平常人说是俗说、凡说，说大了就堕拔舌地狱，就是大妄语成。一些修行人经常与我探讨，修行以什么为本？我说以静坐念佛，都摄六根，证悟为本。



这时，有无量菩萨、十方大阿罗汉、辟支佛等大众，也都企盼佛说法而默然静坐。佛在大众中舒金色臂，摩阿难顶以示慈悲安慰，销除其心里魔障与慌恐；并告大众说，有一种正定名大佛顶首楞严王，究竟坚固而具足一切禅定；十方诸佛皆依此正定一门超出，成就妙有而庄严的菩提路。



修行人都离不开这部经；离开这部经无法行做，声闻、缘觉修行与行菩萨道的人，救度众生都离不开这部经。这部经从淫字引出修行戒、定、慧中的正定。破淫习气要靠持戒、靠禅定、靠智慧，拔淫习之根还要靠修行正定生出的智慧。若修白骨观，不从心里破除淫习、拔出淫根，看见白骨也风流。



佛说，阿难，你我同宗天伦，当初在佛法中你见到什么殊胜法相，才舍了世间父母深恩和夫妻重爱，而随佛出家为僧呢？

阿难说，我当初见佛三十二相，特别殊胜，琉璃透明，思维人体肉身，怎么会这样殊胜妙明而具紫色金光，渴望也能得这样法相而让人仰慕，才随佛出家为僧。



这是身见，也是色见。用身见见佛，说明没有道力。真佛无相，不是见到那样。如没有真智慧，见到真佛时，会被吓着。因为我于定中观过真佛，心知真佛什么样。没见过的，以为供养的佛像庄严，其实真佛无相。佛像是示现给众生表法的，示现结跏趺坐像，告诉众生修行也要这么坐。佛这么坐证菩提，如修行人不这么坐，能成就佛道吗？有的人一坐就怕腿疼，愿意舒服，想食得好、穿得好，享受荣华富贵，那趁早别修行。修行与这些事情都是相逆的；是少数具有一定勇气、智慧的人才能行做的。为什么说“不投明师，易得邪知邪见”呢？就是一些修行人容易被相所转，而生邪知邪见。为什么佛要在雪山静坐六年呢？先天的身体都是父母所生、父母所养，身体得以转化就是靠雪山静坐这六年时间，使肉体转化为佛体。我讲三界火宅是众生的身体，圣人的肉体就是净土。这个不是乱讲的，是有根据的。人的身心是无明烦恼充满，双手只能劳作，双脚就是走路。真正让人享受到的法喜还是人的身心，身体劳作只是外在的，肉体带来无穷无尽的禅悦才是真实的；菩萨身心净，则佛国土净。



佛说，阿难说的很好；应当清楚一切众生从无始劫来轮回生死，就是由于不知自己常住真心、性本清净、又具足智慧的识体，而颠倒妄想。人的肉眼见到的都是颠倒的、不真实的、虚妄的色相。

由于眼是色目，由血肉构成，与诸法相一样都是色相。人执著名利，就是被物色的诱惑力所转。修行的人，不忆昨天，不忧明天，只知今天，明心见性。若用人的色目去见，见不到真实的那一面；不要因为一句贡高我慢的话，断了自己的道业。因为见到的、听到的事物不真实。当人不知道的时候，用贡高我慢心轻视对方，本身就是一种堕落，会影响自己的道业。如一句话不慎，可以毁掉人一生的幸福，也可以毁掉修行人一生的道业。



无上菩提。菩提是佛的一种象征，无上菩提是究竟成佛。修行人的目的是成佛，是从心性上说的，人的肉体不能成佛。在这个世界上，只有释迦牟尼佛一尊佛住世，其它国土的佛都不现佛身，而示现人身救度众生。阿弥陀佛化身到过这个世界，现普通的出家人身，不现佛身；维摩诘现居士身，不现佛身；诸佛祖师文殊菩萨现菩萨身，不现佛身；现在至弥勒菩萨出世之前，只有一尊释迦牟尼佛降世，没有第二尊佛示现世间。现在，人传的某某人是什么佛转世，不论谁说，都是魔说，不是佛说，千万记住。有的人走了弯路，都是在这上听了花言巧语，吃亏上当，说什么要开龙华三会等，统统要遭王难。要知道，这个世界上肉身不能成佛，只有一尊释迦牟尼佛化身，在报身佛世界，在佛法性身中，才有资格示现佛；其他尊佛到这个世界上来，都是化身，不能示现肉身成佛。了解这个实相很重要，避免上当。



佛接着说，阿难若修证无上佛道，知真常而明心见性，就要用直心回答所问。十方诸佛都是证得同一无上菩提，而出离生死；从发菩提心至成佛的全过程中，都无诸弯绕曲折相，都是以直言直行的直心坐道场。



有道有法，方为道场；无道无法，不是道场。讲法要讲出道来，还要讲出法来；否则，不是修行人的直心道场。静坐是修行人的道场，行住坐卧心净是修行人的道场。佛说法是有道有法的道场；法师是讲佛说的法，离相无著，如法释讲，也是道场。佛说法是如语者，实语者；法师讲法也要无丝毫的谬误，无邪知邪见；法师平常说话可以方便一点，但讲法时不行，偏离正法谬解要负因果。讲要正解，根据证悟，讲出真知灼见的法义。直心是讲法论道时，而不是平常人说话。平常人说话直心是道场，非得把人的隐私事捅出来不可，不出乱子才怪呢！直心是道场，离相受持才无过失；应依佛说，如法讲说。法是直义，无谄无曲；诸法空相，如语实语。如语实语是终是始，中间才无弯曲。众生在无始无终当中行走，什么时间开始不知道，什么时间终止不知道；众生所谓的终和始是人生的阶段性，是一生一死。道业从何时开始？是从人初发心开始，从念一句南无佛、南无法、南无僧种善根开始，到往生佛净土，需要一大阿僧祇劫。在末法时代能讲出一句佛法，都要恭敬，这是种善根。现在这个时代多数人不相信佛法，如有人念一句“南无阿弥陀佛”都要赞叹。释迦牟尼佛将来三身合一到宇宙中去，仍然处于无始无终的状态，永恒的常乐我净。这个世界上的人都是有身，但凡圣享受的乐有质的不同。从开始发菩提心至成佛的一天，菩萨行人，心无不直，始终是直。有的法师讲，修一步退两步，菩萨还有退转心。这是从相上讲的，不是从性上讲的；未达不退转地的菩萨，身行有退而道心无退。菩萨行人在这个世间修行极难，如赤脚走在布满荆棘的西行路上；每前行一步，还有毒蛇猛兽；精进时还要跑步前进，没有时间躲开这个蛇那个兽，行菩萨道就这么难！为什么我不劝人信佛修行，因为我知实相，修行太不容易。要想有多大的回报，就要付出多大的代价；有多大的成功，就有多大的奉献，白来的事没有。如我求过两次雨都求来了，不是读多少遍《楞严神咒》求来的；是以身体重病为代价求来的。想为众生做好事，众生的业报谁担，任何事都是需要付出代价的。做有功德的事，另一面就是苦报；苦报福报相伴相邻，只是众生不觉而已。这个世界上的事都是相辅相成的，利弊各半。

慈然9981

佛接着说，阿难当初见佛有三十二相，是什么所见，是谁乐见呢？

阿难说，是眼睛见到的，心生爱乐；所以，我才发心出家修行，愿舍生死。



目见、心见，都是从这里开始的。目是人眼，心这里是指人的意识，不是指真心。有的人修行一段时间后，一闭眼就说观见各种不同景象了，实际是意识心幻化出来的；不是真心自性观得的，自性无想无说无作。一闭眼观见不同景象，是业习通过意识的一种流露。如在定中观到化身佛现僧像，用心能观见。释迦牟尼佛的肉身，是要示现生灭，是要入涅槃的。有人说佛不是不生不灭吗？怎么要入涅槃呢？成佛是自性菩提，肉身只是化身示现；通过肉身示现来度化众生。佛的相貌有神变化身，有报身，有法性身。法性身是常住的，报身是常住的，化身无量亿也是常住的。凡是执著于肉身佛的示现身常住，都是邪见。



人们问，释迦牟尼佛不是人吗？那法不是人说的吗？问题表面上很简单，深层次上却是非常深刻。释迦牟尼佛肉身要灭度，不常住。释迦牟尼佛虽示现生灭，但佛化身还常住世间，佛法还在化度众生。当人修行有证悟时，佛会亲自来为其摩顶；用开悟人的话说，灵山法会还没有散。出世间智慧是指自性上说的；虽然肉身外相上一样，但心的内含不一样，用科技测量不到，测知不了。如找不到真心，就不能降伏世间的尘劳，被红尘所累。众生轮回，没有终始；常处在一种不是生就是死、不是天堂就是地狱的六道之中。



佛说，阿难不是用心目所见吗？心在哪里？目在哪里？如若不知，则不能降伏尘劳，难以了脱生死。如国王要征罚逆贼，须知逆贼所在之处，才能克敌取胜。

阿难说，眼就是我的目，感觉体内有个心，实际就是我的意识。世间众生的心在身体上，我的心在我体内，我观察佛的眼也在脸上。说我的心目在我的身上，佛的心目也在佛的身上。



阿难说的是实话，没证悟时，众生见色相就这么看，多少人读诵这部经不明白，都以色相的见闻觉知理解经义。我这身体里分明长着心目，怎么就说找不着心目呢？一开始就被相所转，一下子就在相上做文章，做来做去上哪找心去？所以，一开始就讲，色目非真目，意识非真心。在定中用心去观心中无物，用心直接照见五蕴皆空。观察人的脸上有四根，眼耳鼻舌，都是用意识心、色目见，回答的问题仍然是在色相上。十几年前我也读不明白这部经，从实际修行中才证悟到，越是纷繁的越不是佛法，大道从简；越简单朴素的越是佛法。这是诸经当中最难懂的一部经，不听人讲，靠自己去读诵，没有证悟难懂，分不清、道不明。



佛说，阿难身坐讲堂内，你看祗陀林在哪里？

阿难说，广大重重琼阁的清净讲堂，既在给孤园的祗陀林中，又在大堂之外。



佛说，阿难在大堂中，你先见什么呀？

阿难说，我先见到佛，再见大众；然后，见到大堂与外面的园林。



佛说，阿难是怎么见园林的呀？

阿难说，这大堂门窗开着，抬头举目可见。



佛说，阿难按你这么说，大堂开着门窗就能见到外面园林；那有些众生在此大堂中，却不见如来，只见大堂外面园林。

阿难说，佛在大堂，见不到佛而只能见外面园林，那是不可能的，只要有眼睛就都能见到。



佛说，阿难你就如这样的众生；若你心灵能明了一切法相，明了心实在身内，那明了心应该先于自身合，先见身中众生，后见外物。若明了心先于身合，为什么不能内见知五腑六脏等；于内不能见知，怎么能见知外物呢？根据这一法理，你说的觉了能知之心住于身内，是不合法义。



佛法非常有深度，若以色相见佛，见佛肉身，佛的肉身是暂时的，是要灭度的。真佛既在又没在这肉身上，化身只是心观一片光而已，色目能见佛吗？深度就在于此。真正的佛无来无去；而肉身佛不论住世多长时间，都得示现生灭。如有人要执著修肉身成佛，是人行邪道。修行是心识去往生，自性去成佛呀！现在有的人说，我活八十岁时也得死，我成佛也得死，那我成佛干嘛呀？这就是平常人不信佛法，不信佛教的众生见。人不是体内有个真心吗？那应当先观察体内的事物，然后再观察体外的事物。现在能观察自己体内的事物吗？观察不了。什么人能观察？入定的人能观察。内里一片光明，而不是漆黑一片，往内里越观察越感觉身体无常，暂时住所，破烂不堪，一个大虫窟，一点不值得留恋。能观察内才能观察外，观察不同人的根基和心性，才是正见。用心在定中去观去照，而不是用色目去见。人见不到细菌的存在，见不到电波的存在；但见与否都存在，不见却能从其它方面感知存在。人的真心，既在体内又不在体内。



阿难说，听闻佛说法音声，悟知我确实有个心；如没在体内，一定是在体外呢。是什么缘故呢？就如灯光，室里点燃一盏灯，灯光就能照亮室内；灯光再透过门窗照亮庭院。一切众生心不自见身中诸脏器，只能见身外诸事物；就如室外灯光不能照亮室内一样。这个义理一定正确，不能有什么疑惑，如同佛法了义一样，不会是虚妄吧？

真心在体内不能见知，就上体外去找真心。



佛说，阿难你见一人乞食过斋，大众能饱不？

阿难说，诸比丘虽证阿罗汉果，但由于各自身躯不同，一人过斋大众不可能都饱。

一人食饭一人饱，个人的业个人了，持戒修行是以个体生命为单位的。



佛说，阿难若你的觉了能知之心，却实存在于身外，身心就会自然内外分离，各不相干；而心所知事物身就不能感知，身所感知事物心就不能所知。佛把兜罗绵手举了起来，又问阿难说，你眼见手时，心里有分别吗？



兜罗绵手肤白柔软，细如香绵。心地善良的人，特别是修行人，身手皮肤都特别细软，回到了童贞。说童贞入道的人，回转童身，回转童心。回转到什么程度，五、六岁小孩囟门没长死，小孩的心识经常出离肉体，最容易被吓着；皮肤又细软，这是童贞。人要想修行成道，必须把身体转化到小孩那样。只有达到这个程度，才能达到灵肉分离。净土法门难就难在即身不能恢复童身，不能即身成道。佛教有即身成佛的法门，但不是肉身成佛；而是人的自心性识证道，或人活着自心性识就往生极乐世界去成就佛道。活着往生的人修行上可以超越，人世间修行的一日一夜，等于极乐世界五百年。所以，修行不同的法门，有难有易。难信难解难行的法门，遇有障难一旦克服过去，成就的速度就快；越简单的法门，成就的速度越慢；如念一句佛号，一坐就腿疼的，即身难有大成就；修行这点疼痛算什么呀！对大乘根基的人讲上上法，对小乘根基的人讲通俗易懂法，对平常人讲容易接受的就可以了。对什么人讲什么法，根据众生的根基不同，要达到的目标不同，讲的法也不同。佛住世时根据个人的根基说不同的法，同样听法，个人所得感悟都不同。



阿难说，眼见手时，心里有分别。



佛说，若以色目见相而心才能知，你怎么说心在身外呢？根据这样的法义，你说的觉了能知之心在身外，是不可能的。

阿难说，根据身心相连相知而不能相分相离的法理，心既不在内，又不在外，我想可能在一个地方。



佛说，阿难你说的地方在哪里？

阿难说，心既于内而不能知，又不在外，而又能见外，我想可能在体内眼耳鼻舌意某一个根里藏着呢！如有人取两个琉璃碗，比作人戴眼镜。虽然从眼镜中见一只鸟从空中飞过，未必留下痕迹，只知道鸟飞过来的大约方向，是人思维当中的分别心，即思维记忆在推理；眼即见心即分别，同于眼无碍镜，镜无碍眼。不见内是心被眼根功用所代替；能见外无障碍是心藏在眼根里，心与眼同时发挥功用。

这是想象，因为根与心不是一回事；所以，这一问一答，表示真心用思维想象不了。



佛说，阿难按你这么说心藏在眼根里，等于一个人戴眼镜，眼透过镜可见山河大地与万物，能见所戴眼镜吗？

阿难说，确实能见眼镜。



佛说，阿难你心若能与所戴眼镜相合，远可见山河，近可见眼镜，怎么不能见自己的眼呢？眼镜只是个物，而不是人的心，与眼与心不是一体。觉了能知之心潜伏在眼根里不是那么回事，也是不可能的。



正常人的心和根尘是分不开的，在体内是一体的。只有心在身体内，体内的眼和思维等是一体相随的；既身在哪里，心在哪里。它们若不相随，体内无心，心内无体，这人修行就有成就了。有没有这种境界的人啊？有！化身菩萨示现世间人就是这样。他的心不在身内，他的心在宇宙中分身无量无边。有人说，没心怎么活？所以，众生就是众生，在五行中，七魄住于体内，替心识做管家，心识是仓库，六根是贪吏。心识不住体内的人，七魄都回归本位，才是跳出三界外，不在五行中。心不在体内，不受七魄束缚；所以，佛打的手印是跳出三界外，不在五行中。七魄是受五行相生相克的，只有修行证道时，才不在五行中，不受它的生克。七魄离体没有心识住体，是什么住体？是佛的“不死之胶”（宇宙能量）住于体内。所以，只见光而见不到佛。众生迷惘各处找心，用众生和外道的心去观察佛和菩萨，累劫观察连边都观察不到。



阿难说，我现在又想，心是不是藏在五脏六腑呢？是不是内有脏腑，外有开窍？如肺开窍于鼻、肾开窍于耳、肝开窍于目等；有窍则明，明则能见，明则见外；有脏则暗，闭眼则暗，暗则见内；是不是这样呢？



有修为的人听人三言两语，就知修到哪。为什么？人说的话超不出思维范畴，超不出想象空间。如阿难的眼睁为明，就能见到外面的事物；眼闭什么也不见，暗为见内。



佛说，阿难你一闭眼就见暗，眼前一片漆黑，是暗境界与眼相对应还是不相对应；若是相对应，暗在眼前为外，怎么是见内呢？若见暗境界为见内，在暗室中无日、月、灯等光亮的状态下，此暗室是不是都成为你身体上、中、下三焦脏腑呢？若暗境界不与眼相对应，又怎么是见内呢？若眼离开见外，只相对应见内，合眼可见身中之暗；而开眼见身外光明时，怎么不能见自己的脸面呢？若眼见明不能反观自脸面，眼见暗也不能反观身中脏腑，还怎么是见内呢？若眼内外皆能反观，觉了能知的心与眼根都在虚空中，还怎么是在身内呢？若觉了能知的心在虚空中，虚空自然不是你阿难身体；佛现在能见你面，佛也是你阿难的身体吗？你眼与身本然一体，不须觉知；若你执著身与眼有两种感知，那你可一身成二佛吗？根据种种法义，你所说见暗就是见内是不可能的。



修行人修到四加行的世间第一法时，眼前不是见暗，而是内里一片光明，内外透澈。自心性识见，是既能见内又能见外。肉眼永远是见外不能见内，见前不能见后；用自己眼永远见不到自己的后脑勺。所以，人易犯一个过失，能见到他人的过失而见不到自己的过失。人的身体就如同一个小宇宙，佛的法性身本来就是宇宙一真如而具足万能，各有各的神力住持。在毗卢遮那佛的法性身之中，才有卢舍那佛的清净国土，才有释迦文佛的无量化身。化身不可能超越自己的国土现佛身示现世间度众生，超越自己的国土到其它佛国土现菩萨身，现护法身；如文殊菩萨、观世音菩萨等到此佛国土现菩萨身；再如阿弥陀佛、释迦牟尼佛到东方药师佛国土也现护法身。人现在的身是业报身修行，往生到极乐国土是清净报身成就，将来成佛也是清净报身佛。化身成就不是这个肉身，报身成就也不是这个肉身，法性身成就更不是这个肉身。一人修行只能成就一尊报身佛，不可能成就两尊报身佛。



阿难说，我经常听佛为开示四众说法，由于心生诸有的缘故，从而种种法生；又由于法生诸相的缘故，从而种种心生；即因缘和合诸想，心法相生。修证心法皆空时，心本不生，法无自性；心中无法，法中无心。我现在想思维意根就是心性，心随意根功用而相随实有，也不在内、外、中间三处。

思维执著妄心，即骑马找马。



佛说，阿难如按你所说，由法生则种种心生，心随诸法有而和合；若是心离诸法有无体相时，就不能与诸法有和合；若心无体相，而又能与诸法有和合时，是不是天地有十九界，人有第七尘；即六尘加无体空尘，等于七尘；十八界中人内有六根，外有六尘，中有六入，加无体空尘，等于十九界。这种心随法有的说法，是不可能成立的。若心有体相，用手自捏身体时，心是从内出还是从外入呢？若从内出则心能见脏腑，若从外入则心能见脸面；是不是这样的法义呀？



一些人往往在一开始就误住，无处找心；面对佛法博大精深，不好理解；其不知人用意识成劫去思维，永远也理解不了。只有修行证悟后，定中观照，才能立刻明了，清清楚楚地知见觉，语言文字永远也说不清楚。



阿难说，如我见到的是眼，而心知又不是眼，此见还如法义吗？

佛说，阿难若是用眼能见真心，你所居室中有门窗能见事物吗？若是死人眼尚在也应能见事物，那还是死人吗？



现在有人经常说一句话，修行人活着能念经，若死了还能念经吗？死了还能听经、念佛吗？死人都不会。谁会念？心识会念，心识念佛才是真的。肉体一死痛苦不堪，再加上天寒地冷，身体疼痛，心识烦恼无边，早将佛号丢一边去了，众生业报就是这样。黑白无常用法器一收心识就走，哪有清净念佛的心呢。所以，不是自念靠不住，必须让心去念，心识会念佛，都摄六根，净念相继。否则，想往生不可能。往生不是肉体的人去往生，是肉体里有个心识去往生；若是去轮回去投胎，也都由心识去。这里还有自性的问题，心只是第八阿赖耶识的总称，它有主宰，是自性做佛祖，不是心做佛祖；自性做佛是了义，心做佛那是方便。



佛说，阿难你若觉得这个觉了能知的心，必有一个体相，是一体还是多体？今时在你身上是遍满全身还是不遍满全身呢？若是一体，用手自捏一肢体时，四肢皆应有同一感知；若用手自捏不固定处的一肢体时，只有一肢体有感知，一体之心就不能成立；若是多体，可成多人，哪人是你吗？若是遍体，当你碰头时也就碰了脚；若是不遍体，碰头有感知则心在头，而脚无感知则心不在脚；现在你的心当然不是依这样方式存在。根据这样的法义，合处随有生心是不可能的。



众生不能确知心的样子，一天修行功夫都没有，能读诵一般的经典，理解一些法义就很好了。真正修行没几天，还怨佛经太深太难懂了，就不怨自己空过几十年，还觉得自己很好呢！不知忏悔，生生世世在轮回之中，迷茫而不明法义。佛来这世上奉献多大呀！示现人生苦行破魔说法等，吃很多苦。一些菩萨行人来到这个世间以身命财为代价，为众生做奉献。有的人不知佛菩萨的慈悲，不知佛说法的实相，只认知世间法的假相，还拿着假相怨这个那个呢！所以，众生刚强难度。别怨佛经难懂，是身障太重。佛说法用了很多比喻，如碰人的头，脚有没有反应。人都是一个身体，碰哪大脑思维都知道，是思维感知到的。不是头或脚感知的，是意识思维。通过眼耳等器官感知的，死人的思维停止不能感知。人的真心是不能用物体碰撞感知的，物体对真心无碍。人的肉体无法感知真心的存在，外面的雷电，劈不着、也烧不着。



阿难说，佛与文殊菩萨交谈诸法实相时，也说过心也不在内，也不在外呀？我想心在内不能见知，在外也不能见相感知；而身心有知又不能分离，就应当在中间啦！

为什么阿难请法？多闻第一。多闻第一是对声闻人而言；对菩萨行人而言，即无多闻之相，又无第一之名。诸法实相分世间与出世间；世间诸法实相，即有一切相又离一切相；出世间诸法实相，既真空不空又存妙有。



佛说，中间在哪里，是在内外的中间，还是在人身体内的中间呢？应准确说具体部位，不能混乱不清。若心在身中间，就应在前后、左右、上下哪个边处；否则，等于心在身内。若心在哪个边处，就应在表体哪个部位；若不能确定具体部位，就等于心不在哪个边处。为什么呢？若以表象为中间，方向就要发生颠倒，见东是西，见南则北；表体部位混乱，心也随之生起杂乱而无法确定部位。



阿难说，我所说中间不是内外与体内两种；而是眼根对应色尘的识入。因为，眼有分别功能，色尘无知；所以，识入生其中，则是心在的中间。

眼观为色，入无影无形，这是六入当中的一入；通过眼观察到色，色入眼根，进入思维，这是入脑，不是入心。



佛说，若心在根与尘的识入中间，此心体相应该有二个，既在眼根又在色尘；若不是二个，哪个是你心；若是二个，色尘无量又无觉知，知与无知是相互对立存在的，怎么能成为中间呢？既然心体有二不能成立，眼根又不能思维知与不知，中间的体相又是什么呢？根据这样的法义，识入为中间是不可能的。

用眼根见到的物体是尘，根尘之间如是心，就是两个，物体有心吗？没有。所以，两个心是不存在的，只能算根尘六入而已，不能说中间是心。既不在内，又不在外，亦不在中间。为什么呢？说修行人不执著于心，也不执著于身，又不执著于中间。为什么阿难找不到自己的心呢？没有禅定功夫。能入深禅次定时，就找到心了。不知体内还有一个真心存在，这就是众生迷惘。众生迷惘执著我身我见，吃什么都香，有钱就有用。为身体的需要造作无量无边的恶业，巧取豪夺得到手，挖空心机算计他人，占尽便宜，不论采用什么卑劣手段，只要弄到钱为我所用都可以干；众生业报重就在于此。重在为满足心里的欲望，不计后果，不择手段；重在这种贪欲根源，外在的是根据捞来的非法财产多少确立业报。觉知明了心性如虚空是存在的，众生愚迷不知。修行人对世间水下的、空行的、森罗万象的一切存在，都不执著，心空则法空。



有人问，有没有西方极乐世界？如是人想象中的精神世界，这不真实呀？那我还去不去呀？我对诸位讲，极乐世界是实有的物质世界，那里是莲花化生，阿惟越致菩萨是有身体的丈六金身；所谓的金刚之身是常住不坏而变异生死之身，金刚是一种比喻。如不是真实的物质世界，佛也不会说十方这个世界什么样，那个世界什么样。我真实的讲，极乐世界如同经书上说的一模一样，佛是如语者、实语者。极乐世界在娑婆世界的西方，不是虚幻的精神世界，是实有的物质世界！想不想那个世界都存在，去不去那个世界都存在；去者为智者，常乐我净；不去者为愚迷，六道轮回。所以，修行人发心往生极乐世界，那是一个安养的世界。存在的就是存在，不存在的不能说存在；不因为人执著与不执著而说，执著也存在，不执著也存在；太阳东升西落，想不想都按它的规律而运行，法的世界也如此。不是想象的观察不在内也不在外，一切事物都不能随人的主观想象而存在，思维想象的空不是空，圣人说空也不是想象的空。诸空也真实存在，说不存在也存在；想象的空不是空，空的存在不能用分别心推理想象。



阿难说，以前我见佛与目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共同弘法时，经常说这个觉了能知的分别心性，既不在内也不在外，又不在中间；都不能固定一处存在，于一切处无所执著而生其心，可以称名为心。我现在也于一切处无所执著，是不是可以称为心呢？

佛说，阿难你所说的一切是世间万物虚空和水下、陆上、空行的众生，无所执著是觉了能知的分别心性不在一切物象、众生处；心是在还是无？若无则心如同龟长毛、兔生角一样不存在，还用无所执著吗？若在则心还有无所执著，就不能称为无所执著；若心无有体相就不存在，心存在就必须有体相，有体相才能存在，还用无所执著吗？根据这样的法义，应当明知于一切处无所执著是心，是不可能的。



这时，阿难在大众中偏袒右肩单腿跪地，合掌恭敬说，原想我是佛的堂弟，他人与佛都不沾亲不带故，蒙佛慈爱今天已经出家，总觉得很好并比他人强；现在才知我只是多闻，修行未证得无漏；尚无慧力降伏外道邪法幻术，还被其魔境所转，自己都不知在什么地方，就稀里糊涂地落入淫室。请佛大慈哀悯我这样的人等，开示修行正定法门，让诸信心不足而喜乐放逸、邪见的人，销除垢秽，得清净行。说完便五体投地，与大众一样都倾心渴望，抬头凝神，钦敬的听佛教诲。



人体的右侧代表佛法，象征智慧方便；修行佛法又从右侧开始转化。人的大脑右侧支撑着左侧，左侧大脑支撑着右侧；右侧身体先发生变化，左侧大脑也随之改变。有漏是什么？被摩登伽女淫术所惑，被自我欲念所伏，抵挡不住物色的引诱。有的人身上有鬼秽住体等，说明心里有贪求，行善中有求，心中杂染所致。要知召感鬼秽等，是人心复杂，有善还有杂恶；又有前世因缘。心无杂染诸漏，才不被鬼秽所伏；既内里的主人强健，窗户门紧闭，强贼也进不来。阐提就是断灭善根，不能完全、彻底相信有因果轮回；而执著于肉身生死就是善恶断灭。妄认肉体是父母所生，死了什么也没有，什么都随一死而一了百了；从而有人身心不快，就去自杀，都是由断灭相心所致。事实不是这样，多少横死的人不得超生，苦上加苦。平常人都以自身感受好坏和利益得失作为衡量是非标准；如有人亲爹亲妈向自己要钱，我也得远离；谁若有钱给我，虽不是亲爹亲妈，比自己的亲爹亲妈还亲，见利生心。



昨天我问，诸位在为谁听讲佛经？有人回答，为众生而听。今天早晨我说诸位真行，到这里来睡地板，再为众生听经。我对诸位讲，我在读宣化法师讲的经时，我先拜佛，再拜宣化法师。我讲宣化法师这是为我说的这部经，不论道场多少人听，要想是为自己所讲。只有这样才能心不外溢，容易与自己对上号；将来知如何感佛恩，自利利他。读诵这部经要知怎么修行正定；开悟的“楞严”吗！禅宗讲开悟，开悟的人立即知心在哪里。为什么让人找心？找到心，人就开悟了；开悟的人就找到心了。修密宗的人心识离体立刻就找到心；修净土的人念佛三昧出现，立刻就找到心了。念佛的人，今天念两句明天念两句；修密的人，三天打渔两天晒网；修禅的人，腿疼了就不禅行了；还纳闷我怎么就找不着心呢？我怎么就不开悟呢？最后道业无有成就，一生空过。修行从哪里契入？修净土的人，要从静坐开始契入；修密的人，要好好静坐持真言或咒语契入；修禅的人，要从坐禅中多参多悟契入。功夫到了自然开悟，都离不开坐和念，这样下去就能开悟。佛说这部经不是为普通修行人说的，而是说给佛的弟子们的；包括阿难，都是有一定修为的人。现在有的人没修行几天就想把这部经悟明白，一下子理解是不可能的。因为，没有修证功夫作基础，用思维理论去探讨研究，永远也研究不明白。现在的专家教授也证明不了人还有这么个真心。如专家教授能找到真心，那就不是佛学而是科学。为什么有些人开始信佛呢？不是他多伟大，而是有难事，没有办法了又没什么能力解决，才从求观世音菩萨护佑开始，这只是一种。真正懂得佛法的人，是从信佛修证开始的。一旦出家遇到法师有师徒传承，立刻就进入一种修行状态。如在家人听闻此经后，该怎么做还怎么做，腿一疼就不坐了，一有俗事就把念佛丢到九霄云外去了，那还是没有契入，想找到真心，门都没有。



说人往生是否是第八阿赖耶识？因为读经会遇到这个问题，往生时为心识。心识在人体内时为第八阿赖耶识，相当于体内的真心，相当于库房也可以，这里有黄金、有石头也有瓦块。通过修行，仓库中的黄金增多，就是功德在增多；石头瓦块减少，就是无明业力减少，心识得以纯净，才能去往生呢！如有无明业报，心识不能往生。修行人的修证过程就是心识得以纯净，功德得以增长直至往生条件的过程。否则，第八阿赖耶识一离开人的肉体就变成中阴身。在人体内出不来，是由于被人的六根所困所扰。为什么被困扰？有无明业报。有的修行人灵能出离，因为能把无明转化，能把业报销掉，功德增长，心识得到纯净，离体非常清明。开悟的人觉知自己的体内有个心识，立刻就找到转身处。开悟是通过身极静与心自净达到的，立刻转身知真心。人的心识在定三昧中有动，超越思维有无量智慧。现在有人说潜意识，那是第七识。达到净心念佛三昧时，人的思维没起作用。是谁在这念佛？这句佛号的力量怎么这么大？真心在起作用。达到念佛三昧的人、开悟的人或灵能离体的人，才知这是修行的开始，而不是修行的终止。在这之前都在借假修真，还没见道。道就是果位，没开悟没见道；有的人说，平常心是道；但有道的人，才有平常心。

慈然9981

这时，佛面门放种种光，其光如百千日，照耀十方世界，并有六种震动。同时，于此世界可见十方世界，十方世界如一世界；各世界诸大菩萨于本土都礼敬恭听佛说楞严正定妙法。

佛光，现在世开悟的人于定中能观到，十方佛国土诸菩萨都能观到。佛住世时，佛用游戏神通力，将大世界变化为小世界。修行人有证悟后，有的能观到佛的国土都在虚空当中安立，虚空与虚空相通没有障碍，是一真如法界。毗卢遮那佛是一小真如法界，在一真如法界中，佛力可以使各世界互动。于说法时，释迦牟尼佛的国土可以拿到别的国土去，别的国土也可以拿到释迦牟尼佛的国土来，互不妨碍，诸佛没有分别心。六种震动对修行人来说，就是身体六根的六种感应。显现神通就是折服众生的骄慢心，使其相信因果轮回。召感到佛住世时的众生相对易度，众生见佛有神通，并显现神通，自增信心。现在人不要看佛现神通才修行，而要看佛有功德才修行，才能自增功德。开悟的人为什么拼命去修行？因为了知宇宙人生的真相，因果轮回真实存在。如不修行将来即使到天上去，天福享尽也得轮回；只有修行这一条路，才能出离六道轮回。否则，金山银山带不走，娇妻美眷不常住，一切都将留在这个世界；只有因果轮回，且谁也不能代替谁。所以，有智慧的人，要真正发菩提心。



一佛说法时，十方世界的诸大菩萨都来闻法。报身菩萨供养十方诸佛，就是在听闻十方诸佛说法，未来成佛时也要具备十方诸佛的智慧。一佛的智慧是十方诸佛的智慧，十方诸佛的智慧也是一佛的智慧，一佛的智慧在因地修行时也离不开十方诸佛的智慧。法师讲法应是证到哪里讲哪里话，不知不讲。佛是整个宇宙一切法尽知，说法才能圆融无碍，在一真如法界中才显现神通自在。



佛说，娑婆世界的一切众生，包括地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天人等，从无始劫来，由无明业习染污种性，自然生出种种颠倒，如恶叉果一样同聚而生。

佛、菩萨、声闻、缘觉四圣道是觉悟众生；四圣道以下是迷惘众生。这些迷惘众生，颠倒轮回，从什么时候开始不清楚。人从中阴身就开始颠倒，为什么投胎到这个家庭来，子缘其母、女缘其父而投其胎，性格相像，业习相近，有相同的因缘才相聚。现在有的人心行颠倒，出现很多奇怪的事情，贪婪物色无限，不知业报循环，将来因果轮回，还得万倍还人家。今天用颠倒来造业，将来要用颠倒来受报。天天生活在颠颠倒倒之中，是业惑心识的受体行作。第八阿赖耶识储存的业报不去掉，自性被无明覆盖，颠倒业报是很自然的事情。业报有其内在因缘，都是自己业习召感的；如今天有人打你骂你，也是无始劫来你打骂过他人；今天有病也是往昔食过众生肉、喝过众生血的业果。世间这么苦，众生还不想离开，若甜就更舍不得离开。现世间苦是为了度众生，也是众生的业报循环。读诵这部经，要知众生无始劫来业报循环，就像恶作剧，有很多非常恶的是非聚集到一起。能体会到这些无明烦恼，不是一个，有很多很多，见什么迷什么，见什么恼什么，说话、办事、生活的方方面面，有千百种；如看电视同情弱者，也随之着急上火，在思维当中执著这些文人写的悬念，颠倒。到死那天还执著，说“别火化我呀”，臭骨头还执著呢。人临死前如生龟剥皮，心识刚一离体就随业习见一些幻化像，见美女形、亲人形等，立刻跟着走了。为什么到地府转轮处转畜生的多，因为业习贪著。众生各种形体，是根据业习自己选择的，有贪著的因才结三恶道的果。



佛说，诸修行人为什么不能成就无上菩提？而另外成就声闻、缘觉？甚至成为外道或诸天魔王及魔眷属？

有人用颠倒的心去信佛，有人用颠倒的心去修行；如有求心、执著心等。乐小乘法自了而别成就声闻；喜寂静独观十二因缘而别成就缘觉；执心外求法、著四相（人、我、众生、寿者相）而成就外道；妄执邪知见、妄著名闻利养而成就魔王及眷属；都是业习之根未除。诸位修行人别看不起外道、魔王及眷属，他们往昔可能是修行人，不明正法，妄执邪见，业报循环而堕落外道或魔道去了。修行人要时刻警惕，不要说我就烦这外道、那魔王及眷属等；我去不了或也不想去，到时就不是自己说得算了；心识离体以后它就不受主观思维控制了，而受业习控制。根据业习，什么业习就召感到什么道上去。什么是修行？天天静坐干什么呢？弃转习气。从修行戒定慧当中转变自己的习气。修行过程中习气转了，就能守戒；心无烦恼，也就不生贪嗔痴。习气不转，一会求这个，一会又求那个，心有烦恼，能不生贪嗔痴吗！定的境界是一念不起，三昧常生，有智慧显现。智慧不现前，上哪找真心去。诸修行人都如此，不修行的人更是六道轮回了。



佛说，诸修行人之所以产生这样的结果，都是不知二种根本，而错乱修习。如同想煮沙石欲成美食，煮沙石多长时间还是沙石，永远也不能得成美食。什么是二种根本？一是不明无始劫来生死根本；即妄认诸攀缘的意识思维心，为自己的真心性识。二是不明无始劫来自性清净；即用自性妙识折射出的意识功能，妄生诸善恶因缘，再产生诸业习而保留下来。一切众生由于不明二种根本，而遗失不知本自清净圆明的自性；虽然终日劳心费神而不能觉知，白白地浪费时间而又徒然生死轮回于六道。



错乱修习是智慧不足，心中没有正法标准，不会判断适应自我根基之法，没有择法眼。佛说法还有五千人离席，不加阻拦。佛法不是语言上的问答，而是各人择法如此。修行人要记住管好自己，不要求任何人如何去行；讲法也是告诉他人，修行应从静坐念佛开始；至于他人回去坐不坐、怎么坐，与法师都没关系。不要提任何要求，自己选择，那是他人自己的事，五千人离席就离席。包括阿难，听闻佛法后，如何证悟是自己的事。诸修行人由于错乱修习，没有择法眼，找不到根本目标，如蒸沙石成饭想，沙石非饭本。由于错乱修习，找不到一位真正的善知识，不懂正法修行。结交善知识，关系到生生世世乃至无量劫的事；结交恶知识，带来的恶报也是无量劫。所以，要知重要性，不结俗缘，善结法缘。



众生不明自性菩提，尚须修行证悟圣性菩提，再成就佛性智慧菩提。众生不明自性清净本自涅槃，尚须修证圆满圣性功德净土涅槃，再成就佛性随缘示现涅槃。



佛为一大因缘故来到世间，化度众生。修行人为自己一大因缘故来到世间，干什么来了？解决生死问题。我信佛修行、听经闻法是为自己，解决自己的生死。所以，我听经给我自己听，我自己的生死解决不了，我如何去度脱众生脱离生死、去帮助他人解决生死呢！自己没有功德资粮，能帮助他人解决法饥饿吗！



什么是攀缘心？人的思维意识，被其它五根所转，追逐权贵、欲乐、名闻、利养等，都是攀缘心的反应。认为人的意识就是自性，人的思维就是真心，人的思维特征与习气就是心性，这就是颠倒。由于自己体内住有一个圆明的精体，它从无始劫来本自清净。但白白易污，夭夭易折，若不修行易被无明覆盖；如久存的黄金被遮蔽上一层灰尘。无始劫来这个自性被无明所遮蔽，召感哪趣就被什么无明所染污，形成各自不同的烦恼业习；本来是一张白布，却染成花布了。



众生的颠倒从哪里来；一是意识，二是习气。无明的烦恼习气所遮蔽自性而颠倒。自性本来具足一切，没有修行，功用不得发挥。说众生天天在红尘中行做，而不知自己有一个真如本性，白白地在六道轮回中循环。今天是蚂蚁，明天是人，后天是猫狗等，往来六趣还不知缘由，在各条路上颠颠倒倒地奔走。



有人问，灵能离体就是开悟吗？应是修行人于正定三昧中，灵能离体往来于三界无碍，住于中道，经明师认证后才为开悟。蛇妖的灵能也可以离体，怎么不是开悟？是由于它们的习气所致，功德不足；虽是灵能离体，上这个人的身，占那个人的体，但无有功德。它这个灵能是有业报覆盖的，灵能纯度不够，高度上不去；虽有一些报通，但灵能到一定高度时，各界天神不允许再往上升，只能在忉利天以下或四王天以下及这个世间走动，其它地方去不了。为什么教人依正法修行，因为修外道法得到的魔通、妖通不真实，必须是正修、正行、正定，才能证入四圣道。



佛说，阿难你现在欲修行证知正定的妙菩提法门，而志愿出离生死；那再问你，即时佛举紫金色臂，手轻握成拳，你现在见到了吗？

阿难回答说，见到啦！



佛说，你是怎么见到的呢？

阿难说，我的眼见佛举手臂握拳，其拳紫金色光明照耀我的心与目。



佛说，是你什么所见呢？

阿难说，我与大众都用眼见到啦！



佛说，你用眼可以见到，但你的心是如何面对紫金色拳光照耀的呢？

阿难说，佛问我现在心所在的部位，而我用心来推求至穷尽处，接次序寻找，这种推求寻找的功能，是我的心。



佛说，阿难别说了，那不是你的心。



这时，阿难突觉茫然，立刻离座站立，恭敬地向佛请法说，这不是我的心，又是什么呢？

佛说，阿难这是你身体六根对六尘的功能表现，是对诸相虚妄不实的思维迷惑了你自己的真如本性；你从无量劫来至现在，仍认贼为子，迷失而不知本有常住的真心，才枉受生死轮回。

意识就是体内的六贼之首，还觉得它怎么想自己就怎么做理所当然呢！殊不知是贼子替自己当家做主呢！意贼替自己当家做主，能好吗？能修到佛净土去吗？天天帮助自己打妄想，时时帮助自己出坏主意；若执著思维妄念，并把它当作至高无上的我；我的名闻利养又是至高无上的，我的一切拥有更是至高无上的等，要知这是贼子在作怪；让自己常往来于六道，白白地遭受生死轮回罪苦。要知平常人是贼子当家作主；修行人是通过定空销除贼子，认识真心性我，停止贼子当家作主。有的人修行是进一步退二步，天天都在妄想之中，要知忏悔，认识这一真理法义。修行人在未开悟之前，虽然是贼子在给自己当家做主，但要把贼子功用降到最低程度。修行人明心见性是弃转习气的结果，弃转习气就是让人的意识功用彻底转化。人的根基不在于贼子功用的强弱，而在于人的自性被无明遮蔽的程度和有无功德。



阿难说，当初佛宠爱弟，我心也爱慕佛；佛劝我出家后，我心不单独是服侍供养佛，也愿意服侍供养无量世界国土诸佛与善知识；我已发大勇猛精进心，行诸难行能行的一切法事，都是用的此心。假如我谤法，永断善根，也是因为此心。若证明此心不是真心，那我等于无心，同土木一样。若离此觉了能知的心，就一切无所有。佛这么说，此心不是真心，我实在害怕，包括在座的大众也不知怎么回事。所以，请佛慈悲开示这些未开悟的众生。



阿难说的非常实际，信佛的人天天用思维上香花果等供养佛，不都是心吗？怎么不是真心了呢？未开悟之人听闻此法是真害怕、真惊疑。修行人一旦开悟了要痛哭几小时或几天，原来无始劫来所做的一切事尽是颠倒，自己太苦太傻了。从今天开始才知世间的森罗万象，都是言行起因缘，罪福身心受；谁也不能替代谁，迷与悟真是两回事。悟的境界，瞬间天下静，不觉世上情；往来不相代，你我谁是谁。心中好恐惧，不觉两泪流；惜为红尘客，有岸不回头。心里恐惧害怕呀！我在这个世间非常孤独呀！孤独到身边的人谁是谁呀？无始劫来，和这个是眷属，和那个是眷属，六道众生都曾是眷属，苦不苦？太苦啦！真相就是这样！所以，开悟的人都痛哭！开悟的人知道，人身意识功用是正常的事；但还有自性可以超越三界，真我又可在十方发挥作用。所以，意识可以转化；众生的三界火宅肉体是，包括人的意识；圣人的世间净土肉体是，心已转迷为悟。人同样都有一个大脑，圣人的心不颠倒了，六根不迷诸相有了，视而不见空掉了，声香味触法也无所谓了。众生的意识还帮助打妄想呢，知道吗？执著于这个那个，听经闻法也犯困，出了道场以外有睡的时间，一睡一千年。虽然睡觉是身体本能的反应，但也是业报的一种表现。佛住世说法时，有一位新出家的弟子听法就睡觉，佛呵斥后上火了，啼哭自责，七天七夜没睡觉，结果双目失明；但他不改初衷，佛开示他修行天眼通的方法，便证得乐见照明金刚三昧，不因眼见而遍观十方。所以，财色名食睡，地狱五条根，修行障道一般先从身障开始，然后才是智障、业障等。



这时，佛开示阿难与大众，欲让大众真心证入无生法忍。于师子座中摩阿难顶后说，佛经常开示大众，世间诸一切法存在并发生作用，唯依众生的缘心和佛化度众生的愿心所显现；世间一切因果循环规律和日月、虚空、大地等万物法相，也因众生的缘心与佛化度众生的愿心所形成体相。如同十方诸世界的一切存在一样，其中包括一草一叶、一线一结等，都有各自形体特性；就是山河、大地乃至虚空，也都有各自名称和体貌；更何况是真实存在的清净妙净自性所显现的明心呢！这种清净妙净自性识体显现的一切心能自无形体吗！若你认为人的觉了能知的功用就是心，此心也应与六尘变化事物的作业不同而相互分离，另外完全独立的存在。如你现在听法，都是因为有不同音声，才产生分别心；并能暂时销灭其它诸外缘的见闻觉知，保持清静的思维状态；但依然为法音的声尘，是意识分别如影不实之事。佛并没有强让你执著此分别心，但你的思维要认真推理分析；如你能离开音声等尘事而再有觉知分别的识体，那才是你存在的真心。若这种有觉知分别的识体离开诸尘事而不能功用，只能与尘事相对的虚幻存在；如尘销事灭时，相对存在的虚幻之心则同龟毛兔角一样而不真实存在；而你的法相身体也随同于尘销事灭，还有谁修行证入无生法忍呢？此刻，阿难与大众都沉默不语，不知所以然。



明心的人，得入无生法忍；不能明心的人，未证无生法忍。为什么？六贼当家做主，而不是心当家做主。若不把六贼转化到正知正见上来，是心颠倒；能得入无生法忍吗？世界因心成体，唯心所现。唯心所现就是第八阿赖耶识召感的业因，才召感到此世间诸相的缘果。为什么修行人能召感到极乐世界去，人心纯善而无著，人心清净而无业，佛菩萨接引能往生极乐世界，这就是唯心所现。什么是因心成体，阿弥陀佛发四十八大愿，愿愿度众生，佛国土清净，将来什么样子等，这不是因心成体吗！十劫坐道场最后成就极乐世界的佛国土，是不是因心成体？是！佛怎么造化宇宙的？因心成体。如我所发大愿也是依这个法理，第十一大愿，愿我来世得菩提时，愿无量众生闻我名者，见我像者，皆心生欢喜。乐持我名，愿生我土。乃至命终时，心生一净念者，我即带领百千菩萨前来接引，化生见佛直至菩提。若不尔者，弟子誓不得菩提。第十二大愿，愿我来世得菩提时，愿我国土功德庄严，正法久住，无有像法末法，无有诸天及声闻缘觉诸智慧不足之人，所有众生皆具行菩萨道之人，具足菩萨智慧，具足菩萨种性，具足菩萨明杰，具足菩萨妙音，具足菩萨清净，具足菩萨勤行，具足菩萨愿心，具足菩萨法藏，具足菩萨安乐，具足菩萨无碍，直至菩提，若不尔者，弟子誓不得菩提。佛的愿力可造化宇宙，改变这个宇宙。十方世界是根据诸佛愿力所化，不是人力所为，不是思维所现，不是现代科学研究得了的。劫尽时一切回到原始状态，劫初时一切重新安置再现；而一切众生根据业力，召感千形万态之体，受善恶业报之果。这就是宇宙人生真相。



意识功用可攀缘，正是因为有这些攀缘才有六根对六尘与六入的因缘，正是有这些善法因缘才能把人带入修行，得戒体法体并能转凡为圣。当人是凡夫的时候，意识是六贼之首；当人转过身来证悟时，意识就可感知心的存在；当人行菩萨道时，意识就可具有正知正见，弘传佛法，续佛慧命；当心证得菩提时，意识就可觉悟自性的功德。读诵《维摩诘所说经》要知道，众生在哪里，哪里就是弘法的地方；哪里有烦恼，哪里就是修行的道场。认识六根功用并转化六根功用，达到超越意识的智慧显现，就能了脱生死。不能了脱生死，是人智慧不足，说六贼就害怕；不能了脱生死，如是顺流背本己，生死苦海浩浮盈，轮回无尽期。修行人逆流来明心，才能了脱生死，才能有始有终。否则，意识思维最可怕。把烦恼转过来就是菩提，转化过程就是修行弃转习气的过程。习气哪来的？无量劫来的，是通过第六意识传导入心，业力召感来的。人的思维千差万别，习气也千差万别；表现为一个人一种特征、一种习惯、一种性格、一种需求等。



这世上一切草木有它的根性，有神在各自主持着。人造小草不能生长遗传，只有它的物理特性。有少部分人死为鬼，鬼死为渐；如毁法灭教极恶的众生死后，魂魄震碎，哪里去了？在宇宙中能量不销失，鬼死为渐依附于草木上，是鬼类震碎心识的细化，让它的体性失去知觉，不再危害佛教善法与菩萨善行。为什么妖类作恶时也要震碎魂魄？因为一旦它们入魔道，扰害修行人行菩萨道时，除动物的妖身被斩杀以外，罪恶极重的还要震碎心识，是天地不容。所以，古德说“宁可千日不悟，不可一日着魔”，道理就在这。人着魔以后，心性被魔搅乱，轻者转为魔子魔民，重者恶极要被震碎心识。什么时候复原？贤劫千佛出世后，劫尽时草木等一切被地下岩浆烧毁；即经过世界坏空成住一个大循环后，这个世界重新开始；根据未来劫千佛的愿力，再有机缘恢复灵性。所以，草木都有它的体貌特性，虚空也有体貌特性。这个世界是娑婆世界，这个虚空是毗卢遮那佛的法性身；法性无体，包藏宇宙，整个娑婆世界是一真如法性体。人只见这个世界与虚空而未见佛性妙法，可佛性妙法却尽在虚空；虚空法性有无量大，一切星辰日月和此世界的地水火风及万物生灵等，都有各自的存在空间；又各有各自的主宰；如主药、主稼、主林、主山、主海、主水、主火、主空、主昼等神，平常人能见吗？包括宇宙各个世界的奥妙，若没有佛的法性密藏，哪里来的奥妙？只不过是人愚昧，智慧不足，见不到这些法性实相；用眼或借助仪器等外力，只见一些理性物相。极乐世界是阿弥陀佛的法性，佛的虚空，佛的愿力成就。一佛国土，就有一尊佛的法性身。若佛不证知宇宙法性实相，佛能在十方世界说法吗？若一切无有法则与主宰，因果轮回不就乱了吗？一切必须是佛的智慧与能量，总摄宇宙。当佛法在此世界陨灭时，三灾八难相继降临，人类也不会有太多的生存时间；火山岩浆喷发，地球进入一个小循环坏的阶段，大海的水被蒸发到天空中去。再经过空和成的阶段，进入住的阶段，岩浆停止，有山有水有风吹等，地壳逐渐稳定。地球现在是住的后期阶段，众生充满世间；在地球住的初始阶段，形成了这个细胞、那个细胞等。在地球住的中期阶段，出现了各种动物等。只有在地球住的后期，天降灾难，恐龙等一些动物灭绝；才逐渐产生原始人类，再逐渐出现文明，到现在发展到科技时代；如是猿变成人，那现在猿猴怎么变不了人呢？这些用科技手段证知不了。人的真心是无形的，想象无法形容；真佛无相，就是这样。



人若要执著分别这个思维是心，那人的思维应离开色声香味触法。心应是一种独立的存在，能独立吗？思维不可能独立于色身的大脑之外。人活着思维可以乱想，人若一死，大脑停止活动，就不能再有思维。思维起的分别，是眼耳鼻舌身意在起作用，是世间尘染的虚幻影像。思维有分别性，见事就有分别，总想分出个大小高低、美丑好坏来；修行人就从这里下手，把这个分别性停止。怎么将分别性停止呢？就是静坐念佛，定入三昧，一念不生，一念不起；参禅的人参到海枯石烂，当头棒喝立即明心见性；修密的人，修到一念不生，一念不起，定入三昧而出现既可观照又可灵能离体。什么是初静与初空？这是我修行真实走过的路；当初静时，呼吸如狂风怒吼，血流如江河奔腾，心跳如战鼓不停，肠动如暴雨雷呜。修行人禅修密行到这个境界的时候，每一个细胞发生什么变化都心知。当初空时，突觉身无边，瞬间宇宙同。定的境界，科学研究不了，也回答不了。息似晴空无风，说白了呼吸没有了，内里很忙，隔肌抽动几下；脉似旷野夜静，出现定的境界。定的境界是血液循环与呼吸停止了，下丹田抽动几下后，心脏立刻停止跳动；心脉开时，心脏就如掉进凉水盆里。说心脏不跳动会吓死人，只有走过来的人讲不要害怕，那是境界。为什么修行人离开善知识行走不了？说白了，修行刚搭边，境界就把人扳回来，心过不去。身似一滩清水，这时才感觉身心如一滩水似的，清澈透明。刹那乐无时日，什么时间地点根本不知道，空无所有。定的境界入三昧时，心识离体清明。就这个身体可超越时空存在，几千年万年亿年都可以，如大迦叶尊者鸡足山入定。达摩祖师在少林寺静坐九年，那就是入定；身体不被空气氧化，不受外界六尘染污，也不用食物维持，就保持当时的能量状态。什么时候一敲木鱼召唤，立即出定，身体一切恢复正常。否则，证悟人哪来的法妙。心识离体清明，即神识出离肉体，仗佛威神到宇宙中各处一观，才证知宇宙人生真相，才觉知自心在佛的法性身内太渺小，才悟知妙明心性缘来如此。这时，人不再执著这个肉体，一丝一毫的留恋也没有。随心所愿处行，三界内去哪都可以，一些因缘可以照见；根据修证功德不同，心行高远也不同；只有化身成就的菩萨，才能于十方世界任由往来。天堂地狱可去，光速万倍太虚。光是最快的，可是与神识所行相比慢多了。到其它星球刹那就到，速度相当快，就如东家到西家串门；只是各星球时间差不一样，回来时一夜或几日过去。只有定入三昧，才能把分别性去掉。还用思维去找心吗？平时修行不吃苦永远也找不着心。这个世界出离的人少，特别是末法时代，太少了。想找个真正出离的善知识都是难上加难，找一些有点悟性的法师都难。有的法师讲法，闹了半天他自己一点定的境界都没有，讲什么法呀？正知正见都讲不出来。现在讲法，就要讲出末法中的正法，末法中的正语，末法中的正福，末法中的正智。



若分别心没有了，见闻觉知一切事，是一种虚幻尘劳，是一种扭曲颠倒；只有这样，才能见真如本性。当人的思维心断灭时，即是死之时，意识还存在吗？意识将随着的肉体死亡而销失。所以，尘劳影事都是思维当中产生的，思维感受的。修行人只有见到真如本性，才能达到无生法忍。否则，没有开悟。亲人近人有点痛苦就哭，认为开悟就是欺骗自己，被情所转。情是尘劳影事，心被尘劳所转。开悟的人为自己落泪，不为任何人落泪，昔为红尘客，有岸不回头。做了颠倒的事情，被情所困；得到无生法忍，世情已空；肉体是断灭的，心识是常住的。



佛说，世间一切诸修行人，于当前虽然能够成就九种不同次第定；但是不能证得漏尽通，只能成就一至四阿罗汉果；都是因为执著于意识的颠倒妄想，误认虚幻假象是真实自心；所以，如今天你阿难一样，只是证得多闻第一，还是不能成就彻底解脱的菩提圣果。

九种不同次第定是，初禅定、二禅定、三禅定、四禅定、四空处定、空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。漏尽通是，菩提心中除尽生死之根，净尽无明之本，证得慧解脱或俱解脱的神通自在力，彻底解脱。菩提圣果是，发菩提心而成就的大阿罗汉果、菩萨果、佛果。我与诸位讲过，讲法是讲证悟还是讲体悟，这是凡圣之别，隔着凡圣二重天。一果罗汉以上讲些证悟的话；否则，说不起证悟两个字。有证悟的人让其舍佛法修行他不干。为什么？自明道业须一步一步的真修实证而成就。否则，都是用理论修行，用思维讲法，用感知解义，只有世间的大聪明。阿难即使是佛的堂弟，不修行仍然是未证漏尽通；修行谁也不能替代谁，不修行永远也不可能证得圣果。佛住世时是这样，正法与像法时代是这样，末法时代更是这样。受善知识教后也得自己实修，自己除灭自己的无明，自己了脱自己的生死。



阿难闻佛说法后感悔交加，悲伤流泪，五体投地，长跪向佛请法说，我以为随佛出家，可仗佛威神力不须自修，佛便恩惠于我正定三昧力；不知修行各自身心本不能相互代替；即身是堂弟，而心无堂弟相，佛是佛，阿难是阿难，心和心只有法缘而没有俗缘关系。心本来不相代，你我谁是谁。所以，迷失本有真心，认贼为子；身虽出家而心未入佛道；就如一个穷儿子舍父远逃。



穷儿子是谁？是思维。父亲是谁？是心性。无量劫来，是自家的贼偷了自家的宝，不知寻自家的宝还自家。有个典故上说，伐木人把树枝子砍做木头楔子，先夹在锯口上；然后，才能把这棵树锯倒。这棵树倒后说了，我不恨伐木头的人，我恨这些树枝子，它是我身上掉下来的肉，还帮助伐木人把锯口嵌开，将我锯倒。为什么？凡夫是自家贼偷了自家宝，修行人是找到自家宝还自家。佛的诸弟子都得自己去实修才能证道；佛为示现菩提也不例外，雪山苦坐六年。可一些人见佛正法心生恐惧，不好修呀！难呢！一听哪位法师讲一本经书、一句佛号，不须静坐修行，就能往生极乐世界，这个省劲呀！攀缘心重，想用最小的投入得最大的果报。事实上不可能，只是种善根，道业尚须慢慢成就。心出家是发菩提心，出三界火宅之家，成就佛道。



阿难接着说，今天我才明白，虽博学多闻而未实修，只是意多闻，不是心多闻，于未闻相等，只种善根；如同天天说吃饭，却一口没吃，最终还是未饱。

我与诸位讲，十几年前我没读诵过经典，也没上香供养佛，就静坐修行，一门深入。什么功德事都暂时放一放或随缘，就以静坐修行为主。我师父就这么教我的，我就听师教。我师父说，“你呀没地方去请佛像，好好静坐念佛就行，以后修出来的时候就什么都有啦”；我静坐修行十年后，证悟境界就是不一样；如天天去各处拜佛，去四大名山拜庙，心天天向外求，转了一圈，佛还是佛，我还是我。心性说不出来，就是值佛住世，佛也不能替代我修，我心也不能见佛，就是这个法理。我修我得，自己吃饭自己饱。我听经是给自己听呢！读诵受持此经是为自己读诵受持呢！自获法益后，再去利益众生。修行人就应这样，证悟后有所言说离言说；否则，言语道断，自性无言说。若有人闻法后不去修、不去行、不去证，只是往八识田里装点善业而已，几十年后这人死了，这人白听了，我也白讲了，只种善根。此经为什么是开悟之经？是让人明白佛教的实相法，再依法修行，才能开悟证道。法师带弟子，初始是不论弟子以前参访修学到什么法理，暂时统统放下舍去，一门深入去修行；修行过程中，逐渐克服心烦意乱，腿痛身懒等。当修行人眼睛一闭，往那一坐，有时自觉满身发光；这光是正常的，只是一个气罩，不是自心之光。修行有成就时，可自观无色心光，没有杂染。



阿难接着说，我与一些修行人被二种障所缠缚；一是烦恼障，诸事执著而生贪嗔，分别而生疑谤；二是智障，凡夫执著我见我慢而生嗔恚，二乘圣人执著法相法理而生我有。长时间处于迷惘状态，不知本自寂然常住心性；惟请佛慈悲哀悯我等法穷无安身处之子，能觉悟自有妙明真心，早开慧眼、法眼、佛眼。

这时，佛从胸间卍字涌出百千色耀眼宝光，普照十方世界，普遍灌注十方宝刹与诸佛顶，又旋回道场至阿难与大众顶。

佛胸间卍字宝光，表示妙明佛性的正智具足；又表示众生皆自性正智具足，只是未证圣性。

佛说，今天对大众要讲大佛顶首楞严法，也让十方众生都能获知本自具有的微妙密细的明心净性，得开清净法眼。

清净法眼不是肉眼，是用心观察诸法，用心照见诸法；否则，不是清净法眼。清净法眼是功德成就，自然观察到诸法相无常。得清净心的人到其它佛国土，为什么不用语言文字？心性本自具足。



佛说，阿难你先回答，你见佛握的光明拳头为什么而有光明？为什么轻握成拳？用什么所见？

阿难说，金色拳的光明从佛的全身清净宝光所生；拳是佛将手指一屈轻握而成；见实是用我的眼见。

佛说，今天实话告诉阿难你，很多修行证有智慧的人，须要以事例比喻才得以明白法义，得以开悟证道。若无佛手则不能轻握成拳，若无你眼也不能成为你见；以你统摄见功用的真心自性事例比喻佛轻握成拳的法理，其法义能相同吗？

诸佛是具足智慧者，诸菩萨是具有智慧者，诸阿罗汉是具有限智慧者。修禅的人有疑就有悟，不疑不悟，大疑大悟。自己在静坐念佛时，南无阿弥陀佛一句佛号在意识生起，就找谁在念佛；一个念的，一个找的，两个念头；开始是思维念，心里那个找，后来是心里那个念，意识去找；就是让人去参悟。开悟不是用思维去推理判断；而是清净心定三昧中去观照因缘；否则，思维一推理判断就容易产生谬误。



阿难说，是这么回事；如无我眼则不能成为我见，以我统摄见功用的真心自性事例比喻此成拳法理，其法义类同。

佛说，阿难你说的法义类同，其义理是不可能的。为什么呢？若没有手的人则不能轻握成拳；但没有眼的人虽不能眼见，却不是能统摄见功用的真心自性完全没有。为什么呢？你可试验一下，询问走在途中的盲人见到什么？盲人必然回答你，我现在眼前唯一见到的是黑暗，其它什么也不见。以这样的义理观察推断，盲人眼能见黑暗色尘；由此而论，统摄见功用的真心自性有什么亏损呢？

阿难说，那盲人眼前是什么也不见，唯一能见黑喑；是用什么见到的呢？

佛说，把盲人和正常人，同样放在黑屋子里，二者所见黑暗有区别还是没有区别？

阿难说，二者所见黑暗比较，应没有区别。

佛说，若盲人在黑屋子里所见是黑暗；但于突然之间，盲人恢复眼功用，可见外部种种景物；这时可称此人为眼见。若有眼人在黑屋子里有见是黑暗；但于突然之间，于黑屋子里出现灯光，也能眼见种种景物；这样能否称此人为灯见呢？如称是灯见，灯也具有能统摄见功用的真心自性，就不能称为灯；再如称是灯能见，那灯见还关阿难你什么事呢！

借着灯光能见，为什么不能见自性呢？灯见还关系阿难你什么事？这是佛点悟的法语，平常人此问就给挡住了。被什么给挡住了？我慢！平常人会想，尽给我出难题；而产生逆反心。但要教化众生，不出难题就不能降伏众生慢习，去除逆反邪见，仍就执迷不悟。

慈然9981

佛接着说，据此义理应知，是眼借灯光显色才能见种种物体，能见物体的是眼而不是灯；但眼只能见灯光显色的物体，而不能觉知分辨物体的物化作用；这样的眼见只能是身心整体功用的结果，而不单独是眼见。

眼若即见与若离见，仍不是心见；是第七识的传导功用的显现。只有修行人进入禅定状态，才能回光返照心开，不用灯光也能观察到物相，这才是心见。

阿难与大众，虽有些明白，但还不能了悟；仍然盼望佛慈悲再给予开示，便诚心恭听教诲。

这时，佛舒展一下绵软相光之手，展开五指，不容置疑地教诲阿难与大众说，在菩提树下佛成道初期，于鹿野苑曾为阿若多等五比丘及四众弟子说过，一切众生不能修行而成就佛道及证得阿罗汉果，都是因为被客尘烦恼所误。五比丘等你们当时是怎样去除客尘烦恼而开悟及成就阿罗汉圣果的呢？

什么是客尘？心外诸法都为客尘；即由根尘偶入因缘产生的一切见思二惑。什么是客尘烦恼？由见思二惑产生的无明；即执著诸相的分别妄想。

这时，憍陈那离座起立向佛说，于大众中都称我的名字为最初解悟的人，是因为悟了客尘本空，才精进修行，证得阿罗汉圣果。我用事例比喻，一个客人投入旅店，吃住之后，收拾财物就往前走，这个地方不是常住的；如我是这里的主人，我吃住在这里就不走了。身体是旅店，心是客尘的主人，身体不是心的主人，这里不是心常住的地方。我再用事例比喻，雨过天睛时，太阳从天上升起，光芒照入门隙之间，见到室内浮尘飘动的景象，而虚空依然空寂而没有变化；如按照这个法理去想，清净智慧寂然不动就是证空，烦恼不停的摇动就是客尘。



人的身体意识都是客尘，何况眼睛观察到的外部世界，不更是客尘吗！不要小瞧客尘两个字，憍陈那在大众中很有才华，是长老中年岁比较大又修行经验很多的人，得到最初解悟的名字，大众中有什么事不明都向他请教。



人的肉体早晚要离开这个世界，心不可能在肉体内常住。道家修仙可以在世上活一万年，也只不过是看尸鬼；他们执著寿命久长，身是真我，天乐常住；所以，就修这个身，而不修心。佛教化弟子不执著于客尘，不执著于这个肉体享乐。

修行人用心观必然达到空的境界，只有心空而智慧生起，才用心观而不用眼见。人的血流、呼吸、细胞、神经、思维都在动；所以，整个身体就是客尘。如不能将这个客尘静下来，心就不净。必须修行到身空、意空，心才能空。离开定空，心什么都不能观，修行必须从定空入手。



佛说，憍陈那你说的心智观客尘符合法义。

这时，佛在大众中用手轻握成拳后将手伸开，手伸开后又轻握成拳。佛说，阿难你见到什么啦？

阿难说，我见佛百宝轮一样的手掌，一会伸开，一会又成拳。

佛说，阿难你见佛手于大众中有开有合；那究竟是佛手有开有合，还是你见有开有合呢？

阿难说，是我见佛手在大众中自开自合，不是我统摄见功用的真心自性有开有合。

佛说，佛手与你统摄见功用的真心自性是谁动谁静？

阿难说，是佛手连续开合在动；而我统摄见功用的真心自性没有动也没有静。若我真心自性没有动静相，就不存在真心自性的动。

佛说，阿难你说统摄见功用的真心自性无动静相符合法义。这时，佛从手中放出一缕光在阿难头的右边，阿难将头转向右边；光又向左，将头又转向左边；阿难随光动而左顾右盼。阿难你现在为什么头在左右摇动呢？

阿难说，我见佛放的一缕光在右边时，头便向右看；光在左边时，头又向左边看。所以，我头才左右摇动。

佛说，阿难你头随见佛光而左右摇动，是你的头在摇动还是统摄见功用的真心自性在摇动呢？

条件反射时六根发生反应变化，这是人正常的一种本能。心是否随客尘转呢？不悟的人一定随客尘而转，悟的人一定不随客尘而转。为什么？开悟的人，心可以转化客尘烦恼为自性菩提。

阿难说，我见到光，是头自动。而我统摄见功用的真心自性没有动止相，也就不存在真心自性的动。

佛说，阿难你说统摄见功用的真心自性无动止相符合法义。这时，佛又对大众说，众生还是认为身随外界条件变化是尘，外界条件的变化为客；即只知主观与客观是对立的统一，而不知真心自性的存在。你们见阿难的头在摇动，而见功用没有动；又见佛手自有开合，而阿难的见功用没有舒展与卷曲。你们想一想，众生身体为什么随外界条件而运动呢？就是从始至终，都以念生念灭在思维客尘。所以，众生遗失真心自性而不觉，颠倒行事而不知；既失真心自性，必认假身妄想是我，从而轮回于六道之中，完全是自取生死流转。



佛光为尘，头动就是客；身体为尘，运动就是客。为什么身体为尘，天天在动，动就是客？因为身随外界条件变化而变化，产生我看我听我知我想我得等。如外界条件发生变化时，人的眼耳鼻舌身意立刻就随变化而欲见闻觉知。众生现在是这样，从无始劫来都是这样，五蕴炽盛，前念灭后念生，才有生死轮回之苦。众生自以为这是合情合理的，但这就是迷失真心自性。修行人一旦开悟，明心立刻不颠倒；如不是正道来的财物有业报相随，不贪了；食物多有多吃，少有少吃，吃好吃坏都是一生，不贪了；见美男美女转眼色衰，不贪了；终日面对的是自心安理得，非他是非短长；身心清净，停止颠倒。可是众生的身心时时处处在颠倒，认为颠倒才好，不颠倒不好；认为客尘的身体是我，得到的一切就是我的。殊不知自己在生死之中轮转，这个身体销失时，新的生命体是什么不知道，可能是狗是猫或是天人等六道中的一种。众生的身体有需要，为这些需要去造作新业，又随新旧业因缘和合而轮转。什么是轮回？轮回是业报在轮转。地狱为什么有轮转？是众生的业报天天在轮转。业报为什么天天在轮转？因果是始终的两端，有因就有果，有果必有因。



第一卷从找心开始，不要被这些过程所迷惑；经文怎么好，法义怎么难涉难入等，先放下这些知见，这只是一种缘起。这一卷要知，佛给阿难说法，憍陈那找到心了，开悟的人找到心了，佛知道心在哪里；而众生没找到心，是认贼为子。通过听闻佛法，从文字上理知宇宙人生的真相。对客尘烦恼怎么认识，用哲学的话说是世界观；若相信的是唯物主义，就认为人主观意识等一切，都以时间、地点、条件为转移。若相信的是唯心主义，就认为主观与客观等一切唯心造，一切事物想就有，不想就没有，强调精神对物质的反作用；这样的唯心只是一半，心法不了义。我给诸位讲，唯物主义一半是正确的，彻底的唯物没做到，佛才是彻底的唯物主义。佛知道人体内有个心性真我；即在人体内第八阿赖耶识中。对人体内有心识存在，现在的科学无法证知。心识存在又怎么不是物体？空气、电流、电波、原子等，这些虽见不到也觉知是物质存在。心识也是存在的，只不过平常人没有修证，无法觉知存在而已。现在的唯物主义是看得见、摸得着、感受得到的。身体这个客尘本身就是感受到的，世间的法则就是这样，生灭就是世间法。彻底的唯物主义才能彻底明白，一切众生身体里都有个心识存在。彻底的唯物主义和彻底的唯心主义无有区别，是一不是二；但对众生，既是一又是二；如说这手心和手背，能说手心是我的，手背不是我的吗？它们都是统一的，一切唯心造与存在是一个事物两个方面的不同表现。有修行的人懂得哲学，懂哲学的人未必懂了得佛学。



【大佛顶首楞严经卷二】



这时，阿难与大众听佛这么开示，对佛说法深信不疑，身心泰然，立即观照自己；无始劫来缘来如此；妄认虚幻客尘是我，妄失自己的真心自性。闻佛说法，才如梦方醒；我们就如失去母亲的婴孩，忽然又遇慈悲的母亲。大众都恭敬礼佛，愿再听闻佛说法，进一步开示心是怎么真实存在，而又不生不灭？身是怎么虚幻不实，而又生灭不息？身心二者之间的因缘真谛在哪里？



为何佛住世度人好度呀？佛说法大众就相信，不去研究法如何。心不怀疑，停止妄想，放下执著，欣然修行。这样依法修行，能速成就。

这时，波斯匿王离座站立向佛请法说，我在没有接受佛教诲前，只听迦旃延和毗罗胝子二人说，人的身体死后就是断灭，什么也没有就称为涅槃。今天虽当面听闻佛说法，仍然有些疑问；如何修行才能证知此心不生不灭呢？大众中诸未证无漏的人，也都想知法义。

妄认身死断灭就是涅槃，是外道法。三果罗汉以下的人，都为有漏的人。阿罗汉为无漏，是诸漏已尽。

佛说，大王，今天只问你，此身是否如金刚常住不能朽坏呢？还是要无常朽坏呢？

大王说，我此身是无常之身，早晚有一天要朽坏而死。

佛说，大王，你现在活的很好，如何知一定要朽坏而死呢？

大王说，我此身虽然现在活的很好，但随时都有可能朽坏而死。据我观察当前是念生念灭，念灭念生，新陈代谢，永不停止；此身也如薪火成灰一样，有旺盛也有销殒；燃起与殒亡，交替不息；所以，我坚决相信，此身一定要朽坏而死。

人走到高峰时，面临的就是低谷。当人处于艰苦时，还会信心百倍；当命运跌到低谷时，还会有好运等着。所以，人得意时，且莫大意；人失意时，且莫失志。

佛说，大王所说符合法义。并问大王说，你现在虽然年岁大了，身体有些衰老；但你的容颜相貌与孩童时相比，有什么变化吗？

大王说，当我孩童时，皮肤细腻，心情活泼；少年时血气方刚；壮年时，心思老成；现在头发白了，精神颓废了，脸上有皱纹了，离死也不远了，怎么能和青壮时相比呢？

佛说，现在大王的身体很健康，不能很快衰朽。

我问诸位，世间的智慧在哪里？在世间的一切烦恼处。若能把世间的烦恼转化了，才有本事。世间智慧的常态是什么样，智慧如水，如水一样顺从，见硬慢慢渗透或绕行；还可为气、为雾、为雨、为霜、为雪、为冰、为电、为物等；遇到烦恼，有很多种转化方法；如今天解决不了，还有明天。佛法随顺世间法，让人容易接受奉行。



大王说，我从小到大，只知年年过年，春夏秋冬年年过，不知不觉就这样了。我的面容相貌二十岁已衰老于十岁时，三十岁又衰老于二十岁时；今年我已六十二岁了，回想五十岁时，仿佛还很强壮。时光流逝，十年一个变化，年变化是以月为单位，月变化是以日为单位，日变化是以时为单位等；我见是日日增加为一月，月月增加为一年，我几十年就这么过来的（十二年为一纪）。我细致观察念念流转，一刻也没有停止过；所以，知道我的身体也得变灭，不可能永存于这个世界上。

佛说，大王你身体随时间于不知不觉中变化不停，悟知自己有一天会死亡；当你死亡时，知不知身中还有一个永远不死的真我呀？

大王说，我实在不知。

佛说，现在就让你明白身中存在一个永远不生不灭的自性真我。并问，大王你几岁时见到恒河水的呀？

大王说，我三岁时，慈爱的母亲带领我参拜长寿天神求寿的途中，经过恒河；当时即知有此恒河水。

佛说，大王如你所说，二十岁时衰老于十岁，乃至今年六十二岁还念念不停；日月时光的流逝，于不知不觉中也留不住；而你三岁时见到的恒河与你十三岁时见到的恒河，有什么不同吗？

大王说，如三岁时所见到的恒河，仿佛没有什么变化；直至今年六十二岁，仍然没有变化。

佛说，大王这样观察自然伤感，发白、面皱；但这些是与童年相比较而有变化；而你现在见恒河，与童时见恒河的统摄见功用的真心自性相比较，有没有童老之别呢？

大王说，人虽老了，眼有些昏花；但统摄见功用的真心自性没有童老之别。

佛说，大王虽然你的面变皱了，而你统摄见功用的真心自性从来就没有皱。面有皱为变化，真心自性没有皱为无变化。有变化的身体就一定受生受灭；而真心自性没有变化，则自然无生无灭。你的真心自性怎么随身体生死而同时断灭呢？怎么相信不见道的人所说此身死后什么也没有的外道法呢？

面上有皱，为人衰老；心有皱相，为人烦恼。若面有皱，心无皱相；为人离相，为人童贞。

大王说，听闻佛说法义，我明白身舍生命后，被无明覆蔽的心性还要随业习生往他方，而生死不息。大王与大众一起，都欣喜未曾听闻过这样奇妙的法义。

身体有生有死，心性无生无死；人的心里还有个希望，还有个盼头。人知有这种希望很重要，知畏因惧果，而积善功德，可了生脱死。为何有的人坏事干尽？就认为一死拉倒，没有因果轮回。若知道有业报轮回，让人做恶事都不敢做；让修行人做恶事他不做。为什么？知道有业报轮回。常言道，别占他人便宜，占了便宜，脱牛变马得还人家。什么人知体内有心性存在都高兴，有过失能自忏悔，有善行能证真常。



阿难向佛请法说，若此统摄见闻功用的真心自性必然不生不灭，为什么佛说我等众生遗失真心自性，而颠倒行事呢？请佛慈悲，用清净法水洗涤我心中的污垢。

这时，佛将金色手臂下指说，阿难你见佛的手现在是正还是颠倒呢？

阿难说，世间人都以为佛手这样下指是颠倒的；而我不知是正还是颠倒。

佛说，若世间人以手下指为颠倒，那么以什么样为正呢？

阿难说，佛手为兜罗棉手，应竖臂上指于空为正。

佛说，若竖臂手指方向上下相交换，世间诸人加倍细看，便用你阿难色身与佛清净法身相比较；佛是包藏万法的自了知心住于身内，而你阿难是执著我法的颠倒心住于身内。阿难你现在随意观察，你的色身与佛的清净法身相比较，称色身为颠倒的名称在什么地方？怎么是颠倒的呢？

这时，阿难与大众都面对佛而目瞪口呆，不知自己身心颠倒在什么地方。

佛的清净法身是不用上、下来分别的，上方有佛，下方有佛，十方都有常住佛法僧三宝。若认为上方有佛，下方没有佛，不是颠倒吗？古有一小沙弥对着佛像撒尿，老和尚呵斥小沙弥这样做是不尊重佛。小沙弥说，十方都有佛，让我上哪撒尿去！一句话把老和尚问住了。若认为上方的佛正，下方的佛不正，不是也颠倒吗？阿难与大众目瞪口呆的样子，就已经被语言所转，身心都颠倒了。



佛见阿难与大众都不能回答所问，发大慈悲心，哀悯阿难与大众；用大音声普告法会大众。

慈能给予安乐，悲能拔苦。哀悯什么人？众生是可哀可悯之人。为什么哀悯众生？觉悟之人，见迷惘众生我执而不知谁是真善知识，法执而不知什么是真实正法，拿着干屎橛用糖麻花也换不下来。有位出家人身体不适，众人替他着急想办法；我讲这是大好事，为他高兴还来不及呢！他在修行过程中，胸脉通开的情况下出此境界。修行人恢复童身，脉络畅通；包括胸脉，胸脉是比较难通开的。在胸脉中有如蚕豆大小的结，是胸腺。孩童时最大，分泌胸腺逐渐减少，人就逐渐变老。年龄越大，腺体越萎缩；所以，年龄越大，修道越难。这位出家人，这个年龄修到如此境界是精进所致，才有此变化；一边静坐精进，一边听闻佛法让时间不空过。法不唐捐，修行没有空过的。修行人胸脉通开，再修行易返老还童。返老还童怎么还的？老年人修行能白发变黑发，我师父七十六岁长出一口新牙，这就是返老还童现象。人是贪嗔痴慢疑五毒之身，满身都是毒素，吃的化肥农药这些污染物不排出体外，满脑子都是妄想。为何有的修行人长期静坐后脚下起泡，这是在排出毒素；修行人就是这样，先净身，再净心，达到身心同净。





佛说，色法与心法交融而产生诸因缘，心被色法驱使，缘法生心想；同时，色唯心法所现，缘心生法相。你身你心，都是由微妙存在又具足智慧的真心自性所显现物相和灵识。为什么你们与众生无始劫来遗失真心自性，在追求醒悟的真理中而迷顽颠倒呢？以昏暗不明的黑暗为静闲，在静闲的无明黑暗中，心与业习因缘和合而生色身。根尘杂交而妄想纷飞，执著色身相有为真我，心里集聚多种因缘而五蕴炽盛，又按照各自情趣习惯等奔走劳逸；受妄想干扰而心不明，心不明又扰乱身行而贪嗔痴；并以此妄心为心性。一迷一切迷，以迷惘的我法执著为自心，在心中又决定生起见思二惑；并妄认自心常住色身之内。却不知真心自性在内可统摄身心功用，于外可包藏山河大地、万象虚空；于中又可全部显现世间一切存在。真心自性妙有如澄清的百千大海，而众生却弃失广大无边的大海，唯认似一浮动水泡的身体与妄心为真我；便以为见水泡潮动就等于观尽广大海洋的全潮。你们与众生即是迷中的迷人，如佛垂手便误为手臂颠倒一样，妄本逐末，心著诸相，真是可怜悯者。



色法是一切物质存在现象与变化规律；心法是在无明的作用下，受业习牵引而影现的因果规律；心法分世间与出世间，这里只讲世间。诸缘是既相互存在，又相互同一；既相互依赖，又相互予盾；既相互静止，又相互促进等对立统一规律；缘有善恶亲因、增上、次第、所缘等。太阳东升西落就是法，打雷下雨也是法，社会有社会的法则，自然有自然的法则。心随规律去攀缘，唯心所现；如中阴身随业习召感到这个世界，召感到身心环境。人现在的身体、思维等功能作用，皆是精妙心性的显现。众生遗失真心自性，是被色法所转，是受业习所牵，在迷茫中不得开悟。昧就是黑暗，就是无明，烦恼冥存实在。人不知鬼不觉做的亏心事，见不得人的事，都属于暗昧。见现象动心机，一动心机，业报不可思议；最低是水下众生，做鱼做龟等；一动心机，罪恶就产生；不动心机，骄慢也不行，会召感到天上的飞禽。修行人证空的境界，才有智慧转烦恼，脱离生死轮回。由于无明召感的烦恼集中到身体上，就成为色身。身体是业报所召感，生生世世造业而召感到现在这个身体。人从欲中来，身体臭秽不堪，心里更肮脏。但是，发菩提心，行菩萨道又都是从身心开始的，烦恼即菩提。离开烦恼找菩提，如同兔长角，找不到；所以，不要瞧不起自己，不要说年纪大了，多大都来得及；只要发起深心，有决心，就成功一半。思维在内里不销停，在外放逸，浑浑噩噩，奔奔波波，都是以相为心。人们说，我心想如何如何，实际都是思维心被客尘所惑，为身体诸根的需要，一迷再迷。





这首偈语可以帮助理解妙明心中物的义理，数载苦寻觅，突觉身无边。万像心中物，瞬间宇宙同。多少年苦苦静坐，突然觉得身体无限增大，静坐时思维静止；刚开始先觉得腰粗，然后身体如房子那么大，越来越大，同宇宙一样大无边际。这时感到山河大地，宇宙虚空都是“妙明心中物”。小而无内，心性万能；没有修行，没有功德，心量不能扩散；证得空的境界立即感知体内有心性。这是修行过程中必经之途。有的人遇到这种情况就害怕，怕不怕该生得生，该死得死，该死时谁也救不了，该生时谁也拿不走，既然知道真相还怕什么呀！生死无所畏。越是这样，越坚持修行，身体才能变化千万般，要坚信依法修行能够了生脱死。人身也好比清净大海上漂浮的一块朽木，用心观潮起潮落时，朽木也随之起落。身心五欲，此起彼伏，苦海无边，回头是岸。



阿难向佛请法说，我虽承蒙佛微妙法音教诲，从法理上悟知真心自性，本自具足功德，常住于众生心地中。但我悟知的微妙法音与常住，都是缘以现在的身体与思维心，只能从法理上领悟及敬仰。徒劳获知理相上的真心自性，不敢承证在自我心地中常住。请佛再哀悯，以一语妙音宣说开示；拔出我的疑惑之根，皈依自性无上佛道。



小疑小悟，大疑大悟；修行人开悟前可以有疑惑；开悟后一点疑惑也不可以有。再有疑惑心易入声闻，难证佛道，必须销除。以攀缘心、求知心来听法，都是外在的，得不到道交。同样听法，道交不一样，须各自证知。佛说法无二语，即以一语妙音。



佛说，阿难你与大众还以攀缘、求知的身心之相听法，所听法义也会成为满足攀缘求知的法相，还是未得证悟法义实质；即没有实际悟知常住的真心自性。如有人用手指月告诉他人望月；他人因有人指月，才应当望月一样。再如他人从不知月名，误以人手指为月实体；指月人不但白白失去月轮，也白白失去手指；这都是以指为月而误认目标的缘故。人岂能因失去指名，而不能识别月明与黑暗呢！是什么缘故呢？他人误以指体为月明的存在，但月明与黑暗二种存在不能因人误认而不存在；你与大众也是这样，不因误认客尘为心性而不存在真心自性。若以听闻佛说法的意识分别为心，这样的心应自然能离音声分别而常住；如有客人寄宿旅店暂住便走，不能常住；而开旅店的主人都无法离去，名为店主。同此比喻法理，若这种意识分别心是人的真心自性，就不能离开身体而去；为什么离开音声等这种意识分别心就不能常住呢！这里不单指听闻佛法音是唯一的，也包括用意识分别佛三十二相等；若离开诸色相，就无意识分别心，乃至一切都无分别，见山色不是山色，见虚空不是虚空。如拘舍离等外道的苦思冥想为修行真谛，当离开诸法为缘起时，意识分别的思维暂时静止；一遇诸法为缘起时，意识分别的思维又长期变化。而阿难你现在的真心自性内受业习所牵，外受六尘所扰，又以诸法各有所缘，不得自在；怎么是常住的主人呢！



月亮是实体，如没有实体，就没人相信有月亮。明暗用在人的身上，心性属于暗，身体属于明；明是明摆着的，心性在暗中藏着。人的心性是常住的，不因听闻佛法而离去，也不因听闻佛法而常住。今天读诵经典，见的是文字，用眼见了意识有分别，本能的加以理解。修行人要有一种无碍，于一切诸色相无分别想，都是平常心。心观离诸色相不起分别，不起妄想，不被六尘所染，达到这个程度才能解脱生死。若执著分别，总想好坏对错等，思维总是在两边转，总是在对立中循环，心能清净吗！看不破，放不下，围绕着思维执著转，这样最可怕。在定中观察的因缘，离诸往来无分别；这个星球那个星球不去分别，观什么也不染著；观到地狱不恐怖，观到天堂也不高兴；观见男人女人无诸相，观见金银财宝也无作用。要真心做主，非客尘做主。



阿难说，若我现在的真心自性各有所还而不能为主人，佛怎么说真心自性应不受诸法所缘，是主人而无还呢？ 还请佛垂爱慈悲, 再为开示。

佛说，阿难你现在见佛，是眼功用；这种眼功用虽不是真心自性直接见佛，却是真心自性诸法所缘的折射；即第八识通过第七识的传导而发挥眼功用，才能见佛。如天空有第二轮明月又不是月的影子。什么是无所还地？现在应当明示于你，即常住心地，如如不动；无来无去，具足功德。



开悟的人能知前世如何因缘，灵能离体的人能观自身与心性；既能观一个色身与一个识体的一人二体。这就是佛说的第二个月亮，第二个识体。观不见怎么办？通过参禅静坐得定，于三昧中去观察。如还执著肉身，思维所限，那就没有办法；谁都没有办法，众生还是众生，悟者还是悟者。修行人要放下执著；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。修行人要看破诸相；被诸相所转是生灭法，不得无为。



佛接着说，阿难你见此大堂了吗？门窗大开，远望东方，太阳升空，则有光芒照耀。若入中夜，黑暗无有月光，又云雾腾空而昏暗不明。从门窗缝隙中，也能见大堂内外相通；有墙壁的地方，则只能见阻塞。若缘于不同的时间、地点处，又可以见不可改变的虚空之中，遍满空寂；于虚空中有云雾升腾及沙尘飞扬等景象；或有昏暗不清及雨后天睛等清明景象。若将这些明与暗、通与塞、同与异、清与浊等变化相，各还归本因所起处。什么是本因所起处呢？即将诸变化相中的光明还归于太阳。是什么缘故呢？因为没有太阳，就不能有光明；所以，光明还归于太阳。黑暗还归于没有月光的黑夜，通达还归于门窗，阻塞还归于墙壁，缘还归于不同分别处，不可改变的虚还归于空，云雾沙尘还归于地水风尘，清明还归于雨止；而世间所有一切变化相，都超不出这八种变化相。这见八种变化相功用的真心自性，应当还归于谁呢？没有还归处是什么缘故呢？若还归于光明时，应随光明而去；没有光明时，怎么又见黑暗。虽然明与暗等八种变化相有千差万别，而统摄见功用的真心自性却始终没有差别变化。诸变化相都相对存在，都有各自的还归处，自然不是统摄见功用的真心自性；那真心自性应属于谁呢？至此，阿难你应悟知，于身体中发挥统摄功用的就是你的真心自性。可惜，人自迷惑，丧失本来具有的真心自性，枉受生死轮回，经常漂溺于苦海之中；所以，佛说不知苦本是最可怜悯的人。



本来真心自性是清净无为的，而人是自生迷惘，自生烦恼。让一些人静一会，静一会就闹心。特别是年轻人，总想跟谁打会儿麻将，喝点酒等，随波逐流于五欲中，这都是迷惘所致。修行人从年轻就应知独自清净，僻静处常思世间无常事，身体怎么来的，怎么变化的，生命奥妙在哪里；又怎么丧失本性，怎么枉受生死轮回等；有助于苦行与醒悟。众生于中阴身时，还有攀缘心，还执著于诸有。所以，中阴身于鬼道时还记仇，谁害过它，它找谁。如我收一位弟子时，有个不得超生的鬼，占这人身说，“谁度她，得先度我呀！我在唐朝初时已考取功名，当时她是主考官，因受贿将我的名字抹掉，使我落榜参军。玄武门之变时，死在战场，不得超生。所以，我生生世世跟着她寻仇，谁度她，得先度我。”这就是中阴身，做鬼都执著，都来寻仇。我先收下这位鬼弟子；并当即先超度这位鬼弟子去地府任神职。然后，才收下这位弟子。



阿难向佛请法说，我现在虽然从法理上悟知统摄见功用的真心自性是无还，但怎么修行能证知这就是我的真心自性呢？



佛说，阿难你现在还没有证得无漏阿罗汉；但承蒙佛的神力可以见到初禅天的境界，无有障碍。而天眼第一的阿那律，见此阎浮提世界就如观手中的奄摩罗果一样清楚。诸菩萨根据品位功德可以平等观见百世界、千世界、十方无尽无量清净佛国土，没有见不到的地方。只有众生，见不过眼前；不能遍见。佛再与阿难你同观四天王所住的宫殿，遍见那里水陆飞行的众生；虽然那里也有昏暗与光明种种物象的存在，但无非是眼见客尘现前，是意识留下的痕迹。



四王天离地球最近，护法韦陀菩萨示现居住在四王天，是贤劫千佛出世的最后一尊佛。这尊佛示现出世与再灭度时，贤劫就结束。四王天的一昼一夜是地球的五十年，位于北极星的中间位置。世界有很多奥妙，人不能知；如地球受四王天天王统摄，有天兵镇守着地球，保护人类不受妖魔鬼怪等侵扰；并护持佛法。若四天王的天兵被修罗打败，会引起地壳变化等。天兵被打败，是因这一方人往昔业力深重，今世有难，共业各受；天兵神力不能抵住众生的业力。有圣人（菩萨）住世的地方不遭难，水火风三灾不起。四王天上有庄稼，和地球的物象相似，但植株高大，玉米如地球的松树那么高。带到太空的种子，接受宇宙射线而物化，再带回地球时，遗传物质发生变异，如有二百多斤的西瓜等。四王天的天人，就如寺庙四天王像那么高大。有的外道，种些善因，有其天福，无其天德，只能做天上的动物而已。所以，修行人证悟后，遍观宇宙人生真相时知其因缘；一些人修善，由于没有正知正见，产生邪念，不得正报，只得依报。没有正报的人很可怕，但是这个世界上的人命终后，有的堕落地狱、饿鬼、畜生、魔民等；谁也不是被逼去的，都是自己造作的恶业召感所致；认为万事有我理、我高、我能、我强、我荣、我富、我贵等，形成业习，最后堕落恶道上去。却还不知这是谬误，仍执著于我法，自缚不得解脱。有证悟的人知用心见，可见无相真佛；如用目见，只能见诸佛像；不见佛的法性身、报身、化身庄严。



我顺便讲一下，忉利天也如此，还有天龙等召感到那层天上的动物。那层天上的动物比在人间享福，召感到那里的动物也有些善根；但往昔恃世智聪明，多有邪见邪行业习。忉利天与地球大同小异，地球有什么，忉利天基本都有；只不过动植物都比地球上的高大，一切都是妙衣妙食等妙有。虽有动物，但天人不食；不像地球人什么动物都敢吃。在欲界天，地球是比较低层的天体。地球人的心欲望重，业报也重；如能修行，也是最容易发菩提心的地方。天人享有天福，不愿修行。天天只想享乐，待五衰现前时后悔；后悔当初修行就好了，但来不及了。世间人也有今日推明日，明日何其多；最后临死前，想起要修行也来不及了。死亡随时都在身边，信佛修行一时不可懈怠，一个死字挂在脑门上，督促自己勇猛精进。



佛说，阿难你于此应仔细参悟，什么是真心自性？什么是客尘他物？佛现在将这些法相义理交给你自己辨明拣择。于此拣择中悟知哪个是真心自性？哪个是身的见闻功用？哪个是物化现象？



此经从一个淫字开始，后至破五十种五蕴魔。究竟怎么破的魔，是用智慧破魔。用智慧破的什么魔？不知道就容易被转。从淫字开始至破五十种五蕴魔，实际破的是见思二惑；见思二惑多表现为邪知、邪见、邪行。破魔过程，就是树立正知、正见、正行的过程。邪知见行，就是颠倒用心；如平常人用平常的思维去推论佛教法体时，本身就处于颠倒状态；颠倒时见到的物像，正的看成是倒的，倒的看成是正的。



读诵受持此经，要知在破淫魔时，首先要破除我执我见。只有破除我执我见，才能不颠倒行事，而行于中道。然后切记不要用平常人的思维去推论佛法，拿着佛经去衡量法师或修行人的证悟境界；衡量不了，只能认证。若一位法师禅修密行几十年，平常人一天也没禅修密行，用平常人的知见或理论能衡量法师证悟境界是什么样吗！能推论得了吗！所以，世间人就容易被假相所转。读诵受持此经，要知观察自身知见行，千万不要去衡量他人境界。一果罗汉的境界，未证果的人无法衡量；用声闻戒去衡量菩萨行人就是犯戒。如此经中的摩登伽女到这个世界示现妓女身，是不是犯戒？用声闻人的知见衡量，是堕地狱的罪过。但有证悟的人于定三昧中观知，摩登伽女是一尊菩萨化身，为度脱众生故示现妓女。众生应以什么身度脱，就化现什么身，特别是要示现一些反面人物。

五十种五蕴魔有一个共同的特点，赞叹淫欲，执著妄想。被蕴魔所困的人，名义讲佛法，暗里讲淫欲，贪求名闻利养等。开始有欺骗性，时间一长就行不通，三五年或五七年就出问题，要遭诸难。读诵受持此经，只要深信佛法，行于中道，就不会被蕴魔所困。

慈然9981

佛说，阿难你可极尽眼见能力，从自身至四王天天王居住的宫殿日月宫，百种物象都不是你的真心自性。你再远见至七金山，在那里全面仔细观察，虽千种空光与万种物象，也都不是你的真心自性。你再从上至下、从远至近，逐渐细观，可见云腾鸟飞，风动水起，树木山川，草芥人畜等，无限风光与无量物象，更都不是你的真心自性。而上下远近的各种物象，都各有运动规律和生灭特性。各种物象的生灭特性虽有千差万别，但这些生灭特性如有目共瞩的存在一样，可以等同于你存在的真心自性。虽物类不同，物性也不同；而你的真心自性却没有不同。此真心自性，就是统摄你身功用的本源。







山有山性，水有水性，玉米有玉米的物性，中药有中药的物性等，各有各的物性。这些物性，各有差别，通过遗传基因在起作用，如花开的颜色不同、形状不一等；若只见到物色，不见物性，是我见，是人见。若定中观察时，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色，本无差别障碍。各种物色，各有自然力，也称神力；主宰生长与销亡。人生是报身召感到自身心的环境；命终后为中阴身时，回顾自己一世，想当初怎么不知修行而了脱生死呢？但是，再受生后还是那样，还是处于颠倒状态，是入胎之谜与习性在作怪。识蕴区宇最可怕，习性多少生多少世都不亡失。心灵之窗打不开，心里面的蕴想越捂越有味；若是把心灵之窗打开，心里就清净无染。无量劫来在颠倒之中业障越走越沉，习气越染越重。所以，末法时代信佛的人多，得度的人少。有的人专门研究表面义理，一研究就谬，离道甚远，语言文字都是客尘。有证悟的人说，白的是纸，黑的是字，看它做什么呀！有证悟的人是见文字又脱离文字相。法师讲法也要放下我执我见，破除客尘烦恼；更不要用语言文字去障他人的道，示其义、教其行即可。否则，障他人就是障自己，这块石头只能砸自己的脚。自己没得度，度不了任何人。若有病的人，千万要打针吃药；药性是神力，用药的神力克服病的业力，正好获得身体健康。







佛接着说，若统摄见功用的真心自性也同于物象，而你的真心自性也应有形态，见自形态也等于见真心自性。若见真心自性等于见自形态，就可以称为见自形态；若闭双眼什么物象也不见时，为什么也不见自形态？这一不见又在哪里呢？



佛住世时，佛处在无量光之中，那是真见。为什么佛说法时，十方世界的诸菩萨能知呀？见闻的不是佛肉身与音声，观的是佛无量光；有释迦牟尼佛在此说法，见无量光中有佛。平常人只能见佛像，不能见佛清净化身无量；认为佛的肉身灭度了，佛就不住世了。佛肉身示现灭度，而佛化身实无灭度，继续住娑婆世界。现在人修行到一定程度，佛必现真身，还要给摩顶授记，就看有没有这个功德；哪里有讲正法的道场，佛化身随时随处都降临，只是听法的人不能眼见而已。我不讲见过多少次佛化身，但确实蒙佛多次恩惠。当修行至山穷水尽时，佛会现身化转。在定中观察到佛来加持，加持的不是人的肉身，用色目永远也见不到佛真身；必须是在定中，入深禅次定时，才能观知。若修行人虽未得定，但心诚所至时，佛会现僧像入梦点化。哪尊佛都存在，哪尊佛都说法；但现在不是为人的肉身说法，只有释迦牟尼佛示现人身才能为人说法；人只不过是无量生命形态中的一种。千万要知道，人的肉身臭秽不堪，心中充满颠倒妄想，时时处于生灭无常中。定中见佛化身加持后，真是心悦未曾有，更知真心修行，更知珍惜时间，更知珍惜与人的善缘，更知肉体是暂住的房子。







佛接着说，若睁开双眼也见不到不见处，自然不见处不是物象，自然也见不到不见处的形态相；若自形态不是不见处，不见处又自然不是物象，那统摄见功用的怎么不是你的真心自性呢？再如你现在见物象之时，既然你见到了物象，物象也应见到你；若是这样，人体与物象就相互混杂，而分辨不清你与佛，更分辨不清有情世间与器世间；若有情世间不存在，世界还怎么安立呢？







见又不见，不见又见。要只见文字，永远也解释不了佛法真实义理。若用心见时，似相非相，自然解法理、知法义。所以，佛法是处处让人醒悟，哪部经都是一源流出，千河归海。净土有净土的传承，禅宗有禅宗的传承，密有密的传承，律有律的传承，各宗都有传承，师徒如父子。对初行者，提倡一门深入；修行有证悟后，要超越这些宗门，无量法门誓愿学。这时才知禅密一理，禅净一理，禅律一理，整个佛法是一，不是二。只是人的根基不同，选择有别罢了，还执著什么呀！至于怎么修行，什么是密是禅是净，事实上说都是从净土开始的，不论是谁，都得从这一法门入手，到最后，这一生修行都离不开这一法门，哪宗哪派都离不开。有些人根基浅陋，连一禅三天都没有进入，还谈什么圣知圣见呢？三五岁的顽童，见七八十岁的老人，不是一回事儿，两股劲儿。所以，释解佛法，可来不得一点我执我见。禅宗参话头从清净开始，没有清净就不会有定。证四禅天境界的修行人诸漏依然，诸障未破，不可妄执。定有深有浅，智慧有多有少，智慧足才能破诸障。物象没有分别心，没有思维；而有物性，既有物理作用，又有物理变化。不同物体有不同磁场，能影响环境；如人类发明用磁治疗疾病；再如室内有毒气，虽见不到，但能让人中毒，影响健康。修行人一定要记住，不要排斥科学，要懂科学，顺从科学，科学的安排自己的人生；但是不要被科学的局限性所控制，唯科学而科学，这才是信佛人的理性。修行人更不要将人与物、人与人对立起来。世间的诸事物，是对立的，又是相辅相成的。不对立、不妄起差别，是心态平和。修行人也离不开用眼见诸相，用想行诸相；但还要知空相，心不执著。如不空掉，不能看破放下，就被这些物象的体性纷杂所困扰。天天研究科学，没有时间修行，追求这个、追求那个，一生追求完了，也追求不到真如本性，自己的生死大事也未能解决。今天见到的事，当下就把它放下、空掉。说“空掉”很困难，可以心里念佛号转境。而修行人修至空的阶段，不想空也得空，有时无念无记；平常人用理论，想空也不得空。讲空让人知道修行人真富贵，谁真修，谁真得；不修不得。鼓励人勇猛精进，去修行、去证悟。







佛接着说，阿难你若见物象时，是你见而不是佛见；你的真心自性无处不在，不是你而又是谁呢？怎么还自疑你本有的真心自性不是真实存在，反而向佛求真实呢？



人的自性是非常真实的存在，不要怀疑，也不要向佛求证。存在即有，怀疑求证也有。阿罗汉是怎么找到真心自性的，是参禅静坐；由静入定，由定显现。阿罗汉找到真心自性，不是读经读来的，把经读烂也找不到，必须是真修实证才能找到。只有放弃我执我见与颠倒妄想，自觉真心自性，才明知缘来如此，自己以往尽在虚妄不实中走偏路。



阿难向佛请法说，若此统摄见功用的真心自性必是真我，而不是其他；但我与佛同观四天王殊胜宝藏般的宫殿日月宫，又见周围物象及娑婆世界，再退回至精舍，只见清净道场，即瞻望大堂通透明亮的门窗、垂檐和周围的房舍；为什么统摄见功用的真心自性，其体积能量本来可尽虚空遍法界，而现在随我居于大堂中只能遍见一室呢？是不是此真心自性可缩大为小呢？还是墙壁与房檐阻隔断绝了呢？我现在实不知此法义所在哪里，请佛给予慈悲开示。







为什么老在这里打转转，智慧不开的人，不证道的人，就误到这个理相上。阿难与佛的对话，告诉修行人此处是最难入的。这段内容在修行当中不重要，对初学者理性上重要；对修行人不重要，是因为修行人渐修，自然而然就契入。初学人不行，初学人要辩理，来回辩才知法理，才知去明心。世间那么多不信佛的人都是目见，认为意识是心。大脑想事就以为是用心去想，一想就想到断灭，反正早晚得死，这一生吃好玩好就算完活，不虚此生，其不知造业轮回。初学人很可怜，只知浅理，难解深义。所以，我们要共同把解法理的能力提高，把对深义的误区解决，让这些人从心里灭除我执我见；再树立起对法理的正知正见，让正知正见占据人的心灵，再指导精进修行，把偏离的航向引导回来。







佛说，一切世间存在的众生与物象，无论大与小、内与外等自然界和社会中的诸活动与现象，都属于客尘，与真心自性是两回事；所以，不应说真心自性有体积而有增大或缩小；如不能说，见方型器具中的空是方空。现在，佛再问阿难你，方型器具中的空是方空或不一定是方空呢？若是方空，将此方空另外放在圆型器具中，此方空应不能成为圆空；若不一定是方空，在方型器具中应不存在方空。阿难你所说不知真心自性是缩大为小，还是阻隔断绝的法义所在那里的疑问，与方空与圆空比喻的法义一理；还有什么体积所在吗！若再将空装入无方无圆的器具中，还须要去除器具的方圆型吗！若空无体积相也无方圆形，还用再说去除空方与圆相的法义所在哪里吗！若如阿难你问，真心自性随你见大讲而缩小，那你仰面见太阳时，能将真心自性追逐于见一起，等同于太阳那么高吗！若再建筑墙壁与房舍，能阻隔断绝真心自性吗！若不能阻隔，还须要从墙壁穿一小洞来往而不留痕迹吗！这样的义理，是不可能有的。







客尘在人眼中有大有小；但在物性上，没有言说，没有大小。如一个杯子，杯子里是空的，见着杯子里的空，是不是有一定界线的；若把这杯子摔坏，这杯子里的空还是不是空？这杯子里空的度还能不能存在？若将杯子里倒满水，空就排掉了；把水倒出去，那空又回来了，这个空又怎么决定呀。怎么测定空的存在呢！这不是绕口令，是告诉人，从我执我见进入无常相；破我执我见，从无常开始。我跟诸位讲，死人读诵不了经，此经读诵烂了，也去不了极乐。读诵经典能读诵到极乐世界去我也读诵，修行法门还有什么用。什么读诵佛经三百遍就是菩萨，那是多少世以后的事，种善根可以，须慢慢去成就；如种子种到地里，早晚得成熟。若把这杯子里的容量排除掉，就要用物体把它填满。能把整个虚空排除掉吗？用什么能把虚空填满啊？什么也填不满。这虚空有多大，用多大度量来称量，说虚空不能被度量，一个杯子的容量小，可以把它填满，但将物体倒出去，又恢复到原来状态了。如一个富翁有三个儿子，家里财宝交给哪个儿子管理，他要考一考。他给每个儿子一百元，谁能用一百元把一千平方米的仓库填满；谁就有资格继承父亲的财产。大儿子买了一百元的泡沫，结果没填满仓库；二儿子买了一百元的稻草也没填满仓库；三儿子只买了一根蜡和一盒火柴，把蜡点燃，光亮立即填满仓库。富翁将财宝交由三儿子继承。世间有两种物体能把虚空填满，一是光明，二是黑暗。虚空可量风可击，大海中水可饮尽，不能尽说佛功德。如法师讲的是正法，诸佛菩萨必然加持，必现祥瑞，而且要降临道场；凡是在道场听经闻法的人都会受到加持。听经闻法的功德大，拥护道场的功德也大；因为既明法义，又获法益。获法益中又有佛菩萨降临道场，佛光让听经闻法的人感觉身心舒服，没有烦恼，开启智慧。离开道场后，没有佛菩萨的神力加持与佛光照触，感觉就是二回事。如有祥瑞出现，必定是正法道场；否则，不是正法道场。在证悟问题上，不能出现偏差，出偏差会误导众生，果报不可思议。魔说邪说不现祥瑞，而现幻像。有证悟的人讲出的法是无漏法，让人时时刻刻发菩提心，证得无学。现时讲法说无漏的人，事实上讲的过程当中就有漏，会说的不如会听的。







有人问，两天前有座寺庙发生争斗，庙门关了几天，菩萨住世应该六和合呀？我对诸位讲，哪里有正法，哪里就有魔扰乱；哪里有菩萨住世，哪里就有人去出难题，不要被这些所转。如众生都按佛法去修行，魔王就会失去眷属，所以魔王破坏菩萨讲法。我师父十几年前就对我说，你知道世间的魔在哪里吗？我说一个在人心里，另一个住伽蓝。他说，你说的不全，五十种五蕴魔在人心里，魔子魔民住伽蓝，专破坏佛法；还有一部分魔子魔民在白衣，用邪见对待佛法。研究佛法是为了破坏佛法，而不是修行佛法。修行人一定要知道，深刻警惕，保证自己修行，不要不知不觉跑到魔道上去。住伽蓝的人也不见得就有证悟，也可把人引到邪道上去。皈依时，一定要皈依有正见的人，不论是僧人还是白衣，要去相、依正法，才是真见。佛教的奥秘太多，简直个个是迷宫，这个门绕那个门，绕不出去，必须有向导带领前行，才能出离三界。五台山有位讲法的法师，在佛学院毕业典礼上，对大众提出的很多问题，一一作答。大众说这位法师讲的太妙了，但有位出家人微微一笑；法师见状，走下讲台跪下说，“法师有话要说但没说，是我讲的有误，还是不如法？”这位出家人说，“你讲的很好，但讲的是他人说的，不是自己证悟的，是佛话不是人话。”这位法师说，“您得救我，我不能白出一次家，白弘一次法。”出家人说，“我救不了你。有一位禅师，多年来就想找一位有缘人，去找找他吧。”这位法师立刻辞去寺庙住持，什么也不论，背一个小包就走了。人生死是大，立刻找到那位禅师，修了多少年后又回到五台山讲法。现在这位法师弘法说，“通过修证我才知道什么是证悟，我现在讲法才讲出我自己要说的话，我才知道什么是法，以前我讲的都是他人证得的。只会说理论不行，证得自己的真智慧才能度人。”







佛接着说。一切众生，从无始劫至现在，都将自我迷误为身体诸有，而遗失本有的真心自性；并为身体的各种需要所转，贪著诸有；所以，处于生灭中，妄以物相衡量真心自性的大小多少等。若修行人能明心见性，转化身内六根为清净戒行，转化身外六尘为清净法行，转化中六入为清净心行；这样的修行人，就同佛的身心一样，具足圆明妙智，处处在在都是佛事、法事、僧事的不动道场。能包含或显现十方佛国土于一根汗毛的顶端。







一切众生从无始劫来，为物所转，迷失本心；主要的物先是自己身体，后是客尘。身体才能对金银财宝、美女美男、酒色财气等起作用。身体有需要和欲望，才向外求索；如有钱人，见路上有一角钱不捡；若是收废品的，不论钱在地上表面脏不脏，肯定捡起来。有大钱就不看小钱了，有钱人丢辆汽车不算什么；贫穷人丢台自行车还挺上火；这是唯物主义的物质决定精神。但是，修行人若被身体所需和外物所转，修道难呀！有钱人上庙烧香供养一千元或一万元容易，让他修行困难，为物所转，为情所困。还有人生活困难，为生存奔波，没时间修行。其不知富贵也好，贫穷也罢，修行都一样。若不能转物，就修行不了。财物多了，是谁的？死时什么也带不去。前世积福，今世富贵，有享尽的时候；享福也了福，就有遭罪的时候。修行不在于贫穷还是富贵，只要有真心就行。众生在社会活动之中，看大看小看变化，今天这个形势，明天那个趋势；今天有这个新事物，明天又有那个新样式；天天追求新美奇特，永远观察追求不尽。在变化之中，不知不觉人就老了，年纪大身体就变坏了，命终落其它道上去了。说你去地狱，你会很生气；最后真的向地狱去时，不知为什么就去了，苦报自受。转物首先要转自身心，自身心不转，“则同如来”如不了。修行是从转身心开始的，身心清净才能入道。有位修行人对我说，“我现在挺慈悲的，发起菩提心了。”我说，“不可能！”他说，“那发菩提心什么样？”我说，“你身心当中的诸毒去除了吗？”发菩提心不是那么回事。要把自己体内的毒素都排净，有人从脚下排，有人排到下肢就排不掉了，腿都烂了，是真实的；还要去除心中的贪嗔痴慢疑五毒等。若思维一灵活或一转弯就以为发菩提心了，但一遇到难事就退转。真正发菩提心的人不退转，而且转化身体后，慈悲心生起，见蚂蚁都不踩。佛在一次弘法途中，见一堆人骨就礼拜。弟子们请教佛为什么礼拜，佛说不知这人哪一生是我的父母、兄弟、姐妹，今生骨暴荒野；弟子们就将人骨埋葬。这在凡夫眼里是善良，在小乘人眼里是孝道，在菩萨眼里是慈悲。身心转化了，才能转外面的物色，不被外面的物色所染。身心不转，能转物色吗？不信拿来一条鱼，猫不吃才怪呢。人要爱好什么，没有缘因就说自己不爱好了，谁信呢！如心能转物，不被外面的客尘所扰，就能善心生起，慈悲心生起；才能发菩提心。否则，人的境界达不到一定高度，心识杂染度特别大，灵光显现不出来，智慧显现不出来，不能为这个肉体当家作主。只有将身体转化了，心才能当家作主，才能转化外面的物色。身体的欲望，爱好要求等都被禅悦法喜代替了。佛当初说法时，提婆达多与婆罗门外道等，攻击佛教。佛利用神通，如法制伏；这就是不动道场，不为魔所动，不为外道所动，不为凡夫所动。讲正法的道场不容易，听法者中也有人干扰，生疑诋毁等；能转是法师的本事。最不好征服的人，是身边的人。有功德行三宝事，才能达到不动道场。在一根汗毛的顶端上，把十方佛国土包含并显现出来，只有佛具足这样的神通自在；既能知宇宙的变化原理，又能自在运用。







阿难向佛请法说，若此统摄见功用的真心自性就是真我，就应显现在眼前，让我能见到啊！若能见到真我，我现在的身心又是谁呢？现在身心的分辨能力是实有；而真心自性怎么既没有能力分辨物象，又没有能力分辨自我身心呢？若真心自性实是真我，我现在就应立即得见；从而证明真心自性就是真我，现在的身心不是我。这与佛先前所问，我能见物，物能见我有什么不同吗？请佛慈悲，再教诲我这样没有开悟的人。







佛说，让真心自性显现在阿难你眼前即见的义理，不是心法实相。假如真心自性能真实的显现在你眼前即见，那么此真心自性就应有形状和固定常住的地方，也就不存在于你身心中的统摄功用。怎么还会与你一起坐在祗陀林，普遍见到山林、水渠、殿堂、日月宫、恒河等物象；怎么还会与你一起于佛师子座前，用手指出所见各种形像；如树下林荫、太阳光明、墙壁阻碍、虚空通达，乃至一草一树、一纤一毛等，虽大小不一样，但都有形像；没有不能指出的地方。再假如真心自性必须显现在你眼前即见，你应以手确实触摸摆放，那就无所谓见与不见。阿难你应当悟知，若真心自性是以虚空或是以物象的形像存在，那什么是虚空和物象呢？你可仔细剥离万象的遮蔽，辨明真心自性的形像，具体地告诉佛；如同诸物象中的哪一种，并分辨清楚又无疑惑呢？







怎么才能证知真心自性确实存在呢？把无明业惑去掉，就如同层层扒皮见仁一样。不把皮去掉，找不到仁；不把见思二惑一一去除，也不能明心见性。若不把心里的客尘去除，就烦恼不止，就天天妄想，就一切颠倒。若空说真心自性一万年，也说不出明心见性来；一天也不说，就持戒苦行，自能明心见性。若不下真功夫，光练嘴皮子，一点用没有。







阿难说，我现在于此只能近见大堂的层层亭阁，远望自古至今流动的恒河，上观日月；凡是用手所指，都是用眼所见物象，都不是我想见的真心自性。如佛所说法义，何况我这样初学的有漏声闻，就是圣位前的菩萨也不能于万千物象中，剖析出并了见离一切相而存在的真心自性。







佛说，正是如此法义。再如阿难你所说，一切物象中没有真心自性；即离一切物象，另外存在真心自性。而你所见物象之中，根本就不存在你的真心自性。佛再告阿难，你与佛坐在同一祗陀林处，观赏园林苑景与日月等各种物象的差别，一定没有被你所指的如真心自性的形相；你再仔细分辨，诸物象之中又有什么不是你真心自性所见呢？







心若不能转物，被根尘偶入所困，永远也不能了见到真心自性。再大的根基也要修行，去除烦恼才能转物。若不能证圣，就不能转物，就不能去除无明。若知佛法，而不修行，谁也没有办法；只要肯修行，都可能成就。身心转了，虽不能了见自性，但能觉知自性，心才能转一切相；色即是空，空即是色，就是这个法理。世间的声闻缘觉，若不证得无漏，心不能转物，也不能觉知真心自性。一切物体都有物性，酒是麻醉神经的，喝多了就醉；喝酒的人能把酒性转了，是有本事；否则别喝，喝了就犯戒。酒是乙醇，化学物质，只能用化验的方法，才能得出这是乙醇。眼见不着，但平常人谁喝谁受麻醉，千真万确；只有修证的人，可以适量的直接排出体外，不受麻醉，这才为转化。







阿难说，我实不知，所见诸物象之中有什么不是我真心自性所见呢？是什么缘故呢？若没有见树，是什么在见树？若树是我真心自性所见，怎么会有树的名呢？乃至见虚空等，都是同一法理。据此，再仔细分辨，诸物象都是我真心自性所见。







此经确实难讲，各有各的证悟，证悟不同，知见不同；知见不同，讲出的法不同，这个人证悟到这个境界，就说不出那个境界。很多修行人承认有妙有，可不知什么是妙有，证不出什么是妙有。证得妙有的人，又不说证得妙有。证得妙有的人，知妙有真空处，妙有才是真空真妙。既觉知自性具足妙有；又觉知法喜充满，禅悦为食，是修行人身心妙有；有愿力续佛慧命，是菩萨的妙有；人人有佛性是众生的妙有。佛法是圆融的，各宗难易不同。法门无有高下，只是人的根基不同。佛法能够住世，就因为有佛真法传世。魔王只知佛有真法传世，却不知真法内含。一切邪魔鬼秽若盗知佛传真法时，必遭五雷击顶，震碎心识。秘密传承的佛法，哪个门派都有，同一法理。不要互相排斥，互相看不起，修持哪个法门都度人。众生需要哪个法门得度，佛菩萨会现身说法。机缘未熟，善知识在眼前也如浮云，视而不见。法不讲情面，讲根基、讲传承。修行人不见世间过，他人如何造作不需要谁承担，不要挂碍；要独善其身。见到不如法的事，有分别本身就不如法了。

慈然9981

佛说，正是如此法义。于是道场修行未证无学品位的大众，闻佛如此说法，都一片茫然，不知此法义的开始与终了在哪里；一时都紧张的有些惶恐悚惧，几乎失去自我控制。佛知其法义使大众惊魂动魄，心灵受到震慑；于无为心中生起无缘大慈、同体大悲的怜悯心，用软语安慰阿难与大众说，诸善学男子，佛是无上法王，所说法义是真实语，是如真我空性所说，是如诸法实相所说；既不欺诳而不实，又不妄伪而不真。绝不是末伽黎等所说四种不死的外道法，故意搞乱正法论义而迷惑众生。你等大众仔细思维，不要辜负佛的哀怜心与你等大众对佛的仰慕心。







外道法的四种不死是；一是亦变亦恒；即生命也可变化，也可恒常存在不变化。二是亦生亦灭；即生命也可永远生存，也可永远灭失。三是亦垢亦净；即生命也可永世充满污垢，也可永世自然清净。四是亦增亦减；即生命也可增寿永生，也可减寿永灭。



大众为什么惶悚？圣位菩萨不能了见佛性，阿罗汉与辟支佛只能觉知圣性。人肉体当中有一真我，自不得见。如一棵树，内有木性，得见了吗？有一种渐依附在树上，不见它也存在。一粒种子撒在地上，通过阳光雨露而自然成长，最后长成一棵玉米，基因密码多妙呀。人类科学那么发达，怎么不能造一棵玉米出来；还必须得自然造就。因为有主稼神赐予物种物性，即神力。众生也有一种看不见、摸不着、觉不到的自性存在。







这时，文殊师利菩萨因慈悲怜悯四众弟子，从大众中离座站起，礼佛后说，此道场中，诸大众不能悟知佛说真心自性所见与不见客尘空相二者之间关系的法义。为什么呢？若真心自性所见是客尘空相等真实存在的物象，所见应有可供指出的具体目标；若所见没有可供指出的具体目标，就应无所见。而现在大众不知是与不是的法义在哪里，才有惊疑怖畏，其中的缘故不是往昔善根轻浅鲜嫩。还请佛发大慈悲心，将真心自性与诸物象都是以什么形式存在，以及其中是与不是的法义，再给予分明教诲。







文殊师利菩萨早已成佛，来此世界示现菩萨身，给释迦牟尼佛顶礼。一般人作得来吗？作不来，我相十足。在菩萨境界里没有你低我高的相，如有你低我高相，就不是菩萨；在佛的境界里也没有你先我后，讲十方三世诸佛，没有贡高我慢想，没有差别想，才能顶礼佛足。在家人遇到出家人要施礼，名义上是礼节；实际上是让出家人增强信心，心中法喜；同时，在家人也增益福德。表面给出家人施礼，实际是拥护道场，无形中的善行，不要轻视一些礼节。一位修行人若要往生时，化身首先要在地藏王菩萨道场成就，受教并行愿七年；化身然后要在观世音菩萨道场继续成就，受教行慈七年；化身最后要在佛净土才能究竟成就；只有人于此世界行菩萨道，才有时间上为七年的超越。否则，时间各是一大阿僧祗劫。同时，观世音菩萨在地府说法，也在天上说法，也示现人身说法。观世音菩萨既度众生的报身，又成就化身的慈悲。不要以为说慈悲是名词，慈悲心发起的时候才有化身成就。文殊师利菩萨成就修行人的法性身，智慧不足成就不了法性身。文殊师利菩萨无有言说又教真正的无上智慧，也须要先在文殊师利菩萨的国土受教行慧；然后才能到东方药师佛的国土去，最后成就法性身；也只有人于此世界行菩萨道，才有时间上为七年的超越。否则，时间也各是一大阿僧祗劫。凡是示现的这几尊菩萨都与修行人有关，也都与众生有缘，正是这些菩萨倒驾慈航来度脱众生。







佛说，十方诸佛与证佛位的大菩萨，自有佛性常住于妙定的净土中；对于真心自性所见与见诸物象的因缘，以及所思维的诸法相，都如空中花，本来就不存在。因为，此真心自性所见与见诸物象的因缘，始初都是佛性妙有的清净智慧体。既然同一法体，怎么于其中有是与不是的差别呢？如现在你文殊师利菩萨，是不是还存在另外一位文殊师利菩萨呢？







在诸佛妙定境界中，有情与无情世界中的一切存在，都同一法体。而人的真心自性是被无明覆盖；所以，局限于诸相的差别中。人的真心自性是随各自业习，既受召感，又依附于物相显现的身体。在历史的无量劫当中，人这一生就如闪电般短暂，还执著于诸有，执著于诸相，都是分别心在起作用。由于业报所致，于生灭法中不见真心自性。只有修行有证悟的人，可以观察众生都有真心自性，只是功德不具足。功德大的人，其真心自性光明增大；功德小的人，其真心自性光明微小。这奇怪不奇怪，妙不妙。一些众生业报重，堕落到蚊虫等；当命终时，其真心自性入地狱后就是黑压压一片，光亮一点点，非常非常微小。蚊子身中有没有真心自性？一定有。为什么微小？没有功德，被一团黑气所遮蔽。所以，修行人修身口意是在修真心自性。身心功德增长，才能增加智慧光明，将遮蔽的无明黑气破除；否则，就在六道中转去吧！越转越黑，越黑越转，真实可怕。







文殊师利菩萨说，正是如佛所说，我就是真文殊；除此真文殊外，没有第二位文殊。如有第二位文殊存在，那现在的文殊是谁呀，不就一文殊存在二相了吗？然而于现在，既不是没有文殊的存在，于其真实存在的身体中又没有是与不是二相。







如未证得正知正见，不明诸法实相与诸法空性，讲法时就说不清真实内含。在世间，人的肉体只有一个，千真万确就这一个；真心自性既住于体内，又与法界相通；既以光能藏于肝，又统摄身心功用；既真实存在，又不能见于相。平常人理解不了，也无法觉知其存在；若入定觉观，立即悟知。如某人身上有蛇妖占体，能见到了吗？见不到。这种现象存在不存在？一定存在。蛇妖的相在哪里？蛇体藏于洞穴里；但灵能入到人身体，既让人感觉一种外力存在，有时又影响人的言行。其它的鬼秽占人身时，也同此理；只是灵能有限，又受诸法控制。







佛说，文殊师利菩萨所说，佛性妙有的清净智慧与虚空万物的存在，正是如此法理。无上佛性本自妙有清净智慧；而将清净具足功德的真心，因妄想又误认为是色有或空无，以及是可闻可见。如天空有一个月，人心中也有一个月；哪个月是真月，哪个月不是真月；文殊师利菩萨你知，只有天空一月是真有相，而心中之月是空无相；但人心中之月是月不是月呢？当以现在，文殊师利菩萨你再看此道场大众，对真心自性与客尘的各种分辨，都为名相而生妄想；不能于诸妄想中，分辨出是与不是。由此可知，真正存在的本自妙有清净智慧的自性，以诸妄想的缘故，让大众也能觉察出存在，又不能了见到存在。







虚空物相都有神明主宰，都有物性存在；人只能改变物相，利用物性；而不能改变物性，这就是真实存在。佛是证得，不是自封。一人开悟了，要找法师认证，自己说不行；若不认证，自己说有通了，那是魔通。没开悟的人也千万不要盲目的评价法师，妄说一位证果的圣人，要堕地狱的，和谤佛谤法谤僧同样罪过。无上菩提自性是因修而证得转迷为觉，具足出世间智慧；若用世间聪明的凡夫所见去评价，不是大错特错吗！评价得了吗！性我做佛祖，人人都有自性；而心有杂染。离开心说性太难；在净土宗说心，在禅宗也说心，而在密宗说性。转变人身心，发起慈悲心，指的是控制身口意不造作恶业。所以，一个心字有方便说的地方。首先让思维心清净，控制诸妄想，才能身心清净念佛。然后才能达到真心清净，去除业障才能往生。否则，往生不了。月是一个星球，当月球寿终时在宇宙中化作一道流光销失，这是无常说。月球上有月神主宰，上面也有众生存在。有人说登月的人怎么看不见？月球上的众生无形无相，处在另外一种生命状态。人有口气活着，这口气一断，是什么呀？月球上的主宰神完成使命时，月球就在宇宙当中失衡。太阳有太阳真君，土地有山神土地神，都各有主宰；若这些失去主宰时，就自然失衡。没有人能控制，就是一道流星；如人精神失常一样，既不能自知又不能自控。人只知向外去找，迷恋客尘，什么念头都有；于不知不觉中，为食物而想吃这个，又想吃那个；这还不够，张家长李家短又来了；又寻思谁对我友好，谁对我不友好等等。而不知向内去求，寻觅无量宝藏。







阿难向佛请法说，若佛所说法义真实如此，真心自性既觉于十方世界，又缘于十方世界；既清净自然的常住，又不生不灭。这与自为大梵天人后裔的梵志外道所说冥冥中存在的，大梵天公主宰宇宙，人命终后自然回到清净的大梵天化为天人；还与持牛戒、狗戒等苦行的娑毗迦罗外道所说冥冥中存在的，真我有大我、小我、无定我，也能遍满十方世界而存在；有什么差别吗？佛也曾于楞伽山道场，为大慧菩萨说《楞伽经》时开示此义；即外道都认为世间一切存在，都是自然生灭；而无因果规律可循。而佛说世间一切存在，都是因缘生灭；并有因果规律可循。佛说法义境界与外道所说境界，是完全不同。以我现在分辨看，此清净自然常住又不生不灭的真心自性，远离一切虚妄颠倒，似乎不是因缘，就是自然。佛怎么开示此自然与彼自然，才能使我与大众不入多种外道邪见；而能证得获知真实存在的真心自性呢？







佛说因缘非因缘，外道说自然著自然。说自然著自然是，一切都是自然产生，其中没有业果因缘；并求得生命的自然长生。如伊斯兰教认为，自然生成牛羊，这些清净的动物就是让人食用的。佛说因缘，是众生业报所致，才转畜生身。如不食众生的肉为因；众生皆贪生怕死，畜生身已经够可怜了，还相互吞噉；若慈悲不食，不结恶缘；还超度众生，买鱼鸟放生等，也能脱离三恶道为缘。但真心自性不是因缘生出，也不是自然生出。



佛说，佛如此方便真实的开示，阿难你仍不能悟知，又迷惑其真心自性是自然。若真心自性必是自然，你须审慎辨明当有自然体相存在。你再审慎辨明，真心自性以什么形式存在为自然体相；是以光明为自然体相，还是以黑暗为自然体相；是以虚空为自然体相，还是以塞相为自然体相。若以光明为自然体相则不能见黑暗，若以虚空为自然体相则不能见塞相；反之亦然。这样的自然体相，必是相对的断灭相。



阿难向佛请法说，此真心自性一定不是自然生，我现在分辨那一定是因缘生；但心里还犹豫不决，再咨询佛，因缘生的义理是否符合因缘性呢？







真心自性随因缘，因缘牵真心自性；真心自性非自然生，真心自性非自然相。我请教我师父，您怎么不弘法呢？师父说，“修行到现在，只能是随缘说；讲经说法还不行，没有达到那个辨才；我观察的诸法相因缘有限，还须加倍修行，精勤努力；时间太珍贵了，可不敢空过；早晨三点钟起来静坐，不耽误上殿；他人早晚过斋我都不去，争取时间静坐；一天就中午过一次斋，晚上静坐到十一点，精进而不敢懈怠。再说，我也没有时间讲法，修行人视时间比生命还重要。”我又请教，怎么才能见道呢？师父说，“必须静坐，都摄六根，入定三昧，才能明心见性。否则，是说道”。







证悟的人讲证悟的话，是与经义暗合。凡是讲法的法师都应知道，所讲应是证悟的话，与经义不违逆，这就是暗合。虽然话不一样，义理是一样的。否则，将经义用白话讲出来，恐不敢讲！若有谬误是负不起因果的呀！将佛说的法，用修行人的证悟境界，用普通话释解清楚；既不违逆法义，又与经义暗合就可以。所以，才有第二妙高峰喧嚣，一些行菩萨道的人引度众生，弘法利生。







佛说，阿难你说真心自性是因缘生；佛再问你，你现在因见的真心自性，是因光明、因黑暗、因虚空、因塞相而有见的吗？若因光明有则应不见黑暗，若因黑暗有则应不见光明；因虚空有见与因塞相有见，义理同于因光明有见与因黑暗有见。若此见是缘光明、缘黑暗、缘虚空、缘塞相而见；若缘虚空有则应不见塞相，若缘塞相有则应不见虚空。若缘光明有见与缘黑暗有见，义理同于缘虚空有见与缘塞相有见。以此义理应当悟知，真心自性不是因生，也不是缘生，更不是自然生；又不存在不自然的名称，又没有非与不非的名称，又没有是与不是的名称。既离一切相而又存在，既是一切法而又空性。你现在为什么于其中筹划妄想，以世间诸戏论与名相来分别真心自性存在的妙义呢？这样做如同用手掌摘取或抚摸虚空一样，只能徒劳无益；虚空怎么会随你的意愿而被捕捉呢？







为什么法离文字相，言语道断？经义非常明了。但诸修行人都能悟知此法义很难，须真修实证悟入而后觉知；理入不等于悟入，悟入才为功德。







我们天天念佛修道，没有为任何人修行；是在利益众生中为自我修行。因为真心自性暂住于体，身体就要承担识蕴中的无明业报。业习随因缘和合，召感到谁身上，谁就承受善恶业报。在承受善恶业报时，各种苦受传导于心灵，记录于心识。如人做恶梦时，就是心识记录恐怖的反传导的影现。再如动物被杀时，一种恐怖与痛苦自然落到八识田里。在此世间，平常人的身体只能帮助自心造作恶业，继续堕落，反帮倒忙。身心在那里分别，就等于用手去摸虚空，怎么摸最后都两手空空，白白忙活；最后累的是自己，累不着他人。修行人说没有时间，就要利用身体以生命争取时间，今生要是修不出去，一误就是几千年，几万年。诸位问问自己都在以什么心修道，别说年纪大与年龄小；那位老人八十岁，一天坐七八个小时，跟自己玩命，跟时间赛跑，修行真精进，就是不误自我。







有人问，法师收的弟子是皈依法师的吗？不是。是人皈依佛法僧三宝，又是皈依自性佛法僧三宝。法师收弟子只是中间人而已，如说某人是我度的，是谬误。一是佛度；二是自度。但是，在带领过程中，师父应自然承担弟子的一些过失，而功德却一点没有。度人是佛度、法度、缘度、愿度，不是人度；所以，发菩提心难，行菩萨道难。







阿难向佛请法说，如佛所说的真心自性既不为因，也不为缘；为什么佛经常与诸比丘说，修行人若明心见性，须具有四种因缘呢？就是因空、因明、因心、因眼，法义又在哪里呢？



因空而生诸有，因明而显诸相，因心而闻诸法，因眼而见诸缘；才能说苦集灭道与十二因缘法。







佛说，因空、因明、因心、因眼的四种因缘，是说世间法的因缘相；不是说出世间的了义法。佛再问阿难你，世间一切人都说能见；怎么能见为见？怎么能见为不见？



世间的因缘相，召感到人和生存环境就是因缘相；世间法是开示声闻弟子方便说。第一义是出世间了义法，既入世间，又无世间相。因为人有三身，召感到这个世界是第三重缩影，只是其中一个报身；还有两个身存在于天地，人不觉知而已。







阿难说，世间人于日月灯三种光明条件下见各种物象为见；若无三种光明的条件下，处于黑暗中，就不能见各种物象为不见。



佛说，若无日月灯三种光明，不能见物象的同时，也应不见黑暗。若必然见黑暗，这只能是没有光明。若在黑暗时，因见不到光明的缘故，就为不见；那么现在有光明时却不见黑暗相，还能说不见吗？如此明见暗不见二种相，都应为不见。以此缘故，阿难你应当悟知，见明、见暗、见空、见塞时，真心自性都没有见明暗空塞相；才能悟知因空、因明、因心、因眼四种法义。阿难你还应悟知，眼见与真心自性观见之时的境界是，见不是见，空无见名，更不存在见因；见又离见，空观无见，更不存在见缘；见不及见，空无所见，更不存在见和合相。你怎么还说真心自性是以因缘见或以自然见，以及因缘与自然和合相所见呢？你们这些声闻弟子，心量狭小，根基劣钝，没有智慧分辨力，不能通达真心自性所具足的清净智慧和世与出世间诸法实相。佛于现在至心教诲，你们这些声闻弟子应当正思善维，勤于精进，不得疲倦、放逸、懈怠，要发菩提心，行菩萨道，证悟妙有的无上菩提。



人的思维是坐于此可以想到美国、澳大利亚等，也可以想象星辰日月等，不因为有地域或墙壁等能阻隔断。只是身体要受世间法控制，不得自在。人的思维还可以超越空间，超越星球，想象极乐世界，想象净琉璃世界，想象十方佛国土等，只不过真心自性凭想象去不了。但修行人可以证得真心自性的自在，而不受明暗空塞所障碍。







阿难向佛请法说，蒙佛教诲因缘与自然，因缘与自然和合相与不和合，而又各自独立存在等，心仍不能开塞悟明；现在又听闻佛说眼见与真心自性观见及空无所见等，更重新增加迷惘不清。唯请佛再发大慈悲，再施大慧醒目，开示我们这样声闻人，如何证悟觉知真心自性的清净智慧？阿难请法时，自悲流泪；礼佛后默然听受圣音法旨。



这时，佛怜悯阿难与大众说，佛将开示总持一切，又具无量义的戒定慧三无漏学与正定，证悟自性菩提妙有的修行路线与方法。佛又对阿难说，阿难你的记忆力非常好，有助于多闻；但于如何修行正定，并证入三昧而通达微妙密义的观照慧力不足。所以，你现在应仔细听闻佛的分别开示。也为将来有漏的声闻人，能够证得佛果。阿难你应悟知，一切众生生死轮回于世间，都是由于两个颠倒；既因迷惑而妄生分别，执著诸相；又因业习而心生妄见，执著诸想。于身口意所在处发生颠倒，又于颠倒造业处生死轮回。







佛接着说，什么是二种颠倒妄见呢？一是众生别业妄见；二是众生同分妄见。



众生各自的一切业报都属于别业妄见；即独自颠倒，独自造业，独自邪见，独自受报。如失物、生病、自杀等，自作业自受报。众生共同的业报都属于同分妄见；即与多人共同颠倒，共同造业，共同邪见，共同受报。如地震、战争、瘟疫等，共同作业共同受报。众生是如何颠倒妄见的？是认为这事利益自己或利益部分人，才去造作；认为知见符合自己或符合部分人，才去执著等，于不知不觉造业生惑。







佛接着说，什么是别业妄见呢？如世间的平常人，眼红生翳，夜间见灯光圆影并有各种颜色重叠。阿难你是怎么想的，此圆影与颜色是灯光所显，还是病眼人所见呢？若是灯光所显，正常人眼为什么不见圆影与颜色，只有病眼人所见呢？若是病眼人所见圆影与颜色，病眼人所见圆影与颜色也真实存在，那这种圆影与颜色是什么物象呢？







众生眼红生翳是颠倒妄见，在烦恼黑夜中，不识真心自性之灯的智慧，只见如幻影的五蕴色身。正常人眼如诸佛菩萨的清净智慧，不见幻影蕴色，只知见觉真心自性之灯。



佛接着说，若病眼人眼见的圆影与颜色，离开灯处又在别处显现；如屏、几、帐、桌等反光处。这种离灯别见应不是病眼人所注视的地方，为什么病眼人还能见到圆影与颜色呢？以此缘故，应当悟知圆影与颜色实是由灯光显现；但又是病眼人眼见才为圆影与颜色，圆影、颜色与病眼人都存在；病眼人的见不是病，只是颠倒妄见相；又始终不能说是灯光自见，只是灯光于反光处应现；于其中应现的灯光、圆影、颜色又都存在，这种应现的存在既不是灯，又不是见。







真心自性的智慧之灯，随人六根与五蕴而于业惑处应现，皆是虚幻不实；但又如病眼人，为假像而处处迷恋贪著。有人说，眼见为实，可实际上眼见未必是实。过去出家人，弟子做饭，饭熟了盛出两碗，在盛的过程当中吃了两口饭。师父见后说，怎么偷食呢？弟子说，饭里有个沙粒，沙粒上粘两个饭粒，我怕浪费了，把沙粒上两个饭粒吃了。师父方知错怪弟子了。所以，眼见未必为实。







佛接着说，这种灯光、圆影、颜色的于反光处折射应现，如人心中的第二月，既不是月体，又不是月影。是什么缘故呢？人心中的第二月，是人观月后想象而成；有智慧的人，不应说心中想象之月是月存在的根源；但月于心中，既是月形相，又不是月形相；既离所见，又不是见。



人心中之月，既自不能眼见，又不能相见；他人更无法知此人心中之月，又只见人不见月。但人心中之月是存在的；如真心自性一样，虽离见不见又真实存在。



佛接着说，这种灯光、圆影、颜色的于反光处折射应现，实是病眼人眼红生翳所致。对存在的各种折射应现，又怎么命名呢？是灯还是见；还是妄见分别的既不是灯，又不是见呢？



众生于妄见颠倒中，妄认假我为真我，错用心机枉费心；改头换面迷认影，千劫万世唤不回。认为天下多是可怜悯者，其不知只有一人，那就是自己。



佛接着说，什么是同分妄见呢？如此地球除大海水外，于中间平原陆地上，有三千水中陆地；其中于正中部分有一大块陆地，由东至西，包括南北面积很广阔，约有大国二千三百；其余小块陆地在诸海域中，面积大的地块上，约有三百国、二百国；面积小的地块上，或有一国、二国、三十、四十、五十国。如在同一小块面积上有两国，两国中只有一国人同感恶缘；而同感恶缘之国人，于当地看见诸一切不祥征兆，或见天空出现二日、二月、恶气晕月、黑气遮月（蚀）、白气佩月、半环玦月、慧星、孛星（芒短）、飞星（横向运行）、流星、日上恶气（负）、日耳、雨后早虹晚蜺等。而另一国人，不但见不到此类恶象，也听闻不到恶象。



一个国家的人同感恶缘，同有惑业，同感一族等。一个种族基本上是同感一种极重恶业，才有共同的业报。有媒体报导说，老鼠、蛇等动物集体自杀，说明某个国家需要很多婴儿出世，须转生投胎，受业惑此死彼生去了；同时，这些畜生业报已尽，集体投生。异常天象，虽属自然，但也偶合；哪一地域有大灾难，天地也自然有异常现象出现。我国历史上多有记载，与此偶合的王朝更迭与天灾人祸等。







佛接着说，佛现在为阿难你再将病眼人与恶天象二事因缘，进行相互比较，辨明别业妄见的法理。如那个病眼人是别业妄见，注视灯光中所显现的圆影与颜色，虽似眼前真实存在，但从始至终，那个圆影与颜色都是眼红生翳所致。眼红生翳是视觉障碍，不是灯光造成；而病眼人的真心自性，始终没有在什么地方见到那个圆影与颜色。







世间万像，人类认为地球很美丽，结果是众生业惑所召感，集聚而成。众生不只是人类，畜生动物包括一些细菌等都是众生；虽生命形态不同，但与人类有共同业惑因缘，才召感到地球。释迦牟尼佛怎么也召感到地球？佛有愿力度脱众生，众生的业力不同，佛愿力所现的星球环境也不同。所以，佛力可以造化宇宙。凭什么造化宇宙？弘深愿力。度脱那道众生，不现这个星球环境，众生的业力不能去除；众生也不肯回头。如不现地狱、畜生、饿鬼三恶道，人就不知悔改所造作的恶业，而且无法去除。



有人问，是不是人间什么样，地狱就什么样？地狱不是人间这么混乱，是众生的业报所感。地狱果报丝毫不爽，阎王都是菩萨做，不为金钱所动。



有人问，怎样看待人类与灾难？人与天人比是低层次的，还觉得人生挺好，不知回心向善。为何有人类，人可以信佛修行。天人享天福，吃不愁，穿不愁，什么都自然化现。所以，修行就难；如人间富贵学道难。做人不要自卑，天人以上的圣道都是从人这一道修出去的，离开人这道不可能。四大部洲中，地球人的寿命最短，也最容易修成道业；因为知人生诸多痛苦，才能自有压力而知修行。一个国家容易造什么共业呢？如阿富汗和中缅边境的金三角，这些地方走私毒品，这就是共业。阿富汗有尊巴米扬大佛像，是世界上第三高的佛像，是古德为度化这个国家人民耗巨资建造的，可是塔利班这一政权，用炸药炸毁。当时，有人问我怎么看待。我讲，国王提出来的，很难改变，这个国家的人民要遭难。一旦炸了，这个政权长不超过一年，短则半年就垮台。后来的事情果然如此，这就是共业。本来业报是众生所造的，种毒品的地方有共业，把巴米扬大佛像炸毁有共业，一个民族的共业。再如一个国家无端侵略另一国家，炸药爆炸，死伤人类与自然界各类众生，这都是共业。这些共业都是因为这个国家领导人心态失衡，就是眼有病造成的；又是共同恶缘召感的。侵略国的人造的业和被侵略国的人造的业是因果关系，一个是果，一个是因，因果循环。世间众生互相吞噉，互相杀害，互相报复，这是业报所感。好斗的习气是哪来的？就是业报而来。







佛接着说，此别业妄见的法理合于阿难你现在境界，只能用眼见山河大地及诸众生等；这都是无始劫来真心自性被无明遮蔽，如病眼人与见恶象人的因缘。真心自性随业习应现与所见因缘，又好似现前所见境界；既是真实存在，却又变幻无常。真心自性本自具足觉了智慧；但智慧随业习因缘转化成无明，觉性随业习因缘转化成别业妄见；反之，智慧无明处，烦恼即菩提。若能明心，才能转迷识为觉性，才能回归本源智慧，才能转烦恼为菩提，才能觉缘随缘而不是别业妄见。只有觉性，才能觉知别业妄见颠倒，觉性又不在别业妄见中产生。此是真实存在的真心自性见与随缘见；怎么能与世间的见闻觉知相提并论呢？以此缘故，阿难你现在见佛与见自己，以及见世间十类（去除无色、无想二类）诸众生，都是别业妄见；而不是以真心自性观照别业妄见者。只有那个真心自性观见才为真实而无杂染，而真心自性观见又不是别业妄见；而真心自性观见，又不能称为相见。



以色目见如来，非见如来，是为见如来像。真心自性无相见如来，见如来无相，才为见如来。如来可不变随因缘示现十方，示现见像又无见相；随因缘示现又可不来不去，示现生灭又无生灭。







佛接着说，如那一国同见恶象众生的同分妄见，与此病眼人见圆影与颜色的别业妄见，合于一处；一病眼人如同一国人，所见圆影颜色与不祥征兆，都是于共同无明、共同业习、共同妄见、共同颠倒中所生；即如瘴气所生起恶天象一样。一切众生无明也都是由无始劫来妄见所生，不觉起无明，无明起妄想，妄想起妄相，妄相起妄见，妄见起妄行，妄行起妄业，妄业起妄生，妄生起妄死。再如一人、一国、一地球、一四天下、一娑婆世界、一切有漏国土的一切众生，都具有觉了智慧、无漏妙有的真心自性；又都具有对诸相见闻觉知的虚幻妄见的业习因缘；业习与因缘和合而妄生，四大与无常和合而妄死。一切众生，若能远离分别妄见诸和合因缘，以及持戒清净行而不和合分别妄见诸因缘，就能灭除诸生因死缘。只有灭除诸生因死缘，才能证得身心无漏，才能真正发菩提心而出世间，才能圆满自性菩提而不生不灭又清净常住。阿难你虽理悟真心自性不是因缘性，又不是自然性；但还不能悟知如此不是诸因缘和合所生，以及不是诸因缘不和合而生。



有人问，怎么理解似相非相，似见非见？我不想从理论上回答，只讲在实际修行中怎样去行。如修行人不见世间过一样，远离是非、戏论等。可有人却要问，这人怎么就不学善呢？这人怎么就不信佛呢？这人怎么就作恶业呢？这就是见相生心，这就不是似相非相与似见非见。这不是跟着瞎操心吗！这不是挂碍吗！谁有过失，请我讲，我宁可叩头都不讲呀。为什么？众生爱面子，太我执我见了。有过失不让人说，说不得。布袋和尚教化人，求不得，说不得，说了不行啊！他人有没有过失千万别分别；众生在我心里都是未来佛。他人打骂我的时候，要想，是未来佛助我成道呢！深感重恩！再如夫妻吵架，是逗着玩撒娇呢！这么一想就不生气了，一句话说乐了。若见他人生病也随之着急上火；把自己也弄病了，是不值得的。若用眼去见事物，就是颠倒不实，就是见相是相，又是相见见相。不但颠倒，还执著放不下呢！是一种执著心在作怪，真心自性做不了主，是可怜悯者。众生都是这样，不是哪一个人这样啊。禅宗讲不开悟的人都这样子，只不过是各人的习气有所轻重，各人的习气有所不同，各人的根基也有所差别。很难悟入似相非相，又难行入似见非见。







有人问，怎么理解别业？别业有善有恶。就是在同分妄见中，有别业正见。如阿富汗这个国家，同一个国家有很多人支持将巴米扬大佛像炸掉；但本国人中也有劝化的声音，也有不支持这么做的行动；这就是别业正见，因缘不一样了。再如缅甸政府规定禁止金三角的毒品生产，安置边民，这也是善业的别业正见，因缘也不一样。再如有的国家天天过太平日子，但也经常见到有很多犯罪的人，这也是别业。善恶别业，因不相同，缘也一定不同。在同一个国家中，多数人享受太平生活，都很幸福。可是幸福中有不幸的人，出车祸的人有多少，在医院的病人有多少，在火化厂火化的死人有多少，别业不一样，各有各的业报。







有人问，同见不祥征兆的业障是由何而起？由于恶业所感，恶业都是由身口意造作而成。有的人几世斋戒修行都有业障；何况天天在杀，相互吞噉，又起心动念总想算计他人等，这不都是在造恶业吗！业报虽千差万别，但是因缘和合时，都可同感不祥征兆。业障是在无明妄见时，在身体需要时，才有现行作业。如有人爱钓鱼，又有人爱打鸟等，都是不明白因果，认为这些行作正确，有求娱乐心需要得到满足。人与众生，表面虽形体不同，实际都有各自业报因缘。人食什么动物就与什么动物结恶缘，体内的毒素就渗入人的体内，并自动记入八识田中。今日是人食，明日是人还，总之是业报循环。人的业报颠倒不是今天才形成的，没有开始的时间，无始妄见所生。由于颠倒，又生出妄见；以妄逐妄，无有了期。







有人问，四禅天的胜境界怎么不能作圣解呢？没有证圣，作圣解行吗？作圣解为大妄语成。为什么？不究竟！这个世界灾难来临的时候，一禅天的天人贪欲，被欲火所害；二禅天的天人有嗔，被嗔水所害；三禅天的天人有痴，被痴风所害；四禅天的天人有我执法执，也要堕落。







有人问，世间有没有不妄生妄死的人呢？凡夫和圣人同样具有真心自性，但有迷有觉；凡夫是由于无明妄见的病根所致，召感颠倒妄业；再去因缘和合妄生与无常妄死。人生一次，不知为何召感生人；死也不知趣向何方，又不知到哪里去受生。所以，是妄生妄死。这个世间有没有脱离妄生妄死的人？有。证悟的圣人！从佛住世至现在，一直有往生到极乐世界的圣人，有往生到色界各天的圣人。有的人不能往生佛净土，怨谁呀？怨自己！怨不着任何人。佛是同等慈悲；只不过是人的别业所致，习气所感，颠倒太深，业报太重。在妄生妄死中，二十几岁、三十几岁乃至五十几岁的人，都作什么了？蹉跎岁月，执著于世间的生老病死无常相、酒色财气有娱相，色声香味触法尘贪相。有的人五十几岁，六十几岁才想起信佛，原来信佛还有这么多好处；赶紧去找善知识，当即修行，一下子就想往生到极乐世界去。这样想是善心，这样作也是善行；但理可顿悟，道须渐修。







有人问，怎么能离诸和合缘？持戒修行，身心不动。在持戒修行上，不随他人所动，一百人一千人当中，唯我一人独行；乃至六十亿人中，我都不随众，并为其所为；同时，不为根尘所动，依戒法而行；这是不随诸和合俗缘。世间人诸想法太多了，随来随去被这和合俗缘所害，三途离不开。只有不和合诸俗缘，独立的戒修佛法，自己修自己的，他人做他人的，才有机缘明心见性。世间事物千差万别，又有人生百态，考虑这个，又惦记那个，能有终了吗？只能是自度自身后，再能度他人。只有这样不起任何分别心，不怀疑佛说诸法，一门深入，得法入道，才能断生因死缘。就如赌徒押宝似的，今生就全押上了。佛法流传二千五百多年，究竟有什么奥妙，今生我干什么来了，这个世界法则这么多，这么奇妙，怎么才能了知。我认可这一生荣华富贵什么也不要了，有口饭食足矣，就修行佛法；修到柳暗花明又一村时，这一生就没有白来；何况既禅悦为食，又明了宇宙人生真相呢！跟时间玩命了，跟自己玩命了。世人谁不知娇妻美眷好？谁不知安逸好？修行人也都懂；但更懂因缘无常，更懂人身难得，更懂佛法难闻。若不离开诸生因死缘，一切免谈。谁能把经书读烂了，就能把生因死缘读没了，那是能人，能替佛多创建出一个修行法门来。“读经就能往生”，佛的八万四千法门中没这个。只能是读诵佛经的同时，念佛修行，从都摄六根开始，从苦行开始，才能离开诸生因死缘。







有人问，人体若没有神识，能不能正常生存？不能。人体有七魄住体，若没有神识统摄，人会感六神（即六魄，另一魄住性别之根）无主。一些人没等出生就堕胎，表面上是一种堕胎行为，实际是这种人不可能生到这个世间，有这个业报。神识什么时侯才能彻底独立呢？菩萨有化身成就时，就可以独立存在；化身也是报身的意生身。否则，都不能独立，只是受业牵的中阴身。



我为什么反复讲，人若执著思维想，容易进入断灭；人若能超越思维想，了知神识存在，就知于分段生死中，还有个不死的真我，随业循环，继续在宇宙中存在。怎么才能不和合？就得寻找到一种解脱方法。解脱的方法在哪里？在佛法中，在自心里。否则，见相爱欲，迷尘惑觉，心无道力，处处和合。

慈然9981

佛接着说，佛现在还以世间客尘问阿难你，你仍以世间一切妄想与诸因缘和合的特性，而自疑惑。即真心自性不从诸因缘和合他生与不和合共生，又不是不和合而无因生，更不是自然而自生；那能证无上菩提的真心自性，和合的根源究竟在哪里呢？而你现在的真心自性，是与光明、黑暗、通达、阻塞和吗？若真心自性与光明和在一处，当你见明时，应有明相现前；怎么能见杂混相呢！而杂混相又可辨别，各有各自形像呢！若空无所见，怎么能见光明呢！若存有所见，真心自性怎么能自见自相呢！若真心自性是必然圆满的，还有什么地方须要与光明和呢！若光明是必然圆满的，那也不须要与真心自性和了！真心自性与光明必然是有差异的，若二者混杂在一起时必然失去其一；同时，二者的名称都要改变，各自也失去本自价值意义。黑暗、通达、阻塞和与光明和法理相同。







真心自性与思维念力既和合又不和合。怎么既和合又不和合呢？无常相。今天与人和合，人身死掉后，又不和合。业和合是暂时和合，是愿力和合。鸠摩罗什法师翻译经典时发愿，如翻译经典准确无误，荼毗后舌头鲜活不化；如翻译有误，荼毗时舌头成灰烬。鸠摩罗什法师发愿，贤劫千佛出世，生生世世翻译经典；翻译的经典一字不谬，荼毗时舌头鲜活不化。再有抗日战争时期，安徽有一位女子逃难到偏远的县城，由于人长相漂亮，被县长喜欢上了；这位女子不答应；县长诬陷这位女子是日本间谍；理由是教孩子学外语，跳西洋舞，唱西洋歌；证据是有个小镜子；罪名是为日本飞机导航，结果被杀。自从怒杀这位女子后，县长天天做恶梦；立刻请师爷，抄写《金刚般若波罗蜜经》。想用抄写佛经的功德，把业销掉。师爷刚拿起笔没等下笔，毛笔的头就掉下来，笔毛也散落，根本抄写不了。县长又找另一人抄写，结果蘸上墨落到纸上就是鲜血，这人也不敢再抄写。结果是县长胀肚而死。抗日战争以后这位女子的家人找到她的坟墓，整个尸体已腐；但是，心仍然鲜活。说明这位女子死的冤，执著心不离体，心与怨恨和合了。佛教中修行有一定功德的人，生前读诵《妙法莲华经》，死后多年打开棺木时，口出莲花。还有抄写《妙法莲华经》的人，突然间笔墨上就出莲花，旁边的人就能见到。这就是不同的心与各个不同缘和合的时候，生出各种感应现象。







佛接着说，再有阿难你现在的真心自性，是与光明、黑暗、通达、阻塞合吗？若真心自性与光明合在一处，遇到黑暗时，光明相因已经灭失而不能存在；真心自性既不能与黑暗合在一处，怎么能见到黑暗相呢？若真心自性见黑暗相时，不能与黑暗合在一处；那真心自性与光明合在一处时，也应不能见光明相。既不能见光明相，又怎么能是与光明合在一处时，了知光明相不是黑暗相呢？黑暗、通达、阻塞合与光明合法理相同。







阿难向佛请法说，如我仔细分辨，此真心自性与光明、黑暗、通达、阻塞诸尘缘相及人的意识不能和合吧？



佛说，阿难你现在又疑此真心自性与意识不是和合，那佛再问你，你现在的真心自性是不与光明相、黑暗相、通达相、阻塞相和吗？若不与光明相和，此真心自性与光明相之间应有边际界限；你再仔细看一看自己，哪里是光明相，哪里是真心自性；再看一看各自边际界限在哪里？若光明相一边中必然没有真心自性，二者之间就是毫不相干的两码事；二者又各自不能自见，界限还能成立吗！黑暗相、通达相、阻塞相与光明相和法理相同。还有你现在的真心自性是不与光明相、黑暗相、通达相、阻塞相合吗？若不与光明相合，此真心自性与光明相之间就应相互背离，如耳与眼一样相互不能接触。而此真心自性不知光明相在哪里，怎么能分辨与光明相合与不合的法理呢！黑暗相、通达相、阻塞相与光明相合法理相同。







从普通义理上讲，见明不见暗，见暗不见明。光明与黑暗，这种名相来自于自然存在，是用眼观后，再用思维去想光明与黑暗；但这种光明与黑暗都以空相存在。如地狱长期处于幽暗之中，光明太难见了，就似一孔之光瞬间而过。此真心自性，有和合又非和合；既与这个肉身和合，又不与这个肉身和合。有非和合才有自性的独立存在，才有修证的开悟，才有四圣道；有和合才有人与众生都具有佛性。







佛接着说，阿难你还不能悟知世间存在的一切客尘运动，诸存在既如幻不实又变化显相，可当处出现又随时灭尽。但人生也如幻变化，又妄称名相；只有真心自性才是常住不变，又妙有觉了的智慧识体。



人所见的事物，都是浮尘与幻化相。如前面一片树林，十几年前被砍伐了；那个山头美丽，过几年采石的人又将山头转移了；再如，地球变迁，有的地方以前是海底，现在变成高山，地球也是经常变化的。人生也是随处生随处灭，生灭法则，有生有死，没有人能不生不死。只有证悟解脱自在的真心自性，以妙有身才能永恒存在。







佛接着说，人的身体是色受想行识五蕴与根尘结合的六识入，又从眼耳鼻舌身意与色声香味触法相对应的十二处，又至眼界等六根界与色界等六尘界再与眼色识入界等六入界的十八界，诸因缘和合而虚妄有生的生命体；若诸因缘分别离散时，虚妄有生的生命体与名相一起灭失。人因执著根偶入诸相有，又迷恋十八界诸和合因缘，行在殊途；不肯回头证悟觉知，人生与死亡、轮回六道的去与来，都是在佛法性身中；即法藏世界中常住、妙明、不动、周遍、圆融的真如佛性，与诸因缘和合的虚妄相。真心自性真常而不能觉知，生灭无常与去来虚幻却又执著；将悟转迷而沉沦于生灭法则中，既了无出期，又空无所得；只有苦受与烦恼相随。人身色受想行识五蕴怎么是法藏世界中真如佛性的显现呢？就如有人以清净眼观看光明睛朗的天空，唯有晴寂太虚，反复观看还是空无所有。可其人无有缘故，却目不转睛。但因长时直视发生眼疲劳，就于虚空中另外见到花飘动乱舞，又见诸幻相等。这些乱舞的花与幻相，既见于虚空中，又不是虚空中生出，也不是眼中生出；应当知人的色蕴就是这样。若是虚空中生出，就应于虚空中有来的路线，或有没入途径；若有来的路线与没入途径，就不是虚空；若虚空不是虚空，而是实体存在，自然不能相容花与幻相自由生起与灭失；如同阿难你身中不能相容另外一位阿难一样。若是眼中生出，就应有来的路线，或有没入途径；花与幻相就应是实体存在。既然此花与幻相的形像性质，是从眼出的缘故，眼与花及幻相应合在一起，怎么还有眼见呢？若有眼见，花与幻相就应与眼分离；当花与幻相离去时，眼应是空而无眼；当花与幻相在虚空旋转并与眼合时，怎么还能见眼呢？若眼不能见眼本体，眼随花与幻相既合，如翳眼于虚空；旋转后归入时，眼应当是翳眼。可当眼休息清净后，又见花与幻相与虚空中；这时，眼应没有翳，睛空怎么称名为清净眼了呢？以此缘故，应当悟知，色蕴虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种色蕴不是因缘生，也不是自然生。







如来藏即真心自性可含藏于众生心识中，证菩提道后又可含藏法界。真心自性的功德是，常住、妙明、不动、周遍、圆融。众生的真心自性，随着业报之身生生灭灭；但不因改头换面、轮回生死而改变本具功德。人是诸因缘和合，畜生等众生也是诸因缘和合。因缘和合是虚妄有生，虚妄有灭，包括堕落地狱。在地狱里是一种虚妄；召感到天人等也是一种虚妄。若修行人没有证悟讲不了此经，就是一问为什么就说不清楚；如怎么离开五蕴无真如佛性？又怎么真如佛性在五蕴中？人怎么不觉心含真如佛性？世间人的五蕴怎么幻化无常相而相灭性离呢？为什么开悟的人才知开始真修行？为什么不开悟的人不知真修行等。也讲不出此经正定境界。只能以文解义，照葫芦画瓢。







佛接着说，如有一人手与足都很自然安乐，身体也健康舒适，于粗心大意时，忘记了生死大事，心中自性也无有违逆与顺从之感；其人于无缘无故之间，以左右二手掌在空中自相摩擦。经自相摩擦的妄动中，自然生出粗涩、细滑、风冷、汗热等现象；应当知人的受蕴就是这样。身体多种变化与触觉感受，不是从虚空自来，也不是从手掌自出。若从虚空中自来，既然能让手掌感受，怎么不能让全身都感受呢？虚空不应选择人的不同感受吧！若从手掌中自出，不应待左右二手掌自相摩擦时才生出；而应自动生出。自相摩擦时手掌有感受，手掌分离后意识有记忆；这种感受，手臂、手腕、骨髓等都应知入记忆的踪迹，而却不能知；唯有意识觉知这种感受的出与入，内里自有一种物体于身中往来；这种意识觉知为什么待二手掌自相摩擦时才能有感受，还要称名为感受呢？以此缘故，应当悟知，受蕴虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种受蕴不是因缘生，也不是自然生。







人两手相搓的过程中，产生涩滑冷热等感受，是受蕴区宇。凡是用身体觉触到的一切感受，都是受蕴区宇。两手相搓产生的现象是暂时的，是一种物理现象。佛法不排斥科学，科学是佛法末端的延伸。既然是两手相搓，两手感到热，是皮肤细胞传导到大脑的细胞，物体传导只能是神经传导。这种神经传导用眼不能见，只能是身体感受。受蕴区宇也是一种虚妄不实的暂时现象，随着无常变化而变化。







佛接着说，如有人谈说酸梅时，自己与听闻的人都会有口水从舌下流出的现象；再如有人思忆踏至悬崖险境时，自觉腿脚酸软等现象；应当知人的想蕴就是这样。这种所说之酸，不是从酸梅中生出，也不是口中自入。若这种所说之酸是从酸梅中生出，只有人食用酸梅时才能流口水；而不应于人谈说时也流口水。若这种所说之酸是口中自入，自然是人食用酸梅时才能流口水；怎么会在耳听闻后，才能流口水呢！若单独是耳听闻谈说酸梅才能流口水，此水怎么不从耳中而出呢！这种思忆踏至悬崖险境时，自觉腿脚酸软的理义，与谈说酸梅类同。以此缘故，应当悟知，想蕴虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种想蕴不是因缘生，也不是自然生。







想蕴区宇是人的起心动念处。如人走独木桥时，心里不想其它，一直走就能走过去；否则，一看一想一哆嗦就掉下去，这是想蕴在作怪。色蕴重的人多是地狱道，受蕴重的人多是畜生道，想蕴重的人多是饿鬼道。想蕴太可怕，男孩女孩失恋自杀，一切众生占有欲强烈，相互颠倒。想蕴区宇内容丰富，且又无穷无尽。想蕴区宇又可超越时空，既能想古代，又能想未来。修行人超出五蕴区宇时，对任何事物不起心，不动念。如见到他人有过失时，自己一想就有过失；从而深知五蕴炽盛之苦。世间有三种人，在想蕴区宇不起念头。第一种人是妖邪占体的人，如妖邪不被驱走，意识里就会出现空白，记忆力不好；第二种人是傻瓜，这种人不多，让做什么做什么，做完什么也不想；第三种人是圣人，意识里处于空而无念的状态，什么也不记，什么也不分别，只讲证悟语，能称得起是活死人；如宣化法师自称为墓中僧。知见重的人，往往都在想蕴区宇打转转；疑惑心重的人，容易堕落并沉沦于鬼道，很难度脱。







五浊产生的基础就是五蕴；所以，五蕴炽盛的害处，在五浊时就显现。哪个蕴生哪个浊，哪个浊有哪个浊的业报，就是这样。飞行员中有恐高症的人不敢跳伞，一旦把他推下去，跳一次很安全，想蕴区宇就这么破了，要不然破不了。想蕴区宇也是虚妄不实，本自虚妄，颠倒所生，完全是眼耳鼻舌身意及六入产生的蕴。在说六入之前，说的重点是声闻法。一说到六根、六尘、六入的时候，从十八界开始，讲五蕴区宇，说的重点是辟支佛法；辟支佛知其所以然。三途苦就是六根、六尘、六入召感的。声闻乘在找真心自性中，知苦集而修行，证道而灭苦集。辟支佛观察十二因缘法，知这些苦受从哪里来的，怎么产生的。所以，修行辟支佛的人住山洞、搭茅棚、闭关；再入定，脱离红尘，躲开六入，修自己的独观。唐玄奘法师取经途中，在山洞遇一辟支佛，在释迦牟尼佛没来到这个世界示现成佛之前就修辟支佛道。修行辟支佛并不是当生闻佛法，而是生生世世修行佛法才有这个功德，不是人人都可以做到的。辟支佛了不起，福报超过阿罗汉，功德比阿罗汉大；而且辟支佛乘，是修行过程中不可逾越、承前启后的过渡地带。声闻乘要想成道，必须用缘觉的修行方法，才能成就菩萨行。声闻乘、缘觉乘要发菩提心，才能成就唯一佛乘。释迦牟尼佛在雪山独自静坐六年，既是示现声闻法，又是示现缘觉法，最后才是示现成就佛道。成就佛道的程序是一个，只不过是发心不一样，愿力不一样，成就不一样。一些人从初始就想我发菩提心吧，我度人等，是不知其所以然，是初生牛犊不怕虎，什么都敢想，可以理解。但是真正的修行人就不敢说这话，要自己先学会游泳后，再去自救救人。修行人都离不开声闻和缘觉的修持方法，天天往那一坐就进入定的状态，都摄六根，控制五蕴。若离开这样的修行方法，成就不了道业，法为一理，义有别同。平常人想蕴区宇里是五蕴炽盛，前念生后念灭。思想当中的想法妄起，想控制念头不容易，太难太难了。不想不可能，想这个，想那个，一个念头生出多少个念头，想一想自己还来气呢；想一想高兴的事，自己又乐了，都是属于这一类。所以，想蕴区宇坑坏了很多人。一些人对佛法狐疑不信，都在想蕴区宇。有些人不知狐臭病怎么回事，是前世对佛法狐疑不信，今世就有这个报应。梁武帝一个妃子释氏，信仰佛法，但她临终时生出一念嗔恨心，堕落蟒蛇身。不要认为念佛了，就不堕落三恶道。在修行的问题上没有小事，也没有俗事，不得不慎。如乘急戒缓，发的是大乘心，结果戒律守持不严，会堕落龙道畜生身；有天福而没有天德；再如念佛人在想蕴区宇，爱耍小聪明，容易堕落黄鼠狼道等。







佛接着说，如有一条波涛汹涌的河流，波浪接连不断，后浪推前浪起伏而不能相互逾越；应知人的行蕴就是这样。这种波浪流动的特殊性，不是因为虚空而生出，不是因为流水而必有；波浪也不是水的性质，又离不开虚空与流水。若是因为虚空而生出波浪，十方无尽虚空都会成为无尽的水流，诸世界也会淹没于汪洋之中。若是因为流水而必有波浪，这样波涛汹涌现象的性质应不是水。若有水必有波浪相，当下就应显现于眼前让人随处可见。若水就是波涛汹涌的性质，而澄清平静时，应不是水之本体了。若离开虚空与水流，虚空周圆而有内无外，水离开外力空间也无法流动。以此缘故，应当悟知，行蕴虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种行蕴不是因缘生，也不是自然生。







水有流动性，因为是液体；但也不是有水就必起波浪。这种波浪怎么来的？一是因流动，随着地形的高低而产生；二是随空气流动而产生；三是静水随外力产生的；如一潭静水，扔一块石头，立刻起波浪。所以，波浪不是水的物性；只是流动中产生的现象，又是内力与外力和合所致。外力是什么？身心有动就是行蕴区宇。水是自然物质，当地球处在坏的阶段时，火山喷发，水马上就离开这个世界，到其它星球去了；所以，现在研究其它星球无水，这个水哪去了，在星球之间流动。人的行蕴区宇在哪里，所思所行是。人一天、一月、一年、一生都在做什么？业习结因，因又结果。一生所思所行一切都自负因果。要知前世因，今生受者是；要知下世果，今生作者是。人念佛也好，静坐修行也好，既为现世安乐，又为下世做准备呢。为什么所思要自负因果？久思形成习气。







佛接着说，如有人取来一个似频伽鸟型的瓶子，用物塞住头尾两端瓶口，瓶中充满本地虚空；并将此瓶托起，带到千里之外，用来馈赠另一国家为礼品；应当知人的识蕴就是这样。瓶中虚空对另一国家是，既不是从他方来，也不是从此方入；若瓶中虚空是从他方来，将瓶如此带回时，瓶又贮满虚空而去，此地应少了一瓶虚空才是；若能如此，将瓶塞去掉时，应见从瓶中倒出的虚空。以此缘故，应当悟知，识蕴虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种识蕴不是因缘生，也不是自然生。







识蕴区宇就是这样，不好理解；众生的体内有第八阿赖耶识，就等于这个空瓶子，不觉知有又实际存在。人所行、所思形成的习气差别，都在识蕴区宇。如有人性格好与不好等；又有人爱吃、爱穿、爱名、爱利等；还有人能歌、能画、能讲、能写等，都是八识田里流露出的一种习气，来源于识蕴区宇。人最糟糕的就是识蕴区宇，江山易改，秉性难移。这个秉性就是识蕴区宇里的习气，江山易改，因为有形有体；秉性难移，习气无形无体。自己都对照一下自己，从懂事那天起到现在习气改多少了？没改多少。人这一生的性格都不好改。识蕴区宇的性格，影响人的事业、家庭、身体，对人这一生一世都有影响。当然，人的特长技能，多是天赋，也来自识蕴。习气表现为各种贪欲，影响人的生生世世。而且都是在不知不觉当中，想改一点都很难。只有依法修行人，有证悟后方可除掉习气；否则，除不掉，想改变比登天还难。谁说发慈悲心了，我不敢相信。因为，识蕴区宇的习气是从八识田里来的，无始劫来积累的，靠几句话发慈悲心，没有人敢相信；所以，有兵不厌诈之说。善于带兵的将帅，首先研究对方将帅的品格是什么，性格是什么，爱好是什么，特点是什么等；然后再研究作战方略，克敌制胜。人性格不好，自己把身体造坏了，还怨天、怨地又怨人；包括父母关系处理不好，子女关系处理不好，夫妻关系处理不好，朋友关系处理不好，同修关系处理不好，上座与下座关系处理不好等，乃至事业失败，做人失败等，还怨这个赖那个，就不在自己心行上找缘由，过失总是放在他人身上。知道识蕴区宇的习气可怕，就要依法修行，一定能彻底弃转。谁要责难我，是我的过失；对不起，我赔礼，不管是谁，都不与之较劲；若打我两下，打的好呀，阿弥陀佛，这个业报没了，今天又过了一关，又离成就佛道近了一步，多高兴啊！太好了！还生气吗！修行人的习气就是这么转的。识蕴区宇里反传导有想，一想就有动。如男恋女，女恋男，是有色想，有形体；由于有形体，有触有感受，语音有感受，受蕴区宇就有了色、受、想、行、识。五蕴之间谁也离不开谁，说是五个，最后归终为有一就有五。人识蕴区宇里的业习是虚妄不实的，是可以转化除掉的。这句话很重要，识蕴区宇的无明，是自己的业报，是积习累业而来。这种虚妄不实本非因缘，又业报因缘和合，都来自于有因有缘。在性上说，人各有自性，性与性之间没有因缘，往来不相代，你我谁是谁；就是非因缘性。非因缘性又是由因缘和合产生的，不是自然产生的。没有无因之果，没有无果之因。是性造作了吗？不是。先是这个身体去造作了，后是自性随业而转，而有心识。人活在世，吃好喝好，有贪求等，幕落鼓歇进火化场肉体没事了，自性还跟着心识转，包藏在阿赖耶识中，中阴身还得受报去；所以，一个生命体的结束，并不是心识的结束，只是人生这一阶段的结束，还得随业报而无结束。心识在地狱受苦报时，还喊着人世的俗名，念俗世的形像；包括阿鼻地狱，苦报如人做梦一样，幻想幻生，苦不堪言，处在恐惧之中，处在苦受之中。人一生如没做什么恶事和善事，命终到地府一殿阎君那里报到。报到后，直接到转轮处随业超生去了；一超生，这人的一生就结束，是分段结束，换成了另外一种受报的形体。宇宙人生的真相是，人生灵肉难离分，造作善恶随果因。换形变态异新命，十法界里自选身。入胎之迷难脱身，五行相克锁精真。吾心内外都不见，无始无终苦中吟。宇宙人生真相不是人编的，那是通过对宇宙人生现象的观察，得出来的法理。识蕴区宇的业习，召感的命浊最糟糕，定报难改。修行人自己弃转习气，就是改变自己识蕴区宇的无明，从根本上下手，解决生死这个大问题。

慈然9981

【大佛顶首楞严经卷三】



佛接着说，六根界与六尘界再与六入界怎么是身心中真如佛性的显现呢？就如那位目不转睛望空直视的人与眼的疲劳，同是身心中真如佛性显现的疲劳相；即表现为幻境与幻觉现象。这是因虚空明尘与眼体暗尘二种妄动，发生识见居于其中出入；外见色尘现象，内入为无尘无象，这是人识入的眼见功用。这种识入的眼见功用，若离开虚空明尘与眼体暗尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的眼见功用，不是来自虚空明尘之明与眼体暗尘之暗中；既不是眼根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自虚空明尘之明中，眼体暗尘之暗就应随即灭失；于物理特性上，明不应见暗。若来自眼体暗尘之暗中，明尘之明也应随即灭失；于物理特性上，暗也不应见明。若来自眼根自然生出，必然没有明尘之明与暗尘之暗；这种识入的眼见功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，既能见虚空明尘现象，归入时也应当自见眼根；又虚空明尘可自观虚空明尘，与眼体暗尘又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，眼根与色尘的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种眼根与色尘的识入不是因缘生，也不是自然生。



人体本身就是一个小宇宙。法界之中设这么个迷局，随业召感形体，随习气去痴迷，随欲望去造作，随愿力去修行等。内有六根，眼耳鼻舌身意；外有六尘，色声香味触法；中间有六入，因缘和合。一个死人还有六入吗？虽内有六根，外有六尘，但根尘不偶，自然也就没有六入了。召感心识中的业习还存在，引起的变化又千差万别。如我在这读诵受持佛经，诸位也随着听闻受持，是根尘有偶入为因缘。我教静坐，诸位也静坐，这是行入；我讲佛法，诸位感觉很对根基，这是受入；我分别讲诸法，诸位那一思维，这是意入等。是色受想行识将根尘行念因缘，装到八识田中。五蕴就似一把双刃刀，既可以伤他人，也可以伤自己；这是辟支佛知其所以然的因缘法，一定要知道。别的法师怎么讲的我不太清楚，我只根据自己的证悟去讲，证悟到哪里，讲哪里不同的境界。我用世间最普通的语言，把佛法表述出来，让平常人都能听明白，这才是我需要去做的。



人身就是法藏世界中业缘和合的物体，众生自性即是菩提。人修行能成就佛道，但不是肉身成佛；立地成佛非肉体，三身四智才是真。执著肉身成佛不行，要借肉体修报身；只有报身有成就，才有法身、化身的成就。只有释迦牟尼佛为度众生一大因缘示现成佛，又示现入大涅槃。法界有情众生的形体，是如来法性的妙用与众生业习因缘和合的化现。为什么末法时代后五百年，此经与《大般涅槃经》先陨没？由于魔王最惧怕这二部经，也是佛说法三百余会中阿难遭魔难的二部经。此经说出了成佛的正因、正智慧，有此经在就等于佛法性智慧住世；修行人读诵受持此经，就开智慧，于心中生出正知、正见，明了从入道到证道的全过程。《大般涅槃经》说出了佛的正行、正法，有此经住世，就等于佛正法住世；修行人读诵受持此经，就知正法久住，于心中生出慈悲喜舍的正知见觉，明了众生皆有佛性和世间与出世间的真谛。对于佛经若抓住本源诵持，就易明法理。修行证得开悟，不用谁讲，翻开佛经一读诵，和自己的感受一比照，修行过程完全是这么回事。没开悟的修行人，怎么读诵都被理论文字所转，一头雾水，理解不清。佛法存在于真如妙性之中，人体也存在于佛真如妙性之中。人体多奇妙，各器官、身形、走路安排都非常合理，谁想人为的改变一下，一样也改变不了。有人说肉体器官中胆没用，若把胆割了，就销化不好；有人说盲肠没用，还得阑尾炎，但有缓解肠道压力的功用。人体各器官安排的得体得用，太神奇了。一切世间的事物也同样，国家的最高机关和国王如人的大脑中枢；人体内有淋巴结分泌细胞，专门杀细菌，如国家有警察、军队；还有食物销化与各种排泄，政府也需要吐故纳新，思想也在不断更新等，都非常奇妙。怎么才是度人，名为度人，实则心性解脱于烦恼，心性存在于身中。度人不是人度，是依佛法，借假修真而自度。



佛接着说，如有人以两手指急急自塞其耳，致使耳根发生疲劳的缘故；于头中发出嗡嗡的响声。这种闻声与耳疲劳现象，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因自手妄动与耳静二尘，发生识闻居于其中出入；外闻尘现象，内入为无尘无象，这是人识入的耳闻功用。这种识入的耳闻功用，若离开自手妄动与耳静二尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的耳闻功用，不是来自自手妄动与耳静中；既不是耳根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自耳静中，自手妄动之尘就应随即灭失；于物理特性上，静与动不应同时存在。若来自自手妄动中，耳静也应随即灭失；于物理特性上，动与静也不应同时存存。若来自耳根自然生出，必然没有自手妄动与耳静二尘；这种识入的耳闻功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，虚空也有耳闻功用，那虚空就不应是虚空；又虚空能自闻声尘，与耳闻功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，耳根与声尘的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种耳根与声尘的识入不是因缘生，也不是自然生。



人的耳闻功用，是因为有动、有静、有入才能听闻声音。在正常情况下，有声尘发生，外有空气传导，内有神经传导，中有意识输出导入，才有耳闻功用。有动、有静、有传导，意识感知又加以分别、判断、反应，是诸因缘作用下的和合相。反应是这个声音来自何方，有什么不同，多近多远等。这些判断，是由思维记忆中产生的分别。耳根虽具功用，又是六贼中的一贼，虚妄颠倒，是因缘生，又非因缘生。因缘生是人的业习召感，是诸因缘的和合相。非因缘生，人人都有耳朵，动物都有感觉器官，为什么闻声有别。非自然性，不是自然的力量，又离不开自然的力量。非自然力量是神力化现，如瓢虫看似简单，人想改变它的形体，改不了；人想造一只瓢虫也造不出来。人若一碰它，爪子一蹬装死，贪生惧死是本能，不是人造的。非自然性，还是业力召感的缘果。其中有个妙，科学研究不了。科学只能研究基因组合、新发现存在或灭失一个物种。灭失了的物种，留不住；新发现的物种，又不知怎么来的；所以，世间诸法实相，诸法空性，又引导人进入一种奇妙境界。



佛接着说，如有人急促用鼻呼吸，急促时间过长时致使鼻根发生疲劳的缘故；于鼻中有如冷风吹动的感觉。因这种感觉分别发生呼吸通畅与鼻塞不畅的虚实二种现象，乃至嗅香与臭等不同气息的功用，并与鼻根疲劳一起，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因通畅与鼻塞二尘，发生识嗅居于其中，并有气息出入尘相；这是人识入的鼻息嗅功用。这种识入的鼻息嗅功用，若离开通畅与鼻塞二尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的鼻息嗅功用，不是来自通畅与鼻塞中；既不是鼻根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自通畅妄动中，鼻塞不畅之时嗅功用就应随即灭失；若来自鼻塞的妄动中，通畅之时嗅功用也应随即灭失；怎么能发生嗅香与臭等感觉呢！若从鼻根自然生出，必然没有通畅与鼻塞二尘；这种识入的鼻息嗅功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，虚空有嗅功用，就应反嗅其鼻；又虚空能自有嗅，与鼻息嗅功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，鼻根与呼吸及嗅尘的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种鼻根与呼吸及嗅尘的识入不是因缘生，也不是自然生。



鼻有鼻的功德，能嗅到来自任何方向的气味。鼻也是一贼，帮人起烦恼，嗅到香气想占有起烦恼，嗅到臭气生厌离起烦恼，鼻不通畅睡不着觉起烦恼。但修行有证悟的人，鼻呼吸功用减弱，有时候不呼吸，有时是息，有时鼻畅快至脑髓中，才感知鼻是一宝。不静坐的人，鼻不能正常呼吸还很难受；只知用来呼吸，不知还有畅快，真是憾事。鼻与其它根是一样的和合相，是物体发出气味，通过空气传导，通过嗅神经传入大脑组织，生出反应，就有一种感受等。



佛接着说，如有人用舌反复自舐其唇，长时间自舐致使舌根发生疲劳；这人如是病人，会感觉舌有苦味；如是无病人，会感觉舌略有甜味。舌能感觉出甜味与苦味，证明舌处于常态时，会感觉清淡无味。这种舌能分别味觉的功用与舌根疲劳一起，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因味觉与清淡二尘，并有识觉居于其中发生的现象；就是识入的舌味觉功用。这种识入的舌味觉功用，若离开甜苦与清淡二尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的舌味觉功用，不是来自甜苦与清淡中；既不是舌根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自甜苦妄动中，甜苦之时清淡现象就应随即灭失；怎么还能味觉清淡呢？若来自清淡的妄动中，清淡之时甜苦现象也应随即灭失；怎么还能味觉甜苦呢！若从舌根自然生出，必然没有甜苦与清淡二尘；这种识入的舌味觉功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，虚空有味觉功用，就应虚空自觉其味，就不应是舌觉其味；又虚空能自觉其味，与舌味觉功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，舌根与味觉的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种舌根与味觉的识入不是因缘生，也不是自然生。



舌根也能起烦恼，身三口四，在十戒中口就占四个。菩提就从这开始，佛子都从佛口中化生。人的是非烦恼也多从口出，当人被好的音声所转时，就已颠倒迷误，会将善言当成恶语听；也会将恶语当成善言解。舌觉味功用是因舌有味觉神经，传导到大脑，大脑有生物电波。静坐时间长的人，摸什么都有静电，静电极强，平常人静电少；所以，修行人与平常人的磁场不一样。



佛接着说，如有人以一冷手握其另一热手，若冷势强于热势时，热势随从于冷势；反之亦然。如此冷热握合的触觉，超过常态体温时虽能觉知，但长时间过冷或过热时，致使手触觉发生疲劳的现象。这种冷热握合与手触觉的疲劳现象，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因分离与握合二尘妄动，发生识触居于其中发生的现象；就是识入的手触觉功用。这种识入的手触觉功用，若离开冷热与离合二尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的手触觉功用，不是来自冷热与离合中；既不是手根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自握合妄动中，分离现象就应随即灭失；怎么还能觉知分离呢？若来自分离的妄动中，握合现象也应随即灭失；怎么还能觉知握合呢！若从手根自然生出，必然没有冷热与离合四种现象；这种识入的手触觉功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，虚空有触觉功用，与手触觉功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，手根与触觉的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种手根与触觉的识入不是因缘生，也不是自然生。



人身体是以手为代表的，手能感到冷与热，是身体有触入。冷热相都是相对的，是世间法，在引导人透过假相找真心自性；真心自性没在身体的哪一个部分，哪一个部分又都包含在真心自性中。身体由各个器官组成，躯体是内脏在住持着，内脏又在躯体支撑保护中。内脏按中医分有金木水火土，天有五行相生相克，人也有五行相生相克。脾胃不和不行，肝胃不和不行等，都需要和。人的真心自性虽是见不到，摸不着；但一离体，人就死掉；七魄就立刻散失，脏器也失去功用。身体劳作疲劳时，就需要休息；同时，不运动也不行，本身就是一种颠倒相。身体是烦恼所成，烦恼所聚。身体虽是假的，却是真心自性所暂住的房子；如离开身体，真心自性无依。身体离开真心自性，不能念佛，不能修行，不能成道。静坐禅行无念时还不行，还得身心去念佛，无念如同枯木禅。产生一念，但这一念可不是大脑产生的，是心念佛，意识去感知。身体里面似有人念佛，晚上夜静更深，还似有人在那念佛。如修行人静坐参禅疲劳时，睡一觉就好。宇宙能量都在虚空当中，禅密行人静坐，毛孔是张开的，由于人神经细胞都在活跃兴奋，五脏六腑运转比平常人快；所以，能吸收宇宙光能。修行人保护好身体，就是保护好修行的本钱。身体不光是自己的财富，也是真心自性的妙用，天地造化所成就；即人类社会的财富。所以，不知珍惜自己的身体，盲目的因这事、那事、嗔恨、生气、不解等自杀的人，业报极重。自杀的人，中阴身在阴阳两界之间游荡，谁都来欺辱，谁都来管事，天天受苦受气；至枉死城里时，众兽吞噉，非常恐怖。人要珍惜自己的生命，千万别自杀，不论世间怎么苦，都不及失去人身堕地狱的一时苦。修行中遇到什么难事，想开一些；越难时，越是要有成就时。智慧不足才是难事，智慧足就不是难事。遇见呵斥或不堪入耳的声音，恰恰是善知识在身边，是难得难求的慈悲声音。天地有阴阳，人随阳而动，随阴而息。身根与其它根一样，不是睡觉就是醒着，两者不可兼得，这是凡夫相。修行有证悟的人，就不是这样，见似睡觉，心里明白，动静尽知。



佛接着说，如有人疲劳困倦则需睡眠，经熟睡恢复体力便清醒，览阅物象时会引起回忆；如失去记忆为忘记，这是记忆中的颠倒现象。在记忆中，对发生、住存、变异、灭失四种现象，经常吸入可形成习惯，按先后顺序存储其中，还可回归前景；并对发生、住存、变异、灭失顺序不能相互逾越。如未发生的事物，不能形成住存、变异、灭失等。这种意识觉知功用与疲劳现象，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因发生与灭失二相妄动，汇集识知居于其中，吸入并聚起体内六根对外六尘，顺逆因缘的见闻觉知现象；并住存、变异于意识记忆中；虽不是直接流入第八识，但有间接影入，并存贮于其中；这就是识入的意识觉知功用。这种识入的意识觉知功用，若离开醒睡与生灭二相，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的意识觉知功用，不是来自醒睡与生灭中；既不是意根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自于清醒中，睡眠现象就应随即灭失；怎么还有睡眠呢？若来自于睡眠中，清醒现象也应随即灭失；怎么还能有清醒呢！若来自于发生中，灭失现象就不应存在；怎么还有灭失呢？若来自于灭失中，发生现象也不应存在；怎么还能有发生呢！若从意根自然生出，清醒与睡眠二种现象，随身有起始与闭合；而意识觉知功用，是与身一体；若离开起始与闭合二种体性特征，此意识觉知功用，就等同于虚空花朵，毕竟不能存在。若于虚空中他生，自有虚空觉知功用，与意识觉知功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，意根与觉知的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种意根与觉知的识入不是因缘生，也不是自然生。



意根是六贼之首，人造作的善恶业都受意识支配。只要身体有暖寿识存在，就有生命现象存在。有生命现象，就有暖的体温，寿命的长短，意识的分别。修行佛法是从闻思修开始的，闻思修离不开意识。修行人可以转三毒心为三密藏，变贪嗔痴慢疑为佛法藏。六根转化是从意根起始的，意根不转化，修行人不得其它各根的转化。只有意根接受了正知正念，才有身心的正行正定。一切贪念，一切罪恶都从意根生，不知如来甚深法味，造作罪障无量无边。知见障是从意根生出来的，一障就把人障到一边去。菩萨在因地修行时，所谓的退转就是意识的作用，觉得世间太苦；供养财物又是增加西行的负担。一切供养皆有为，存世色像亦非真。累劫救度无以报，净念弥陀酬师恩。言真意切总是假，心心相印一灵真。金鸡报晓玄关外，昆仑顶上见故人。在这里多说几句，是因为意根对修行太重要；戒修法行，弘法利生等，都受意根支配；当然，其它五根对意根也有反作用；如离开其它五根的反作用，意根也将失去功用。意根可以带心识上天堂或出世间，也可带心识入地狱、畜生、饿鬼等。



佛接着说，六根与六尘相互对应的十二处，怎么是法藏世界中的真如佛性呢？阿难你在进一层观察，对这里的林苑泉池是怎么认为的？是因有色尘才生眼根，还是因眼根才生色尘呢？若是因眼根才生色尘诸物象，那眼见虚空时，怎么不见色尘诸物象呢！既然虚空无色尘诸物象，能生色尘诸物象的眼根见功用应随空无一起销灭；既然眼根见功用销灭，则应显而发现，一切物象也都应空无；既然色尘诸物象为空无，人体本身及眼根同属物象，也应为空无，还用什么去明辨虚空本体的空无呢！反之，虚空也是如此，还有可明辨的本体吗！若是因色尘诸物象才生眼根见功用，眼见虚空无色尘诸物象时，眼根见功用就应随之销失灭亡掉；既然销失灭亡为空无，还用什么去明辨虚空与色尘诸物象呢！以此缘故，应当悟知，眼根见功用与色尘诸物象及虚空，都不能固定不变的存在。既眼根与色尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。



十二因缘法，六根顺用是贪嗔痴，无逆无顺妙用就是戒定慧；只有修行戒定慧，才能去掉贪嗔痴。杂染的身心，反过来就是净土。这身体年轻时没用在正地方，年老时想把年轻的时光追回来难呀！非痛下苦心不可！否则，一失人身，万劫不复。修行人证得身空、意空、心空时，心观空相是另外一种境界。世间的空是一种相空，是对比上的相空；不是心观空相的境界。十二因缘处，是法藏世界中真如佛性的妙用；明悟法理，可破除意根所生诸障。



色尘与眼根所见，山河大地诸物象是存在的；但是人身见，虚幻不实。缘故有二；一是无常相；人与物都不能固定不变，永恒一相。二是法则性；诸法性不生不灭，不能眼见。修行人衡量世间一切事物，不应以眼见与不见为标准，也不应以手摸到与摸不到为标准；应以心观了悟缘起缘生为标准。修行人是借假修真，身体是假和合，修的是真常，真常的是真心自性；所以，身体的过与失，语言上的顺与逆都不重要。《金刚般若波罗蜜经》中说破诸相，此经说破我执法执，都是同一法理。



佛接着说，在此园中，阿难你再听僧众过斋击鼓声与集合撞钟声，鼓声与撞钟声有先后次序，各自音声又声声相续相连。你是怎么认为的？是音声来自耳根处，还是耳根去往音声处呢？若是此音声来自你耳根处，就如佛于室罗筏城乞食，于此园中无佛一样，此音声与佛无关；同时，目犍连、迦叶等众都不应听闻；而事实却相反，此园中一千二百五十僧众，都能一时听闻此音声，并来至食处或集合处。若是你耳根去往此音声处，又如佛乞食归来并住于此园中，于室罗筏城无佛一样，此音声还是与佛无关。你听闻此音声，其耳根已去往此音声处；如钟鼓齐鸣时，耳根不应一时去往二处；更何况于此音声中还夹杂着象、马、牛、羊等各种音声呢！耳根不应一时去往各处。若没有耳根与音声的来往传递，也就没有听闻。以此缘故，应当悟知，耳根闻功用与诸声尘，都不能固定不变的存在。即耳根与声尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。



人的诸障哪里来？从往昔与今世眼耳鼻舌身意积习而来，都是六根所觉知不真实的缘故。真心自性靠这六根向外求是找不到的，须依法修行把这六根转过来；既利用又暂时停止六根的功用，六根无分别；又住于定中，身心融入虚空，觉又不觉存在；世间一切空寂，又法喜充满。有时，开悟的人见物体是移动的。物体怎么移动？不开悟的人就说不清楚。物体并不是长移动，只是乍见时移动，细观时不动。所以，修行人要知从根本处下手，从实践处着眼。缘起性空，不去执著名相，放下我执，空掉法执。若以色目见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。闻佛法、诵佛经等，要知怎么行，才是真实的。与自己修行不沾边的事，那是法理上的事，知多也好，知少也好，既重要又都不重要。



佛法不排斥世间法，认为世间的一切存在，既是自然又不是自然；既是因缘又不是因缘。佛法不排斥科学，认为社会有社会的法则，自然界有自然界的法则；社会与自然的一切存在都处于生灭法中，诸法又不生不灭。佛教的宇宙观，大而无外，小而无内，一真如法界；如宇宙中存在清净的极乐世界与生命状态等；十方无尽，又尽是十方。科学研究发现，宇宙中有种暗物质存在；又有外星球的飞碟光顾地球，还有各种各样人类不可知的生命现象等。世界上有没有能明了宇宙生命现象的人呢？有！但不是用科技，是用心观。有修证的人神识可以离体；正是神识离体清明，随心所愿处行。天堂地狱可去，光速万倍太虚。十方世界的佛国土，化身都可以去，如文殊师利菩萨的国土不用语言和音声沟通，人与人心有所思时，相互立即感知；若要回答问题，这人一思，那人就知。有的世界一闻香就可知，极乐世界树动鸟鸣都是阿弥陀佛的愿力音声等。所以，这个世界的人类与外星球生命现象、语言方式、沟通方法差异太大；与宇宙空间的高智能的生命现象，不可同日而语，无法想象，不是用语言文字和科学能描述的，是心性的冥通。有的修行人到海边、集市等噪声嘈杂的地方静坐念佛，身心还能清净下来；这是通过转化耳根功用，在转化身心。有的修行人一边看电视或听录音机，还能静坐念佛；要是没有这个功夫，静坐时可千万不要这么做；否则，身心杂乱，也不如法。有一定功夫时，一试就知道，外面的音声随听随忘，有时想听，不知道在听什么，没有那么回事；或听不到音声；心静下来了，体外体内的音声都被空掉。修行不是嘴上说来的，不是在佛经上读诵来的，是实修实证得来的；所以，谁要只执著于佛说的哪部经而不修行，想了生脱死是不可能的。读诵以后就立即放下，就立即受持实修去；如读完科学种田的书本以后，把书本立即放下，去实际种地，才会有庄稼的丰收。修行人如种田，边实践、边诵经，才能对上号；要不然的话，空研究法理，还是空对空；如隔山打鼓，不着边际。闻经开悟者，多为再来人；吾辈须精进，菩提当下行。若没有修行，诵经不知所以然，又易被功德转；有时还在猜闷，费挺大劲猜一圈，还不是那么回事。



佛接着说，阿难你再嗅此处炉中所燃的旃檀香，若再燃一铢（重量单位），此城四十里（二十平方公里）范围内，都可同时嗅到香气。你是怎么认为的？此香气是生于木处，还是生于鼻根处，或是生于虚空处呢？若是此香气生于鼻根处，可称是鼻根所生香气；香气也应当从鼻根而出，但鼻根不是旃檀木；鼻根中怎么能生香气呢！若称是鼻根嗅入香气，香气只能入鼻根，而不应出鼻根；此时鼻根却随呼吸能出香气，就不应称是鼻根嗅入香气。若是此香气生于虚空处，虚空恒常不变，香气也应常久存在；又何须于炉中燃此枯木呢！若是此香气生于木处，而此香的本质特征是，因热燃才能成为烟气；若鼻根得嗅此香气时，应嗅香与烟混合的气体；而其烟气刚刚腾入虚空，还没有达到四十里范围内，怎么能早已嗅到呢！以此缘故，应当悟知，鼻根嗅功用与诸香尘，都不能固定不变的存在。即鼻根与香尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。



香气源于燃木，传播于虚空，嗅入于鼻根。在物理现象中，是诸因素综合作用，于众缘和合时，才生出此状况。但各自包藏的法，既表现为有生有灭，又表现为不生不灭；有生有灭为变化，不生不灭为常住（物质不灭）。



佛接着说，阿难你经常于早、午二时，随大众一起去托钵乞食；于乞食中，有时会遇到从牛乳中加工出的酥、酪、醍醐等上等品味的食物。你是怎么认为的？此上味是生于虚空处，还是生于舌根处，或是生于食物处呢？若此上味生于舌根处，可于你口中只有一舌根，食用此上味时其舌根应成为酥、酪、醍醐；而再食用甘蔗糖时，应不能改变其味而不知有甜。若能随食物不同而有改变，其舌根并不是多体；怎么能一舌根而能知多种味呢！若此上味生于食物处，食物没有味觉的识分别，怎么能自食自知其味呢！若食物能自食自知其味，等于他人食用，怎么能是你的舌根知其味呢！若此上味生于虚空处，你食用虚空应是什么味；虚空如是咸味，不但能咸你舌根，还应咸你脸面；此世界的人类都会同海鱼一样身受其咸；虚空如是咸味，就应彻底不知淡味，也不应觉咸味；既咸淡空无，还能称为味吗！以此缘故，应当悟知，舌根觉功用与诸味尘，都不能固定不变的存在。即舌根与味尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，不是因缘生，也不是自然生。



世间法是一切以时间、地点、条件为转移，佛法是缘起性空。如有的在家人修行，食肉就反胃，身体就有反应，这是身心不受；实际是心不受，影响身不受。这都是心以另外一种形态影响思维方式，影响身体行为所致。为何有的在家人信佛还食肉呢？是没有转舌根；众生的身心被众味牵着走，行戒人的身心能牵着众味走。



佛接着说，阿难你经常于清晨早起时，以双手摩触头部。你是怎么认为的？此触觉应在哪里？是在于手部，还是在于头部呢？若触觉在于手部，头部则无触觉，怎么能为摩触头部呢！若触觉在于头部，手部则没有发生作用，怎么能为用手部摩触呢！若手部与头部都各有触觉，那阿难你应有两个身体。若头部与手部的触觉是一个，则手部与头部应统于一体；若统于一体，手摩触头的触觉就不应产生。若有两个身体，触觉应在哪个身体上存在呢！不知触觉存在于哪个身体，又不知触觉存在于手部与头部；不能是虚空摩触其头部吧！以此缘故，应当悟知，身根知功用与诸触尘，都不能固定不变的存在。即身根与触尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。



意识支配手摩其头，又传导回意识为感知；即表现为意识知手与头的触受。若是眼突见物体袭来，没用想也会闭眼，或用手先拨挡。这是人体的本能，也是下意识或称为第七识反应。人体这种本能作用非常强，表现在思维中应为我见、我爱、我慢、我嗔等；既是本能反应，又是久积成习，还是可以转化。



佛接着说，阿难你于意识中，经常受三种习气与性格所支配；即善缘、恶缘、无记缘。习气与性格是由妄缘产生，并逐渐形成固定的心理习惯与行为规则。此心理习惯与行为规则又不断的重复、不停的新生。此心理习惯与行为规则是由意根产生，还是离开意根另外有产生处呢？若是由意根产生，此心里习惯与行为规则就不应是法尘；尘应有相对的相存在，如声尘有声相存在；若法尘无相，就不是与意根相对应的存在；怎么是产生处呢！若是离开意根另外有产生处，那法尘的本质是可知还是不可知呢！若为可知应称为意根，如称为意根又异于你而不是法尘；以这种可知方式存在的法尘，若能独立存在，就等同于另外存在意根；那你现在的意根，怎么是你的意根呢！难道你的意根能一分为二吗！若为不可知，法尘既不是色、声、香、味、触（冷暖）相，又不是虚空相；那法尘的本质应如何存在呢！法尘的本质现在于色五尘相与虚空相中没有表明存在相；法尘的本质不应存在于人间之外与虚空之外吧！意根如不是法尘本质的产生处，产生处又从哪里安立呢！以此缘故，应当悟知，意根识功用与诸法尘，都不能固定不变的存在。即意根与法尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。



人的意识不是记善事，就是记恶事，平常的事记忆不深刻。如有人天天被恶人整治，终生都忘记不了这一恶人。再如有人大恩惠于人，终生都忘记不了这一恩人。又如不善不恶印象不深刻的人，就容易忘记。真心不在意识里，但意识有传导的功用；将人的善恶因缘传导入到八识田里；即存于自心，亦为自染心。八识田里等于仓库，可储存善业恶业。善恶因缘和合生人时，又是善业恶业各半，才召感到这个世界上。修行人出离三界时，是纯善无恶。平常人命终时多是恶业多，善业少，而入三途；只有少数人善业多，恶业少，而生天人。



有人问，我没恶过谁，也没做过恶事；怎么是恶业多善业少呢？怎么不反问自己，善助过多少人呢？为社会做过什么大善事呢？为自己修行过十善业吗？在这个世界上对任何人和事物起恶念都为不善，何况食众生肉、说是非等。众生是有鲜活生命的动物体；食肉等于杀生，心不慈悲。如见到一条蛇，觉得很厌恶，可知这个生命在宇宙当中多珍贵，人不能制造出这一生命体；但要毁掉或食掉太容易了，毁掉或食掉就是杀业。张三有过，李四有失等；见时、想时、说时已为妄想，都有业报随形。



有人问，五根有相而意无相，五尘有相而法无相；怎么为意根法尘呢？六根与六尘相互对应的十二处，是法藏世界中的真如佛性；又是身心中真如佛性的显现。五根有相而功用无相；有相为体象显用，无相为第七识妙用。意根无相，功用亦无相；意根无相是体象隐用，既综合支配五根，又受五根反作用力；功用亦无相，同为第七识妙用。七识妙用为魄神力妙用；既受心识统摄，功用又相对独立。所以，意根同为色身所有，等同于五根。五尘有相而法性无相；有相为物象显用，无相为法性妙用。法尘无相，法性亦无相；法尘无相为入意根可成印象，再入心识为有相；法性无相为真如佛性的妙用，真空存妙有。所以，法尘等同于五尘。

慈然9981

有人问，怎样对待善缘与恶缘？平常人多是遇善缘易随善缘，遇恶缘易随恶缘。心识未在意识里，但心识与意根关系紧密。如一个老和尚，善人来求法，他给讲法；恶人来求法，他多给讲法。小徒弟说，“师父好赖不分，不能理解。”师父没说话，写个我字，反过来写的，问小徒弟认识吗？小徒弟说，“要正写的我字认识，但反过来写的我字不认识。”这时，师父说，“这个字正写也念我，反写也念我；善人是人，恶人也是人，修行人要一样起慈悲心，平等心。”在这个世界上，有证悟的人，心中无爱憎，心中无是非。但平常人，见自己过失很难，他人过失一见便知，这就是法尘中的习气；所以，意根转法尘很难。法尘中的知见障都在意根里，入心识后为法相，于生生世世六道轮回中，作用于识蕴。修行没有证悟的人，读诵经书后心识易被六贼牵走；有人拿着经书的标准衡量这人那人修行的怎么样，一衡量一个误。不会用心识观人功德，只用眼见人表面言行。所以，佛教度人，师父带徒弟费劲。徒弟开悟后说，“师父啊，我才知道，心若光装善不能转恶时，这个世界上恶多善少，恶人就多，佛就没有度尽恶人的那一天。心若转恶时，无恶无善。所以，我要诚心向师父学，善人、恶人都具人的功德，人人平等相度。”善是在相对情况下为善，恶是在相对情况下为恶。再恶的人对自己的父母也善，同样父母对儿女也善，能相互包容，这就是人的天性。再恶的人也有一份天性，就这一份善意，都是可度之人。修行人怎么开的智慧，就这么一点点积累来的。证悟有智慧的人，不是善恶不分，只不过不去分别与表现，空于中道。如一位剑客，从未打过败仗；他说“感谢这把宝剑呀！”同道人问，“不打败仗，感谢宝剑，功夫不是自己练出来的吗？”剑客说，“我这把宝剑比他人的剑短一块，让自己常常保持不如他人的心，在与他人交战时，处处才小心，一点也不敢放松，才成为常胜将军。而使用长剑的人，见到这剑短一块，心就轻敌。所以，交战的人失败在轻视对手上，不是失败在剑下。” 修行人要时刻保持谦下心，不要把自己摆在高位置上去。佛的弟子都是乞食的，除乞法食外；粮食是农民种的，衣食行住的一切都是他人布施的，地地道道的乞食者。包括地里的蚯蚓和各类微生物，没有它们不能有土壤的松软，庄稼不能正常生长；没有蚊虫、蜜蜂传导花粉，庄稼不能丰收。把自己位置放低，修行才易有成就；若高高在上放不低，永远也难成就，就重要到这个程度。如一个企业招聘人才，上班的第一件事从扫厕所开始。企业老总说有知识又有才能的人能做最低的事情，也就能做最大的事情，小事做好了，才能做大事，小事做不好，大事也做不来。



有人问，怎样才为修有成就？通过修身，身口不造杀、盗、淫、妄等业，影响意识；由影响意识再往仓库里装善，积功累德，八识田里的业报才少；再通过忏悔，销除往昔业报，这样才逐渐修有成就。



有人问，从哪里转化身体？有的人闭关六、七年，身体没什么变化，是修为不到家呀。一千多年前一位高僧说过一句话：“炼转金丹火炭红。”我在书中一见，知是得道高僧；肾变化了。肾是先天之本，肾有变化，身体才能变化。天天静坐念佛，都摄六根，不是虚假的；这个障、那个障都是先天业障。



有人问，意识与心识怎么不容易分开呢？因为意识触境攀缘，贪著诸有；又执著所见所闻尘相等，不觉心识存在；并误为意识为心识。要知此妄心妄见，一是无常，二是不真。心识于定中观察，才观到真实的诸法实相与诸法空性。不再相信自己意识的思见，才知人的外相与内相不是一回事。就是人前世的业习召感因缘，外相业习有相同之处，内相因缘也有相同之处。



有人问，开悟的人都须认证吗？开悟的人，自己说开悟了不算数，必须有开悟的人认证才行。值佛住世时，佛为弟子亲自印证；正法时代多是师为徒认证；像法时代开始，都必须经开悟的法师认证。修行人一说话，开悟的人立刻就知怎么回事，是心照见；也是身体、思维、心性经过几十年或无量劫的修行，于证悟中走过来的路程。所以，才敢认证。拿着书本知识种不了田，分辨不了是碱性地还是酸性地。必须实践过才行，教授、专家还得到田间地头向农民取经，向农民学习实践中解决问题的方法，再加以研究实验，理论来自于实践，实践是成功之母。离开实践谈理论，那就颠倒了；用理论套实践不行，只能是指导实践。



有人问，极乐世界是不是精神世界？人的思维缘于时间、地点、条件，离不开空间；地点、条件、空间，又离不开时间，离开这些世界就不存在了，人也都离不开。极乐世界不是精神世界，不是存在于想象中的世界。极乐世界的人安乐，连个苦字都听不到，人人是菩萨，是具足福德慧德的众生。所以，人外有人，天外有天；心有所缘，性有所依。心见时才明了，迷于烦恼是众生，觉了无明才是佛、菩萨。



有人问，此世界与彼世界有何区别？文殊菩萨与维摩诘居土说法时，没有文字、没有语言，没有问答，那才是真实法。人的意识与世间法则，都是虚妄不实的，都是无常的，都是相对的，有起因就有落缘，业因感缘。虚妄就是颠倒，产生颠倒知见；即世间物象多是顺着人的意识想象创造的，天设迷局，酒色财气。众生入迷局一试一个迷，执著于颠倒，回不到心性的本来。此世界与彼世界，此人类与彼人类有差别，差别是善业与恶业的因缘不一样，是心识中功德不一样。



佛接着说，六根与六尘及六识入相互对应的十八界，怎么是法藏世界中的真如佛性呢？阿难你现在已悟知，眼根与色尘相互对应为缘，于此产生眼根的色识入。此眼根的色识入可重复与新生，因是眼根产生；所以，以眼根为界限。因是色尘产生；所以，又以色尘为界限。若色识入是由眼根产生，如没有色尘与虚空，眼根就没有可分别的尘相与空间；色识入又有什么作用呢！既没有色尘的青黄赤白等颜色与长短高低等形体，眼根的色识入从哪里安立界限呢！若色识入是由色尘产生，如虚空中没有色尘的存在，色识入应灭失；眼根见虚空时，怎么还有色识入知是虚空呢！若色尘形体或颜色发生变化时，色识入也应随色尘发生变化；而色识入不能发生变化时，色尘的色识入从哪里安立界限呢！如色尘形体或颜色发生变化，色识入也随色尘发生变化；那色尘的识入界限自然不能安立。色尘形体或颜色如发生变化，色识入应恒常不变；既然色识入是由色尘产生，色尘无眼根，自然不能知虚空在哪里。若色识入是眼根与色尘共同产生，眼根与色尘缘合时，眼根与色尘应合为一体；二者色识入中间的界限应离开；如眼根与色尘离开界限，眼根与色尘的体性特征就会产生掺杂混乱；各自的界限还能成立吗！以此缘故，应当悟知，眼根与色尘相互对应为缘，于此产生的眼根色识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；眼根与色尘及色识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。



眼根见色尘有识入，就有因缘。一切众生无始劫来善恶因缘不同，召感的身体形态、环境条件、时间空间等，也有差别。修行人不只是转变今生身体，也是未来心识召感生命现象的改变。若身体造作无量无边的恶业，心识于百千万劫中生死轮回而不得解脱。其它道的众生也造业，相互吞噉或有妖邪障修行人的道等，严重的今生就受报，雷击火烧，天界斩杀。其它道的众生如行大善时，也当即受报；如遇大善因缘或护持佛法，会脱离恶道，得人天之身。若有人造极重业时，业力现前，当世就受报；诸恶因缘纠缠，福报销失。



有人问，修行人应如何对待魔法与一切顺逆善恶因缘呢？心性如矿石里的黄金，必须用冶炼黄金的炉子才能将黄金从矿石中提炼出来。人身就是矿石，世间就是冶炼黄金的炉子，修行就是冶炼方法与过程，心性就是黄金。人是自作业习召感来的，是自愿来的，不是谁逼来的，来与不来都具佛性。魔王也具佛性，魔法与一切顺逆善恶因缘等，都是法藏世界中存在的妙法。修行人如证悟不到这一境界，尚难修、难行。平常人不知诸法实相，只知真善美是佛法，不知假恶丑也是佛法，二者相互依存，相互伴生；佛法又空于中道，无善无恶。顺是行世间法的本源，恒顺众生，没有道理可言。不顺心生烦恼，不顺诸事出岔，诸事结果还是顺其自然。极乐世界的人都是菩萨，是出离三界的众生，是纯度很高的黄金，可以加工为各种器具或装饰品等等，不再需要冶炼金矿石的炉子了。



佛接着说，阿难你又已悟知，耳根与声尘相互对应为缘，于此产生耳根的闻识入。此耳根的闻识入可重复与新生，因是眼根产生；所以，以耳根为界限。因是声尘产生；所以，又以声尘为界限。若闻识入是由耳根产生，动与静二相就不应现前，耳根便不能形成闻识入的知；如不能形成知，也必然没有所知的闻识入；闻识入又以什么音声为形貌特征呢！若闻识入是由耳根接受于听闻，没有动与静的缘故，听闻便不能形成；怎么能有耳的形状呢！耳是杂染色身的一部位，应属于触尘；怎么能称为闻识入界呢！耳根的闻识入又怎么安立界限呢！若闻识入产生于声尘，闻识入应由声尘而有，就不关听闻什么事；如没有听闻，声尘就应亡失，声尘之相又在哪里呢！若闻识入是由声尘产生，少许的音声也因听闻而有辨别，从而产生声尘相；既听闻音声，又应有闻识入相。如不能听闻音声，就不是闻识入界。如没有闻识入界，就会产生不同音声为同声，闻识入也已被耳根所听闻；那还有谁能知闻识入呢！如人没有知闻识入，就如草木一样而永无所知了吗！不应于声尘与耳根听闻二处中间，夹杂而形成闻识入的中界；闻识入没有居中位的界限；即闻识入不应兼有内相与外相，这种居中位的闻识入又能从哪里形成呢！以此缘故，应当悟知，耳根与声尘相互对应为缘，于此产生的耳根闻识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；耳根与声尘及闻识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。

如有噪音时，修行人能做到耳根静而不听。修行人若不被声音所转，身心如同草木时，是无记无念；若不及时提起念头，易形成枯木禅；绝不是开悟境界。



佛接着说，阿难你又已悟知，鼻根与香尘相互对应为缘，于此产生鼻根的嗅识入。此鼻根的嗅识入可重复与新生，因是鼻根产生；所以，以鼻根为界限。因是香尘产生；所以，又以香尘为界限。若嗅识入是由鼻根产生，而你心中以什么为鼻，是认为骨肉隆起如鹰双爪钩之形相呢？还是认为嗅识入的呼吸特征之相呢？若认为是骨肉隆起之形相，骨肉是杂染色身的一部位，应属于触尘；可称名为身，不应称名为鼻；又可称名为触尘，而不是香尘；鼻尚没有名称，鼻根的嗅识入又怎么安立界限呢！若认为嗅觉是嗅识入，在你心中以什么为嗅觉，认为是骨肉为嗅觉，而骨肉之嗅觉，属于身触识入而不是鼻嗅识入。如以虚空嗅觉为嗅识入，虚空如自有嗅觉，骨肉应没有嗅觉；如是这样应虚空是你，你身却没有嗅觉；那今日的阿难应在哪里呢！如以香尘嗅觉为嗅识入，嗅觉自然属于香尘，为什么让鼻根嗅觉呢！若香气味与臭气味就产生于鼻根，而另外存在的香气味与臭气味二种气味流，不应产生于极香的旃檀木与极臭的伊兰木；如香气味与臭气味二种气味流不来时，自嗅其鼻根是香气味还是臭气味呢？是臭气味就不是香气味，是香气味就不是臭气味。若香气味与臭气味能同时嗅知，那一人应有二鼻；也应有二位阿难向佛请法，哪一位是你身呢！若鼻根是一个，香气味与臭气味又能同时嗅知，就会香臭不分，香尘的界限从哪里安立呢！若嗅识入是因香尘而产生，嗅识入又是因香尘而存在；就如同眼有色尘能见，而不能反观自眼一样；如因香尘而存在的缘故，香尘应不能自知其香味；如香尘能自知其香味，嗅识入就不应是香尘产生；如香尘不能自知其香味，香尘就不应是嗅识入；如香尘不能自知其存在，香尘的界限就不能形成；如嗅识入不能知其香尘，嗅识入界就不能存在，从而香尘也就无从建立；既没有香尘与鼻根二处中间而形成嗅识入的中界，也不应兼有内相与外相。诸嗅觉与另外存在的气味，也毕竟虚妄。以此缘故，应当悟知，鼻根与香尘相互对应为缘，于此产生的鼻根嗅识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；鼻根与香尘及嗅识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。

鼻呼吸气流，再通过神经传导，辨别气味。观察真心自性不在六根中，不在六尘中，也不在六识入处；但六根与六尘及六识入的意识传导，都落入心识，形成善恶业习。





佛接着说，阿难你又已悟知，舌根与味尘相互对应为缘，于此产生舌根的味识入。此舌根的味识入可重复与新生，因是舌根产生；所以，以舌根为界限。因是味尘产生；所以，又以味尘为界限。若味识入是由舌根产生，而世间诸甘蔗、酸梅、黄连、食盐、细辛、生姜、肉桂等有味物品，都将无味；这时，你自品尝其舌根是苦味还是甜味呢？若舌根本是苦味，由哪根来品尝鉴别呢！如舌根不能自品尝鉴别，又怎么能觉知其味尘呢！如舌根本无苦味，于舌根处味尘又不自产生；怎么安立界限呢！若是由味尘产生，味识入自为其味尘，就与舌根不能自品尝鉴别一样，又怎么能觉知其味尘是有还是无呢！再如一切味尘，酸甜苦辣咸等，都不是一种物体所产生；即味尘是多种物体所产生，味识入也应存在于多种舌体中。如味识入存在于一舌体中，舌体应自然产生味尘，那咸与淡、甜与辣等味尘也应自然产生；这时，味尘的诸变化相，也应混合为同一而不能分辨。不能分辨，就不能称为味识入；又怎么称为舌根与味尘为缘，于此产生味识入界呢！此觉知的味识入不应是虚空产生，而应是舌根与味尘和合产生；和合就存在中介与混合；存在中介与混合就失去本有界限，还怎么产生味识入界呢！以此缘故，应当悟知，舌根与味尘相互对应为缘，于此产生的舌根味识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；舌根与味尘及味识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。

舌贪诸味，量劫怨生，怨怨相报，无有了期。根尘和合，识入产生，妄自分别，妄执无明。不知法味，禅悦乐生，离生死苦，自在解脱。菩萨境界，无疑为疑，无悟为悟，无世出世。

佛接着说，阿难你又已悟知，身根与触尘相互对应为缘，于此产生身根的触识入。此身根的触识入可重复与新生，因是身根产生；所以，以身根为界限。因是触尘产生；所以，又以触尘为界限。若触识入是由身根产生，应自然没有触尘分离与和合二种觉知对应的缘，身根怎么能产生触识入界呢？若触识入是由触尘产生，自然没有身根；哪里有没有身根而能觉知触尘和合与分离呢！物体不能自触，也无觉知；如自刀不能自削自把；而身根能觉知有触识入。觉知身根有触识入，觉知与触识入即是身根；但触识入不是身根，身根又不是触识入。身根与触识入二种相，本来就不能分离，如分离就没有存在处；二种相和合之身根，才能为身根本有特征；如触识入与身根分离而存在，身根就等同于虚空等相，而不再是身根相。无身根相就不能形成体内与体外，身根与触尘的中间处怎么建立呢！如没有体内与体外相对独立存在的空间处，触识入又从哪里产生呢！触识入还在哪里建立界限呢！以此缘故，应当悟知，身根与触尘相互对应为缘，于此产生的身根触识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；身根与触尘及触识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。



世间的净土是圣人的肉体，佛性如虚空而妙有。妙有性的存在，妙有身心对法喜的感知。修行人是真修真得，自修自得。当证知身心可贵时，感知无限的法喜与禅悦；方知妙有都由身心产生。如没有身心，就不能感知妙有，也不能证悟妙有。若只知理相说空，则承认妙有而身心无妙有。只有修行人证得妙有，才知妙有实相。如修行人只知手是干活的，却不知也能带来无限喜乐，仍是凡夫。若修行人只知心从空中来，再到空中去，仍是未证知妙有实相。妙有是了见佛性，而一乐自知。佛的妙有是常乐我净，修行人的妙有是心觉佛性而身喜乐充满。身体有触，心有灵识。所以，才有心如虚空，身有定境等。同样是身，天人和人不一样，圣人和凡夫更不一样。



佛接着说，阿难你又已悟知，意根与法尘相互对应为缘，于此产生意根的意识入。此意根的意识入可重复与新生，因是意根产生；所以，以意根为界限。因是法尘产生；所以，又以法尘为界限。若意识入是由意根产生，应自然存在与固定思维相互对应的法尘，才能发挥明辨法尘的意根功用。若没有与之相互对应的法尘，意识入就无法产生；如意根与法尘相互对应的缘分离，意根就没有形象思维的产生，意识入还能发挥什么作用呢？再如觉知功能与思维及明了鉴别作用，是一样还是不一样；如是一样，意根就是意识入；意识入还怎么产生呢！如是不一样，意根应没有觉知功能，只有思维及明了鉴别作用；如没有觉知功能，还怎么产生意识入呢！如有觉知功能，怎么分辨觉知功能与意识入呢！不论一样还是不一样，功能与作用都无法形成意识入，意识入界怎么安立呢！若意识入缘法尘而产生，世间存在的一切法相，都离不开以五尘为载体；即色法尘、声法尘、香法尘、味法尘、触法尘。各法尘相与形象状态，分别明确与五根相互对应，都不受意根直接摄入。觉知功能决定是相依法尘而产生，而现在仔细观察，法尘之法相是什么形象状态？若法尘离开色、声、香、味、触与虚空相，永远不能存在；若超越动与静、通与塞、合与离、生与灭等变化相，永远没有载体。如法尘产生，必与色、声、香、味、触及虚空诸法相互等同产生；如法尘灭失，必与色、声、香、味、触及虚空诸法相互等同灭失。既然没有法尘相互依存的载体，那缘于法尘产生的觉知以什么形象状态意识入呢！如法尘的形象状态不存在，意识入界怎么产生呢！以此缘故，应当悟知，意根与法尘相互对应为缘，于此产生的意根意识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；意根与法尘及意识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。





众生认为意识不分别就是傻人，谁都不愿成为这样的傻人；修行人都求证成为这样的“傻人”，因为能把分别心反过来，不立两边，不著两边。所以，不著善，不著恶；不思善，不思恶；也无中间，空掉中间。众生之所以著善、著恶、著中间，是分别心有执著力，是染心有业力，而不离生死轮回。意识有身根著触，感应存在才有这些界限，没有六根六尘与六入，就没有界限。死人照样有根而功能销失，却什么也不能知。傻人诸根也具足功能，但对事物的反应不一样。精神病人诸根也具足功能，但意识不清，神经混乱。又有多少人看着外表都正常，意识却不能自主，医学称之为“癔病”。世界上的人，都是同样的身体，意识却千差万别。一切善恶让人感到高兴与不高兴，都来源于六根相互影响的作用。意识感受身体舒服与不舒服，不是可以选择的。只能是身体感受到什么，意识就生什么反应。意识的功能是世间法则，通过色声香味触法发挥作用。修行人意根要依戒律，依教奉行又是大戒。戒是修行人的功德标准，也是修行人身行、口说、意想的底线；线上可成就圣人，线下是六道轮回。但受了戒不是声闻，不是菩萨。圣位道果是证得，不是受戒受得。



身也是诸法中的一法，受意识支配，又处于生灭之中。人若长期离开相互对应的法尘，意识就处在一种空白状态。如科学家把一些人分别放到不同静室里，温和而光亮充足；但使用了隔音设备，什么声响也听不到；呼吸的空气是经过过滤的，食物是经过处理加工的。处在一种，想说话无动静，想听无音声，不知时间、空间，不分白天、黑夜的状态。经过一段时间，有的人疯了，有的人狂躁不安，有的呆滞无语等。只有心里能专注于一事的人，心理状态极好，处于静思状态，不执著于尘相，能平安度过。意识非常广泛，虽看不见，摸不着；但有度量，又会超越时空。如人的思维不受山河大地的控制，在室内可以想全世界的事，也可以想外太空的事，还可以想极乐世界的事，什么都可以想。平常人，我不知你想什么，你不知他想什么。只有证得他心通的人，谁动念就能知在想什么，不动念就无法能知。一切善恶内从意根产生，外从尘相产生，中从识入因缘产生。意根所思的善恶因缘传导入第八阿赖耶识里，心识要承受一切。修行人都在转化根尘偶入因缘，将恶言、恶行、恶法，转化为善言、善行、善法。



阿难向佛请法说，佛经常说和合因缘；即世间一切众生及物象，都是依各自的因缘而内外结合，产生种种变化现象；都是依地水火风四大的自然物化而产生与发展。为什么佛将因缘与自然排除舍弃于真心自性之外呢？我现在不知法义在哪里，敬请佛慈悲哀悯，开示我等大众及众生空于中道无偏执、究竟了义无戏论的法义。

戏论法为偏执因缘与自然的两边，于相对法中求道，于定空中有染著，法不了义；而不能行于中道，也不能究竟证得菩提道。



佛说，阿难你首先厌离声闻、缘觉的诸小乘法；认为小乘法只是自己了脱生死，不是普度众生的大乘法，而不能成就无上菩提。然后发菩提心，勤行精进，而求证无上菩提。以此缘故，佛现在为你与大众及众生，开示究竟了义出世间的真实义理。



众生被身根所障，被思维所限，不能悟知究竟了义出世间的真实义理。无上菩提，即无上正等正觉，成就佛道；第一义谛，即出世间真实义理。修行人在世间，多依相发菩提心，心又不著诸相。



有人问，我发心成佛，天天想成佛，这是著相吗？这是为成佛而发心，用有求心修行，是著佛相！因为于世间上无佛道可成，下无众生可度。所以，成就佛道是，虽依相发心，但应于无相处行持，证悟佛性真空妙有。



有人问，我好好念佛，就想把身上的妖邪驱赶走，这样行可以吗？这一发心，身上的妖邪想，原来念佛是为了针对我啊，那我先针对你吧，让人出状况不能念佛。要想自己往昔业障深重，才有此因缘；要用报恩心念佛，功德回向法界，妖邪获法益后自然离去，这样行才如法。



有人问，我好好念佛，就是为了将来离开这个世界，这样发心可以吗？这样的厌离心可以，但静坐时把这个心放下、舍弃、空掉；如带着这个心求证菩提，是著相修行，容易召感魔障或身障等。发菩提心的人，默默的去行持就可以了；不要挂在嘴边，不要放在心上。只管耕耘，不问收获。若是善人，多长时间人们也会说那人善；若是恶人，怎么装也装不住。老实人最有智慧，老实本身就是一种智慧；不要认为能说会道是智慧、聪明伶俐是智慧。往往这人表现笨拙时，正是具有大智慧；外现众生像，内怀菩萨行。

慈然9981

佛接着说，阿难你怎么又将世间的戏论、妄想、因缘等，与真心自性混淆在一起，在法理自相缠绕，而辨别不清呢！你虽多闻第一，但如说药理的人，只知药名理相；待真药呈现在眼前时，却不能分清辨别。佛说你这样的人，真是可怜悯者。



众生的心在理相上自我缠绕，给自己设置障碍，给自己出难题；最后还是自度自家身，不是他人度，根本因缘在于此。因为世间的妄想、戏论都是自己的无明生起。所以，最后还得自己去解缚。如在文字上研究药理的人，天天读诵药典；但只闻名相，不知实相，见到真药草时就分辨不清；只有去实践，才能名实相符。空说法理，不能证悟佛法妙义的人，是真可怜悯者，是可悲者。在颠倒妄想之中，还认为自己是最正确的人呢！这个世间的人不好度，一位法师当世能度三五七人，就算很了不起了。成千上万的度人，太难了；除非值佛住世或大菩萨乘愿再来；否则，刚强众生，难调难伏。



有人问，你讲经听众多否？我为一人讲法不少，为一万人讲法不多。因为真得度者不在人数。一生当中，能为得度的人讲法是很高兴的佛事。有很多人听法，不见得有很多人得度，只有听法的人自度。



佛接着说，阿难你仔细听闻，佛为你分别开示；也为当下与未来修行大乘法的人，通达世与出世诸法实相的真实义理。这时，阿难静听妙音法旨。阿难如你所说，地水火风四大和合，而产生种种变化现象。但地水火风四大的本质特征，不因和合而改变；即地大与水火风三大和合时，不失去地大的本质特征；犹如虚空中，可产生各种颜色；但虚空不因各种颜色而改变本质特征，还是虚空。如地大与水火风三大和合时，在和合的同一体中产生变化；但始终处于相辅相成、生灭相续的循环之中；如旋转的火轮，不能停止或息灭；又如水可形成冰，冰还可融成水。



离开实相说法，说法不圆融。以空说空不行，必须通达诸法实相。通过对诸法实相的通达，才明了诸法空性；须有一个过程，不是理论上怎么说的事。如地水火风和合，水中有火没有？火中有水没有？都有。水温升不是火吗？地球表面上不动，实际天天在动，大海的冰天天在融化，山天天有升高、降低。这是世间的诸法变化相，都是客观存在。身行顺应客观存在，心空不染、不著客观存在，心识又无碍于客观存在。不论大乘或小乘都离不开实相，离开实相说小乘与大乘，无有是处。大乘人也必须通达小乘法，在此基础之上，才能通达大乘法。诸位千万要注意，不要认为发菩提心了，是修行大乘法，就轻慢声闻、缘觉。对凡夫都不能轻慢，众生平等。



佛接着说，阿难你观大地的本质特征，粗广凝重可为大地，细小浮动又可为微尘；微尘又可析小七分为邻虚尘，邻虚尘极为微细；达到色尘与虚空的边际体相，但实际体相仍是大地的本质特征，不能是虚空的本质特征。如将此邻虚尘析小为虚空的本质特征，就会让人理解为虚空可生成产出有形的色相物体。佛现在问阿难你，由于地水火风四大和合的缘故，产生出现世间种种变化现象；在诸变化现象中，你再观一粒邻虚尘，能用多大的虚空与邻虚尘和合而成呢？不应将一粒邻虚尘还和合成一粒邻虚尘吧？还有，将此邻虚尘析小为虚空时，能用多少物体色相和合成虚空呢？如颜色于虚空中和合时，只能和合为颜色；而不能和合为虚空。如虚空与虚空和合时，只能和合为虚空；而不能和合为颜色。各种颜色还可析开，无量无尽的虚空怎么与虚空和合呢？



空中有微尘，微尘又不妨碍虚空；自性本空，寂然不动。十法界谁也离不开，佛也存在于十法界中；众生有八万四千种业报，世间的物种循环就有八万四千种和合，无穷无尽，众生召感的业报就是六道轮回。佛说第一义谛，教人发菩提心；说诸法实相，就是说众生要循业发心。平常人只知有身，不知世间还有无形之神，于五行相生相克中，作用于人类。人所行所做，一念一言，都有神灵于冥冥之中记录。世人怎么评价不重要，重要的是无影无形中神灵的记录和自心记录。谤佛、谤法、谤僧业报最大，并不是佛法僧怪罪谁了，是自心识里业报循环，所生出的恶念最大；如气球飞到一定高度，爆炸了，还得趺落下来，是承受力不够而爆炸。众生的业报不是外来的，不是佛菩萨加给的，也不是哪个人加给的，是随自心识中业习而现，怨不着任何人。在魔道的众生，都自认为很好，认为人才不好呢！见修行人真不好，这不吃那不吃就在那坐着。作魔众多好，愿意说什么说什么，愿意作什么作什么，专门整治善人、与善人作对，这就是各道众生有各道的执著心。佛住世时说，一窝蚂蚁，七佛出世还是蚂蚁，因为执著这道而不能舍离。



佛接着说，阿难你本不能觉知法藏世界中，佛性无心色真空，佛性真空又妙有真色；既清净无染，本然无为，不生不灭，不增不减；又周遍虚空，包藏法界，无处不在，众识含灵。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。



有的人不能悟知自有佛性，就认为语言文字是真般若。法离言说与文字相，言说与文字只是法的表现形式，不是法的真含内要。读诵佛经不能代替自己修行，只是修行过程中的一部分；更不能代替自己了脱生死，只在修行过程中起加持作用。哪尊佛住世，佛弟子都是依法修行证悟；佛在没说这部经之前，佛弟子中就有修行证得阿罗汉的人。搞清楚应怎么修行才是真的，而不是成天拿着佛经，研究这部佛经怎么说的，那部经怎么说的。告诉诸位，真正的佛法没在文字上，在文字上找，不是愚痴吗！佛说的多清楚，“但有言说，都不实意。”以前有一人来见我，我与他说，“我知道你研究很多佛经，走过大江南北，参访无数名师。我就给你讲释迦牟尼佛怎么修行的，那些弟子都怎么修行的。”他听了感到闻所未闻，就问“你怎么不弘法去呢？”我说，“问题在你那里，不在我这里。”有的人啊，是真可怜悯者，执著于文字言说，而不着实意。研究佛经，也不研究究竟。我读诵佛经时，通过与真修实证一对照，都是千真万确的。一些人对“但有言说，没有实意”不理解；说什么，佛怎么还说法，而且说了三藏十二部呢？其实质是，通过语言文字，让人明法理，知法相，尊教义，行持戒。



佛接着说，阿难你观火的本质特征，没有自我的固体，只能依附于其它物体诸和合因缘才能产生、存在、变化等。如城中没有吃饭之家，想制作饭菜等炊饮时，用取火的器具对着太阳，产生热能于易燃物体上，以求得火种。这种取得火种的方式方法，可称名为火大和合的制作者；如佛与阿难你等一千二百五十名比丘，现在可称名为一个僧团；众比丘虽为一个僧团，但要追求于根本，众比丘各个存有自身；并都有各自的姓氏、姓名、种族等；如舍利弗是净裔族；优楼频螺是龟氏族；阿难是甘蔗族等。若火这样的本质特征是缘于和合而存在，那当取火人手执铜镜于太阳下求得火种时，此火种是从铜镜产生，还是从艾绒产生，还是从太阳产生呢？若从太阳产生，此火种自然能燃烧手中的艾绒；那艾绒经过的林木处，都应被火种点燃而被焚烧。若从铜镜产生，此火种能自然点燃于手中的艾绒，那铜镜怎么不能自燃呢！而在弯曲的手中握执，尚没有热燃之相，怎么没有熔化为铜水呢！若从艾绒产生，何须首先借助于太阳与铜镜的光明相互衔接，然后才产生火种呢！



这个世间事物是杂合相，用一种法理解释不了诸事物；一即一切法，一切法即一；是针对自性而言，不能代替世间诸事物。有人会说，世间一切存在都是由粒子组成，这不是一即一切法，一切法即一吗？那我反问，光明、黑暗、虚空、电波、音声、情感、精神等，组成粒子在哪里呢！在佛教里用一个宗门的法理，解释不了佛教的全部法理；如没有证悟的人，用佛经中的法理，去衡量一果罗汉的真实境界很难。因为一果罗汉以上是圣人，理相与实相尚有差别；所以，怎么能用理相去衡量实相法体呢！果位高于一果罗汉的圣人可以，缘于证悟了理相与实相的真实境界。如一位法师，有弟子来皈依。这位法师观因缘知这位弟子根基很好；但须弟子心悦诚服，去掉我执我见后，才能入室。这位法师正拿着锄头锄草，无意中锄死草里一条蛇。这位弟子见状想，出家人锄草，那么粗的蛇能不见吗！这不是杀生吗！想罢转身走了，一走十二年，又回来拜见这位法师。法师说，“你的心里有个东西，还没去掉啊”。弟子说，“我走到哪里都听人说您有证悟。但是当年我见您把一条蛇锄死了”。法师说：“你见到的是锄死，殊不知我是在帮它，它的劫数已尽，化度它超生了”。弟子说：“这回我知自误了，走了十二年，还得回来跟随您修行啊”。再后来，这位法师选择掌门人时，这位弟子想，我已经修得坐脱立亡的程度，想走随时都可以走，法师一定选我做掌门人。而法师却没有将掌门人的位置传给这位弟子。这位弟子很不理解。法师说，“修行得坐脱立亡是小把戏，你的师兄二十年前就做到了，你才得几天啊。”各宗门中，各有各的门道，区别太大了，不能用一宗法理或我执我见去衡量佛教法体。有人请我认证修证到什么程度，我须在定中观察，不敢加上自己主观上一丝一毫的知见，肉眼观察的不准确。



佛接着说，阿难你再仔细观察，铜镜缘于手执，太阳光明从天空而来，艾绒本自产生于大地，火种从什么方向与位置遊历于此处呢？太阳与铜镜相互距离甚远，既没有和，也没有合，火种之光不应没有缘故而自然产生。阿难你仍不能觉知法藏世界中，佛性无火真空，佛性真空又妙有真火；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。阿难你应悟知，世界上各处的人，一处执镜取火，一处便能产生火种；遍满法界的人都这样执镜取火，也都能产生火种，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。



物理现象是光聚到一定程度，就产生一定的热量，作用于易燃物体上，产生火种。在神话故事中有千里眼、顺风耳，现在世界上也产生这样的事物，如视频手机等。人在大洋彼岸能和大洋此岸的人通话，网络视频还能见到图像。随众生心，幻想什么就能产生什么；这是物化作用，这是科学技术。但众生如是顺流背本己，回心转意向佛难。科学是佛法的末端，是法藏世界中最末端的法相。在佛教中的理解是流水出处高，妙在本源处。心性若回归本源处，则与十方诸佛同体；否则，空说法理没用，必须真修实证。修得一分是一分，证得一分是一分；若没修没行，空说一生等于没说，没有往西走半步。







佛接着说，阿难你观水的本质特征，不能固定为一种相体；流动与息静现象，不能恒常不变。如室罗筏城中的黄头仙、圆轮仙、红莲花仙、海水仙等很多大幻术师，利用方术求取太阴真精，来配制迷幻药；这些幻师于每月中十五日，中夜子时，利用五彩石炼成的水精珠，向月求水；即热石遇冷，珠外产生露水。露水是从珠中产生，是虚空自然存在，还是从月而来呢？露水若从月来，月于虚空的远方，能让此珠产生露水；那月光映照的林中树木也应含露吐流；含露吐流何须方术利用水精珠才能产生呢！若林中树木不能含露吐流，就说明露水不是从月而降下。露水若是从珠中产生，珠中应经常含露流水；何须每月中十五日中夜子时呢！露水若是从虚空中产生，虚空的本质特征没有边际，人天都应淹溺于滔滔水中，还怎么能有水族、陆居、空行众生的分别呢！阿难你再仔细观察，月从天空高悬，珠缘于手持，托珠接水之盘是人工制作，露水从什么方向与位置流动或注入于此处呢？月与珠相互距离甚远，既没有和，也没有合，水精珠产生的露水，不应是没有缘故而自然产生。阿难你仍不能觉知法藏世界中，佛性无水真空，佛性真空又妙有真水；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。阿难你应悟知，世界上各处的人，一处执珠取水，一处便能产生露水；遍满法界的人都这样执珠取水，也都能产生露水，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。



露水是从哪里来的呢？是空气之中有水份，只是受冷、暖控制。包括地狱，也受冷、热控制。诸法相的存在，用意识不能改变。那些幻师取水于月中，是认为月为太阴。我国的道教之人也认为，月为太阴。为什么外道在子时、午时练功，是利用太阴与太阳，增强能量。于佛法中，若在这两个时辰静坐，不论是太阴还是太阳，都容易伤人的神经；又阳盛与阴盛时，易影响人的情绪稳定。道教所修练的《太阴经》、《太阳经》等，都是有为法。



有人问，龙王的宝珠是作什么用的？珠在龙的生命在、神通在；没有宝珠生命不存，神通销失。而且，在龙宫里起到照明的作用。

有人问，法师讲法为了什么？讲法或听法，肯定都不是为了财物；不为财物肯定又有大富贵在里面，用财物无法衡量的大富贵。修行人所证法喜充满，禅悦为食等都是财物无法衡量的大富贵；修行人一旦往生到极乐世界去，离开娑婆世界，更是财物无法衡量的真富贵。同时，是各自的愿力。



佛接着说，阿难你观风的本质特征，没有相体，流动与静止无常。当你经常整理袈裟，走入大众中时，衣角依人行而拂动，会有微风吹拂人的面部。微风是从袈裟角产生，是虚空中自然现象，还是从人面部而来呢？微风若从袈裟角产生，身披袈裟应为披风，能让此袈裟产生飞舞与摇动现象；而此袈裟也应离你身。佛于现在的法会中静坐说法，袈裟垂服于身；你看袈裟中的微风在哪里呢！袈裟中不应有藏微风之处啊！微风若是从虚空中产生，你身披袈裟不动，是什么缘故没有风吹拂呢！虚空的本质特征是恒常不动，而风的本质特征是经常产生；如微风是虚空产生，当虚空没有风产生时，虚空应灭失。风灭失的现象可经常见到，虚空灭失应是什么形状呢！如虚空有生有灭，就不能称名为虚空；如称名为虚空，为什么能产生风呢！微风若从人面部自然产生，他人面部产生的微风，应吹拂你的面部。怎么会在你整理袈裟时，反倒吹拂他人的面部呢！阿难你再仔细观察，整理袈裟的是你，吹拂的面部是他人；而虚空寂静自然，不能参予风的流动。那风产生于什么地方，又是什么力量鼓动来于此处呢！风动与空静，本质特征是截然不同的，既没有和，也没有合；风的本质特征，不应是没有缘故而自然产生。阿难你仍不能觉知法藏世界中，佛性无风真空，佛性真空又妙有真风；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。阿难你应悟知，如你一人时，便能产生微风；遍满法界的人都这样略动袈裟，也都能产生微风，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。



物动引起风，风动让人感到有风。如《六祖坛经》中说，“不是风动、帆动，是仁者的心动”。风吹幡卷是目见，见转识心起波澜。此非三动是一动，风息幡静一真天。仁者心动是悟语，圣音点你凡心转。今人贡高多我慢，谁肯谦卑下问贤。风是物理现象，空气流动产生的，这些自然现象都不依人们主观意识而存在。地水火风是一理，不依人们的主观意志为转移，是法藏世界中产生的物化现象。



有人问，我怎么看不出是如来法性呢？由于人的智慧不足，觉知不到如来法性；只知是自然性。天天在如来法性之中，众生身体都是如来法性中物，佛的愿力所化；菩萨是乘愿力来度脱众生。而众生还不知、不觉、不信，互相吞噉，互造恶业。在如来法性中，造作恶业，还很有理，还得轮回，是真可怜悯者。生在如来法性中，不知报佛恩，不知依法修行，还执著于这个那个，颠倒妄想。不知是怎么颠倒的；既闻知佛法，却还不信，还分别、嫉妒等。意识怎么去计量分别，不因计量分别而改变如来法性的存在。就如风的本质特征，谁也改变不了，只能利用，不能改变。



佛接着说，阿难你观空的本质特征，没有形体，缘于物体形象而显现并发挥作用。如于室罗筏城去河边处，一些刹利族人、净裔族人、商人、农夫、艺人、工人、屠夫、刽子手等居住的地方，建造新居后，须掘井取水；在掘井时，挖深一尺土石，其中就有一尺虚空；挖深一丈土石，其中就有一丈虚空；井中虚空的多少，根据井中挖出土石的多少与深浅而定。井中的虚空，是缘于取出土石而产生的呢？是缘于挖掘工具而存在的呢？还是没有缘故而自然产生的呢？若井中的虚空，是没有缘故而自然产生；为什么没有挖掘取出土石之前，不见有井中无碍的空间，只见大地坚实而不见井中通达呢！若井中的虚空，是缘于土石而产生；而取出土石时，应见虚空进入；如先取出土石，而后没有虚空可进入，虚空还怎么缘于土石而产生呢！若虚空没有出来与进入，就应是虚空与土石一体，没有差异，只有相同；那取出土石时，虚空怎么不随土石一同被取出呢！阿难你再审慎仔细观察，挖掘工具是随人手而运动转换，土石缘于地下部位移动位置；那井中虚空是缘于什么而产生呢！挖掘工具之实与虚空之虚，不能相互作用，既没有和，也没有合，井中虚空不应是没有缘故而自然产生。如井中虚空可见空的本质特征，无处不在，本自寂然，不动不摇，与现前存在的地水火风，可平等称为五大；本质特征都是圆融无碍，都是法藏世界中的组成部分，本来就没有产生与灭失。阿难你心识昏迷，仍不能悟知地水火风四大本来就是法藏世界中的妙有；也应观察到井中虚空，是有出有入，还是没有出、没有入呢！阿难你完全不能悟知法藏世界中，佛性具觉真空，佛性真空又妙有具觉；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。如于一处挖掘一井，有一井虚空；于十方世界都这样挖掘一井，也都具足虚空，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。



地水火风是四大，这里加空为五大，四大依空而住。地球有引力，上面有空气，超越大气层能相对脱离地球引力；现在发射的卫星就相对脱离了地球的引力。但是卫星的光能、电能还受地球遥控，能发射出去，也能遥控回收。这是人类掌握了科学，利用了法藏世界中存在的一些妙法。科学是什么？是社会与自然的变化规律；但这是标，而不是本。五大本不生不灭，科学只是发现规律并利用规律，不能创造规律或改变地水火风空的性质。



佛接着说，阿难你统摄六根功用的真心自性，只有觉与迷之分，没有知与不知之别。缘于色身而存在，缘于空间而显现。就如你现在于祗陀林中，早起可见朝阳光明，至晚可见夕阳黄昏；再于安居处至中夜时，有月光则如白昼，无月光则为黑暗。这种色身与虚空、光明与黑暗等现象，是真心自性统摄六根功用的分辨区别。于此色身中统摄六根功用的真心自性，在这种过程中是与光明为同一体相，还是没有与光明为同一体相呢？是与黑暗为同一体相，还是没有与黑暗为同一体相呢？是与虚空为同一体相，还是没有与虚空为同一体相呢？是为同一体相还是不为同一体相，是有区别还是没有区别呢？于此色身中统摄六根功用的真心自性，若与光明、与黑暗、与虚空本为同一体相时，光明与黑暗二种体相应灭亡；因有黑暗时，就没有光明；有光明时，就没有黑暗。若与黑暗为同一体相时，则光明相应灭亡；若与光明为同一体相时，则黑暗体相也应灭亡；同一体相的灭亡，还怎么能见有光明相与黑暗相呢！若光明相与黑暗相分别存在，没有生灭，同一体相还怎么形成呢！于此色身中统摄六根功用的真心自性，若与光明、与黑暗、与虚空没有同一体相时，等于阿难你离开光明相、黑暗相、虚空相而存在，还怎么分辨区别色身与虚空、光明与黑暗等现象呢！如离开光明相、黑暗相、虚空相，于此色身中统摄六根功用的真心自性，就等于龟毛兔角一样而不能显现；既然离开光明相、黑暗相、虚空相不能显现，体相还怎么是有区别还是没有区别呢？分辨虚空与此色身中统摄六根功用的真心自性，本来都没有边际，还怎么不为同一体相呢！于此色身中统摄六根功用的真心自性，见光明与黑暗时，都没有发生变化，还怎么是有体相区别呢！阿难你再审慎仔细观察，从微细处审慎详察，并审慎观察仔细，光明来源于日月，黑暗来源于没有日月；光明与黑暗同属于虚空，阻塞归属于大地；而于此色身中统摄六根功用的真心自性，来源于哪里呢！既然此色身中统摄六根功用的真心自性之觉，如同虚空一样固定不变，既没有和，也没有合，不应是没有缘故而自然产生。若统摄六根见闻觉知功用的真心自性，具足无处不在，本自寂然，不动不摇，等于虚空，并与地水火风，可平等称为六大；即性大。六大的本质特征都是圆融无碍，都是法藏世界中组成部分，本来就没有产生与灭失。阿难你心性沉沦，仍不能悟知统摄六根见闻觉知功用的真心自性，本来就是法藏世界中的妙有。也应观察统摄六根见闻觉知功用的真心自性，是有生有灭、有同有异，还是没有生与灭、没有同与异呢！阿难你仍不能悟知法藏世界中，佛性具足觉悟智慧，觉悟智慧又是真如佛性；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。如一眼根功用显现的真心自性，能周遍法界；则耳根听功用、鼻根嗅功用、舌根尝功用、身根触功用、意根知功用，都与眼根功用显现的妙有功德一样，如同宝玉莹光纯洁而自然；既无处不在，又遍满十方虚空；不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。

这里的见是大见精真；即真心自性。人的色身，只是真心自性暂时住的居所。六根功用，只是真心自性随缘显现。但人多不识真相，只迷头认影；有计度差别，皆妄执妄见。



佛接着说，阿难你识的本质特征，没有固定的源头；既有无量劫来的积习影射，又是缘于今世六根对六尘的妄入。你现在普遍观察法会中圣贤的大众，用眼反复观看，用眼全面观看；但映入眼中的影像，如入铜镜中，本身没有区别、分辨、思析之识。你意根的区别、分辨、思析之识，通过眼根的尘相摄入，于法会中能按顺序确立目标，指出这位是文殊师菩萨，那位是富楼那、目犍连、须菩提、舍利弗等，识别的非常清楚。但这种识别是产生于眼见呢？是产生于体相呢？是产生于虚空呢？还是没有缘故，于突然间出现的呢？若这种识别产生于眼见中，眼根中充满无明的黑暗，与体相及虚空有什么关系呢！如此的眼根、黑暗、体相、虚空四种存在都各自安立，等于没有发生作用，本来也没有产生眼见。这种眼见都没有，又怎么能产生识别呢！若这种识别产生于体相中，自然就不是从眼见产生；而体相既不能见有光明，又不能见有黑暗；光明与黑暗都无眼注视，自然没有体相与虚空的区别；体相尚且没有，识别又从哪里发现呢！若这种识别产生于虚空中，虚空既没有体相，又没有眼见；没有眼见就没有对物相的分辨，自然也不能觉知有黑暗与光明、体相与虚空；没有对体相的觉知，识别之缘将会灭失；没有体相之缘，见闻觉知的功用就没有地方安立。虚空处于没有体相、没有见闻觉知功用二个没有之中，虚空等于没有；虚空若有又不能等同于物象所有，能从哪里发现这种识别，又怎么分辨识别呢！若这种识别没有缘故而产生，于突然间出现的；怎么不能于白日光明中，另外识别月的光明呢！阿难你再审慎详察仔细，从微细处详察审慎，见功用是寄托于眼根中，体相推放于眼根前形成境况，可以分辨形状形成有眼见；如不能眼见体相，就形成没有体相的境况；这样的识别之缘，又从哪里产生呢！识别活动是要有眼见清楚的体相才能产生；由此可见，没有缘故，既没有和，也没有合。闻觉知的功用，也如见功用同样法理；不应是没有缘故而自然产生。若这种识别心没有来的源头，应明了统摄六根见闻觉知功用的真心自性，具足清净寂然，没有固定的来源处，与性空、虚空及地水火风，可平等称为七大；即识大。七大的本质特征都是圆融无碍，都是法藏世界中组成部分，本来就没有产生与灭失。阿难你心性粗陋浮躁，仍不能悟知真心自性统摄六根见闻觉知的功用，本来就是法藏世界中的妙有。也应观察真心自性统摄的六根识处，意识的分别心是相同，还是有差异！是空无所有，还是存在呢！还是没有相同与差异呢！还是没有空无与存在呢！阿难你仍不能悟知法藏世界中，佛性具足知见觉智慧真识，知见觉智慧真识又是佛性；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。佛性妙觉既清净寂然，又遍满十方法界；既含藏十方虚空，又显现十方虚空，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。



这里的识，可分为意识、七识、心识、性识。识在意识与七识中，表现为见闻觉知，反应为七情六欲；识在心识与性识中，表现为知见觉，反应为随愿力而慈悲喜舍与常乐我净。人的眼体中，本身处于黑暗状态；离开识的功用，等于死人之眼，有眼而无眼见。人与物体的区别，是有识与无识；人与动物的区别，既是形体，又是识大。人的识大是，有识的累加、缘合、抽象逻辑等文化知识、文明知识、自然知识、科学知识等。动物的识大，只是本能。



世间一切都妙，所见所闻，无非是妙。人悟时觉妙；迷时见世间一切都有吸引力，用生命去研究，去追索。如一位傻人，自我感觉活的有滋有味；再如一位聋人或失目人，只是活的质量与正常人有所差异，但仍然可以生活的很幸福。若人生来就失目，不知光明，只是理念上承认白天有日，晚上有月，但无法眼见。无法眼见时，日与月一样存在。如人生来就耳聋，从没听过声音，只能从名义上理解。美妙的歌声不因能听闻与不能听闻，一样存在。世间千奇百怪的事，千奇百怪的人都有。人怎么有不一样的事呢？怎么又有不一样的想法呢？因为业不一样，今生不一样，生生世世都不一样。今生召感人的体相特征一样，下生又各有各的环境，千差万别。我有位亲属，生前爱美，爱穿漂亮衣服，结果死后生为大花蝴蝶，翩翩起舞，非常美丽。我于静坐时一闭眼，大花蝴蝶就来到眼前。我赶紧读诵《地藏菩萨本愿经》，以此功德回向法界；为其超度后，静坐时眼前的大花蝴蝶不见了。追求美丽的人，要警惕自心莫贪著，以免循业往生。修行人稍有成就时，六亲眷属都来找，亡灵不灭呀！哪儿来的！地府有个神识，忉利天还有个神识。这两个神识，哪个都来找，救救我吧！不救我不行啊！出离不了啊！报身堕落畜生道了，畜生道千差万别多少种啊！地狱就有十八层，算算多少种差别。人可不是这一个下场，人可不是一生一死这么简单。讲到这里，讲几句要知惜福的话，诸位都要珍惜自己的幸福。今天有幸有缘坐到一起，共同读诵受持佛经，要知是往昔所积福报与善缘。过去有三位禅师，在河边闲游，见河边顺流而下一片菜叶。其中一位禅师说，这片菜叶漂走，太可惜了；第二位禅师人说，这片菜叶这么新鲜；第三禅师说，丢菜叶的人一定不知惜福。第一位禅师又说，见菜叶知离这人家不远，可以去化缘；第二位禅师又说，丢掉这么新鲜菜叶的人也不值得让其种福田；第三位禅师又说，人若不知惜福就是不可度之人，享福就是了福，我们走吧！就在这时，一人匆匆跑来，追这片菜叶，把菜叶捞起带回。三位禅师相互一视说，我们往河上游走，就度脱这个人。别看这人与我们没打招呼，但这人自知惜福。惜福可了不得，福报不在大小多少，知道珍惜一粒米、一片菜叶、一根火柴等。这一个小小的物体是什么？是天物啊！浪费掉了，是暴殄天物。不知惜福的人，是不可度之人。有一片菜叶的缘由，这三位禅师就为之讲法，这人今生就有善报。所以，一时一刻为佛事，一念一言为法事，一啄一饮为僧事。



这时，阿难与大众，承蒙佛开示微细妙义，身心坦荡欣然，获得理义通达，心中再没有挂碍。从法理上都各自悟知，心性遍满十方法界；再用眼观十方虚空，如同见手掌中树叶一样渺小。一切世间存在的物象，都是佛法性妙有智慧与慈悲心所化现。各自心中纯净无染的佛性，与佛法性一样，周遍圆融，含藏十方法界虚空。各自反观父母所生之身，犹如十方虚空中被风吹动的一粒微小浮尘，于无常中存亡不息；又如清澈大海中浮流的一小水泡，起落与生灭没有依皈处。今日才了然自悟，得知本自妙有的真心自性，既常住不坏，又不生不灭。于法会中，合掌礼佛，获得从来未曾有的法益；并以偈赞叹佛功德。具足清净妙德智慧又总持不动道场的世尊，诸定法中王是世间稀有；销除我心中无量劫来的颠倒与妄想，如彻悟佛性则不须经历三大阿僧祗劫就可证得法性身。唯愿今世得证佛果而成就法宝之王，还立弘愿度脱如恒河沙一样多的众生；将这样的慈心悲智奉献无量法界，只有如是行愿才称名为报佛恩。跪地伏身恳请佛为作证明以示愿不虚发，为早日践行誓愿而先入此五浊恶世中；五浊恶世中如还有一众生未成就佛道，始终不于此五浊恶世中示现入大涅槃。佛具足大威德、大愿力、大慈悲心，希求佛再开示以审观并破除内思外见二惑；让自性真我早日先证无上正等正觉，于十方世界坐道场以弘法利生。虚空可以坏尽并销亡掉，坚固愿心也不会产生动摇。



有人问，怎么理解报佛恩呢？只有佛、菩萨，才有智慧与愿力度众生。否则，修行人都是自度；自不度者，度不了任何众生。到那时才知报佛恩，也才能报佛恩。平常人也说感佛恩，要报佛恩。怎么报呀？报得了吗！佛无来无去，智慧圆成。真正报佛恩是续佛慧命啊！言真意切总是假，一句弥陀酬师恩。续佛慧命，才是真报佛恩，也是名报佛恩。真报佛恩是从法性上说；名报佛恩是从法相上说。



有人问，什么是浊？浊是心有染著，受业习扰动，不得清净。五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。是由色受想行识，耽染贪嗔痴慢疑，五蕴受五毒侵袭生出的五浊。娑婆世界难堪难忍，众生最怕的是命浊，命浊也最难改变。修行人遇烦恼浊就难倒一大群，遇众生浊时一般人也超越不了，浊时是有障碍。



有人问，乘愿再来的菩萨行人礼不礼佛？如有三位禅师，见一尊手拿念珠的观世音菩萨画像；一位禅师说，“观世音菩萨手拿念珠念谁呢？”另一位禅师说，“这得问观世音菩萨才能知。”第三位禅师说,“念谁不重要，求人不如求己呀！自己去修、去观、去定，就知念谁了。”阿弥陀佛来此世界示现出家人时，也手拿念珠、也礼佛、也依佛，也诵持佛名号，依佛法而行，而不改变佛法。佛不因是佛化现而不礼佛、不依佛。证悟的人说这个化身、那个化身，对于化身本身来讲，礼拜佛像就是依法而行，为众生做榜样。观世音菩萨来此世界示现，遵循戒仪法制；修行人更应依戒依法，老实修行。



有人问，怎样理解修行人的智慧？如一块铁值五元；铁匠铺做马掌，卖了十元；工厂加工成器具，值二百五十元；加工成仪表上的指针，值二千五百元等。同一块铁价值差距怎么那么大，铁块没有发生变化，是人的智慧发生了变化。修行人的智慧，世人无法测知，也很难理解。佛、菩萨的化身无量，智慧无穷无尽。



有人问，如何把握自己的修行？有一个故事，一位哲人问一位将死的人，“让你再活一回，你最想做什么呀？”将死的人说，“如我再活一回，我不求富贵，只求随遇而安。我这一生很富贵，有很多钱，但是我很累；因为，我做人处处严格要求自己，处处给别人做榜样，做事总求全、要面子。所以，我再做人时不求完美，能糊涂时就糊涂，能退一步退一步，不再求全责备。”这是世人对自己一生的总结，对他人有警示作用。现在有的修行人，天天追求名闻利养，修了几年、十几年，一句话就翻脸，一句话就发脾气，这是什么呀？无明颠倒，见思二惑。虽然身心具有佛性，但习气深深植根于八识田中，弃转不了；修行道业不真，不得超越亿劫，怨不得任何人，都是自己放不下执著，所感、所造啊！




有人问，怎样理解菩萨入世呢？修行声闻乘，透出一个淫字，万恶淫为首。修行声闻乘，如破了戒体，证果就无从谈起。所以，声闻人须守戒启修。修行缘觉不但知世间诸苦，也知修行中淫字的厉害，然而远离尘世；观六根、六尘、六入，知众生的苦源。但若不发菩提心，都是随着情节找戏，迷戏忘家了。第一义谛，真实法义是以出世间为究竟；就是佛教化声闻、缘觉要发菩提心，也要发行菩萨道的心。行菩萨道，准备吃苦，吃苦在他人前面，以苦为乐，主动承担一切苦，让他人去成就道业。一切众生都可往生极乐净土，众生的罪业由我代受，这才是发菩提心，行菩萨道。不发菩提心的声闻人，是自了汉。世间太苦了，赶紧逃离吧！度众生是佛、菩萨的事，不是我的事。而观世音菩萨倒驾慈航度众生，成佛了都不现佛身；久行菩萨道。西藏活佛的转世灵童，一转都是二十一世呀，发愿做二十一世人；都是菩萨化身示现出家相，在度脱众生。于声闻、缘觉的境界中有世间与出世间，于佛、菩萨的境界中没有世间与出世间；因菩萨已出世间，又积极入世间，再救度众生也出世间。