宗镜录略讲——南师

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第一章　一部伟大的哲学巨构　　

宋代有两部名著在文化上具有卓越的贡献。一部属于史学方面的，即司马光历经十九年时间所编撰的《资治通鉴》，另一部为哲学的著作，即永明延寿禅师（704～775）所撰写的《宗镜录》。
　　《资治通鉴》为大众所熟知的，《宗镜录》则不然，因此想对它作一番研究，这是我们这次开讲《宗镜录》的第一个原因。另一个原因，大家不管学显、学密，对于佛学理论还是搞不清楚，都在这盲修瞎炼，因此必须加强研究，而《宗镜录》概括了整个大、小乘经典的精华，是六十部大经论与三百多部显密思想的集中，非常应机。
　　现在一般流通的《佛学概论》，很多都有问题，因此我常建议同学们要看真正的概论。什么是真正的佛学概论？如龙树菩萨的《大智度论》、无著菩萨的《瑜伽师地论》，那是指印度的著述而言。
　　在中国，智者大师的《摩诃止观》、永明寿禅师的《宗镜录》和宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，无论在学术思想或修持方面，这些古典论著，才是真正的《佛学概论》，可是现代的人没法子啃它。中国文化的病根到了现代真是越来越严重了。

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文字障为中华文化雪上加霜




　　研究《宗镜录》，也为了研究中国文化的根，就要懂得如何讲古书、作古文。没有办法写作古文，就没有办法看古书，虽然也有人能够看懂，到底不够深入。

　　现在的青年学生写古文，新、旧掺杂，搞不清楚。全新倒可以，全旧也好，可是新旧搞在一起，尤其是研究佛学的同学，古文写的佛经更看不下去，这是非常严重的问题。我们整个民族文化，再过二、三十年，不得了！会没有根了，非常严重。因此，我提倡《宗镜录》，不但对于佛法修证，对于中国佛法如天台宗、华严宗、禅宗、密宗等有个深刻的了解，并且对于中国文化、文字写作与文学境界，都可以有个很深的了解，《宗镜录》的文字很浅，但它保持了唐代以后文学骈体的风格，差不多都是四六的句子。从书中可看出宋代文学及文化的气韵，平淡之中具有不凡的余味。

　　清朝的雍正皇帝最热心提倡《宗镜录》，认为不懂此书的人，没有资格学佛。还下令出家或学佛者，非读它不可。他也撰过几篇序文，又将原文节录集成《宗镜大纲》，极力推崇。这部书自有它殊胜的价值，我们的研究，不仅在佛学方面，也要遍及文学方面。

　　由这部书，我们有个感想，很有趣的。从唐朝中叶到五代，是禅宗最灿烂光辉的时代，有五个宗派都非常兴盛。就思想史来讲，五个宗派一时并立是很了不起的事，但从社会的演变或政治思想史的角度来看，却是件悲哀的事。一个宗教或一个学术，既然分了宗派，可见出其中有意见的相争，有意见的相争就警示了一个文化的没落。一个社会、团体或家庭，同一个东西，因意见不同而形成宗派门户之见，这是个悲哀，决不是好现象。不但学术会混乱，当时的历史也会混乱，唐末五代之际，于是出现了八十年的乱象。

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皇帝之才好出家


　　当然，在每个历史变乱其间，都要产生许多人物。历史上有个皇帝问一位臣子：（臣子是谁？不要问。因为我们通常生起的主观观念，易以人废言。以人废言与以言废人，都是人的大毛病。）‘禹贡篇中，只有山川，有些什么人物？’臣子答道：‘有地理没有风俗，所以古书难读。风俗由当局者领导，形成一个时代的精神，所以风俗是由教化而来。至于人才，由社会慢慢培养来的。这两者都有变动，山川地理是不变动的。’由此看出，此人有‘大臣’之风。学问好的不一定能够为大臣，为大臣的人不一定学问好，但是有见解。

　　五代时，慢慢培养出来人物。宋朝以前，永明寿在浙江一代，当时军阀割据，他在吴越王钱具美帐下作一名军官。欧阳修评五代史云：五代这百年间没有人物。王安石反对这个说法，说五代时人才最多，可以作帝王将相的多得很，但都逃走了，出家当和尚去了。开创禅宗宗派的祖师，都是帝王将相之才。也有人说五代没有文学人才。反驳的人举出两位杰出的文学人才，一为李后主，一为永明寿。李后主的词，成本太大了，一个皇帝亡了国，才写出那么感人的词来——‘破阵子’

　　四十年来家国，三千里地山河。凤阁龙楼连霄汉，玉树琼枝作烟萝，几曾识干戈？一旦归为臣虏，沈腰潘鬓销磨。最是仓皇辞庙日，教坊犹奏别离歌，挥泪对宫娥。

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又如‘相见欢’




　　无言独上西楼，月如钩，寂寞梧桐深院锁清秋。剪不断，理还乱，是离愁，别是一般滋味在心头。
　　以此来发泄他一肚子的牢骚，当然好。至于培养永明寿出家的吴越王，在未得意以前，也很潦倒，并没有受过什么教育，但他在外逃难时，曾写出这么美的书信给太太：‘陌上花开，则缓缓归矣。’他有些气度与眼光，才会让永明寿离开军中去出家。

　　永明寿禅师在三十岁左右悟道，未悟道前，在天台山天柱峰下习定九旬，悟道以后，他身兼华严宗、唯识宗、天台宗之长，几十年中影响宋代文化很大。他每天由早到晚，讲法、作佛事，要做一百零八件事情。

　　洪觉范说：一个人每天要做这么多善事，而且日中一食，一定骨瘦如柴，结果看到他的画像，却是身体壮硕、方面大耳的帝王之相。此中道理何在？你们不要以为光打坐就是道，就能成佛，他的功行与德行都是了不起的，活到七十二岁。

　　传记上说，他乘大愿力，为震旦法祖，居永明寺（今净慈寺）。在杭州度弟子一千五百人，天台山度戒万余人。常与七众授菩萨戒，夜施鬼神食，朝放诸生类，六时散花，日夕修持百八事，寒暑无替，声被异国，高丽王派特使向其问道，自称门弟子。写《宗镜录》也是他后来的常课之一，受吴越王钱俶的供养，圆寂时，焚香告众，即入涅槃。

　　他把当时所有佛学意见提出来，邀请各宗派的长老大德们来一起辩论，解决不了的疑难问题，由他以宗门的立场来作总的解答，把这些解答写下来，就成了《宗镜录》。所以说这部书是集中大家的智慧与力量所汇集的佛学精华，但他的重点却在唯识方面。要研究此书，先看序文以明白前因后果，其次再研究唯识部分。看此书时，若想学会文章，看得懂它，必须朗诵。我们就先从序文讲起。

　　伏以真源湛寂，觉海澄清，绝名相之端，无能所之迹。最初不觉，忽起动心，成业识之由，为觉明之咎。因明起照，见分俄兴，随照立尘，相分安布，如镜现像，顿起根身。


　　中国古字，一字代表很多概念。现在中国字受西洋文化影响，好几个字解释一个概念。‘顿起根身’谈到了生命之源，人从哪里来？先有鸡还是先有蛋？我们宇宙人生最初那个本有的生命，本来是清净、寂灭。寂灭乃清净到极点，无有色相，无有音声，也包括一切色相，一切功能。它永远清净光明，所以称‘真源湛寂’。

　　每一个众生的本性就是佛，我们的本来是澄清湛寂，这就是佛所悟到的本有的生命，找到了这个叫觉。一切众生本来是清净的。这个东西也叫涅槃，也叫道，也叫佛。这个东西无名也无相。思想观念叫名，是精神方面的，色是物质的，相是现象，包括心理、生理。道体是绝名相之端，比如你打坐，觉得自己见到空了，还是落在名相中，空还是个现象，真正的道体不落在观念现象中，而且不落在名相之‘端’，一点影迹都没有。也没有能所之迹，无‘能见到’‘所见到’之境界，即没有能见之体、所见之境，不留一点迹象。换句话说‘绝名相之端，无能所之迹’才到达真正见道——‘真源湛寂、觉海澄清’。

　　平常你们有一大堆问题，只要懂得这两句话‘绝名相之端，无能所之迹’，就没问题了。你只要有一点名相、境界在，都不是，都不是‘真源湛寂，觉海澄清’，已经离道远矣。

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众生对宇宙第一因的困惑




　　当玄法师到达印度时，佛教在印度已经没落了。戒贤法师已一百多岁，还在等玄奘法师的到来。当时的婆罗门等教派恢复了学术地位，印度的学术辩论非常民主，这些教派辩论得很厉害，还有全国性的公开讨论。当时有人问佛教徒：‘见道时是什么境界？’答：‘无所见、无能见，能所双亡，即无所见的境界，也无能见的作用。’但既无所见，也无能见，又如何知道是见道了？因此这一问就胶住了好几年。刚好玄奘法师到了，答以千古名言：‘如人饮水，冷暖自知’解决了这一论辩纷争。过后一百多年在中国又有人问：‘请问这一知又是什么？’可见一个最高的修道境界要把它变成一个学术论辩，问题则永无穷尽。现在我请问在座的人，这一知是能知？还是所知？不管能知或所知，皆非见道之境，要特别注意。

　　序文的第一段提到，众生的根源本来‘真源湛寂’，为什么会生出山河大地来呢？个个都是佛，为什么变众生了？一切皆空的，为什么生起宇宙来？这些话《楞严经》里富楼那问过佛。普通经典说因无明而生。那无明怎么来？妄想来。妄想又怎么来的？学佛是大科学，要一步一步追问下去。永明寿禅师开头即以《楞严经》的经义，反果为因来答覆‘最初不觉，忽起动心’，可是‘最初不觉’，它怎么来的？第二，如此则承认本体本来是静态的。但以宇宙万法，不论形上、形下，无一绝对静态的东西，这是一大问题。所以研究佛法要注意，若说这是佛学不准问，权威性的禁止再问，那佛学就站不住脚了。
　　全部《宗镜录》皆在对此作解答，也就是问题在此——‘最初不觉，忽起动心’。换句话，这是佛学了义中之不了义教。说宇宙万有皆是一念无明、妄想而来，试问：妄想怎么来？你们打坐最烦恼的就是妄想断不了，你是否认为妄想断了就是佛的境界？若说是，那你学成木头干什么？若说否，那又何必学佛？本来你也打妄想啊！一般人以为无妄想就差不多成道了，是错误的观念。要不妄想，吃安眠药、**、毒药都可以达到，那他们成佛了？这是个大问题。学理都没有搞通，你想实证？这只是修腿，不是学佛。

　　再则，在序文当中有好几个大问题。人类文化、宗教、哲学、科学的问题先摆开，先看下面一句由形上至形下的：‘成业识之由，为觉明之咎。’说到业，你们嘴巴光挂著造业，事实都不是真心话。什么叫业？做什么事都是作业。无分善恶，作好的称善业，作不好的称恶业，还有不好不坏的无记业。业由心来，由动念来。所以心念一动就是业识的端由。本来都是佛，个个都是佛，本来自性是清净光明的，就是念头一动把明白的正觉迷掉了。出了毛病，就是念动的一动。因此有许多人以为打坐学佛，只要念头不动就作佛了。根据这段文句来看，他们根本连道理都没有搞通。这个动还不是指我们的妄念动，这个动可是大得很的。这两句由形上而形下，反正是一念来的，宇宙万有是一念‘唯心’所造，所以叫了义中之不了义。但这个心动不是这个思想之心，而包括心物一元之心。换句话说，我们这个生命，一个念头都没有，脑子一点思想都没有，很清楚的时候，这正是一念，就是念动，决不是静态，包括生理、心理方面。因为有这一念，‘因明起照’，有个照的作用。换言之，动由静来，静极必动，动极也必静。你刚打坐那一刹那时，很静、很舒服，再下去未必动，一切事物皆然。那个能动、能静的谁在作主？要找这个，千万不要以为盘腿一坐，没得念头，这就是佛了。

　　动念在照的作用上，‘因明起照’，才有‘见分俄兴’。见分就是代表观念，观念就出来了，思想与观念都属于见分，见道之见也是。第五层来了，‘随照立尘，相分安布’，脑子清楚，能够照见一切，现象就出来了。因明立照，因照见了，思想作用就起来了，起来了就有分别，但是最后又归纳‘如镜现像，顿起根身。’宇宙来源没有先后，同时来。其程式先后相差几微，几乎没有差别，顿起种种作用。这一段理论从《楞严经》来，引用的文字很美。

　　次则，随想而世界成差。后则因智而憎爱不等。从此遗真失性，执相徇名。积滞著之情尘，结相续之识浪，锁真觉于梦夜，沉迷三界之中。瞽智眼于昏衢，匍匐九居之内。遂乃縻业系之苦，丧解脱之门、于无身中受身，向无趣中立趣。约依处则分二十五有，论正报则具十二类生。皆从情想根由，遂致依正差别，向不迁境上虚受轮回，于无脱法中自生系缚。


　　这里每一个字、每一句子都不浪费而严谨。一篇好文章不管文言、白话，音韵自然就出来，诗境界会把感情带出来。《宗镜录》朗诵后，文章就会写了。

　　第二段讲，有了念头以后，这个世界就有差别，分出欲界、色界、无色界，千差万别。有了思想、知识以后，这个人可爱就喜欢，这个人坏就恨他，憎爱不平等，不能慈悲，还是唯心所造。若不能做到平等慈悲，念头也就平伏不了。外相没有关系，一切唯心。从此遗真失性，把物理现象当成真实，被万象所迷，又被自己思想、观念骗住。执相、徇名是两个东西，再进一步，执相、徇名累积久了，就粘住了‘情尘’。物质世界使我们对思想、感性抓得牢牢的，称为‘尘劳烦恼’。尘，代表物质世界；劳，众生都在‘黑’尘中奔忙。尘劳引起了烦恼，但是尘劳烦恼累积久了，你对它还非常有感情，舍不得离呢！妄想心如一个个浪头过来；停不掉的。

　　这些对句美极了，是多么富有文学韵味的佛学。所以要在文化思想学术界颠扑不破，文字般若非常重要。‘锁真觉于梦夜’，灵明觉性给镇住了，昼夜长梦中，永远在三界中沉迷，跳不出来。为何跳不出来呢？问题在‘积滞者之情尘，结相续之识浪’，因此跳不出来。我们的智眼本来很亮，被人世的知识思想搞瞎了。

　　‘于无身中受身’，我们本来是佛，不需要有这个肉身，这个身体是对抗本性最厉害的东西。《西游记》中的孙悟空就是第六意识的心，活动的很，上闹天宫，下闹地府。他还大闹龙宫，龙王的定海针被他拔走，结果完了，天下大乱。他那么大本事，跳不过如来手掌，被压于五行山下。我们的肉体就是五行山，陷进去了出不来。我们现在受罪就是为肉体，一辈子生活忙还不是为了照应‘它’。死了以后又要来，‘于无身中受身，向无趣中立趣’。本来没有‘立趣’，心物一元，一念动来的，所以，一念动以后，第二重宇宙形成了。一有了，万有随著起来，千差万别，六道轮回。

　　什么是二十五有、十二类生？佛学将众生归类为十二种类，这十二类众生归类为二十五种，有三界：天、人、畜等范围，依处即是生命业报由来，比如我们的正报是人道，依报是欲界。这世界有很多欲望，一切环境即依报，都是唯心所造，因为有情、有思想而有二十五有。

　　情与想不同，情是不用头脑的，比如闹情绪，《西游记》中，三个师兄弟，孙悟空是第六识，有思想、头脑、最厉害的，猪八戒是情，猪一样哼啊、哈啊，光是闹事情，什么事情都是他闹的，他碰到盘丝洞七姊妹的情丝脱不了，七情六欲都属情。所以要给他八戒，非戒制不可，然情丝还是戒不了，非常可怕。另外‘想’也可怕，所以一切皆从‘情’、‘想’根由来，因此依、正有差别，‘依’‘正’各个有别，但是本体没有动过。

　　‘向不迁境上虚受轮回，于无脱法中自生系缚。’不迁，源自肇法师《物不迁论》。僧肇法师为南北朝人，他认为万物根本没有动过，‘旋岚掩岳而不动，江河竞注而不流。’要注意的是，这里讲的非唯物，乃由唯心论讲至物理世界，在一千多年前，已讲得非常精采。这篇文章跟其他重要论文都收集在《肇论》这本书里，值得好好去研读。

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第二章 坦坦觉路作迷途




　　一切众生、一切佛的本性，就是一切万物的本体，本来是清净、圆明的，以中国文化来讲是‘本善’的。不要把它作普通善恶的善来看，它是超越此相对待的善是至善的、那为什么会动妄念？为什么会有世界？为什么会有万象差别的不同？

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佛法的形上学可与《易经》合参


　　永明寿禅师以《楞严经》要旨答：‘最初不觉，忽起动心。’觉与不觉两个问题来了。不觉’之来，主要是‘党明为咎’。以《易经》的道理来讲，阳极则阴生，阴极则阳生．有人提出来，认为这个答案不够透彻，不能令人满意。这提得很对，是不大令人满意。

　　在学术立场讲。是要绝对客观，好的就是好的，不好的就是不好的，本来佛学这一段话是并不太令人满意，但也不是完全不对。最初动念是‘觉明为咎’的，忽然不觉来的。为什么有个忽然不觉呢？这不觉从哪里来？

　　比如王阳明所讲的‘良知良能’，这一知从何而来？若从本体来，其本身即有善恶，也包括了知，这是很严重的问题。要详细地讨论起来，牵扯一大串，一时讨论不完。

　　这里简单扼要地说，‘觉明为咎’是倒果为因的说法。已经成道的人，已经还源，证到清净圆明、明心见性以后，太保任清净光明，因太过而生不及，太过了本身就是妄念。

　　比如大家打坐，刚刚上座，眼睛一闭那一刹那，很清净，那是很短暂的一刹那，接著想保持清净，那就完了。由这个理由来说明本体来源，清净光明忽起动心，是倒果为因的说法。是佛没有办法，只好从果来说因，最初万有是‘觉明为咎’来的。

　　以逻辑道理来讲，这种形而上本体，忽变为形而下万象的道理，不能算是究竟的说法。佛学对此点到为止，唯有用中国的《易经》、道家思想来补足。不过如把中国的《易经》、道家思想单独来说明形而上的本体，那又不行了。必须这几样综合起来，对形而上到形而下的说明才能清楚。

　　《易经》讲，‘一阴一阳之谓道’。阴阳是指动静、善恶、是非、来去、生死等相对的现象。相对是两头，能起相对的那个是不属于相对，勉强可以说是绝对。

　　所以以此道理来讲，‘觉明为咎’，觉明也并不为咎，换言之，阴暗、昏味也不足为病，各有立场看法，白天有白天的好处，夜里有夜里的好处。所以《易经》言：‘一阴一阳之谓道’，乃指形而下的法则；形而上的本体，则如孔子在《系辞》上所说：‘无思也，无为也，寂然不动，感而遂通’。所以‘最初不觉，忽起动心’是“‘寂然不动，感而遂通’。

　　所谓感应，虽起形而下后天的作用，最后他还是归到本来寂然不动。至于明与不明、动与静、好与坏，则是人为的分别，同形而上、形而下没有关系，这是《易经》的看法，当然《易经》没有说这么明显。研究《易经》，不论在理、象、数方面，都须先通《系传》，把道理先搞通。

　　道家《列子》这本书分出五太：太虚、太无、太素、太质、太极，一层层下来，也讨论到本体生万有的道理。本体本来清净圆明，忽然一动，生出万有，生命经过了这五种层次。这种次序五行思想、易经思想，同佛法的五蕴都有相关连之处。

　　人类文化号称五千年，其实是很幼稚、很可怜的。人类到现在还在追求最初究竟怎么来的？乃至现在还要到太空去探索这个生命问题。

　　科学文明发展至今，谁也还拿不出一个确定的答案，宗教有宗教的说法，哲学、科学也各有各的说法，莫衷一是。总之一句：都非定论。

　　若要证到宇宙本体的问题，扼要地说，只有用禅宗的两句话：‘言语道断，心行处灭’来说明。《楞严经》的‘觉明为咎’只是权说而已。

　　要严格研究起来，以佛学本体论来讲，小乘知见与大乘知见的看法各有不同。《宗镜录》是用《楞严经》的本体论来阐释的。《华严经》则无所谓咎与不咎，觉明也不为咎。像《涅槃经》等各种经典，乃于各种宗教哲学对于宇宙大多持悲观的看法，觉得人生悲惨可怜。

　　《华严经》则不然，认为这个世界善善恶恶、是是非非、动动静静，一概都是至真、至善、至美。都是一个本体所发生变相而已，一切都是变相，变相无论春夏秋冬、善的、恶的各有各的好处，各有各的坏处，以这立场来讲，觉明也不为咎了。这问题讨论起来很复杂，讲到本书后面再继续讨论。

　　其次，有人提出见分与相分的问题。见是看见的见，相是现象。比如用眼看花，眼是相分，能看到花，了解那是花，这个精神作用是见分，这是唯识论名词，很多书注解来、注解去，非常难懂。若以现在的名词来理解，相分为物理世界，见分为精神世界。

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世上庸人多




　　‘于无脱法中，自生系缚’。用不著解脱，自然解脱，就叫‘无脱’，并没有一个东西给你跳出来，只要自己一念清净自然出来，这叫‘无脱之脱’。众生认识不到自己本性本来没有束缚，都是自己找烦恼，所以大家打坐想找开悟，实际上只要真懂得两句话：‘天下本无事，庸人自扰之’就开悟了，你不扰乱就开悟了。拼命在修道、打坐也是在自扰，跟自己过不去，这叫‘于无脱法中，自生系缚’。

　　如春蚕作茧，似秋蛾赴灯，以二见妄想之丝，缠苦聚之业质。


　　永明寿禅师把哲学放在文学中表达很高明，春蚕即出自李商隐诗句：‘春蚕到死丝方尽’。至于‘秋蛾赴灯’，也就是大家所熟悉的飞蛾扑火的现象。这里所讲的二见即是我见、法见。前面讲见分是精神；这里的见是观念，主观的观念有我、有法。先入为主即法见，一切痛苦由我的观念来。什么叫人生，以小乘佛教观点来看，人生是一切痛苦集中的焦点，所以叫苦聚，我们一般人却在主观观念上，把它当成快乐、这里所讲的业，并不一定是不好。像同卵双胞胎，身体是一样，思想、感情却不同，各有各的业。身体是正报，此身以外，也就是中国人常说的‘身外之物’都是依报。又如西方极乐净土是阿弥陀佛愿力所成的依报，正报是阿弥陀佛的精神。福气容易智慧难，有同学问：‘智慧是不是一种福报？’我说：‘不错，智慧是由福德而来。’

　　用无明贪爱之翼，扑生死之火轮，用谷响言音，论四生妍丑。


　　古人得道而有神通的，要点破灾祸，是有违因果报应，要不点破，又有违慈悲心。这真是互相矛盾而左右为难，有时只好隐约暗示，像济公知道菜等（寺）有火灭之难，只好大叫：‘无明发了！无明发了！’等到大家搞清楚，寺已经烧起来了。无明发了，就等于我们常说的无明火。能够空掉无明，解脱了无明，对真正达到明心见性的‘明’，贪爱就是无明的帮凶。古人有两句俗语：‘谁人背后无人说，那个人前不说人。’完全不说是非，是绝不可能的，而是非正是由言语来的，言语本来是空的，可是我们听了言语是非还是会生气，那是最笨的。听过了就空了，可是我们却配合上观念、分别心而生烦恼。四生就是《金刚经》所讲的胎生、卵生、湿生、化生。

　　以妄想心镜，现三有形仪。


　　这里用镜子的’“镜’，而不用‘境’，‘镜’比‘境’更好，因镜空灵，照得也很清楚。我们人生一切烦恼都用妄想来的。都是妄想的心境，现出来三有——欲界、色界、无色界的形仪。

　　然后违顺想风，动摇觉海，贪痴爱水，滋润苦芽。


　　归纳起来，一切痛苦烦恼都是主观观念一念来的，不了解这个，碰到违顺时，就发生烦恼，动摇清净无波的觉海，产生贪痴爱水种种烦恼。

　　一向徇尘，罔知反本。发狂乱之知见，翳于自心。立幻化之色声，认为他法。


　　因此一念迷掉了以后，跟著外境物理作用在跑，被唯物所引诱，跟著尘劳跑，不知回光反照代自己心性的本体。以心理学来说，像犯罪、变态等、心里学可以详尽分析各种不正常的心理，却很难说哪一种心理是正常的。以佛学来说，没有一种人心理是正常的，都是在狂乱中，只有一种人正常——‘明心见性成佛者’。

　　‘言语道断、心行处灭’最正常，可是我们看他则是不正常的。众生都犯‘狂乱知见，翳于自心’，物理世界一切声色都是‘幻化’的，不是没有，而是幻化，如电影一样；但很多人都在看著古书掉泪，替古人担忧。‘认为他法’这句话最重要，一般人都认为我本来很好，是外界影响了我；佛法则认为心物是一元的，内外合一，不是外界影响你，是你自己找麻烦，影响了自已。

　　从此一微涉境，渐成嘎汉之高峰；滴水兴波，终起吞舟之巨浪。


　　这说明了人的思想的情绪是那么可怕。因为认不清一切妄念都是自生烦恼，因此只要丝毫微尘的念头动一下，观念一建立．变成了透天高峰，尤其人我山高，动也动不了。

　　庄子说：‘飓风起干萍末’。台风怎么起来的？可以从浮萍的波动看出来它的兴起。只有一滴水动，最后可以使大海起任狂浪。天翻地覆。像人世间朋友夫妇，吵起架来、闹到绝交、离婚的地步而本来都是由一点小事情引起的。中国道家讲军事、谋略之学的《阴符经》说：‘天犯杀机、阴阳起覆；地犯杀机、龙蛇起陆；人犯杀机、天地反覆。’所以还是人最厉害。人的思想、念头最厉害，最可怕，世界大乱就是这么来的。

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性相近，习相远


　　接下来讲‘三乘五性’，三乘即声闻、缘觉、菩萨，人的禀赋根性不同，也就是现代心理学所说，人的性向问题。各个性向不同，这还只是人世间的心理研究，不如佛学深，比如苏东坡的诗：‘书到今生读已迟’，人的聪明智慧不是靠这一生，是前生累集来的。有些学生爱玩小乘道——有为法。这是他的根性，要想把他转过来，很难，那要花很大的力气，人的禀赋根性为什么不同呢？从佛学观念讲，人有了贪欲这一念，就变成生命在六道轮回中越滚越迷。‘轮回’这两字翻译得好极了，当时翻译得很新颖，只是一千多年来用旧了。《易经》上说‘循环往复’，讲的是原理；轮回讲的是现象。为什么人在轮回中转不出去？就像电风扇转动中的苍蝇，你看转得多快！转昏了头，硬是转不出去。我们为什么要打坐？打坐就是要把电风扇慢慢关，慢慢停下来，就可以‘跳出三界外，不在五行中’。只是现在大家打坐，反而加开，转得更快，所以不得解脱。所以要找到开关，本书即在帮助我们找到开关，知道怎么使用，帮助我们从轮回中返回本来那个样子。

　　尔后将欲反初复本，约根利钝不同，于一真如界中，开三乘五性。


　　人的极性利钝不同；遇到利根的人，一点就通，真是孟子所讲；‘得天下英才而教育之，一乐也。’遇到钝根的，简直没办法。要想学孔子‘好学不厌’还做得到，要做到‘诲人不倦’那就太难了，碰到钝根的人怎不会火大？所以孔子伟大。这人的根性么来的？这里又讲到本体。

　　‘于一真如界中，开三乘五性’，本体只有一个，比如水：可泡成茶，可制成酒，也可做成毒药，使用很广泛，但它的本体是水。本性是一个，我们修道来返回那个水，回到那个本性去，不是找现象。但是人的妄念一动以后，如苍蝇在电扇里头，永远在转，转惯了，因为长跑、短跑不同，而有三乘五性。

　　五性指定性声闻，定性缘觉、定性菩萨、不定性、无性。怎么叫定性声闻？比如有些学生，想给他菩萨当当，哄他骗他，他就是高兴小的，就是没法接受大乘。怎么叫定性缘觉，比如我所接触的一些人，一学佛就变得任何人不见，最好是峰顶上住茅蓬，鬼也不见。事实上，‘思’会来找他的。有些人属定性菩萨，叫他学小乘，不干，万事都管，忙得不得了。不过不定性的也很多，如墨子讲染丝，碰到红就变红，碰到黑就变黑。再有些是糊里糊涂，比不定性还差一等，搞了半天，就如孔子所说：‘能使由之，不能使知之’，碰到无性这种人，就只能：‘使由之，不能使知之。’叫愚笨的人上去当第一流智慧的人，他会发抖，会把他吓死，你只有告诉他怎么做，硬是没办法跟他讲道理。

　　在东西文化哲学中，首先提出人性平等的是释迦牟尼佛。但注意啊，佛所提出来的不是政治性，而是形而上本性的平等，形而下，一切作用起后就不平等了，三乘五性有所不同了。

　　或见空而证果


　　人一念空就证果。什么是空？这是个大问题，一般人认为没有妄想，没有念头，叫做空，错误到极点。如果硬要把思想、妄念压下去，这样叫空，不到三个月，脑筋便迟钝了，心理就干枯了，搞得一切都讨厌，没感情。所以真正见空而证果的这个空还难见呢！既使证到了，也不过小乘而已。我曾特别提出来修白骨观，要证身空、人空，还非修这条路子不可，不然，就进不去那个空的境界。千万不要以为把念头压下不动那叫空。我再三提过的，宗喀巴大师说，如果这样叫无念的话。果报是堕畜生道，很严重的。

　　或了缘而入真


　　这是缘觉，比如净土宗莲池大师，在家时与太太感情很好，有一天太太端来了茶，他却一不小心把最喜爱的玉杯打破了。这一下他忽然感觉到，什么妻子、玉杯，再好也要分手，因此毅然出家了，后来成为一代大师，像这一类即因缘觉而来。

　　或三祇熏炼，渐具行门


　　大乘道修持法，一个人修行要经过三大阿僧祇劫，无量劫熏炼，才慢慢形成菩萨心肠，一般讲行愿，其实愿容易想，行却是个大问题，处处为我、为己，行门还差得太远，没有一点行为够得上学菩萨行。世上凡是讲修行的人往往是第一等自私的人。我们就常听到这样的话：‘我在打坐修道不要吵！’或‘我在修道，你要供养啊！等我修好了，再来度你。’真正的大愿谈何容易？我们要随时检查自己的心理行为，像我们朗朗上口的四弘誓愿，真正从内而外，言行合一做到的，又有多少？绝大部分人烦恼还舍不得断啊！佛道嘛，有些心而已，还要玩一下。‘愿’谁都会吹的，什么济世利人，自己都济不了，不要变成‘挤’人就好了。人就是行门最难，佛经上说要三大阿僧祇对慢慢熏练自已，改变自己的心理行为，才渐具行门，有一点像。

　　或一念圆修，顿成佛道。


　　有上根利器者，一念之间圆满修成，即禅家所说的顿悟。现在全世界都在讲禅学，以为打打坐，说几句幽默的话都是禅学：春天到了，池塘里青蛙，扑通一声跳下去，就是这样，这就是外国人讲禅，顿悟了！不是这个，顿悟要行到、理到、功夫到，也是行持之一。大菩萨慈悲利世行为也要到，这是真正顿悟的境界。

　　达磨祖师讲禅宗二入：‘理与行’而且行入最重要。达磨祖师对后世的预言：‘明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。’顿悟不是玩嘴巴，要注重事行。

　　斯则克证有异，一性非殊，因成凡圣之名，似分真俗之相。


　　三乘五性分别清楚了，重点在所证到的有异，但形而上本体是一样，只有作用、方便上有差别，凡圣在形而上道作则无不同。

　　若欲穷微洞本，究旨通宗，则根本性离，毕竟寂灭。


　　严重问题来了，前面讲，人人都有道．为什么我们凡夫见不到呢？因一念迷掉了，而产生三乘五性不同根器，虽不同，但形而上本体一样。现在由本体来，所谓言下顿悟，悟道是什么样呢？真正的佛法‘究微’，追究它根本的所在，研究到佛法的宗旨，完全搞通了，是空的——‘根本性离，一切性离’。唯识讲诸法无自性，心、物皆属‘法’之观念中，一切法都是因缘所生，没有各自的自性，这个无自性与明心见性之性不同。

　　但有些人搞错了，一看‘诸法无自性’，认为佛法讲无自性，还讲明心见性是真常唯心论，错了，是外道之见。将诸法无自性变成唯物论，断见。人死了就拜了、人死如灯灭．诸法无自性嘛、还去求个什么自性呢！这个见解非常严重。今天、在思想界中，这个思想非常流行，此论书籍充斥，毛病大家都看不到，换言之，这在提倡唯物思想，纵使无意，却未入此偏见中，把佛法解释错了，永明寿禅师就不用‘无自性’，用‘性离’，在逻辑上，使天地相隔，大妙了，‘无自性’是主观的，在逻辑辩证法上是拿开它，与断见一样是拿开它，‘性离’是有性，自己离开的，客观的。这些思想，同大家修证的关键非常大。

我爱布施

第三章　如幻似真情何堪

　　现在讲到形而上道体的问题，也就是我们平常所讲的‘明心见性’。什么叫如来本性？——一切众生自己的本性。

　　若欲穷微洞本，究旨通宗，则根本性离，毕竟寂灭，绝升沉之异，无缚脱之殊。


　　最高的道体是什么样子？是‘根本性离，毕竟寂灭’。寂灭是中国文字，梵文原意是涅槃之意，用中文翻译叫寂灭，另有一种翻译是圆寂，圆满的寂灭。这些翻译是不是完全是涅槃的本意呢？不是的，因为翻成寂灭与圆寂，在中国文化，尤其在佛学观点上，形成一个很大的误解，好像寂灭、圆寂是死的东西，什么都没有了。一般人学佛，认为什么都没有、什么都空才是究竟，这在观念上犯了绝大的错误。但是为什么要那么翻译？在中国文字中，也只有这几个字最好，最能代表名清净的一面。实际上‘涅槃’包括了常（经常）、乐（快乐）、我（真我）、静（清静），所以它是寂灭、圆满、清净的，是乐的，不是悲的，但一翻译成圆寂、寂灭，易使人走上错误的路线．后世即以消极代表涅槃，犯了严重的错误。

　　这个问题解决了，我们再回转来看《宗镜录》，讲到形而上道体——‘根本性离，毕竟寂灭’，真是一字千金。中国文字若要以文学技巧写绝对逻辑、科学性的东西，很难写得美，写不出好东西来。把科学的书文学化很难。过去有学科学、化学、物理学的，大学毕业后出去教书，我告诉他们想办法把科学变为趣味化、文学化，不要刻板地记公式，把公式配一个很艺术的故事，学生一定容易记的，培养科学人才也方便得多。只有一个同学做到了，清华毕业后教化学，很叫座，他就是采用了我这个办法，当然他很苦，或者用李后主的词，或者用某些东西凑拢来讲，结果学生欢迎之至。我本来不相信，问他真做到啦？上课我去听听看，他说拿录音给我听，一听果然教得好。这就说明一个非常严肃的问题，要把它写成很好的文学真难，可是这四个字用得很好。

　　唯识讲‘诸法无自性’，这是唯识宗（法相学）的重点。通常般若宗讲一切皆空（中国文化南北朝以前的翻译），也有流弊，一般人往往把‘空’跟‘绝对没有’连在一起。假定把纸烧了，没有了，这个空即属佛学上所说的‘断见’，唯物思想哲学即有此毛病，人死如灯灭，一切过去像灯熄了，没有了，把佛学的空与断见配合，观念错误。因此后世唯识学家有鉴于‘空’这个名词易引起错误的偏差，不用空的观念说明，而用另一个名词——‘诸法无自性’。