修行二十种错误观念

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　　一、求佛而不修佛
　　佛法是修行法门，是从内心去参悟自然、宇宙、生命存在的法理，修去心灵上存在的污垢与愚见，达到至真至善之纯净境界，在此基础上使生命得以升华，而不是去求得世间的荣华富贵和安逸享受。佛讲的法是用于指导修行的，烧香拜佛只是对佛的一种敬意。而现在有的人信佛完全是求佛保佑升官发财生儿子，成把成把地烧香，见到佛像就磕头，这是对佛的一种亵渎的肮脏心理。特别是有些贪官，一方面不择手段地巧取豪夺国家和他人利益，一方面又在烧香拜佛。其实佛是不会按人的要求去保护他们，反而会为了不让他继续做坏事增加无尽的业力，免得堕入无间地狱，而用人间的制度法律等手段制止其继续行恶。还有些旅游景点和寺庙引诱游客花高价烧高香、请佛像，这都是污辱佛败坏法的邪恶行为。
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　二、遍览经书而不实修

　　释迦牟尼传法49年，虽然没有亲自留下文字，但其弟子根据记忆回忆整理了大量经典著作，加上后来历代各宗各派高僧参空悟道也留下了不少名篇，佛家经典可谓汗牛充栋，但再多的经书实质就三个字“戒、定、慧”。真正的释迦牟尼佛的弟子只有围绕这三个字去实修才能理解佛讲的法的真正含义。但现在不少人把佛家经典当作学问在研究而不是按佛讲的法去实修，有的甚至在所谓批判地学习和继承。人是因为有“无明”的执著才成为人的，佛讲的法，则是告诉人如何去掉心中的执著，人只有不折不扣地按照法去修才能去掉心中的“无明”，才能得以升华。如果抱着批判的态度学习，就会出现符合自己观念的才认为是对的，不符合自己观念的认为是错的现象。而许多观念是后天形成的，本身与佛法是背道而驰的，是需要清除的，怎么能用观念去衡量佛法呢？！这样只会歪曲和篡改佛法的原意，最终乱法。对于这个问题释迦牟尼在《佛说法灭尽经》中早就作了预言。

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　三、重行善事轻悟法理

　　佛法是教人向善的，因此许多信佛的人心地善良，能广行善事。但佛法是修行，不仅需要做善事，更需要在法理上去正悟，使内心空净明了。可有人由于对法理认识不清，把行善事当作了修行，从而为做善事陷入了新的执著。或专门放生，或只吃斋等。其实，早在南北朝时期，信奉佛法的梁武帝萧衍在全国广建庙宇以为积了很大的功德，达摩却告诉他没有功德。为什么呢？因为这位皇帝先生执著于做善事，使内心背上了沉重的包袱，没有真正悟到更高的法理，没有使内心达到空无的境界。正像神秀只悟到了“身是菩提树，心似明镜台，时时勤拭拂，莫使惹尘埃。”而慧能则悟到“菩提本非树，明镜亦无台，本来无一物，何处惹尘埃。”显然慧能对于佛法的觉悟更透。

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四、追求神通或忌谈神通

　　修行人在长期不断的坚实的修行中，或多或少会出现一些超越常人的功能，这是一种自然现象，是人的本能。由于人在常人社会中有七情六欲，心绪很难有片刻安定宁静，加上业大封身，使这些功能没有能量加持而退化。而修行可以使人内心越来越宁静，越来越纯真，同时能演化能量加持功能，从而使人的一些潜在能力得到加强。这些超常的功能令许多人心驰神往。但是如果我们在修行中只追求这些功能而忽视心性的提高，不仅不会有什么功能而且还可能入魔道，最后出现难以收拾的局面。

　　所以说修行中追求功能是不可取的。但有人担心自己因为谈神通就好像在追求神通一样，就尽量回避不谈或不去真正了解，这也没必要。神通毕竟是佛法修行中出现的一种现象，而且有些更高的法理是需要通过神通得到证实的，所以对于神通要顺其自然，在心中看淡它，无求而自得。有人说没有神通，有神通为什么不拿出来看看，这都是常人的想法。越是功能强的人心性也是越高的，他知道神通的真正意义，他绝对不会去炫耀自己的神通。

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五、不走正道走偏门

　　真正的佛法是要求人通过坚持不懈地修行，不断地去掉后天形成的各种执著之心，修去生生世世产生的业力，达到无私无我，先他后我的正觉，至真至纯至善，大慈大悲，大智大慧，直至功成圆满。这才是正法大道，是人必须求证的。佛家讲普度众生，其本意是将人度化出苦海，永离轮回之苦，而不是在尘世中享乐。唐朝著名僧人玄藏说：“人生难得，东土难生，正法难求。”意思是说能托生个人身很不容易，能出生在中国这片土地上也不容易，能求得真正的正法很难。所以如果有了这三项，就应该坚定不移地修下去。如果有了前两项也要努力求得第三项才不枉拥有前面二项。求得正法比较难，但往往难就显得珍贵，更应该珍惜。可是现在有些人不去求得正法，却喜欢在小法小道、小能小术上打转转，如追求念咒、驱邪治病、看风水、看相、算命等。这些小能小术对人来讲没有什么实际意义，你能力再强也不可能脱离生死轮回之苦。有的甚至还会造下难以偿还的业力，为生命的升华人为地设置许多障碍。过去有人修出了一些神通，将自己藏在太空中以为可以逃避生死轮回，但当他天命尽时因为心性没达到标准，还有业力在身，仍然脱离不了六道轮回。所以说佛法修行修心是第一位的正道，其它则是偏门。

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　六、信佛不是为了修佛，而是为了避世

　　佛是觉者，是为了探求宇宙、自然、生命的奥秘才走入修行之途的。通过持之以恒的坚苦卓绝的努力，有的通过无数世的轮回转生修行才证得无上正觉，修成正果，其人生是积极的而不是消极的。释迦牟尼传的法是需要出家才能修成的，那时出家要断绝一切世俗关系和杂念，专心修行。出家的僧人虽然不能象普通人一样尽到家庭责任，但他在修行的同时有更大的社会责任，需要传播佛法，救度众生，把慈悲播种到每个人的心田。在自己家里人与外人之间没有亲疏之分，一视同仁。如地藏王的宏愿是“地狱未空，誓不成佛。”在以前的社会（如唐朝），只有第一流的人才，才出家学佛，要出家还要有官方的度牒。在家虽然也能信佛、学佛、修佛，但也只能是为今后留下进一步修行的机缘，或得到一些世间的福报。而现在信佛学佛的人中有许多是为了逃避挫折，或者经商失败，或者情场失意，或仕途不顺，不一而足。有的通过学佛，对人生有了透彻的认识，明白了人生中所谓的矛盾挫折都是自己生生世世的业力所至，从而开始真正修佛，思想得以升华，积怨逐渐化解，心中不再有愁苦和怨恨，而是笑对人生。但也有人完全是为了回避矛盾，逃脱责任，虽然形式上也在修，但不能从法理上去参悟，凡心不去，遇到矛盾就怨天尤人，认识不到自身的业力和错误的观念，一有机会就退回到学佛前的状态。

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　七、重形式而不向内修

　　信佛的核心是在佛法指导下，去修心悟道。修心则是向内修，找自己的不足，修去后天形成的各种背离佛法的错误观念，使自心返回到纯真善良的本性上，而不是向外求，在外找。向外求无法悟道，根本领会不到佛法真理博大精深的内含。现在有一些人也信佛，但往往只注重形式，不能从内心去修，用佛法真理高标准严格要求自己。如热衷于皈依，以为皈依了佛就能保护他了。有的人一遍一遍地念经书，但却有口无心，以为这样佛就会接引他到西方极乐世界了，只追求念经数量而不去领悟经书的内含，参悟法理，更不去改变自己的内心世界。还有的人以为出家住到寺庙里，剃光头穿僧衣敲木鱼，以青灯为伴就清净自然了，远离了红尘，即可成佛了。其实，这也还是一种形式，如果凡心不去，无论住哪里，穿什么衣服都是没有什么大的作用的。相反，如果能在佛法上悟道，修心去执，无论在哪里都可以让心境升华。所以，过去有种说法：“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于山。”

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八、平时不烧香，临时抱佛脚

　　信佛是一种信仰，不是口里说我信佛，心里所想和平时的行为又是一回事，真信是有严格的心性要求的，必须按照佛法的要求去修行自己，清除不好的思想和行为，在道德上高标准严要求，不能做的事是绝对不能做甚至想都不应该想，这是自己发自内心的对自己的要求，而不是靠外在的什么力量来强迫自己。由于人在常人社会中，很容易受常人社会七情六欲的影响，思想会被带动。尤其现在社会上形形色色的不良风气很容易对我们造成污染，这就更需要我们坚定信念，严守戒律，以强大的正念抵制不良风气的侵袭，摒弃恶习，慢慢就会形成自然，心地逐渐纯净善良，智慧才能逐渐打开。只要心正，外邪就侵扰不了。真信佛者以行善积德为人生准则，需要持之以恒，坚持不懈，不因时间、地点、人物、外在环境的变化而变化，不能一曝十寒，患得患失。可是现在也有一些人，平时不能严格要求自己，善恶不分，正邪不辨，在社会上随波逐流，甚至为了名，为了利你争我夺，尔虞我诈，欺上压下，阳奉阴违，这本身就违背了信佛的原则。一旦有什么灾什么难又到处烧香拜佛，祈求神佛保佑。这实际上是没有什么用的。因为人的灾难是业力促成的，善有善报，恶有恶报，做了坏事必然有恶报，这时佛都是不能插手的。除非从此洗心革面，真心悔过，彻底弃恶从善。

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九、固执己见，不求甚解

　　在常人社会中总有一些掌握了某些方面一点可怜的知识的人，看到客观世界和人类社会中的一些现象就在思想中形成了一种固有的观念，对待社会上的一些人或事总是用他的观念去衡量对与错，好与坏，正与邪，善与恶。由于这种观念不是从本质上认识事物的，只看到了一些支离破碎的表象，往往有失偏颇。如果以这种观念作为判断事物好与坏的标准和行动指南，十有八九会使事情办得越来越糟，结果适得其反。特别是那些在某一方面取得了一点成就的人很容易认为自己就很了不起了，容易飘飘然，忘乎所以，以为自己“老子天下第一”，方方面面都是内行，自己就是真理的化身，自己就是科学的审判官。对于不同的观点和意见总是想千方设百计进行诋毁、诽谤，甚至采取不正当手段进行打击陷害。这是在一般的人中存在的一些不好的现象。在认识和对待佛法上，往往也存在类似问题。

　　有的人看了一点佛学中最基本的知识，就以为掌握了佛法的全部。有些把佛学当作哲学进行批判的研究的人，只是从字面上去理解佛学的表面意思，根本没有理解其更深的内含，没有体会到其背后的法力，就以为在佛学上有了很高的造诣，有了很高的学问，随随便便地下定义解释佛法，讲起来头头是道，却不知道他掌握的只是一点知识而思想境界没有得到升华，道德水平没有得到提高。有的人有了一点小功能或在修行中悟了一点理就以为到了最高层次，“天上地下，唯我独尊”，以君临天下的姿态对待众生，不知道天外有天，人外有人，……。等等这些都是不能正确深入认识佛法，体会佛法的障碍，也是佛法不能得以充分展示的原因。其实，释迦牟尼讲过“法无定法”，就是法在不同的层次有不同的表现形式。如果我们固守某一观念就无法再去认识更加丰富的法理，认识不到真实的客观世界，错误观点得不到更正，思想难以升华，道德不可能提高，生命只会永远在苦海中轮回。

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　十、虽能吃苦，但非佛法修行之苦，成效不大

　　人都有求安逸之心，希望轻轻松松。可现在许多人只想得到，不想付出，做事马马虎虎，不能尽职尽责，踏踏实实，精益求精。有的利益至上，为了金钱和利益最大化，不惜坑蒙拐骗，制造假冒伪劣产品，以售其奸。有的以权谋私，贪污腐化。这些严重损害了他人的利益，败坏了社会风气，同时也使自己失德从而增加了无尽的业力。善恶有报终有时，只争来早与来迟。当其恶业积累到一定量的时候其报应就到了，这是丝毫不爽的。有专家学者提出，中国人为什么勤劳而不富有？他们认为中国的制度机制不利于市场交易，人们的相当一部分勤劳对冲了制度成本。其实这只是一种表象，实质是人心偏离了佛法，才形成不了有利有序的机制。有的人相信佛法，相信善恶报应，相信吃得苦中苦，方为人上人，在道德上能够严格要求自己。但有的人由于不得法，虽然付出很多，吃了不少苦，仍然长期处于痛苦之中，惨状长期得不到改变。这当中有其业力大的因素，也有需要其进一步提高的因素，最主要还是没有真正在佛法正道上修行自己，没有真正悟道，提高心性，只是一味地盲目吃苦，旧业未去又添新业，所以没有什么效果。释迦牟尼当年出家修行之初，先以种种苦行折磨肉体，欲求解脱，终于不满意。于是南渡恒河，随人修习禅定，但仍不能得到真正的解脱。后又来到苦行林，“日食—麻—麦”，在尼连禅河边静坐思维，经历六年，徒劳无获，终于认识到苦行无益，于是在河中洗去六年积垢，接受了牧女所献乳糜供养，恢复体力，来到菩提伽耶的菩提树下，端坐冥思，发誓：“今若不证无上大菩提(觉悟)，宁碎此身，终不起坐。”经过七七四十九天，经历了常人难以想象魔难，终于觉悟成道。由此可见，信佛学佛的人只有在佛法真理的指导下，经过坚苦的努力才能有所成效，舍此别无他法。