[分享]金刚经原文和译文

相逢一笑

姚秦天竺三藏鸠摩罗什译
原文
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祗树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。时长老在大众中。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住如是降伏其心。唯然世尊。愿乐欲闻。
　　佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生若胎生若湿生若化生。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。
　　复次须菩提。菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空可思量不。不也世尊。须菩提。菩萨无住相布施福德。亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。
　　须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相即非身相。佛告须菩提。凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相则见如来。
　　须菩提白佛言。世尊。颇有众生得闻如是言说章句生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后后五百岁。有持戒修福者。于此章句能生信心以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见是诸众生得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相人相众生相寿者相。无法相亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相则为着我人众生寿者。若取法相即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说汝等比丘。知我说法如筏喻者。法尚应舍何况非法。
　　须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故。如来所说法皆不可取不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。须菩提。于意云何。若人满三千大千世界。七宝以用布施。是人所得福德宁为多不。须菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。若复有人于此经中。受持乃至四句偈等为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。须菩提。所谓佛法者即非佛法。
　　须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也世尊。何以故。须陀洹名为入流而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名为不来而实无不来。是故名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。
　　佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大世尊。何以故。佛说非身是名大身。须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙宁为多不。须菩提言。甚多世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施得福多不。须菩提言。甚多世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德胜前福德。
　　复次须菩提。随说是经乃至四句偈等。当知此处一切世间天人阿修罗。皆应供养如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提。当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛若尊重弟子。
　　尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘是为多不须菩提言。甚多世尊。须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人于此经中乃至受持四句偈等。为他人说其福甚多。
　　尔时须菩提闻说是经深解义趣。涕泪悲泣而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人得闻是经。信心清净则生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持不足为难。若当来世后五百岁。其有众生得闻是经信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相无人相无众生相无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相则名诸佛。佛告须菩提。如是如是若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世无我相无人相无众生相无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住则为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。如来说一切诸相即是非相。又说一切众生则非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色。须菩提。当来之世若有善男子善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。
　　须菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人闻此经典信心不逆其福胜彼。何况书写受持读诵为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议不可称量无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵广为人说。如来悉知是人悉见是人。皆得成就不可量不可称无有边不可思议功德。如是人等则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。则于此经不能听受读诵为人解说。须菩提。在在处处若有此经。一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处则为是塔。皆应恭敬作礼围绕以诸华香而散其处。
　　复次须菩提。善男子善女人受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧只劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事无空过者。若复有人于后末世。能受持读诵此经所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子善女人于后末世。有受持读诵此经。所得功德我若具说者。或有人闻心则狂乱狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议果报亦不可思议。
　　尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心佛告须菩提。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我受记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我受记作是言。汝于来世当得作佛号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
　　须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。恒河中所有沙佛说是沙不。如是世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙有如是等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多世尊。佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
　　须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝以用布施。是人以是因缘得福多不。如是世尊。此人以是因缘得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
　　须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生于未来世。闻说是法生信心不。佛言。须菩提。彼非众生非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
　　须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言，如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。
　　复次须菩提。是法平等无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说非善法是名善法。
　　须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等。受持读诵为他人说。于前福德百分不及一。百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
　　须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者如来说则非凡夫，是名凡夫。
　　须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言。
　　若以色见我 以音声求我
　　是人行邪道 不能见如来
　　须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者说诸法断灭相。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人知一切法无我得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故，须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德不应贪着。是故说不受福德。
　　须菩提。若有人言如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者无所从来亦无所去故名如来。
　　须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。须菩提言，甚多世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众则非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界则非世界。是名世界。何以故。若世界实有者则是一合相。如来说一合相则非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者则是不可说。但凡夫之人贪着其事。
　　须菩提。若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知如是见如是信解不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。
　　须菩提。若有人以满无量阿僧只世界七宝持用布施。若有善男子善女人发菩萨心者。持于此经乃至四句偈等。受持读诵为人演说其福胜彼。云何为人演说。不取于相如如不动。何以故。
　　一切有为法　　如梦幻泡影
　　如露亦如电　　应作如是观
　　佛说是经已。长老须菩提及诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

　　真言。
　　那谟婆伽跋帝　钵喇坏　波罗弭多曳　唵伊利底　伊室利　输卢驮　毗舍耶　毗舍耶　莎婆诃

相逢一笑

在古印度的一次佛经结集中，号称“多闻第一”的大弟子阿难尊者，根据自己耳闻目睹，诵出了释迦牟尼佛的如下一次说法。
译文：

本经的教法，是我亲身从释迦牟尼佛那里听说的。
那时，佛住在舍卫国内的祗树给孤独园里，聚集在佛周围的全是一些道高德重的大和尚，总数约一千二百五十人。他们共处一园，不相离舍，组成了一个甚为庞大的僧团，随佛听法修持。
有一天上午，临吃饭之时，世尊穿上袈裟，手持钵盂，亲自到那庞大的舍卫城去乞食。在城中，世尊慈悲平等不越贫从富，不舍贱趋贵，不避秽拣净，不弃小择大，逐街逐巷，挨家挨户，依次行乞。乞满钵盂后，世尊又离城而出，返回祗树给孤独园，与众僧一起吃用所乞之斋食。吃毕饭后，世尊便将衣服和钵具收拾起来，去除染尘，铺好座具，结跏趺坐，端身正念。
就在这时，座下众僧中有位叫须菩提的长老即从其座位中站立起来，他斜披袈裟，偏袒右肩，徐步而行。来到佛的面前后，便左膝曲空，右膝跪在地上，双手合十，置于胸前，诚心静气，向佛行礼，然后，恭恭敬敬地对佛说道：
“难得啊！世尊。我佛如来总是善于护持眷念，爱护关怀各类菩萨们，也总是善于吩咐谆嘱各类菩萨们。世尊：若有善男信女发愿成就无上正等正觉，立志行大乘菩萨道，誓愿证成佛果，那么他们应如何安住其真性之心，以证悟般若，把握真谛，最终与无上圣智契合，获得彻底地解脱？应如何降伏其妄念之心，以消除客尘污染，专心修道，断绝烦恼，进趋佛果？”
佛回答说：“好呀！好呀！须菩提：正像你所说的那样，如来善于眷念，爱护关怀各类菩萨们，也善于吩咐嘱托各类菩萨们。你们现在认真地听着我将要为你宣说。善男信女若发愿追求无上正等正觉，立志行大乘菩萨道，誓愿证成佛果，那么，他们就应如此这般地安住其真性之心，以契合无上圣智，永获解脱；应如此这般地制服其妄念之心，以消除客尘污染，专心修道。”须菩提闻佛已应允解答其问，便兴奋地说：“太好啦！世尊。我们都非常高兴愿听从您的教诲。”
如来佛告诉须菩提说：“诸位菩萨包括大菩萨们应该这样制服他们的妄心：所有三界六道中的一切众生——诸如欲界中依卵壳而生出的众生、由母胎而生出的众生；因潮湿而生就的众生；无所依托而仅借其业力得以出现的众生；诸如色界中已离食、淫二欲、无男女之形，无情欲之动，纯由清净绝妙之物质构成的有物质形体的众生；诸如无色界四天中那些无可见之物质形体、纯属精神性的众生；如位处“识无边处天”、无有形体、但有思想活动，并以此想心相续为命的“有想”；位处“无所有处天、既无形体也无思想活动、完全入定状态的“无想”；位处“非想非非想处天”的那些谈不上有无思想活动的众生。所有这几大类众生我都要使他们断尽烦恼、永绝诸苦，进入绝对清净圆满、永恒妙乐常住的涅盘彼岸世界，从而使他们获得彻底得救度和最终的解脱。
我虽然如此救度无尽量、无数目、无边界的芸芸众生，但实际上并没有真正的众生获得救度。为什么这样说呢？须菩提：如果菩萨心中还存有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，并分别执著、认其为真，那他就不能算作真正的菩萨。
如来佛接着又说：“再者，须菩提：菩萨对于世间万事万物及彼岸世界的一切都应无所执著。例如，在进行布施时，应该破除诸相，去除执著，心地清净，毫无牵挂。具体讲既是不执著于眼睛可见之大小形状、不同境状、各类颜色等表面现象，也不执著于耳闻之声音、鼻嗅之气味、舌品之六味、身别之触觉及意识所感觉和认识的一切事物和现象，须菩提：菩萨应该像这样进行布施，既不住于六尘外境、物我两空、一心清净、远离相缚、超出物累，既不思惟权衡，斤斤计较，也无一毫希求之心，清净而布，息虑而施。”
佛又自问自答说：“为什么这样说呢？因为凡夫俗子，执著诸相，以布施求取功德、满足所欲，所以，先施财于人而后得福于己。这种有相布施必有其尽，固而所得福德也必然有限。如果菩萨不执著于诸相，内不见我之能施，外不见我之所施和受施，布施遍满虚空，无有所障，那么他所获得的福德是不可思议和无法估量的。”
为了说明这个问题，如来佛又话题一转，问须菩提道：“须菩提，在你看来，东方虚空的广大程度是否可以思量到呢？”
须菩提回答说：“不可思量，世尊！”
如来佛又问：须菩提，东方虚空不可思量，那么，南方、西方、北方和东南、西南、西北、东北四隅以及上至天，下至地的虚空，其无穷无尽的深广程度，我们可以想象的到吗？”
须菩提回答说：“不可想象，世尊！”
如来佛再唤一声须菩提，并告诉他说：“菩萨不执著于诸相而进行布施的福德，其巨大与恒久的程度也像十方世界无边无际的虚空一样不可思量。”
接着如来佛便郑重其事地说道：“须菩提：初发心的菩萨就应该按照这样的教导，远尘离垢，无住而住。如此而住才是本心安住之所，才是真正的住心之法。”
即不著人我相，也不著诸法相，那么由此而证悟的解脱状态既成佛又是怎么回事呢？佛的各种殊妙之身、庄严之相又应如何对待呢？为了进一步说明无住而住的道理，排除须菩提及座下众弟子心中的疑惑，佛便又叫了一声须菩提，开口问道：
须菩提：在你看来，能否借助如来佛的各类身体相貌而认识到如来佛的真实本性呢？亦既能否说各类肉身之相状本身就是如来佛的法身呢？”
须菩提号称“解空第一”，自然理解如来佛设此一问的用意，于是回答说：“不能，世尊！不能以如来佛的各种身相来识别如来佛。为什么呢？因为如来佛所说的各种身体相貌本身并非真实而永恒的东西，所以不能代表如来佛那湛然寂静、永绝体相的清净法身。”
听到须菩提这样回答，如来佛自然十分高兴，他又告诉须菩提说：“所有一切外在的形象、状貌、特征等都是虚妄不真的。如果认识到纷繁多样的相状都只不过是非实假有的外相，并能透过这种外相而体悟到背后的实相，认识如来佛的真如法身，那才可说是见到了如来佛，也可说是证成了佛身。”
听罢这些无相度生、无住行施、离相见佛的说教之后，须菩提领悟到了非实假有的微妙法义。但因为此种义理甚难理解，须菩提遂疑众生能否皈信。于是须菩提便向如来佛问道：
世尊：“您大慈大悲，说此希有之法，座下众比丘无不尊奉。若是我佛涅盘之后大量其他众生在听闻您刚才所说的这些经句之后，能否产生坚实而真诚的信心，具备正确而纯净的信仰呢？”
如来佛听须菩提这么一问，便立即答道：“性体常明，心灯不灭。须菩提,你可不能有这种顾虑。在我入灭后五百年，会有一批受持戒律而诸恶不做，修福积德而众善奉行的人，对于我的这些言说章句产生信受之心，并以此为真实无误的教诲，从而持诵不疑、心领神会。应当知道，这些产生净信之心的众生，不只是在一佛、二佛甚至三佛、四佛、五佛的世界中种下了众善的根柢，而且已经在无数无量、成千上万的佛世界中种下了各种各样的善根。由于他们见的佛多、听的法多、修的行多，他们深知此经为最上乘之佛法，所以在听闻这些章句之后，他们便会在一念之间产生纯净的信心。须菩提，如来以佛智悉知，以佛眼悉见这些众生，并相信他们都会得到像十方虚空那样不可估量的福报和功德。”
如来佛进一步解释说：“这些众生之所以会获得如此的福德果报，是因为他们闻佛妙法而信受不疑，了知非相无住的般若玄义，从而不再有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，而且没有法相即世间、出世间的一切事物、现象和境界的相状、特性和概念，也没有非法相即否定诸法的断灭之相。诸相尽捐，才是净信，只有无相，福德才可无量。这便是此类众生获得无量福德的真正原因。为什么呢？因为这些众生心中有了相状，就必须是执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。分开来说即是，如果这些众生心中有了法相，他们就会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状；如果心中有非法相，那也会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。如此心存诸相，既有我执，又有法执；既为烦恼障，也为所知障，二执炽燃，二障巨烈，凡界尚不能脱，如何才能获无量福德呢？所以说，不应该执著于包括佛法在内的一切事物、现象、境界、特性和概念，也不应执著于对这一切的否定，即非此一切的概念。正是出于这样的原因，如来才经常告诫你们这些比丘，希望能明白我所说的一切名言概念，包括各类事物、现象、境界、特性、概念等都像乘筏渡水、渡罢舍筏一样，仅是权宜之计、方便之用，绝不可以心怀观想，去计较，去费心思。这一切事物、现象、境界、特性、概念包括佛法教理等尚且应视其为假而决然舍弃，何况由此否定、舍弃而带来的否定与虚无之相，就更应该舍弃了。”
既然那些持戒修福、广种善根者能以佛所说的无相、无住妙义为真实无误的教法而受持读诵、净信无染，甚至因此而获得无量福德，那么能否就视此妙义为实，视无上圣智为佛实得，并认定佛有所说法呢？另一方面，既然佛身无相，诸法应舍，那么又如何对待眼前佛的升座说法以及所说之法呢？如来佛惟恐座下的比丘们再生迷惘，故又向须菩提设问，希其能理解佛意，为众释虑。佛问道：
“须菩提：在你看来，应如何理解如下的疑问，即如来佛真的独自证得了一种确定的、无上正等正觉之法吗？如来佛真的说过什么一定的法吗？
须菩提回答说：“如果按我对佛所讲的般若义理的理解，没有一定的、绝对的佛法名叫无上正等正觉。因为此种无上圣智深妙玄奥、幽微难测，无有法相，随人证入，不能谓其一定，视其绝对。既无定法可名，如来便无所而得。与此相应，从说法方面来看，也没有一种肯定的、绝对的佛法是如来佛可说的。为什么呢？因为如来所说的一切佛法皆是因人因时，随机教化，对症下药，无有定相可言，所以，只可以性修，不可以相取；只可以意会，不可以言传。凡佛法者，无状无名，无体无相，皆为临时施设，非真实绝对之法。但亦不能说没有佛法。为什么要这样说呢？因为一切圣人贤者皆以其根器深浅、修行胜劣的不同而在证悟无为之法时显出高下阶位之差别，说明佛法无定相、无实体、故言非法。同时也因为一切圣人贤者本身就是依无为之法而显示其性，并证得其果，说明佛法并非无有，故说非非法。须菩提的这一回答，深得无相的奥义，正符合如来心意。其所揭示的道理正是本经旨趣之所在。

相逢一笑

既然不能执著于佛法，那么又该如何看待此经呢？为了说明这个问题，如来先设一句：
“须菩提：在你看来，如果有人将大千世界的所有七种珍宝，全部拿来进行布施，此人因此而获得的福德究竟多不多呢？”
须菩提回答说：“很多，世尊！为什么呢？因为从世俗的观点来看，这种以财物布施而获得的福德是身外享用的有为福德，是可以称量计较的有相福德，并非不可言说、不可计量的真性无为福德，所以，如来才说这种福德是很多的。”
须菩提这样回答完毕，如来佛便不失实机地明示道：“如果另外又有人并不是以大千世界的七宝布施，而是一方面虔诚信受此经，同时，诵读解义，如理践行，甚至只信受、念持其中的四句偈，另一方面，还向其他人诵读宣传、讲解弘通。那么，此人因此而获得的福德比那位以大千世界所有的七种宝物布施而获得的福德还要多。为什么呢？须菩提，你应当知道，三世十方的一切佛及惟佛证得的无上正等正觉的阿弥陀佛都是根据此经的般若妙义，体悟诸法实相，从而得以成就的。当然，此经亦如筏喻之法而不可执著。须菩提，我可告诉你，如果有人认为定有诸佛及诸佛菩提阿弥陀佛，从而也执著于本经的名言法相，那么，他所说的佛法就绝不是真实而明心见性的佛法！”
如来说佛法不可取、不可说、无实无虚、无依无得，但座下一千余名比丘是否会像须菩提那样心领神会呢？他们弃家辞亲，苦修勤学，不正是为了证得某种果位吗？为使听法者完整理解般若无相无住之理，佛又借助须菩提展开进一步的阐说。
佛问：“须菩提：在你看来，须陀洹能够有这样的念头——‘我已得到了须陀洹的果位’吗？”须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？须陀洹虽然说已脱离六凡境界，初入圣者心流，从而名叫入流，但也正因为其已入流，已断除了对三界一切境界的错误见解，心无所取，所以，实际上他是无所而入的。具体讲，既不入眼睛可见的大小形状、不同境况、各类颜色等表面现象，也不入于耳闻的声音、鼻嗅的气味、舌品的六味、身体的触觉以及意识所感觉和认识的一切事物和现象。如此无所而入，所以说须陀洹仅仅是一个假名而已。”
“须菩提：在你看来，斯陀含能够有这样的念头——‘我已得到了斯陀含的果位’吗？”
须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？斯驼含虽然说已断除了对世界事物所持的贪欲、瞋恨、愚痴等大多数情欲和迷惑，从而只须在欲天、人间往来转生一次，即可脱离欲界，故名叫一往来，但实际上，色身虚妄，心无所得，并无往来之相。所以说斯驼含只是一个假名而已。”
“须菩提：在你看来，阿那含能够有这样的念头——‘我已得到了阿那含果位’吗？”
须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢，阿那含虽然说已断除了对世界事物所持的贪欲、瞋恨、愚痴各种情欲和各类迷惑，从而不再来生欲界，故而名叫不来，但实际上，内无欲心，外无欲境，已离欲界，心空无我，毫无执著，并不计不来之相。所以说阿那含只是一个假名而已。”
“须菩提：在你看来，阿罗汉能够有这样的念头——‘我已进入阿罗汉道’吗？”
须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？因为，阿罗汉已除尽一切迷惑，断尽三界烦恼，情无逆顺，识境双忘，证入不可言说、不可取舍的无为寂静之体，从本质上说并无真实可取的阿罗汉，而只有作为假名的阿罗汉。世尊，如果阿罗汉有这样的念头——‘我已获得阿罗汉道’，那说明他有得果之心，妄见未除，迷惑未消，尚属凡夫之列，从而必然会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。
“世尊，如来佛说我已经深悟无争妙趣，在所有弟子中是最能与世无争的人，是名列第一的离欲阿罗汉。世尊：我不这样想——‘我是一位远离各种欲望的阿罗汉’。世尊：我如果有这样的念头——‘我已得到了阿罗汉道’，世尊就不会说须菩提是远离尘嚣、隐居幽林的寂静行者。因为须菩提已悟性空无相之理，从而不再受物役使，受境系累，心无一念，行而无行，所以假名为须菩提，如此才算是乐于远尘离俗的寂静修行。”
如来佛通过小乘四果设问，使座下众弟子们明白了四果无实、心无得念、无证而证、假名四圣的般若无住道理。对于大乘菩萨道来讲也应如此，得而无得心，作而无作想，一切不住，心清意净。所以，如来佛又对须菩提说：
“你认为如何呢？如来在过去世，身为菩萨时，随本师然灯佛学法习持，那时，如来是否实实在在地得到了什么肯定的法呢？”
须菩提心想，就连小乘之人对其所证之果、所得之法都不执著，何况大乘菩萨？于是立即回答说：“没有，世尊。佛心空万有，菩萨心寂静，清净如虚空，绝虑断纤尘。所以说，如来佛身为菩萨之时，在本师然灯佛那里虽有传授，但绝无得与不得之分，亦无法与非法之别，貌似有得而本性空寂，实无所得。”
如来佛接着又问：“须菩提：法既不得，那在你看来，菩萨是否在如法而修、依法而持，行一切善行，做无数功德以庄严佛国世界呢？”
须菩提回答说：“没有，世尊。为什么呢？法既无实，所用岂真。菩萨修一切善法，以慈悲利众生、以善美饰国土，使佛国庄严而美妙，但菩萨已悟般若实相之理，心不住相，无所执著，视一切为虚妄幻有。所以，身行万行而实无所行，普度众生而实无所度，庄严佛土而不见庄严之迹象。因此，所谓的庄严并非真实可辨的庄严，而只是庄严的外在名相罢了。”
佛对须菩提的回答非常满意，便接着他的话说道：“所以，须菩提：诸位菩萨大菩萨们都应当这样，以般若作为观照一切的工具，悟得非实假有、无相无住之理，从而在思想上清除一切外相的束缚，无所执著，心地空明清净。绝不能执著于眼睛可见的大小形状、不同境况、各类颜色等表面现象，也不应执著于耳闻的声音、鼻嗅的气味、舌品的六味、身体的触觉以及意识所感觉和认识的一切事物、一切现象、一切概念，而应当面对一切无所执著，并由此产生无垢无染、无贪无瞋、无痴无恼、空寂纯净的心念。”
“须菩提：举个例子来说，若有一人，其身体像须弥山那样高大雄伟，在你看来，这个人的身体是不是很大呢？”
须菩提回答说：“非常大，世尊。为什么这样说呢？因为如来佛曾说过，可见之身相并非真实之法身。法身无为，包太虚以无外，含万象而有余，非色法之所收，岂形象之可取。而世俗人所看到的身相，只是虚妄之形、空幻之骸的有为色相。所以，言其大，并非真性法身遍满虚空的真大，不过是相对之大，假名为大身而已。正因为如此，我们同样不能对其产生有住之污染心，而应像佛刚才说的那样无所执著，生清净之心。”
如来佛讲述了无得无作、清净生心的般若奥义之后，觉得还应该对此经再做一对比较量，以显示其无敌之胜、无边之福，于是又对须菩提说：
“须菩提：那奔腾不息的恒河，辽阔而又漫长。在这千古长河之中，流水里裹带着尘沙，天长日久，那在河床中沉淀的、在河岸边淤积的沙粒便形成了一条绵亘不绝的沙带。想一想，这沙带中的沙子共有多少呢？假如将这条河中的每一粒沙子再化作一条恒河，那么就会有一河之沙数那么多的恒河。如果再把这所有恒河中的所有尘沙加在一起，那沙子是不是极多呢？”
须菩提回答说：“极多，世尊。就是恒河之沙那么多的恒河已是无量无数，何况这无量无数的恒河中的尘沙就更是多得不可胜计了。”
如来佛就此又呼了一声须菩提，说道：“我今天实话问你：如果有善男善女将无数恒河中的所有沙数那么多的大千世界的全部七种宝物拿来布施，这些善男信女由此而获得的福报多不多呢？”
须菩提回答说：“很多，世尊。如此布施而获得的福德必定多得难以形容，不可估量。”
如来佛告诉须菩提说：“这种巨大无边的布施所获得的福德当然是很多的，但有为的财施再多也不会是无极的，他只能给人以善报而不可能使人最终解脱。如果善男信女对于此经哪怕只信受奉持其中的四句之偈，并为他人解说，从而使自己和他人都能依经悟理，依理获证，成就无上菩提，同登解脱彼岸，那么这些善男信女因此而获得的福德要胜过前面所说的无数七宝布施所获得的福德。”
如来佛接着又说：“再次，须菩提：凡是讲说此经、甚至只讲解其中四句的 地方都应当视同佛的塔庙一样，恭敬供养。如果有人能全文信受奉持、阅读记诵、须菩提，你应当知道，这个人必将会成就至高无上、稀世罕见的菩提之法，也即将由佛弟子而转入佛如来的境地。所以说，如果这个经典在哪里，哪里就是有佛，也会有可尊可敬的佛弟子。如此则佛、法、僧三宝会归于一处，相融于一经。”
听了如来佛对般若无相无住义理多层次多角度的阐释，以及对此经价值与殊胜的多方较量说明之后，须菩提已初领佛旨，便随即请问这一妙典的经名及依经奉行受持的原则，于是又出现了如下对话。
须菩提对佛说：“世尊，如此神妙的经典，应以何种名称命名它呢？我们这些弟子们应该以怎样的态度和原则去理解、解说、行持呢？”
如来佛告诉须菩提说：“这个经名叫‘金刚般若波罗蜜’，即通过金刚一般坚固、光明、锐利的般若圣智，破除一切烦恼、束缚，消灭一切黑暗、愚痴，折断一切邪知、邪见，从而悟得中道实相，无所执著，寂然清净，由此摆脱六道轮回，渡过三界苦海，进入涅盘解脱境界。在座的各位比丘及未来的善男信女都应当按照经名中所立的这种理趣去深入领会经义真旨，离言忘相，清净生心。之所以要你们这样做，是因为本经所谓通过般若圣智度到彼岸的般若波罗蜜之法，从本体上看，也正如此法所喻示的只是一堆名言概念，属筏喻之法，是空寂而不真实的。如果认为有一定的智慧可称，有确定的彼岸可到，那就不是般若波罗蜜之法。般若波罗蜜之称只是为了方便引导现在及未来的善男信女们体悟非实假有之真理起见，才权且安立之名。”
佛问：“须菩提：在你看来，如来佛到底讲过经、说过法吗？”
须菩提面对如来佛，随声答道：“世尊，如来佛悲悯众生，化成色身，住世说法，普度群迷。但是真法不可以言传口宣，也不能以文表字诠，何况色身非真，群迷非实，一切皆不可说、不可取。所以，我认为从根本上讲，如来佛还是无所说的。”
如来佛又说：“在这辽阔广袤的大千世界之中，有一种极其细小的微尘。这些微尘遍布于世界的各个角落。须菩提，如果把所有这些人们肉眼也无法看到的微尘全部合在一起，你认为多不多呢？”
须菩提说：“ 那简直是太多了！世尊。”
“须菩提：上述各类微尘，在如来佛看来都只不过是在一定条件下的暂时聚合，而并不是真实确定的实体，所以，不能错误地认为它们都是实实在在的微尘。因为其有而非实，存而非真，所以，将其权且假名为微尘。如来佛经常说起的世界，与微尘也同样是一个道理，即不是真实的世界，而只是虚假立名的世界。”

相逢一笑

如来佛又以佛身为例，问须菩提道：“须菩提：你认为如何？是否可以通过如来色身的三十二种殊妙相貌来认识如来佛呢？”
须菩提回答说：“不可，世尊。不可以三十二中非凡的外在相貌去认识如来佛。为什么呢？因为，如来佛常说，三十二种相貌特征只是佛的化身相貌，而非真性法身之相。化身非长久，身相亦虚假；法身常清净，湛然无外相。所以说，三十二相只是一种假相。”
举完这些例子后，如来佛说：“总之，作为度彼岸的经典、佛法无有实体；作为生死此岸的世界、微尘不真而虚；作为彼岸化身的如来亦无相可求。对于金刚般若波罗蜜，就应该这样去尊奉持行。如此奉行而获得的福德是不可估量的。须菩提：举个例子来说，假如有善男信女在其无数次轮回转生过程中，以恒河沙数那么多的次数把自己的身躯生命用来布施；假如另外有人信受行持这个金刚般若波罗蜜经，甚至只受持其中的四句，并为他人讲解弘说，使皆如法受持，依理奉行，转迷成觉，超凡入圣，那么此人因而获得的福德要远远超过那些依无数生身性命进行布施的善男信女们所获得的福。”
此次般若法会进行到这时，如来佛已将金刚般若波罗蜜的根本法义和甚深旨趣层层铺开，条条申明，并充分发挥，多方证实，反复较量，极力推崇。须菩提经佛如此苦口婆心，不断开导，至此总算是深刻领会了此经的精妙义趣。这位以“解空第一”而称名于众弟子中的阿罗汉，从前也只不过是证得人我之空。今天听佛这么一说，才又明白了法空之理，甚至连空也是不能执著的。经中所阐释的破一切前所未有的学说，是真正导人解脱，证达佛果的无上之道。须菩提有幸随佛，亲聆教诲，怎能不激动万分、感慨不已呢？只见他悲喜交加、泪流满面，泣声而对如来佛说道：
“真是难得啊，世尊！如来佛今天给我们在座的弟子们宣讲了这么深奥的经典。说句实话，我自从昔日随佛学法直至证得声闻智慧以来，还从未听到过这样的经典。世尊：如果有人听闻此经以后，能产生虔诚的信仰，并依经中之理趣悟得一切非实假有，从而远离一切分别和观念，心无所住、离无所取，那么此人即可悟得一切外相背后那非实非虚的中道产相。我们应当知道，此人信心清净而悟实相，也就成就了第一希有的功德。因为，实相即是佛的法身本性，悟得此性即与佛为一，即为证成佛果。当然了，世尊，这种实相就是非相，就是无相，本自无为，本性圆明，湛然清净，无形无象。所以，如来佛说的实相，只是假名的实相，而不是真正的实相，真正的实相是不可用语言来表达，不可用理性去思维的。
“世尊：我今天身临祗园，坐在佛旁，亲闻说法，当机问疑，经您耐心诱导，多方说明，所以，信乐此经，理解法义，并随之领受、行持是不会有什么困难的。如果在未来之世，即佛灭后五百年，有那么一批众生听闻此经后也能生信、理解并领受、行持，那么，这些人便是最为可贵的，他们的福德与智慧也是一般人所没有的。为什么这样说呢？因为，这些人没有对自我相状的执著，没有对他人相状的执著，没有对众生相状的执著，没有对寿命相状的执著。他们之所以不执著于这四种相状，是因为他们闻此经典而信解受持，懂得了自我之相实质上是虚假之相，而非真实可取之相；他人之相、众生之相、寿者之相也都是幻想，而非真实可取之相。一切相皆不真实，皆不能执著。不执著一切相状，使为尘染所覆的本来真性得以显现，就是成了佛。因为诸佛的本性就是万有的本性，也就是众生本来具有的真性。”
听完须菩提的赞叹述解，如来佛连声说道：“是这样，是这样。如果有人闻听此经后，欢喜领受，绝不惊疑；沉思静悟，毫不恐怖；勇猛精进，毫无畏惧，当知此人是非常可贵的。为什么呢？因为此经阐述的般若波罗蜜之法是各种波罗蜜中最主要和第一位的。须菩提：如来佛所说的第一波罗蜜正像它本身所阐明的无住无相之理一样，也是无有实体、本性寂静、不可执著的。说其是第一波罗蜜是从方便世俗人理解出发而虚立的假名。须菩提，正如你刚才说的，未来之世听闻此经而信受不疑的人的确是第一希有的，因为他们没有我相、人相、众生相、寿命相。你理解的很对，他们如果离开一切相，那与诸佛就没有什么两样了。以我昔日的忍辱行为例，那时我就是离一切相的，今天我成佛实赖前世的离相修行。须菩提，说到忍辱，你应知道，所谓忍辱波罗蜜，在如来佛看来并非真实可取、有相可著的忍辱波罗蜜，而只是假名而立的忍辱波罗蜜。这种波罗蜜必须以般若为导，以无相无住为根基才能发挥作用。须菩提，记得我昔日修忍辱行时，常在山中坐禅。一天歌利王率众多歌女上山游览，对我产生了误解，便以剑宰割我的身体。那时，我没有我相、人相、众生相、寿命相。何以为证呢？我如果有我相、人相、众生相、寿命相，那我被节节支解时，必然会产生仇恨、恼火和愤怒，而我没有，反而心平气和地告诉大王，即使他将我大卸八块、碎成微尘，我依然可以忍受。那时，我还对大王产生了怜悯和爱念之情，并发誓成佛以后首先救度大王。须菩提：在过去整整五百世的前生中，我忍辱修行，能忍天下难忍之辱，能息天下难息之恨，成为一个忍辱仙人。在那些岁月里，我已完全摆脱了对自我、他人、众生、寿命的执著和分别，无一切相，离一切住，逍遥自在，无拘无束。”
说到这儿，如来佛随机引申、揭示真理，告诉须菩提道：“从以上所说来看，菩萨若要发愿追求无上圣智，证成佛果，就必须在远离一切相、消除一切住的情况下发此愿心，绝不应执著于可见之形象、状貌、颜色而生起其心；绝不应执著于耳闻之声、鼻嗅之香、舌品之味，身触之觉及意识所感觉认识的一切对象的情况下去生起其心；应生其无所执著之心，如果心中有所执著，则绝非其应住之所；如果心中无所执著，那才是应住之处，即住于无住，无住而住。所以如来佛要求菩萨之心应不执著于事物外在的各类形象、大小状貌、不同颜色等，在摆脱这一切分别计度、心澈无尘之后在去进行布施。须菩提：为了利益一切众生，菩萨应该这样布施。请注意，刚才如来佛提到的一切相，实际上都是空无一物的假相，而不是真实可取的相；所说的众生，从本质讲也是虚假因素的临时聚合，并非真正的众生。”
为了使听法者都能闻佛所说而不惊疑、不恐怖、不畏惧，如法受持、依理悟道，如来佛接着又说：“须菩提：如来佛是讲真话者、讲实话者、是言之有据者、不说谎话者、不说不一致话者。须菩提，如来佛所证之法和所说之法，虽说是没有实体，但绝非虚妄。它是一种微妙之法，说其实，无形可观，无相可得；说其虚，内有无量功德，用而不竭，依之可悟明真理，证成佛身，进达涅盘彼岸。所以你们不能有丝毫畏惧、疑惑之情，应欢喜领受，持修不怠，离相而修，无住而住。须菩提，打个比方来说，如果菩萨不信受如来佛所得之法，心住于此岸和彼岸的一切事物、现象、境界、概念，著于一切可见的与不可见的，可说的与不可说的，并由此而去进行布施，那他就像人进入黑暗的地方而毫无所见。如果菩萨信受如来所得之法，心不执著于这一切而进行布施，那他就像人有明澈的双眼，在阳光的照耀之下，可以清晰地见到事物的一切状貌。”
这时如来佛又重开格量之门，从各个方面显示如此般若圣典的功德妙用。如来佛首先说：
“须菩提：未来之世，如果有善男信女能够信受此经，经常读诵，依理行持，那么，如来佛肯定会以他所特有的圣智和神通，完整无缺地知道这些人，无一遗漏地看见这些人。这些人都将成就无量无边的功德，也是毫无疑问的。
“须菩提：举例来说，如果有善男信女上午以恒河沙数之多的生身性命进行布施；中午又以恒河沙数之多的生身性命进行布施；下午再以恒河沙数之多的生身性命进行布施。在无数千万亿年的时间内，这些善男信女都像这样以自己的身家性命进行布施。如果另外有人听闻此般若圣典之后，开始生信而不毁谤，那么他们所获得的福报要胜过前面以身命布施的善男信女们所获得的福报。何况听闻经典之后还能抄写流通、信受持行、阅读背诵、为人解说，那福报就更大了。
“须菩提：简单地说，此经具有不可思议、不可估量、无边无际的功德，它是如来佛为决心学习大乘、誓愿证悟无上菩提、进趋佛果的人而说的。所以谁如果能信受、持行、读诵并广为他人解说，如来佛就可以完全知悉、完全看见这些人，这些人都可以获得不可估量、不可称计、广大无边、不可思议的功德。这也就是说，这些人都可秉成如来佛的无上圣智、从而成就自觉、觉他的菩萨道并达到至高无上的境界。相反，那些喜欢小乘法的人和那些持自我、他人、众生、寿者为实有之见的人，对于此大乘、无上乘之经是不能听闻、受持、读诵并为他人解说的。
“须菩提：无论是任何地方，只要有此经典，那么，一切世间的天神、人类、阿修罗都应该于此虔诚供养。应当明白，这些地方，都是如来灵塔所在之处，皆应恭敬，围绕礼拜，用各种鲜花、香枝供奉其处。”
如来佛接着又说：“再次，须菩提，如果有些善男信女们虽然在信受、持行、读诵此经，但仍为世人瞧不起，那是因为其前世所造的罪业本应堕于三恶道之中，他们转生于此善道，也只能是地位低贱。不过因为他们信受、行持《金刚经》，所以，即使今世为人轻贱，但先世罪业立即消灭，而且他们必将由此获得无上圣智，证成至高果位。
“须菩提：回想起我在遇到然灯佛以前，于过去无量无数万年的时间里，曾遇到过八万四千亿亿个佛，对于这些佛，我都恭敬供养、虔诚事奉，没有慢待过一位佛。如果另外有人于未来之世能受持读诵此经，那他所获得的功德与供养诸佛所获得的功德相比，供佛功德的百分也不及人家的一分，就是千分、万分、亿分，甚至多得不能再多，犹如恒河之沙、世界微尘等不可思议之多的譬喻都不及受持此经所获功德的一分。
“须菩提：未来之世，善男信女因受持读诵此经而获得的功德，我如果全部说出的话，或许有人听了之后，会心慌意乱、犹豫不决、半信半疑。须菩提，要知道此经之义趣是玄妙莫测、不可思议的，此经果报之巨大也是常理难测、俗智难解的。”
就在这时，须菩提又对如来佛说道：“世尊：善男信女发心求无上正等正觉，怎样能使他的心无住而住呢？怎样才能令他的心降伏呢？”
佛告须菩提说：“善男信女中凡发心求无上正等正觉者，应该生这样的清净心：我应灭度一切众生，使其皆成佛果。灭度了一切众生之后，心中绝不存众生是我所度的思想。为什么呢？须菩提，若这些发菩提心的菩萨有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，那么他就不是真正的菩萨。之所以这样说，是因为本来就没有什么法，也根本不存在发心求无上正等正觉的菩萨。”
如来佛在此前曾讲述了菩萨若要发心求无上圣智，应破相去执、无住而住，现在又讲连发心求无上圣智的菩萨也是非实假有的，所以，菩萨绝不能有我能度众生或众生是我度的思想，若这种“我见”尚未根除，则其妄心就不能说已完全降伏，其本真之心也就不彻底安住。为了说明这一问题，如来佛又以其昔日为菩萨时发心求圣智，誓愿证佛果的往事为例，问须菩提道：
“须菩提：你认为如何？如来昔日身为菩萨时在然灯佛那里是否得到了无上圣智那样的微妙佛法呢？”
“没有，世尊。根据我对如来佛刚才所说般若之法的理解，我佛前世身为菩萨时在然灯佛那里没有得到无上正等正觉这样的佛法。？”
如来佛对须菩提的回答非常满意，连声说：“是这样，是这样。须菩提，没有一种真实的名叫无上正等正觉的佛法为如来佛所得到。须菩提，如果如来认为自己当时确实得到了无上正等正觉这样的佛法，然灯佛就不会给我授记，预示说：‘你将于未来之世成佛，名叫释迦牟尼。’因为我当时的确不认为自己真正得到了无上正等正觉这样的佛法，所以然灯佛才给我授记，说如下之语：‘你将于来世成佛，名叫释迦牟尼。’”
为什么说当初如来佛没有得到什么法就可以被授记成佛呢？佛接着解释说：“因为所谓如来，也就是诸法实相真如的意思。这种真如绝形绝虑、非有非无、无得而得，所以只要达到这种认识，与此实相相契，就是如来，就可成佛。如果有人说如来当年做菩萨时得到了无上正等正觉，这个人就是说错了。须菩提，如来佛确实没有得到名叫无上正等正觉这样的佛法。须菩提，如来佛所证的无上正等正觉是一种无实无虚的玄妙之法，即不能视其实有，也不能视其虚无，就像如来本身一样是万法的实相真如，是不可从相而求，不可从有而得的。正因为如此，如来佛所说的一切也都可以说就是佛法。须菩提，这里所说的一切法皆非真实无误、可取可说的法，而是虚幻假有、名言称说的法。譬如人身的高大......”
须菩提没等如来佛说完便接过话题说道：“世尊，如来佛说，人身的高大并非真实的高大，只是假名的高大。”
佛接着说：“须菩提，菩萨也是这样。如果菩萨说这样的话——‘我将普度无量众生’，那他就不算作菩萨。为什么呢？须菩提，实际上并没有一种叫作菩萨的法门。也正是在这一意义上，如来又说一切法门皆无自我、无他人、无众生、无寿者。须菩提，如果菩萨说这样的话——‘我将庄严佛土’那他就不算作菩萨。为什么呢？因为如来佛说，所谓庄严佛土者，实际上并非真正地在庄严佛土，而只是叫作庄严佛土罢了。
“须菩提，如果菩萨能理解上面所说的道理，透彻地信解受持无我之法，那么，如来佛就说他是真正的菩萨。”
既然说菩萨不见众生可度、佛土可净，不见彼是众生、我是菩萨，那么如来佛是否也不见诸法呢？为了消除听法者的疑问，如来佛又以五眼观照为例，问须菩提道：
“须菩提：在你看来，如来佛有没有肉眼呢？”
须菩提回答说：“是的，世尊。如来佛有肉眼。”
“须菩提：在你看来，如来佛有没有天眼呢？”
“是的，世尊。如来佛有天眼。”
“须菩提：在你看来，如来佛有没有慧眼呢？”
“是的，世尊。如来佛有慧眼。”
“须菩提：在你看来，如来佛有没有法眼呢？”
“是的，世尊。如来佛有法眼。”
“须菩提：在你看来如来佛有没有佛眼呢？”
“是的，世尊。如来佛有佛眼。”
如来佛就有无五眼依次设问，须菩提一一给予肯定答复。接着，如来佛话题一转又另外问道：
“须菩提：在你看来，恒河中那无量无数的沙子，如来佛说它们是不是沙子呢？”
须菩提回答说：“是的，世尊。如来佛曾经说过，恒河之沙就是沙子。”
如来佛又进一步问道：“须菩提，你认为如何？譬如恒河中所有的沙粒，每一个沙粒又是一条恒河，如此无量无数条恒河中的沙粒就更是无法称计了。如果有如此沙粒之数那么多的佛世界，你认为这些世界是不是很多呢？”
须菩提回答道：“极多，世尊。”
引说出无数无量的佛国世界之后，如来佛便告诉须菩提说：“在这么多的国土中有不可胜计的众生，每个众生又都有各种各样的心思。所有这些众生的一切心思，如来佛都能洞察无遗。为什么呢？因为，如来佛认为，所谓的各种心思实际上皆非真实本心，都只不过是从六尘影现出的虚妄之心，而且瞬息万变，攀缘不停，不得执取，所以仅仅是假名称作的心。这样说的根据是什么呢？须菩提，所有众生的一切心思无非是追忆过去、执著现在、攀缘未来，所以要寻觅心的着落，只就这三际察看即可。然而过去的已经过去，未来的尚未到来，现在的本性空寂，三际皆不可得，所以无论是哪一种心都不是真实可得之心。”
如果说众生之心皆非真心，皆不可得，那么依心而起的积福行善又该如何看待呢？如来佛明察听众心疑，故而又设一问：
“须菩提：在你看来，如果有人将大千世界所有的七种珍宝拿来布施，那么此人由于这种因缘而得到的福德多不多呢？”
“是的，世尊。此人由这种无量七宝布施的因缘而获得的福德是非常多的。”
如来佛说：“须菩提，此人由此所得的福德的确很多。但是，如果认为这种福德是实实在在的，如来佛就不会说他所得的福德很多。因为这种福德从本质上讲也是虚妄不真的，是不可执著的。如果悟得这一点，修福而不住于福德之相，那么，如来佛就说所得福德很多。”
佛以五眼看诸心，实际上是以佛的无为圣智观妄相，并非座上说法的如来就具有五眼，因为真正的佛是不能以肉身见，不得以外相观的。就此道理，如来佛又问：“须菩提在你看来，如来佛是否可以通过圆满无缺的肉身来认识呢？”
须菩提回答说：“不可以，世尊。如来佛不应该通过圆满的肉身特性来认识。为什么呢？因为如来佛说，圆满无缺的物质之躯从本质上看也是不真实的，它由五蕴假合而成，内无主宰，外无恒相，生灭无常，无从可观。说它是圆满之肉身，也仅仅是虚幻不真的假象上暂立的一个名字而已。”
表现于外的物质之躯必然会有各种特性，所以如来佛紧接着又问：“须菩提：在你看来，如来佛是否可以通过各种各样殊妙的身体特征来认识呢？”
须菩提回答说：“不可，世尊，如来佛是不能通过身体的各种相貌特征来认识的。为什么呢？因为，如来佛说，身体的各种相貌特征，不论是外观的，还是隐秘的；不论是显著的，还是细微的，从本质上讲都是不真实的，它是如来为教化众生而随机变现的虚幻身相，所以说如来具备这些特征也只是从假名的角度来说的，只是认识到实际上并非具备，才可说其具备。”
须菩提的这些对答同时也使听法者明白，眼前说法的如来佛是不能眼观耳听的。那么如来是否真的在说法呢？恰在这时，如来佛又对须菩提说：
“须菩提：你不要认为如来佛有这样的心念——‘我当有所说法’。千万不要这么想！为什么呢？如果有人认为如来佛真的在此说法，那他就是对佛进行诽谤，根本没有理解我所说的金刚般若法义。须菩提，看似我在说法，而实际上无所谓说法，只是假名其为说法。无法可说即是说法。”
这时，长老须菩提对佛说：“世尊，未来之世，人们听说这种奇妙难解的佛法之后，能否相信呢？”
如来佛说：“须菩提：未来之世的那些听法者既非众生，又非不是众生。为什么呢？须菩提，所谓众生，如来佛认为并非真实的众生，众缘和合而生，五蕴临时凑成，内无实体，外非真相，生灭无常，如影幻现。所以说其为众生，只是因为其由众缘聚集而生，故而为之权且安立假名而已。”
听了色相非佛、说法非真、众生非实的法义之后，须菩提觉得有必要对如来佛所证之法再作说明，于是向如来佛问道：“世尊：如来佛得证无上正等正觉而实际上是无所得吗？”
如来佛回答说：“是的，是的。须菩提，对于无上正等正觉阿弥陀佛乃至微不足道的小法，我都是毫无所得的。但是并非一无所得就没有无上圣智，恰恰是因为一无所得，才可称之为无上圣智。再次，须菩提，无上圣智之法即一无所得，湛然清净之法身。此法恒常不动，寂然平等，在圣不增，在凡不减，无彼此之分，无高下之别。只要排除对自我、他人、众生、寿者的分别，无高下之念，无圣凡之心，无差别之虑，无有得之相，毫无执著，了无一识，并以此无住之心，持戒修福、广种善根、遍行布施、供养诸佛、庄严国土、普利群生，不论是谁都可由此既无一丝执著，又修一切善法的途径而证悟这无实无虚、绝对平等、至高无上的如来圣智。
“须菩提：刚才所说的善法，在如来佛看来，全然不是什么真实的善法。一切法都是非实假有、不可执著的，因此，所说的善法也仅仅是个假名而已。
“须菩提：每个世界的中心都有一座高达8400由旬（一由旬约30里）的须弥山，一千个世界为一小千世界，一百万个世界为一中千世界，十亿个世界为一大千世界。这大千世界之中即有十亿个高大雄伟的须弥山。如果有人将七种珍宝堆集成如同所有这些须弥山那么巨大，并拿这么多的珍宝进行布施；如果有人信受这个般若波罗蜜经，甚至只受持读诵其中的四句偈，并广为他人解说，那么这种受持读诵经典之福德与前面所说的七宝堆山布施之福德相比，前者不及后者的百分之一、千分之一、万分之一、亿分之一，甚至无量、无数、无边的阿僧祗等算数及恒河之沙、世界微尘、须弥山王等不可思议之多的譬喻都不及持经功德之一分。”
如来佛怕弟子们对无上圣智绝对平等、无有高下的说法还有疑虑，便又以如来救度众生为例，对须菩提及座下弟子们说：
“须菩提：刚才我说无上圣智本性空寂、了无可得，绝对平等、凡圣一如，只要离一切执著之心，修一切善性之法，任何人都可证悟此智而获得救度。不知你们意下如何。你们千万不能认为如来佛是这样想的——‘我将去救度众生’。须菩提，可不要这样想。为什么呢？因为从真实的角度来讲，并没有什么众生可让如来佛去灭度。如果如来佛认为实有众生可度，那么，如来佛本身就是执著了自我、他人、众生、寿者的相状。须菩提，如来佛说有我的意思，并非真实地有我，但凡夫俗子妄心横行，不明无我之理而硬是认为有我。所以说，若如来认为实有众生可度，如来就是认为有我；而认为有我，那就不是如来而是凡夫俗子了。
“须菩提：所谓凡夫，如来佛认为并非是真实的凡夫，而只是假名的凡夫。”
不仅凡夫非实假有，就是如来佛自身也是如此。所以，佛又接着问须菩提道：
“须菩提：在你看来，可以通过三十二种殊妙身相观想如来佛吗？”
须菩提回答说：“是的，是的，可以借助三十二种身体相貌特征来观想如来佛。”
听须菩提这样回答，如来佛便立即告诉他说：“须菩提：如果以三十二种身相特征来观想如来佛的话，那么转轮圣王也具备三十二种殊妙身相，他就是如来佛了。”
须菩提理解佛说此话的含义，便说：“世尊：按照我的理解，佛说这话的意思是不应以三十二种身体相貌特征来观想如来佛，因为三十二相只是有为之外相，而不是无为之法身，所以并不能代表如来佛本来清净之真性。”
这时，世尊又说了一句偈颂：
“若以色见我，以音声求我；
是人行邪道，不能见如来。”
如来佛怕听法者又陷入另一个极端，便接着说：“须菩提：你是否有这种念头——‘如来佛不因为具备完美无缺的各种殊妙身相而得到无上圣智’。须菩提，你可不能这么想，认为如来佛不因为具备完美无缺的各种殊妙身相而得到无上圣智。须菩提，你是否有这样的念头——‘发心求证无上圣智者认为一切事物、现象、概念、特性等都是毫无因果联系的绝对空寂。’你不要有这样的想法。为什么呢？因为发心求证无上圣智的人，绝不能认为一切事物、现象、概念、特性等都是绝对虚无的断灭之相。你们应当知道，一切虽非真，但假有仍存在，正如无筏不得渡河，无指不得望月一样，无法则难以入道，无相亦难以悟性。只有既否定一切实有，又否定一切的断灭，认识到非实的本质和假名的价值，才能悟得真如实相、证得无上圣智。”
即不著色声之相，也不著断灭之相，远离边见，行于中道，这才是通达无我之法。以此为指导无住于一切而行于一切。如来佛又以福德果报为例，对须菩提说：“假如有菩萨将恒河沙数世界的七宝全部拿来布施；再假如有人懂得一切事物、现象、概念等皆无独立、永恒的实体，并对此产生坚定牢固的认识，那么，这位菩萨的功德将胜过前面那位布施菩萨所得的功德。为什么呢？须菩提，因为各位菩萨实际上并不接受什么福德。”
须菩提对佛说：“世尊：怎样才叫菩萨不接受福德呢？”
“须菩提：菩萨悟得一切事物、现象、概念等皆无独立永恒的实体；同时又不否定这一切事事物物的假有的价值。所以他一方面做福德；另一方面他又不贪著于福德。正因为如此才说菩萨不接受福德，不能说菩萨不接受福德就彻底否定了福德的价值，要知道菩萨作为发心求证无上圣智者，他将不持绝无因果、荡空一切的断灭之见。”
如来既不可以身相观，又不可以断灭说，那么到底应如何认识呢？如来佛对须菩提说：“如来清净无为之性体，不必通过断灭一切有为之相来认识，但也不能执著于色身应化之迹象。如果有人说，如来佛好像是来了，又好像是去了；若来也不一定来，若去也不一定去，恍恍惚惚，似是而非。一会儿见其好像是坐着，一会儿看其好像是睡着。如此认识如来佛的人肯定没有理解我刚才所说之法义理。为什么呢？因为如来应化的有为色身有来去坐卧之相，这是如来佛为教化众生的需要而应机变现的；但如来的法身本性却是无形无相、本来寂静的，它无处不在，遍布各处，所以说，如来既没有从哪个地方来，也没有到哪个地方去。如来的法身也就是诸法的实相真如，可以说山河大地、芸芸众生无处不有佛，无一不是佛，佛性布满虚空，灵应无方，如实而来，如实而去，只可证悟，不可眼观、只可意会，不可言传，以此之故而名为如来。”
这时，如来佛又问须菩提道：“须菩提：假如有善男信女把三千大千世界都粉碎为微尘，在你看来，所有这些微尘到底多不多呢？”
须菩提说：“很多，世尊。为什么呢？因为如果认为这些尘都是真实存在的，那么如来佛就不会说它们是微尘。之所以这样讲，是因为如来佛曾说，众多的微尘皆无真实之体性，所以从本质上讲它们并非什么真真正正的微尘，而只是勉强给它们起个名字叫微尘而已。”
须菩提接着说：“世尊：如来佛所说的三千大千世界也不是真实可取的世界，它由无数微尘聚合而成。本身并非独立永恒的实体，所以只是临时假名为世界罢了。为什么呢？因为，如果说世界是实有的话，那么也就是认为世界是一独立完整、非散合一的整体。其实这种合一的整体也不过是由无数个极小的微尘聚合而成的。合中有散，一中有多，总中有别，并无肯定真实的一合之相，只是名作一合之相。”
听完须菩提的解释之后，如来佛说：“须菩提：这种众合为一的相状是在一定条件下形成的，既无实体，又非永恒；既非总体，也非个别，不可定说，不可执取。但是凡夫俗子不解佛说之义，未悟般若之理，误以此一合之相为实，由此而生起贪欲和执著，对世界上的各种事物、各种现象遍起分别，广行计较，从而邪见横行，烦恼无边。”
谈到凡夫俗子的贪著与邪见，如来佛又说：“须菩提：如果有人认为如来佛在说法过程中经常提到要破除对自我、他人、众生、寿者四相的执著，那就是说确实存在关于四相为实的见解，即所谓有我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，你认为持这种看法的人是否理解了我说的道理？”
须菩提回答说：“没有，世尊。持这种看法的人并没有真正理解如来佛所说之法的含义。为什么呢？因为世尊所说的自我的见解、他人的见解、众生的见解、寿者的见解，只是凡夫俗子在未明般若无相无住之理的情况下而起的一种虚幻不实的见解，不光他们自身是不真实的，就是他们所追求的对象也是虚假的，所以他们关于自我、他人、众生、寿者为实的见解本身也是不真实的。因此不能认为这四种妄见是真实存在的妄见，当然也不能绝对地说就不存在这种妄见，凡夫的虚妄之执还是有的，所以才把对我等四相的执著名之为我见、人见、众生见、寿者见。”
说到这里，如来佛又言归正传，郑重地告诉须菩提说：“凡发愿成就无上正等正觉、立志行大乘菩萨道、誓愿证成佛果的善男信女，对于此岸和彼岸的一切事物、一切特性、一切义理及其他一切名言可及、概念可摄者，都应该按照上面所说的非实假有、无住无执的道理去觉知、去洞见、去信解。既否定实有，又否定虚无，心中不生一尘之念，不存一法之相。”
提起法相，如来佛又说：“须菩提：凡所说的法相，如来佛认为它并非独立永恒、真实存在的可取之相，但也不是绝对虚无、毫无所用的断灭之相，法相非实而假有，所以名之为法相。”
如来佛接着又说：“须菩提：如果有人将无量阿僧祗那么多的世界中的所有七种宝物，全部拿来进行布施；如果另外有善男信女发誓求证无上圣智，他们若能受持此经，甚至只受持其中的四句偈颂，阅读记诵，依其义理持行，并广泛地为他人演说，那么这些人由此所获的福将远远胜过以无数七宝布施而获的福。
“怎么才叫为他人演说呢？当你为别人讲解演说经文的时候，不要执著于演说之相状，也就是说，不要心想自己在演说，别人在听我演说，甚至不要心存演说的时间、地点、方式、过程等一系列的演说之相，也不要心想别人听我演说之后，将会有所悟，我因演说将会获巨大福报。所有这一切之相，都不可取著，因为一切相状都是不真实的假相，似在为人演说，而实无演说，无所演说。就像一切虚幻之相背后的实相真如一样，非实非虚，若有若无，清静无为，寂然不动。
“为什么说在为人演说时要心契寂然不动之真如，不著非实假有的演说之相呢？因为为人演说属于一种有为之法，即是依一定的因缘关系而起、有开始有结束之变化过程的现象。而所有的有为之法都是不真实、不可著的。”
这时如来佛颂道：
“一切有为法，如梦幻泡影。
如露亦如电，应作如是观。”
如来佛说完这部经之后，须菩提长老和各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，三界之内的一切天神、人类、阿修罗等听完佛的说法以后，如获至宝，皆大欢喜，深信不疑，完全领受，并决心恭奉此经，如理修行。

相逢一笑

金刚经（译文）

     第一品   法会因由分


     我听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祗树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城化缘。在城内乞食，化缘完后，回到住处。吃完饭，收好法衣和食钵，洗完脚，铺好座垫就开始打坐。


     第二品   善现启请分
     这时名叫须菩提的长老，从众比丘中离座站起来，右肩袒露，右膝着地，合上手掌十分恭敬地对佛说：“举世稀有的世尊啊，（佛）您要求各位菩萨好好守护住自己的心念，要求各位菩萨常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，那您说怎样才能守住心念，才能排除邪念的干扰呢？”佛回答道：“好啊好啊，问得好！须菩提，就像你所说的，佛要求各位菩萨好好守护自己的心念，常常警示自己。现在你认真听着，我来告诉你。善男善女想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，应该像这样守护心念，像这样排除邪念干扰。”须菩提说：“我正在认真听着，世尊，我很愿意听您再讲下去。”


        第三品   大乘上宗分
        佛告诉须菩提：“诸位菩萨，大菩萨，应该像这样排除邪念的干扰。一切有生命的东西，如卵生的，胎生的，潮湿之处腐烂而生的，其他物质幻化而成的，有形的，无形的，有思想的，无思想的，没排除杂念的，排除了杂念的，我都使他们灭度而入无余涅槃的境界。虽然我灭度了无量、无数、无边的众生，而实质上众生没有被我灭度。”“这是什么缘故呢？”“菩提，如果菩萨心中还有自我相状，他人相状，众生相状，长生不老者相状，那就不是真正的菩萨。”


        第四品   妙行无住分
        “再说，须菩提，菩萨修行佛法，应该是无所执著，无所布施。也就是说布施而离开布施相，不要执著于声音、香气、味道、触摸、意识的布施。须菩提，菩萨应该这样布施，不要执著于表相的布施。”“这是什么缘故？”“如果菩萨不执著于表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。须菩提，你意下觉得如何？单是东方的虚空有多大？你能思量得出来吗？”“不可思量，世尊。”“须菩提，南方、西方、北方，上方，下方虚空广阔，你能思量出有多大吗？”“不可思量，世尊。”“须菩提，菩萨不执著于表相作布施，他的福德也像这样大得不可思量。须菩提，初发菩提心的菩萨只能按我教你的方法来修行。”


        第五品   如理实见分
        “须菩提，你认为可以凭佛的身相来见如来否？”“不可，世尊。不可以身相来见如来。”“为什么呢？”“因为佛所说的身相，也就是非身相。”佛告诉须菩提：“凡是一切有形有相的身相，都是虚妄不真的。如果能把各种身相都看成非身相，你就见到如来的法身了。”


        第六品   正信希有分
        须菩提对佛说：“世尊，如众生听到佛刚才所讲的道理，那他们还能信佛吗？”佛告诉须菩提说：“不要这样说。我寂灭后，过五百年将有修持佛法成正果的，对我刚才说的道理能理解，他们会认为此理真实可信。应当知道，这些人不是从一个佛、两个佛、三四五个佛那儿来培植自己的善性的，而是从无数个佛那儿来修行种善根，他们闻说我刚才所讲的道理，将在一念之间产生空灵洁净的信念来。须菩提，我全都能知能见，这些众生能修得不可估量的福德。”“为什么呢？”“这些人不再有我相、人相、众生相、寿者相这四种错误想法，他们心中没有佛法的表相，也没有非佛法的表相，没有任何惦念了。”“那又是什么原因呢？”“这些人如心中存有相状，那就会执著于自我的相状，他人的相状，众生的相状，长寿者的相状；如心中有佛法的相状，也就会执著于自我、他人、众生、寿者的相状。”“这又是为什么呢？”“如果心中有没有佛法的表相，就会执著于自我、他人、众生、寿者。因此，我们既不应该执迷于佛法的表相，也不执迷于没有佛法的表相，不要有任何惦念。因为这个原因，我常说你们这些比丘，应知道我所说的法，就如同渡河的木筏，过河上岸后就不用惦记它了。对佛法尚且都该这样不要执著，何况对于非佛法呢！”


        第七品   无得无说分
       “须菩提，我再问你，我已修得至高无上的平等觉悟而成佛了吗？我说过法吗？”须菩提说：“如按我对佛所说意思的理解，本来就没有至高无上、大彻大悟大智慧之法，您也没有给我们讲过什么固定的法。”“为何这样说呢？”“您所说的法，都不能固持，不能用语言来表达，既不是法，又不是非法。”“为什么会这样呢？”“因为所有的圣贤都认为没有固定的法，只有各人理解不同而存在差别的法。”


        第八品   依法出生分
       “须菩提，你再想想！倘若有人将三个大千世界的七宝用来布施，此人所获的福德是否很多？”须菩提回答道：“相当多，世尊。”“原因何在？”“因为这种福德是有相布施，并不是自性的智慧福德。”“因此我说那人能获得的福德多，但只是一个相，而非福德性。如还有人能理解我说的《金刚经》，用心修持，甚至反复念诵四句偈语等，给他人说法，那么他所获得的福德就会超过布施七宝的人。”“这是什么原因呢？”“须菩提，一切的佛，以及所有佛的至高无上、大彻大悟的智慧佛法，都是从我所讲的经中产生出来的。须菩提，所谓佛法，也就是没有佛法。”


        第九品   一相无相分
       “须菩提，我再问你，初果须陀洹的圣人能认为自己已修得须陀洹果了吗？”须菩提说：“不能的，世尊。”“为什么？”“因为须陀洹这个果位叫入流，然而却无所入，他不被色、声、香、味、触、法所惑，这是一个须陀洹的名字，而没有须陀洹的实体。”“须菩提，你再想想，二果斯陀含可作这样的念头：我已得到斯陀含的果位吗？”须菩提说：“不可以，世尊。”“为什么？”“斯陀含具名为‘一往来’，然而实无往来，因此这只是斯陀含的名字。”“须菩提，你再想想，阿那含能有这样的念头：我已获得阿那含的正果而达到无来的境界吗？”须菩提答道：“不能，世尊。”“为什么？”“阿那含虽然名为不来，说是不需轮回，而实际上佛法无来无不来，因此阿那含只是有个无来的空名。”“须菩提，我再问你，阿罗汉能认为自己已经修行到达不再生死轮回这种境界吗？”须菩提说：“不能这样认为，世尊。”“为什么呢？”“实际上根本没有什么法是永恒不变的，因此阿罗汉也只是个名称。世尊，阿罗汉认为自己已修成了阿罗汉道，那他就有了我相、人相、众生相、寿者相。世尊，您曾说我已达到没有胜负心、斗争心的境界，这是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿罗汉。世尊，我倘若有这种心念：“我已修到了无争的阿罗汉境界。”您就不会说我已是达到一切无争境界的人了，因为我实际上什么也没修，只是得了个须菩提，是无争之人的名义而已。”


        第十品   庄严净土分
       佛对须菩提说：“你想想，我当初在然灯佛那里，佛法上有所修得了没有？”“没有，您在然灯佛处并未修得什么佛法。”“须菩提，我再问你，菩萨用其功德来庄严佛土吗？”“没有，世尊。”“为什么呢？”“说是庄严佛土，就是不庄严，是叫做庄严。”“因此，须菩提，各位菩萨摩诃萨，应该像这样修得清净心，不应当固持声、色、香、味、触、法而生成心念。应该无所执著而生成空灵洁净的心念。须菩提，比方说有个人，身体像须弥山那样高大，你想想，这身体高大不高大？”须菩提答道：“很大，世尊。”“为什么这样说呢？”“佛说的非身就是法身，没有边际，那才是大身。”


        第十一品   无为福胜分
       “须菩提，就如恒河中有无数沙粒，每一粒沙再做一条恒河。你想想，恒河中所有的沙粒加起来多不多？”须菩提说：“很多，世尊。”“只算恒河，尚且多得无法计算，更何况河中的沙粒呢！须菩提，我现在实话告诉你：如果有善男善女用可填满你所住的像恒河沙粒那样多的三千大千世界的七宝来布施，他们所得到的福德多不多呢？”须菩提回答说：“很多，世尊。”佛告诉须菩提：“假如善男善女在这部《金刚经》里，不要说讲全部经文，甚至只领受执持四句偈语等，给他人解说，这样所获的福德，就比用那么多的七宝来布施所获福德要多。”


       第十二品   尊重正教分
       接着，佛又说：“须菩提，如人们随时随地解说这部《金刚经》，甚而至于仅只念诵四句偈语等，应当知道这个地方，所有一切的人和阿修罗，都应当像供养佛塔庙宇一样供养这个地方。何况有人能诵读并领受修持这部经！须菩提，应当知道，此人成就了最高的、第一的、最罕见的佛法。如果有这部经典所在的地方，就是有佛的地方，就是有佛最尊贵的弟子的地方。”


        第十三品   如法受持分
       此时，须菩提问佛道：“世尊，应当叫这部经一个什么名字呢？我们这些人该如何供奉、修持此经呢？”佛告诉须菩提：“这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。就凭这个名字，你们都应供奉、修持。”“这样做的原因是什么？”“须菩提，佛说的般若波罗蜜，要按真谛来讲，就不是般若波罗蜜，只是个假名而已。须菩提，我再问你，我讲过法没有？”须菩提对佛说：“世尊，如来没有说。”“须菩提，你想想，三千大千世界所有的微尘，是多还是不多？”须菩提道：“很多，世尊。”“须菩提，各种微尘，我说不是微尘，只是假借个名称；我说世界就是非世界，只是取个名叫世界。须菩提，你再想想，你能凭借佛的三十二相来认识佛的本性吗？”“不能，世尊。我不能凭佛的三十二相来认识佛的本性。”“为什么呢？”“因为您说三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。”“须菩提，倘若有善男善女用如恒河沙粒那样多的身体、生命来布施，又另有一人坚持修这部《金刚经》，甚至只念四句偈语之类，给别人讲解经文，那么他的福报功德就比前面的善男善女的功德还要多。”


        第十四品   离相寂灭分
        这时，须菩提听佛解说《金刚经》，深深解悟了佛法的义理和境界，泪流满面十分悲伤地对佛说：“真是难得的经文啊！世尊，您解说像这样深刻的经文，我自从修得慧眼以来，从来没有听说过如此经文。世尊，如再有人能听到这经文，信仰此经并带着洁净的心念，就能认识本相，（因此）当知道这个人，成就了第一的、罕见的功德。世尊，这本相，就是非相，因此佛说它只是取名为本相。世尊，我现在有机会听这部经典的讲义，由信仰佛法，到解悟义理，再修行，最后印证得果也就不困难了。如有来世，五百年后，有众生听说此经，也会信仰、解悟、修持、得果，这人也就成为第一、罕见的。”
“什么道理呢？”“因为此人已没有了自我的相状，没有了他人的相状，没有了众生的相状，没有了长寿者的相状。”“这又是为什么呢？”“因为我相就是非相、他人相、众生相、长寿者相，就是非相。”“那又怎么说呢？”“脱离了所有的相，就叫做佛。”佛告诉须菩提：“是这样，是这样！如再有人听说此经，不惊奇，不恐怖，不害怕，应知此人，是相当稀罕的人。”“为什么呢？”“须菩提，您说第一波罗蜜，就是非第一波罗蜜，只是名为第一波罗蜜。须菩提，那忍辱波罗蜜，佛说也就是非忍辱波罗蜜，只是名为忍辱波罗蜜。”“原因何在？”“须菩提，比如当初我被歌利王割截身体一事，就是因为我当时已没有了我相，没有了他人相，没有了众生相和长寿者相。”“这又怎么说呢？”
     “我当时被歌利王一节节肢解时，倘若有自我的相状、他人的相状、众生的相状、长生不老者的相状，那就必定会生愤恨之情。须菩提，再回想过去，在五百年前我当忍辱仙人时，那时，我就无我相、人相、众生相、寿者相。因此，须菩提，菩萨应脱离所有的相，修成至高无上、大彻大悟的大智慧，不应执著于一切外相而生成心念，应生成无所挂念的心念。如心中惦念着什么，就为没有守护好心念。因此佛说菩萨心中不应该执著于表相的布施。须菩提，菩萨为有利于一切众生而不那样布施。佛说所有的相也即非相，一切众生也即非众生。须菩提，我是说真话的人，说实话的人，爱打比方的人，不说谎话的人，不说怪话的人。须菩提，佛所得之法，是无实也无虚之法。须菩提，倘若菩萨心中执著于佛法而来布施，就好比一个人走进了黑暗之处，就什么也看不见。倘若菩萨的心中不执著于佛法而来布施，就好比人有眼睛，明明亮亮像太阳朗照，能看清一切。须菩提，未来之时，若有善男善女，能受持、诵读这部经，他就将是佛。我就能凭佛的智慧，完全了解此人的修行，完全能看到他将来一定会修得无边无量的功德。”

相逢一笑

第十五品   持经功德分
     “须菩提，假如有修五戒十善的男女，在早晨用恒河沙这么多的身命来作布施，中午又用恒河沙那么多的身体、性命来作布施，下午也一样，像这样用百千万亿劫那样长的时间，用身命来作布施；如还有一人，听见《金刚经》完全信奉不怀疑，那他的福德就超过前面那个布施的人。何况此人还抄写、受持、读诵、为他人解说经文。须菩提，概括地说，这部经有不可思议、不可估量、无边无际的功德。我是为立志修成大乘的人说这部经的。倘若有人能受持诵读此经，或对人讲说，我便能以天眼悉知此人、悉见此人能修成不可量、不可称、无有边、不可思议的功德。像这样的人，就可修成至高无上、大彻大悟的大智慧。”
     “这是什么原因呢？”“须菩提，假设是喜欢小乘法之人，他执著于自我之心、他人之心、众人之心、寿者之心，那他就不能听受、诵读、为人解说此经。须菩提，无论在什么地方，假如有这部经，那么一切的天人、阿修罗全都应当供养此经。应该知道此处即是佛塔，都应该毕恭毕敬，环绕它顶礼膜拜，用种种香、种种花散在这个地方。”


第十六品   能净业障分
     “再说，须菩提，若有修五戒十善的善男善女，能够受持诵读此经，如还被别人轻视作贱，这就是由于前世做下了罪业，应该现世遭受恶报。因为现世被人轻视作贱，那么前世的罪业就抵消了，就可修成至高无上、大彻大悟大智慧。须菩提，我回忆过去也曾受过无数的劫，在然灯佛之前，我得逢过无数的佛，我全都恭敬地奉养，侍候，没有空过一佛。如果再有人在后世能够受持、诵读此经，所得功德，和我在前于三大阿僧祗供养八百四千万亿那由他那么多的佛的功德相比，还不及我的百分之一、千分之一、万分之一、亿分之一，甚至都不能用数字来譬喻。须菩提，倘若善男善女在后世能受持、读诵此经，那他的功德，如我说出有多大。也许有人听了，会心意狂乱，狐疑不信。须菩提，应当知道此《金刚经》的义理是不可思议的，受持、诵读此经所得的善报也是不可思议的。”


第十七品   究竟无我分
     此时，须菩提又问佛：“世尊，如有善男善女要想修成至高无上、大彻大悟大智慧，那么他们应该如何守住自己的心念？如何远离诸相的干扰而降伏其心呢”佛告诉须菩提：“善男善女发愿欲修成至高无上、大彻大悟大智慧，他应当生这种菩萨心：要灭度一切众生，即度脱一切众生，令其共成佛道。度完众生后，又认识实际上无一众生是自己灭度的。”
     “为什么要这样呢？”“须菩提，如菩萨心中还有我相、人相、众生相、寿者相，那他就不是菩萨。”
     “这是为什么呢？”“须菩提，本来就没有什么佛法能启发人的阿耨多罗三藐三菩提之心。须菩提，你意下如何？我在然灯佛处，我有法得阿耨多罗三藐三菩提心吗？”“没有，世尊。按照我意来解释佛所说的道理，佛在然灯佛处没有得到阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“正是如此，正是如此。须菩提，实际上根本就没有什么佛法能使人开启至高无上、大彻大悟大智慧的大门。须菩提，倘若我有得此法，那么佛就不会授记我，对我说：我寂灭后你将成为佛，佛号为释迦牟尼。”
     “这是什么缘故呢？”“如来二字，就是一切诸法都无法可得的意思。假如有人说，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了。须菩提，其实没有什么法能使佛开启至高无上、大彻大悟大智慧之门。须菩提，我所修成的至高无上、大彻大悟大智慧，其中其实既无实又无虚。所以我才说，一切法都是佛法。须菩提，我说一切法也即是非一切法，只是名叫一切法。须菩提，就好比说人的身材高大。”须菩提说：“世尊，您说人的身材高大，就是非高大，是叫做大身。”“须菩提，菩萨也是这样。如果菩萨这样说：我应当灭度无量众生，那他也就不是菩萨了。”
     “为什么呢？”“须菩提，你要记住：实无有法，名为菩萨。因此佛说一切法都无我相、人相、众生相、寿者相。须菩提，倘若菩萨说这样的话：我应当庄严佛土，那他也就不叫菩萨。”
     “这又为什么呢？”“我说庄严佛土，也就是非庄严，只是叫做庄严。须菩提，如菩萨能彻底解悟无自我相状的佛法，那我才称其为真菩萨。”


第十八品   一体同观分
     “须菩提，你想想，佛有肉眼吗？”“是的，世尊，佛有肉眼。”
     “须菩提，你想想，佛有天眼吗？”“是的，世尊，佛有天眼。”
     “须菩提，你想想，佛有慧眼吗？”“是的，世尊，佛有慧眼。”
     “须菩提，你想想，佛有法眼吗？”“是的，世尊，佛有法眼。”
     “须菩提，你想想，恒河中有许多沙粒，那我说这些沙粒是沙粒吗？”“是的，世尊，你说的是沙粒。”
     “须菩提，你再想想，如果像恒河中的很多沙粒一样，大千世界中有像恒河沙粒那样多的恒河，如有像这多恒河中所有沙粒那样多的佛世界，你认为这佛世界是多还是不多？”“很多，世尊。”佛告诉须菩提：“这么多佛土中所有众生的各种心念，我都知道。”
     “这是什么原因呢？”“我所说的各种心念，都是非心念，只不过叫做心念。”
     “那您又是如何知道的呢？”“须菩提，过去了的心念已过去了，现在的又过去了，未来的还未来，也不可得。”


第十九品   法界通化分
     “须菩提，我问你，倘若有人用装满三千大千世界的七宝用来布施，那么此人因为布施的因缘所修得的福德多不多？”“是很多，世尊。此人因布施的因缘所得的福德是很多。”“须菩提，假如福德有一个实体的话，如来便不可以说福德多了。因它没有实体，无可形容，如来才说他获得的福德多。”


第二十品   离色离相分
     “须菩提，你再想想，可以凭佛的圆满肉身来见到佛吗？”“不可以，世尊。不能以有相来见到如来。”
     “为什么呢？”“因为如来所说的肉身，若依真谛来说即是非肉身，只是叫其肉身。”
“须菩提，你再想想，如来可凭各种完美的身相来认识吗？”“不可以，世尊。如来不应当凭各种完美身相来认识。”
     “什么缘故？”“您所说的各种完美身相，即非具有各种完美身相，只不过是一个假名而已。”


第二十一品   非说所说分
     “须菩提，你不要以为佛有这样的念头：我应当有所说法。不要有这样的想法。”“那为什么呢？”“如有人说佛有所说法，那他就是在诽谤佛，就是不能理解佛法的缘故。须菩提，所谓说法，其实无法可说，只是说他在说法。”
     这时，长老慧命须菩提问佛道：“世尊，可有这样的众生，在您寂灭后，听见此经，他还生不生信心呢？”佛说：“须菩提，那些众生，并非真正的众生，也非非众生。”“这是什么原因呢？”“须菩提，所谓众生，他之所以成为众生，也就是因为他们是非众生，只是叫他们为众生。”


第二十二品   无法可得分
     须菩提问佛说：“世尊，佛所得至高无上、大彻大悟大智慧，也就是什么也没得到吗？”佛回答道：“正是这样，正是这样！须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，是无所得，（须菩提）一点法都没得到，只是说我成就了至高无上、大彻大悟大智慧。”


第二十三品   净心行善分
     “再说，须菩提，佛法讲平等，没有高下之分，因此称其至高无上、大彻大悟大智慧。用无我、无人、无众生、无寿者的心念，来修持一切善法，就能得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我们说的善法，也即非善法，只是称其为善法。”


第二十四品   福智无比分
     “须菩提，假如三千大千世界中像所有的须弥山王这么多的七宝聚在一起，有人拿它用做布施。如有人对这部经，甚而至于只对四句偈说等，坚持接受，修持诵读，给他人讲解，那么前面作布施之人的福德，赶不上他的百分之一，百千万亿分之一，以至无法用数字来表达。”


第二十五品   化天所化分
     “须菩提，你再想想，你们这些人不要说佛有这样的心念：我应当灭度众生。须菩提，不要有这样的想法。”“为什么呢？”“实际上并没有众生需要佛来灭度的。如说有，那么佛就有了自我、他人、众生、长寿者的相状。须菩提，佛说有我，即非有我，然而凡夫俗子却以为确实有我。须菩提，凡人，就是佛所说的非凡人，只不过名叫凡人。”


第二十六品   法身非相分
     “须菩提，你再想想，能凭佛的三十二身相来认识佛的本性吗？”须菩提答：“是的，是的，能够凭佛的三十二身相来认识佛。”佛说：“须菩提，如果凭佛的三十二身相就能认识佛的本性，那么转轮圣王也就是佛了。”须菩提对佛说道：“世尊，按我对您所说的意思来理解，不应该通过三十二相来认识佛。”此时，释迦牟尼佛说了四句偈语：
     “若是以色来见我，以声音来求我，那些人是走了邪道，所以不能见如来。”


第二十七品   无断无灭分
     “须菩提，你如有这样的念头：佛不是因为具有圆满身相的缘故，而修得了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，不要有这样的念头：如来不是因具备了完美身相的缘故而修成至高无上、大彻大悟大智慧的。须菩提，如你有此心念：生成阿耨多罗三藐三菩提的人，认为一切法都是空的，那么须菩提，千万不要有这种想法。”
     “那又为什么呢？”“因为生成至高无上、大彻大悟大智慧的人，是不能保持空的相状的。”


第二十八品   不受不贪分
     “须菩提，假如菩萨用装满恒河的沙粒那么多的世界七宝用来布施；假如又有人懂得一切法都是无自我相状的，而得以生成无生法忍的境界。那么后者所得的功德要比前者的多。”
     “这是什么原因呢？”“因为诸位菩萨都不接受福德。”须菩提对佛说：“世尊，为什么菩萨不受福德？”“须菩提，菩萨所作福徳就是要无形相，不执著，当然不应贪恋福德，所以说菩萨不受福德。”


第二十九品   威仪寂静分
     “须菩提，假如有人说如来是时来时去，似坐似卧，那么此人肯定没有理解我所说的佛法的义理。”“为什么呢？”“因为如来没从哪个地方来，也没有到哪里去，所以名为如来。”



第三十品   一会理相分
     “须菩提，假如有善男善女把三千大千世界粉碎为微尘，你想一想，这么多的微尘，难道还不多吗？”须菩提回答说：“很多，世尊。”
     “什么原因？”“如果真有那么多微尘，佛就不会说微尘多了。”
     “那是什么道理呢？”“佛说微尘多，就是非微尘多，只是叫做微尘多，世尊。”“所以我说三千大千世界，也就是非世界，是称做世界。”
     “这是为什么呢？”“如果真有世界的话，那么世界就不过是一个物质的集合体。我说的一个物质集合体，也即一个非物质集合体，只是叫做一个物质集合体。须菩提，所谓一个物质集合体的意思，是无法用言语理解的，可是凡人却硬要执著地去认识研究这个物质集合体。”


第三十一品   知见不生分
     “须菩提，假如有人说佛说过自我、他人、众生、寿者的道理。那么你想一想，此人理解了我所说的佛的义理了没有？”“没有，世尊。此人没有理解佛所说的义理。”
     “为什么呢？”“因为世尊您所说的自我、他人、众生、寿者的道理，也即非自我、他人、众生、寿者的道理，所以叫做自我、他人、众生、寿者的道理。”“须菩提，想要生成至高无上、大彻大悟大智慧的人，对一切佛法，都应当如此去认识，去理解，即不执著于佛法的相状。须菩提，我所讲的佛法相状，也即非佛法相状，只是称做佛法相状。”


       第三十二品   应化非真分
     “须菩提，假如有人拿能装满无数的世界那么多的七宝来布施；假如有善男善女生成菩提心，对这部经，甚而至于只对其中的四句偈语等，受持、读诵、给人演说，后者所得的福德胜过前者。怎么说给他人演说呢？即要不执著于这部经的相状，就是观照般若。”
     “这又是为什么呢？”
     “一切有为法像什么呢？如梦幻泡影，又如那露水亦如雷电，应作这样看。”
释迦牟尼佛到此说完了这部《金刚经》。长老须菩提、比丘、比丘尼和所有的优婆塞、优婆夷以及世上所有的天人、阿修罗，听罢此经，全都非常高兴，并且从此信仰、受持、遵守、修行这部经.

liweitan

六六顺—妙真

随喜赞叹
感谢师兄法布施

六六顺—妙真

师兄，金刚经原文前面不是有奉请诸位菩萨吗？

六六顺—妙真

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛