六祖法宝坛经浅释——宣化上人

xiaoyunpian

宣化上人主讲
一九六九年四月二十日至七月二十七日于美国加州旧金山佛教讲堂

六祖法宝坛经略序

行由品第一　　般若品第二　　疑问品第三　　定慧品第四　　坐禅品第五
忏悔品第六　　机缘品第七　　顿渐品第八    宣诏品第九　　付嘱品第十


「六祖法宝坛经」是此部经的名字，这部经叫「六祖法宝坛」，是经的别名。「经」：是经的通名。佛经立题以七种来分别，即是单人、单法、单喻、人法、人喻、法喻、人法喻。如佛说阿弥陀经是单人立题。因佛和阿弥陀是人，是人修行成佛的。人就是佛，佛就是人，故中国写「佛」字有个人字在旁边。单法立题如般若经、涅盘经。涅盘是法——涅者不生，盘者不灭。单喻立题如佛说梵网经，若能严持戒律就会生出光明，如大梵天网罗幢的宝珠。若犯戒、破戒、知法犯法，则有所漏，漏到地狱、饿鬼、畜生三恶道去，绝无人情可讲。法喻立题如妙法莲华经，妙法是法，莲华是喻。人喻立题像如来师子吼即是，如来是人，师子吼是喻，佛说法像师子吼一样。人法立题如文殊问般若经。人法喻具足立题，如大方广佛华严经，大方广是法，佛是人，华严是个比喻。
　　但这部「六祖法宝坛经」是中国的经，不是印度的经，故在七种立题外又多一种。六祖是人，法宝是法，坛是处所，所以这部经是人法处立题，不能照七种立题来讲述。
　　六祖这个祖师不容易做，为什么呢？因为很多人要杀他，连他的徒弟（志彻）也要杀他。故大师得到法后，到猎人队中避难十六年。甚至在南华寺建立法坛之后，仍有外道公然要杀他，故大师跑到山上藏到石头里打坐，这块六祖大师的避难石，至今仍可在南华寺看到。
　　六祖大师是从何处得来六祖的名衔呢？这须从菩提达摩谈起。「菩提」是觉，「达摩」是法。菩提达摩在印度是第二十八代祖师，但为何他不在印度作祖师而跑到中国来呢？因佛在以前授记，说到第二十八代时，大乘佛法将会传到震旦（中国）来，故菩提达摩从印度坐船到中国。但当时中国的佛法，似有似无，因为当时的佛法，只做表面工作，如诵经、研究经典、讲经等，连拜忏都没有，当时一般学者皆将佛法当做学问来研究讨论。
　　经典上所说的道理，应该照着修行。但在中国的南北朝没有人真正修行打坐，因为怕吃苦。现在美国也是同样的情形，坐一会，腿痛了就将腿伸开，摇摇晃晃，把脚摩擦一下。人就是人嘛！都怕吃苦。在达摩祖师未来中国前，他派了两个徒弟——佛驮及耶舍，到中国传顿教法门，即禅宗。谁知他们到了中国，却受了很大的气，所有的和尚都不理睬他们。
　　后来到了庐山，遇到慧远大师，他专讲念佛法门。慧远大师问：「你们两位是印度和尚，传的是什么法，怎么没有人理你们呢？」
　　佛驮及耶舍大概只会说很少的中国话，就伸出手说：「看！拳做手，手做拳，这快不快？」远公大师说：「很快。」又说：「菩提烦恼也就这么快。」远公大师当下就开悟了，原来菩提烦恼没有分别，菩提即是烦恼，烦恼即是菩提！慧远大师明白这个道理后，很恭敬地供养佛驮及耶舍。但没多久，这两位印度和尚就在同一天往生了。他们的坟墓至今还在庐山。

　　达摩祖师看中国大乘根性成熟了，于是不怕路程遥远及辛劳，将大乘佛法带到中国来。但当时因语言不通，中国人叫他「摩罗剎」。小孩子一见这留长胡子的菩提达摩，就很害怕的跑了，人则以为这印度人是来抓小孩的，因此叫小孩子不要接近他。
　　达摩祖师后来到南京听神光法师讲经，看到天华乱坠，地涌金莲，这种殊胜的境界。这种境界只有开五眼六通的人才能看到。讲完经后就问法请法，达摩祖师问：「法师！你在这里做什么？」神光说：「我在这儿讲经。」达摩问：「你讲经做什么？」神光答：「我讲经叫人了生死。」达摩说：「生死如何了？你讲的经，黑的是字，白的是纸，你用什么教人了生死？」神光被问得无话可答，故老羞成怒，大发脾气。虽然神光法师讲经，讲得天华乱坠，但仍一样发脾气。故我刚才说当时佛法似有似无。神光发了脾气，拿起他的铁制武器念珠。（法师一发脾气是不得了，像洪水，像山崩地裂）说：「你现在居然谤法！」朝着达摩脸上就打。达摩虽然会武术，但没防备神光这么厉害，说不过就动武，结果被打掉了两颗牙齿。据说，圣人的牙若被打掉，吐在那里，就会大旱三年。达摩心想：「三年不下雨，那要饿死多少人？我来是为度众生的，不是来杀众生的。」于是把两颗牙吞到肚里，一言不发，回头就走。
　　因为他是出家人，且是祖师，故忍辱的功夫修到家了。在路途中，遇到一只鹦鹉被关在笼子里。这鸟比神光聪明，因为牠认识菩提达摩是位祖师，故说：「西来意，西来意，请您教我出笼计。」达摩来到中国，还没有遇到知音，但这鹦鹉却是知音。听到鹦鹉这样请教他，达摩就很高兴传授给牠一个秘密妙诀说：「出笼计，出笼计，两腿伸直，两眼闭，这便是你出笼计。」
　　鹦鹉明白出樊笼方法之后，便说：「现在我明白了，谢谢您的指教。」鹦鹉见到牠的主人，从远方回来，乃使出方便法，等待主人亲近牠。每天主人回来都要与他心爱的小鸟玩一玩，以消愁解闷，现在一看小鸟躺在那儿不动了，很是着急，于是打开笼门，将小鸟捧在手里。咿！还是热呼呼的，因牠是装死，故暖气还在。主人将手一打开，鹦鹉就飞了！出笼计果然灵验。
　　我们现在还在笼子里，不要以为自己是自由的，愿意吃就吃，愿意喝酒就喝酒，不守规矩就是自由。这简直太胡闹了，这是误解自由。真正的自由，是生死自由，愿意就飞到天上，或钻到地里，你若有这本事，才算真正自由。本来讲六祖坛经，我讲得不好，可是敢讲。有的人讲得好，但不敢讲，等我这讲不好的先讲一次，以后讲得好的人跟着来讲。将来你开智慧后，就可讲得比我好。讲得好的是从讲不好学来的。
　　神光法师把印度来的黑脸和尚打掉两颗牙，看见印度和尚没反击他，便以为是胜利了。可是不久无常鬼戴着高帽子来了，对他说：「法师！你今天寿命尽了，阎罗王派我来请你去。」神光一听，说：「我也要死吗？我讲经讲得天华乱坠，地涌金莲，还不能了生死，那这世界到底有没有人能了生死？」无常鬼说：「有。就是方才被你打掉两颗牙的黑睑和尚，阎罗王不但管不了他，还要天天向他叩头顶礼呢！」神光说：「鬼大哥！你先等一等可不可以？请代我跟阎罗王讲一讲，给我一段时间，让我去学他了生死的法门。」无常鬼说：「你若真有诚意，也未尝不可通融。」神光一听，高兴得不得了，连鞋也忘了穿，赤足就追达摩，在路上就看到刚才得到达摩帮助的鹦鹉，对他说得救的经过。他想原来是这么一回事，要装死，装活死人。达摩也不理他，他就在后头跟，一跟就跟到洛阳熊耳山（河南嵩山少林寺）。达摩在那儿面壁打坐，坐了九年，神光也跪足九年。以前我讲此公案时，有一个十一岁的小孩听了很高兴，就问神光跪了九年有没有吃饭？我回答：在九年若不吃饭，怎可活着呢？就是达摩吃饭，他也吃饭，达摩打坐，他就跪着，可是在书上没有记载。当达摩面壁九年期间，有很多人皈依，礼拜他做师父。
　　神光跪了九年，有一天下大雪，雪下得埋到腰身。达摩说：「下这么大的雪，你跪在这里做什么？」神光说：「我要了生死，以前我讲经不能了生死，现请祖师传授我了生死的法门。」达摩说：「你看天下的是什么？」神光说：「是雪。」「雪是什么颜色的？」「白色的。」达摩说：「你等着什么时候天下红雪，那时我就传法给你。若不下红雪，你就不要期望。你这么一个恶和尚，用念珠把我的牙打掉两颗，我不向你报仇，已经很慈悲了，怎会传法给你？」乃出此难题来考验神光，而神光把此文章作成了，他一看墙上有一把修道人的戒刀，预备犯戒时，宁可把自己头割下来，也不犯此戒体。神光乃把刀拿下，一刀将臂斩断，血流满地，将白雪染成红雪，福至心灵，于是他捧红雪来到达摩面前说：「祖师您看！真是红雪了。」这本来就是预料之中，只为要考验他的真心，达摩必须出这个试题o故达摩很高兴地说：「我到中国到底没有白来，还遇到你这样真心求法修道的人，把自己胳臂都不要而来求法，果真有一点诚心。」故传给他以心印心，直指人心，见性成佛的法门。当达摩讲完之后，神光便生出分别心来，说：「我断下来的臂好痛，我的心很痛，请祖师替我安心。」达摩说：「把你的心拿来给我，我才能帮你将心安好。」神光便去找自己的心，东西南北四维上下，觅心了不可得。神光说：「我找不着。」达摩祖师说：「我已安汝心竟。」也就是我给你安好了。神光当下豁然大悟。故他说：「万法归一，一归何处，神光不明赶达摩，熊耳山前跪九载，只求一点躲阎罗。」——万法归一，但一归于何处呢？神光不懂「合」字的义理，所以去追赶达摩祖师，在熊耳山跪了九年，只求达摩祖师指点他如何了生脱死躲避阎罗王。
　　神光由达摩传法后，改名为「慧可」，即智慧足够了，善根可以了。慧可大师问达摩祖师说：「大师在印度有没有传法的徒弟呢？印度传法是否也把衣钵袈裟作凭据呢？」达摩祖师说：「没有，在印度我传法是不用衣钵袈裟作表信，因为印度人心很直率，修行得道就说得道，有人证明他开悟得道就可以了。若未经证明，他自己不会说我已得道、证果，我已证阿罗汉，或我又是菩萨了。中国人不同，中国大乘根性者是多，可是打妄语的人也多，修道未成道业，就自吹说成了；没证果也自说已证果，所以要用衣钵袈裟来证明。故现我传你衣钵袈裟，你要好好保存。」
　　达摩祖师到中国来，曾经被人下毒六次，因为当时北魏有两位法师想害他，一位名叫菩提流支，一位名叫光统律师，他们最嫉妒达摩，所以做了些斋菜，内掺些剧毒来供养达摩祖师，达摩知饭里有毒，但还是照吃。吃后，叫人拿盘子来，吐出一堆蛇来，原来毒药变成蛇了！菩提流支看毒不死达摩，不知是怎么一回事，故第二次下加倍的毒药。达摩又吃了，吃后坐在一块大石头将毒药呕出去，其力量之大将石头都爆破了。以后连续四次下毒，都毒不死达摩。
　　有一天达摩祖师对慧可大师说：「我来中国，是度中国有大乘根性的众生，现我传法已经有人，我要圆寂了。」达摩祖师死后，用棺材装起来埋到坟里。可是在这同时，北魏有一使臣叫宋云，在葱岭一带路上碰见达摩祖师。达摩拿着一只鞋子对宋云说：「你国家有事，因为你的国王今天死了，赶快回去。」宋云问：「大师，您到那儿去？」达摩说：「我回印度去。」又问：「大师，您传法给谁了？」达摩答：「在中国四十年后可是也。」后宋云回到北魏与人谈起此事，大家都不信他所说的话，于是众人将达摩的坟打开一看，棺材里什么都没有，只剩一只鞋。究竟达摩祖师去那里了？以后也没人知道，恐怕现在来到美国也不一定，因为他能够改头换面，千变万化，故没有人认识他。当他来中国时他说他一百五十岁，但走时还是一百五十岁，历史上也无法考据。
　　达摩预备圆寂时，说：「我来中国传法给三个人，慧可大师得到我的髓，道育禅师得到我的骨头，道济比丘尼（即总持比丘尼）得到我的肉。」道济比丘尼会背诵法华经，故死后从口里生出一朵青莲花来。因为达摩祖师将他的身体都分给别人了，所以在美国你们找不着他的。二祖慧可大师，俗姓姬名神光，北齐时代人，当他降生时，他的父母见金甲神人——护法韦陀菩萨，大放光明，来保护这位祖师出世，故他名叫神光。此位祖师天性聪慧，记忆力强，所谓「目下十行字，耳听百人音」——并非一看就看十行，而是普通人看一行的时间，他可看十行，就是这么迅速；一百个人同时讲话，他都可听得清楚，分别能力很强。
　　可是这位祖师脾气最大，讲话不投机，就想打人。在四十岁以前，连讲经说法都带薯一串铁念珠去行侠仗义。所以见到达摩祖师，乃用念珠打他，结果跪了九年，又将自己的臂斩断一只。你想想，如果没有一股脾气，怎舍得将自己臂一刀斩断，也不觉痛，得法之后才觉得痛。此乃是因为他有脾气，若没有脾气，就是斩断了也不会痛的。痛就是有烦恼。

　　这位祖师在四十岁时遇到菩提达摩，得法之后，就隐遁了四十年，因为当时菩提流支和光统律师这一党，专与达摩祖师的弟子作对，甚至见到就想要杀。菩提达摩都被他们用毒药毒死，又何况他的徒弟呢！慧可大师因接受他师父的教导，故隐遁起来，躲避这些人再来为难。等到慧可大师八十岁时，他开始弘扬佛法，大兴教化。遂遇到三祖僧璨大师，付法之后，吩咐他好好保护衣钵作为证据，并应隐遁，以避免人们之嫉妒及迫害。
　　慧可大师在这时候假装疯癫，但见到有缘的众生，他就予以度化。虽然他假作神经病，但因为与众生有缘，所以有很多人相信他。可是菩提流支的党徒，还是嫉妒障碍，就去官府那儿诬告慧可大师，说他是个妖怪，迷惑众人来崇拜他。当时皇帝就相信，便下了一道圣旨f命令当地官府，将慧可大师捉起来审问他说：「你到底是人，还是妖怪？」慧可大师答说：「我是妖怪。」审判官一听他这样讲，知道他是受了冤枉，说：「你讲清楚，你到底是个什么？」慧可大师说：「我真的是个妖怪。」因国法是不许妖怪惑世的，于是就奏明皇帝，将他问斩，即斩首示众。这世界有没有真理啊！他身为第二代祖师，而官府说他是妖精。
　　慧可大师就落泪告诉他的徒众说：「我应该受此果报的。」二祖的脾气很大，他什么也不怕，若他怕死，那他也不会承认他是个妖怪。他感到悲伤的是佛法于他在世时，还未能广被了解。他说佛法到第四祖时，将会落到名相上，有名有相，便着于名相。
　　哭后，就对刽子手说：「你来杀吧！」刽子手拿刀朝箸头颅就砍，但没有血出，只流出像牛奶似的白浆。你说这未免太神化了，你信就信，不信就算了，这没有理由可讲的。你信，我可以用简单道理来解释。这是人修行到了纯阳体时，他身体所有的血都会变成白色。你说不信，当然你不信啦！你要信，你也成了第二代祖师了。
　　执行官一见这种情形，就具实奏明皇帝说：「这人真是妖怪，我把他杀了，但没有血流出，只流牛奶似的白浆，但死去的面目和活时一样，这证明真是妖怪。」但皇帝知道他错杀了圣人，因为在印度第二十四祖师子比丘，被人砍了头，不流血只流白浆。这是证明人体纯阳无阴，因为无漏，没有无明，阴都变成阳了。
　　有人说：「法师！方才您讲慧可大师的脾气很大，怎会没有无明呢？」要明白，慧可大师的脾气是大忍、大勇、大智、大慧的脾气，并不像你我那爆炸似的脾气，一下子就爆了。你要听明白，脾气和脾气各不相同。智慧的脾气，就能认出因果循环，故不会违背一切的道理。皇帝知慧可大师是真正的肉身菩萨，就生出大忏悔心来说：「有一位真菩萨在我们国家里，朕不加以保护，反而将他杀了。」于是下令文武大臣全都皈依二祖。虽然他死了，仍收了这么一些徒弟。
　　隋朝时三祖僧璨祖师，没有人知其身世、姓名。当他见二祖时，全身长了很多疮，像大痲疯一样。二祖问他说：「你从何处来？来这儿做什么啊？」僧璨答：「我来皈依和尚，学习佛法。」二祖说：「你病得这个样子，这样不清净，怎么可以学佛法呢？」三祖本来就很聪明，但他比二祖更聪明。他说：「我是个有病的人，而您是一位和尚，但我们的心又有什么分别呢？」二祖一听，知此人有些来历，便说：「不要讲，不要讲，我知道了。」于是，就把法传给他，并嘱咐他隐藏起来，以避菩提流支余党的杀害，又说：「且不要让旁人知道我已传法给你了。」所以三祖僧璨法师也学二祖一样假装疯癫，默默地到各处教化众生。时逢北周武帝消灭破坏佛法，故他跑到山中隐居了十多年。山上本来有很多豺狼虎豹，但他一开始住山时，那些动物都搬家了。
　　传法给四祖道信禅师后，三祖就设千僧斋。斋毕，对大众说：「你们认为结双跏趺坐死是最好的，现在我给你们看看一个特别死的样子。我的生死自由，不受时间的限制。」说完之后，左手攀着树枝，把脚跷起来，就奄然圆寂。他死时多大岁数，什么地方人，身世如何？都没有人知道。有人听了骇怕的想：「第一位祖师菩提达摩，被人毒死，第二位祖师被人杀害，第三位祖师抓着树枝就死去。我不要做祖师，太危险了。」你就想做也做不到，也不可能做，因你怕死嘛！做祖师的就要不怕死，拿死和生一样而没有分别，所谓「烦恼即菩提，生死即涅盘。游戏人间，教化众生。」这才能做祖师。你这么胆小，有所恐惧，连祖师的徒弟都做不成呢！祖师都是不怕苦、不怕难、不怕死、不怕生的。你不怕死就可做祖师。现在谁不怕死，我就封他做祖师。
　　四祖道信禅师，很小就跟僧璨祖师出家学习佛法，六十年长坐不卧，眼睛常闭着用功办道。此非睡觉，可是一睁眼，一般人就吓得像地震似的，为什么呢？谁也不知道。但他就有这种威德。唐朝贞观十七年（公元六四四年），太宗派使臣请他到皇宫供养，拜他为师父。若是现在的法师，就是皇帝不请，也要去见他，攀缘一下，更何况来礼请呢？但四祖拒绝了，托辞说：「我年纪太老了，走路也走不动啦！我因年老多病，故不能到京城去。」
　　使臣回复皇帝后，皇帝说：「回去告诉他，无论他多么老，皇帝仍要请他到宫里供养。」使臣只得回四祖处说：「皇帝说无论你多么老，我们仍要用轿子把大师抬去宫中供养。」古时没有飞机，不像现在交通这么方便。四祖答：「不行！我真的太老了，若你一定要我去，就把我这脑袋斩下拿去，但我的心始终是不去的。」使臣无计可施，只好据实报告皇帝说：「这和尚真是特别古怪，也太不近人情了，他说就是将头砍了，心也不来见皇帝。」皇帝说：「好！你就去把他的头给我拿来。」于是用一盒子装上一把刀交给使臣说：「拿此刀，将他头斩来。」但临走时皇帝又对使臣说：「无论如何，你不能伤害这和尚。」使臣明白后，又回到四祖处，说：「老和尚！您到底去不去？若不去，这把刀就是用来斩您的头，拿您的头去见皇帝。」道信祖师说：「好啊！我的头能见到皇帝，那是我一生的光荣，你现就来斩我的头吧！」使臣拿起刀，比画一下四祖的头。但见他果然把头伸过来了，便赶快把刀放回盒子里。道信禅师闭着眼等他斩头，但久不见动静。于是道信禅师就发脾气，咆吼道：「喂！你怎不斩啊！」情形跟二祖差不多的。使臣说：「皇上吩咐我只是这么讲一讲，但不能伤害和尚您。」道信听后哈哈大笑说：「你现知道世界上真有不怕死的人了！」
　　四祖俗姓司马，出家法名道信，是当时有名望的宗族。从小出家修道，在世七十二岁，六十年拹不着席，有不可思议成就的境界。有次他在山上修道时，有土匪围城达一百多天，城内粮物及食水都绝罄，大师见此情形，就到城内教所有官民诵「摩诃般若波罗蜜多」。念了没多久，群贼退散，井亦涌出水，这是一种感应的境界。此时，他用佛眼观察，见湖北破头山有一股紫气紫云，围绕笼罩，这些紫云是极祥瑞的示现，于是他便搬到这山上来住，并将其名改为「双峰山」。他教化刚强难化的众生，令他们改恶向善，可是他们偏要改善向恶，不听教化。四祖很耐心用各种权巧方便的法门，使他们弃邪归正。在他弘扬佛法四十多年内，所教化的众生如稻麻竹苇，度生无数。
　　有一天四祖告诉他的弟子们说：「你们要给我造一塔，我要走了。」当塔造好了，在唐永徽二年（公元六五一年）闰九月二十四日，四祖无疾奄然而化。他的徒弟就把他装到石头做的塔里。本来这塔用铁锁锁着，过了一年，门居然自动开了。徒众见四祖在里边仍端然正坐，栩栩如生，但肉都是干的。五祖弘忍大师见其相好，非常高兴，于是用漆布把他的身体贴上金，保护其真身直到现在。
　　唐朝五祖弘忍大师，俗姓周，黄梅人（黄梅县在今湖北省，双峰山属黄梅县），七岁出家，拜四祖为师，十三岁受具足戒。为人木讷沉厚，虽然同辈屡欺负轻慢他，他亦处之泰然。白天随众做事，什么工作都做；晚上打坐，摄持身心，口不讲一切是非，跟随四祖三十年学习佛法。五祖身高八呎，相貌奇特。他住在双峰山东边的凭茂山上，故当时称其为「东山法门」。有一次见一群土匪围湖北城，阻断所有的交通路线。五祖从东山下来到城中，当土匪见到他时，骇怕得不得了。因为他们所见的不只是祖师，而是一金甲金刚王菩萨，手持宝器，威德显赫，光明晃晃。群贼撤退，而城遂被解围。
　　大师如何能指挥这些金刚王菩萨呢？因五祖有修行，且能诵楞严咒，在楞严经上说，若一心诵持楞严咒，则八万四千金刚藏菩萨会在各种危难中保护你。在唐高宗时，皇帝屡次诏请大师到宫内供养，但均为大师所辞拒。最后皇帝赐以各种珍贵的药材和礼物以为供养。

唐咸亨五年（公元六七四年），五祖告诉弟子们说：「给我建一塔，我要走了。」在第二个月十四日他问：「塔准备好了吗？」弟子们说造好了。大师说：「这么多年来，我教化众生，度化有缘者，且付法予惠能六祖。现在你们有十人应成法嗣，到处建立道场，护持佛教发扬光大，教化众生。这十大弟子即是神秀、智诜、慧藏、玄约、老安、法如、智德、义方、惠能、刘主簿等。五祖将这十位送到不同的地方去教化众生。不久，五祖安坐而入涅盘。他七十四年间，广开教法，学徒千万，传衣钵给惠能大师。
　　以上是略述西天二十八祖菩提达摩，携法东来，为中国禅宗初祖。继后代代一脉单传，秉承释迦牟尼佛正法眼藏，直至六祖惠能大师的事迹。

六祖法宝坛经略序
「六祖法宝坛经略序」，此乃六祖入室弟子法海禅师所撰，记逾六祖的生平事迹。
0-1【文】大师名惠能。父卢氏。讳行滔。母李氏。诞师于唐贞观十二年戊戌岁二月八日子时。时毫光腾空。异香满室。黎明。有二异僧造谒。谓师之父曰。夜来生儿。专为安名。可上惠下能也。父曰。何名惠能。僧曰。惠者。以法惠施众生。能者。能作佛事。言毕而出。不知所之。师不饮乳。夜遇神人灌以甘露。
【解】大师名惠能，父名卢行滔，母李氏。师生于唐贞观十二年（公元六三八年）戊戌岁二月八日子时，生时毫光腾空，像佛顶放光，异香满室。在第二天黎明时分，有两位异僧来访卢府说：「你昨晚生下的孩儿与佛法有缘，故特地来为他命名，以上惠下能作他的名字。」他的父亲问：「为什么叫惠能呢？」僧答：「惠是以佛法惠施众生，能是表示能弘扬佛法。」说罢就不知去向。惠能出生后，并不吃母乳，却能日日长大。据说有神人每晚灌以甘露。

0-2【文】既长。年二十有四。闻经悟道。往黄梅求印可。
【解】一次，惠能在卖柴时，听人读诵「金刚经」，听到「应无所住，而生其心」时，当下即悟。现在很多人都听过金刚经了，但并没有人开悟。在西方，我希望有人听到「应无所住，而生其心」能明白义理而开悟。大师开悟后，他并没有到处说：「看！我开悟了。」他不像现在有些人，只懂些佛法的皮毛，就到处宣说自己开悟。古来的人，即使他已经开悟，也不敢卤莽的说他开悟了，何况那些根本未开悟的，更不应到处宣扬，自吹自擂。若是开悟了，必须找一位明眼善知识来证明。这就是六祖去黄梅求五祖印证的原因。古来悟者，从不自己印证自己，不像现在的人，未悟说悟，打大妄语。要知悟与未悟是有天渊之别，怎可真伪不辨，鱼目混珠，笼统瞎谈？
　　还有现在一般无知识的年轻人，吃**后，就醉醺醺的，丧失本知。这时，惑世的魔王，伪作善知识而给他们证明说：「是的，你已达到空的境界，然而你不能住在虚空里，要回到我这里来。我有住宅和房子，有很舒适的旅舍。」年轻人听后就拜魔王为师。根本这些恶知识，也不知道自己到底是真还是假，所谓师徒同惑，以盲引盲。所以我们必须用经典来作证明。经典并没有说那个愚人在虚空里设置旅舍。即使现在的火箭能飞到月球，但空中楼阁还是不能建立的。像这种幼椎的言论岂能成立呢？
　　现在我们很忙，早上每个人四点就起来念经。我们在地球上忙着造房子，但不能在虚空里造。为什么？因我们是住在地面上的，所以房子也要在地面上建筑。我们把这身体忘了，而来造金刚之身，这个身体就像我们的房子，总有一天会坏的。现在从早到晚我们忙着在铸造、提炼，到最后就能修行得到金刚不坏之身。成就了不坏金刚身后，就可以随心所欲而到虚空去，上而至天，下而至地，或到龙宫都可以。不需要护照或行程就可到达，到处飞行自在，但首先你必须要修这不坏之身，始达这种境界。

0-3【文】五祖器之。付衣法。令嗣祖位。时龙朔元年辛酉岁也。南归隐遯一十六年。
【解】六祖离开黄梅后，并没有一个安全的地方居住。因为神秀的徒弟及异教徒要迫害他，故大师避难，在猎人队伍中住了十六年。在这期间，并没有人知道他是六祖，他一方面用功修行禅定，同时为猎人守护网罗的工作。若见网中的鸟兽，都尽力设法予以放生。这时他有充分的时间来修行，圆满他的功夫而不被打扰。若你真正修行，一切都很顺利。一旦发心修行，那么、魔障就从四面八方而来，且各种想象不到的现象都会发生。与猎人相处的十六年中，六祖随遇而安。这是最聪明的隐遯——不求名、不求利、不到处占便宜，而真正用功修行。

0-4【文】至仪凤元年丙子正月八曰。会印宗法师。诘论玄奥。印宗悟契师旨。
【解】他们论来论去，提出各人对义理的看法。谁问谁呢？是印宗法师问六祖大师。六祖已解决是旛动还是风动的诤论，指出是仁者你的心动。印宗法师很惊讶听到一个在家人能说出这种奥妙的道理，即下法座而延请六祖到他房内一谈。他问：「你从何处来？你叫什么名字？」印宗法师知这位在家人是五祖的入室弟子，传法衣钵之人。他实时顶礼六祖，后征求询问经书中奥妙的义理，讨论风动旛动。直至他与六祖论后，印宗大师才了解到禅宗的义理。

0-5【文】是月十五曰。普会四众。为师薙发。二月八曰。集诸名德。授具足戒。西京智光律师为授戒师。
【解】在正月十五日，印宗法师集会四众弟子即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，来为大师举行剃度仪礼，使显现出家相而成比丘。人出家有各种不同的理由。有些人因衣食难谋，见出家后有人供养，有得吃有得穿，所以为此而出家。有些人出家是因为年老又没有子女照顾，他们想：「我出家后，收一年轻的徒弟，他会像儿子一样照顾我。」有些人因为做了土匪，或因为是逃犯，出家剃发后，可避免政府抓到了会砍他们的头。有些是很小就被送到庙里出家。因这些理由而出家的人，是否能真正用功修行那是很难说的。有些人因迷信，但还有信心。好像有些父母因孩子病重，他们就想：「这孩子也许会因病而死，应该把他送到庙里当和尚。」由于迷信，父母乃送他们的小孩到庙里。
　　「迷信」者尚有希望，但「信迷」即是专信邪知邪见，随着不正确的思想转变，真是所谓「迷中迷」。有些人是「迷且不信」，在他们的迷中不相信任何事。有些是「信而不迷」，这些人是用真心来学佛法，直到明白而不迷了。像这些人出家，是否能真正用功修道，也是不一定的，也许有百分之一或二会修学佛法。然而，若你下定决心要开悟，以了生脱死，那么出家后就能认真用功修道。
　　有些人是出世间的家：即出三界的家——欲界、色界、无色界。出此三界后就无欲、无色的执着，因为他们无所执着，视三界如空华，所以说出三界的束缚，出三界的家。有些人是出烦恼的家，若你不断烦恼而出家，那是不能得道的，所以一定要去除烦恼。六祖则是一特殊的例子，不适宜以上所讲的理由。因他已得到自在，出不出家没有什么差别。他作居士时，已经在行菩萨道，而不像一般的在家人。
　　在二月八日释迦牟尼佛出家日，这天集聚十方所有的高僧大德——中国的法师和印度法师来为六祖授具足戒。印宗法师请西京智光律师为六祖的授戒师。智光律师持戒严谨，在行、住、坐、卧具足四大威仪。凡律师的一举一动，都要合乎律仪，不可随便。故在楞严经上说：「严净毘尼，宏范三界。」

0-6【文】苏州慧静律师为羯磨。荆州通应律师为教授。中天耆多罗律师为说戒。西国蜜多三藏为证戒。
【解】羯磨是梵语，意为办事，为授戒时之办事人。羯磨要确实所行的一切均合乎戒法，合乎释迦牟尼佛所设的规矩。所作若不合乎佛法，则不为羯磨所接受。在授戒时，授戒师问羯磨三次说：「可授戒予此人吗？」每一次羯磨均要答：「可。」在戒坛上，羯磨和教授坐在左边，授戒师坐在右边，其余七位证戒师坐在两旁——一共是三位教授师和七位证戒师。他们代表十方诸佛来讲法及授戒。所以出家受戒是非常重要的。「教授」，即传授经典。耆多罗是梵语意为「功德华」。蜜多法师精通经、律、论三藏，故称其为三藏法师。所有的戒神都来保护这位有才智的法师，在其一生中有很多神异的事迹，「蜜多」意为兴盛、茂盛。

0-7【文】其戒坛。乃宋朝求那跋陀罗三藏创建。立碑日。后当有肉身菩萨于此受戒。
【解】求那跋陀罗，意谓功德贤。这位法师在光孝寺，建一法坛，坛上竖一石碑，且作预言说：「后世当有肉身菩萨于此受具足戒。」

0-8【文】又梁天监元年。智药三藏自西竺国航海而来。将彼土菩提树一株。植此坛畔。亦预志日。后一百七十年。有肉身菩萨于此树下开演上乘。度无量众。真传佛心印之法主也。
【解】梁武帝天监元年（公元五○二年），印度智药三藏法师航海来，看到这法坛与石碑，将从印度带来的菩提树枝栽植在这坛边，并立碑预志说：「一百七十年后有肉身菩萨在这菩提树下，开演上乘佛法，直指心地见性法门而成就佛道。」菩提树在各处都可生长，在中国现有很多这种树。昔释迦佛在灵山会上拈花示众，将诸佛心印传给摩诃迦叶尊者。祖师是传佛心印者，而法师是讲经说法。智药大师不坏的肉身现仍保存在离南华寺五里的月华寺里。寺里管理人已出家，不招待访客，所以人若要去参观，要自备食物。当我住在南华寺时，曾去见智药大师的肉身无损，保持得很完整。

0-9【文】师至是祝发受戒。及与四众开示罩传之法旨。
【解】六祖薙发受具足戒后，即为四众讲经说法，传授不二法门——乃从释迦牟尼佛代代相传的心印法门。

0-10【文】一如昔谶。次年春。师辞众归宝林。印宗与缁白。送者千余人。直至曹溪。
【解】次年春天，六祖辞众而回宝林。黑袍（缁）为出家众之服，那时在家人穿白袍（白），故云缁白千余人送大师直至曹溪。有些人并未到过曹溪就说到过，他们伪传所谓曹溪法门和禅宗秘传。末法时期就是这个现象：假佛教徒和冒牌货，举目皆是。

0-11【文】时荆州通应律师。与学者数百人。依师而住。师至曹溪宝林。观堂宇湫隘。不足容众。欲广之。遂谒里人陈亚仙曰。老僧欲就檀越。求坐具地。得不。
【解】当时荆川通应律师知道六祖是传佛心印的法主，就带领他的徒弟来跟大师学法。当大师到曹溪后，见其讲堂窄小，不能容纳那么多人，想予以扩大，就去拜访当地地主陈亚仙说：「老僧想向施主化一坐具之地，可不可以呢？」

0-12【文】仙曰。和尚坐具几许阔。祖出坐具示之。亚仙唯然。师以坐具一展。尽罩曹溪四境。四天王现身。坐镇四方。
【解】大师拿出他的坐具给陈亚仙看。他说：「若你只要那么大的地，是可以的。」但当大师长开坐具时，不但整个南华寺，连他们所站十里地之内都被罩住了。时四大天王现身，坐镇四方，故有这种奇妙的境界出现。

0-13【文】今寺境有天王岭。因兹而名。仙曰。知和尚法力广大。但吾高祖坟墓。并坐于此。他曰造塔。幸望存留。余愿尽舍。永为宝坊。然此地乃生龙白象来脉。只可平天。不可平地。寺后营建。一依其言。师游境内。山水胜处。辄憩止。
【解】今寺境中有天王岭，就是因此得名。仙说：知道您和尚法力广大，但是我高祖的坟墓都坐落在此，将来建塔时，希望留下来，其余上地全都捐献出来，永远做宝坊。此地的龙脉很盛，山又像白象形，是一个「宝所」，即是建立道场的好地方。地势高处，建筑物就应该建得低一点。地势低处，建筑物则可以建得高一点，使屋顶彼此均平。但不要把地平了，因为若铲凿山石，恐怕伤了山之脉气，破坏其风水，损害灵气。六祖经常在境内游览，见到风景好的地方，就停下来休息。

0-14【文】遂成兰若十三所。今日花果院。隶籍寺门。其宝林道场。亦先是西国智药三藏。自南海经曹溪口。掬水而饮。香美。异之。谓其徒曰。此水与西天之水无别。溪源上必有胜地。堪为兰若。随流至源上。四顾山水回环。峰峦奇秀。叹曰。宛如西天宝林山也。
【解】为什么围绕南华寺的地区叫宝林呢？宝林意即无上法宝在此演化，而依法修行的人如林木那么多。印度智药大师在曹溪掬溪水饮时，觉其甘美和印度某处一样，他知道泉源上面必有胜地，可以建庙。在黄昏时抵达宝林山，环顾四周，山清水秀，乃赞叹说：「这山真像天竺宝林山，应为它取名叫宝林道场！」智药三藏并非单独一人，很多徒弟跟着他一起。他乃对他们说：「此泉源处为一胜地，可以建立庙宇。」庙宇叫兰若是梵文，意为寂静处，是修行之清净地。此地清澈碧绿的山水璟绕，风景秀丽，为修行之胜地。

0-15【文】乃谓曹侯村居民曰。可于此山建一梵剎。一百七十年后。当有无上法宝。于此演化。得道者如林。宜号宝林。时韶州牧侯敬中。以其言具表闻奏。上可其读。赐额为宝林。遂成梵宫。盖始于梁天监三年也。
【解】这村叫曹侯，是三国时代曹操的后裔。智药大师预言一百七十年之后，「无上法宝」即是六祖，在宝林驻锡及教化众生。出家僧众及在家人在此地开悟者，其数如林木那么多，所以此地名叫「宝林」。这个时侯，韶州长官侯敬中，将智药大师的预言奏明于朝廷，梁武帝乃赐额为宝林，于天监三年（公元五○四年）建筑此庙，即今南华寺。

0-16【文】寺殿前有潭一所。龙常出没其间。触挠林木。一日。现形甚巨。波浪汹涌。云雾阴翳。徒众皆惧。师叱之曰。你只能现大身。不能现小身。若为神龙。当能变化。以小现大。以大现小也。
【解】这龙身巨大，故只见其身而不能见潭，牠在水面飞舞，到处弄得波浪激溅，把波浪翻高有十呎、二十呎，甚至三十呎那么高，很是洋洋得意，自以为是。徒众们皆恐惧，说：「真不可思议，这龙真想要伤害我们！」六祖叱骂这龙说：「若你真有神通，就能自有变无，自无变有，你应该可遂心如意，从大身化为小身，从小身化为大身，无所障碍。」

0-17【文】其龙忽没。俄顷复现小身。跃出潭面。师展钵试之。曰。你且不敢入老僧钵盂里。龙乃游扬至前。师以钵舀之。龙不能动。师持钵归堂上。与龙说法。
【解】当六祖以激将法使龙化小身后，忽地龙不见了，但顷刻间一条小龙跳跃飞舞着于水面出现。六祖见说：「你现在化为小身了，但你不敢跳进我的钵里来。」这龙在水里游来游去，游到六祖面前。六祖不等牠跳到钵里，马上就把牠从水里搯出。在东北我的家乡，未有人住之前，可以「棒打獐子瓢搯鱼，野鸡落在饭锅里。」当时东北的物质是那么丰富的。

0-18【文】龙遂蜕骨而去。其骨长可七寸。首尾角足皆具。留传寺门。师后以土石堙其潭。今殿前右侧。有铁塔处是也。
【解】六祖大师持盛龙的钵，返回法堂，为龙说法。龙闻法往生，脱骨而去。留下遗骨，长有七寸。头尾角足皆具足，留传寺门，大师将此潭填平，在大殿的右边，尚有铁塔，那就是潭的所在处。在法海禅师的序文里，说潭在左侧，实际上它是在右侧。在六袓坛经注里，丁福保他没有到过南华寺，当然不知潭的方位了。按照六祖在殿里坐的位置而定，潭是在右侧的。

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行由品第一
**本段全文**　　此经中第一品，是六祖大师对其徒众略述他的生平。「行」即指六祖的生平，「由」是指他依据什么来修行。「行由」，是指其源处，是从何开始。

1-1【经】时，大师至宝林，韶州韦刺史与官僚，入山请师；出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士二十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
【解】每部经都要具足六成就，即是信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。正法开演时要具备这六种成就。法会一定要有众，韶州韦刺史与官僚、徒众即符合这个条件。宝林山是说法的地方，故具足处成就。六祖大师是位法师，深悟了解经义，故具足主成就。「时」，具足时成就。「同时作礼」，具足信成就。「愿闻法要」，具足闻成就。这时，韦璩和他的僚属们入宝林山请大师出来弘扬佛法。


1-2【经】大师告众曰：「善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听惠能行由得法事意。」

【解】大师对大众说：「有善根及智能的各位知识们！菩提自性是本来觉悟清净的，是不生不灭、不垢不净、不增不减。要用这个真心，可以直截了当成佛，不要用你那妄想的心。」接着大师用他本来的名字，自称「惠能」而说：「诸位听着！现我将告诉你惠能如何得法的经过。」


1-3【经】惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海；艰辛贫乏，于市卖柴。
【解】惠能的父亲，本籍是范阳（河北省），后因事故，彼降迁到岭南（广东省）。因为父亲对子女管教很严，所以尊称为「严父」，可是母亲通常以爱心来照顾子女，故尊称为「慈母」。「惠」，意即以法惠施众生。「能」，即能做佛事。六祖俗家姓卢。六祖的父亲被贬谪到岭南——在唐时是属边疆荒凉之地。其父本来是官员，因犯罪而被流放到岭南。惠能的生活很不幸，他的父亲在他三、五岁时便去世，而遗下孤苦的他和守寡的母亲，故只好迁移到南海，尝尽各种艰辛及贫乏。为了维持生存，惠能只有入山砍柴，挑回到城市去卖，以此微薄的收入，买米给他母亲和自己吃。


1-4【经】时，有一客买柴，使令送至客店；客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟。
【解】因六祖家贫，他没受过教育，所以不识字。那时在中国上学要缴学费的。虽然他不识字，可是天性聪颖，一听到经文说「应无所住，而生其心」当下即悟，而了解以前所不明白的境界。现在很多人听过此句「应无所住，而生其心」，但有谁开悟了呢？有人说：「喔！我悟了！」我问你，你开了什么悟？什么悟没开？要问问你自己。


1-5【经】遂问：『客诵何经？』客曰：『金刚经。』复问：『从何所来，持此经典？』客云：『我从崭州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余；我到彼中礼拜，听受此经。
【解】五祖住在东禅寺，教化徒众有一千多人。当时中国人学佛兴盛热忱，所以有一千多人共同在一山学习佛法。

　　现在（一九六九年）美国那里有千人共同来学佛法呢？在这么大的国家竟然没有。但也许以后会有万人来学佛法这也说不定。这要看看我的徒弟，你们如何用功。大部份美国人都很聪明，但有些人聪明过份了，所谓「聪明反被聪明误」。每天从早到晚只会吃迷幻药，因为只有依靠药物，他们才会得到某些微异的境界，这些人一再地试用这些毒药，直至发觉药物也无功效了。他们心想：「我已吃药物很久了，但我仍未开悟。」当他们了解吃药物是错时，也许会回头而求真理吧！所谓「苦海无边，回头是岸。」

　　我现在教你们佛法，所以你们将来会讲法而教化众生，故不要随便，要认真学习而不迷惑，这样很多人就会跟着来学习了。你们现在学习六祖坛经，应知在那里学的。当别人问你说：「你在那里学的佛法？」你可以回答说：「我们在法界佛教总会的佛教讲堂学的。」这就像此段经文的意思一样。


1-6【经】大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。』『惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。』

【解】你们要清楚这里所说的「大师」是指五祖而非六祖。当惠能听说有千余人共同学习佛法的圣地，他非常兴奋，便迫不及待的问这客人说：「我该怎么办呢？我真想去那里学佛。当我听你念金刚经时，我明白它的义理。我要去求法，但我有一位年迈的母亲，乏人照顾，我应怎么处理呢？」

　　因为菩萨是不求名的，故六祖并没有说大菩萨在此时来帮他忙。经文只简单说因宿昔因缘，有一客施惠能纹银十两，这真是一个大的供养。因为他一天砍柴到市上卖，只值几个铜板，即使惠能在千日卖柴所积聚的钱，也比不上这些银子那么多。

　　他便拿这些银子来安顿好他母亲的衣服和粮食。也许这人告诉他说：「你虽穷，但仍要学佛法。现在我来帮助你。」乃施予他这笔金钱，方便他能去求法。这供养的功德是很大的，将来这人一定是一位肉身菩萨。现在在这里也许也有人这样做，自己想一想：「我是否有做积德的事呢？」若你不记得，那没有关系，不需要打这种的妄想。这人敦促他说：「你有这么大的信心，一听经文就开悟了解义理。快！赶快去黄梅见五祖，那确实将会对你有用的。不要迟了，马上就去吧！」


1-7【经】『惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。』祖问曰：『汝何才人。欲求何物？』惠能对曰：『弟子是岭南新州百姓，远水礼师，惟求作佛，不求余物。』祖言：『汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？』惠能曰：『人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差利？』
五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：『惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？』祖云：『这獦獠根性大利，汝更勿言，看槽厂去。』惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。八月余日，祖一日忽见惠能曰：『吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知师意，不敢行至当前，令人不觉。』

【解】六祖立刻回去将他母亲的生活安顿好，就辞别了。不出三十余日，他便抵达双峰山东禅寺。在旅途中他没有打妄想，只一路赶程，故不知不觉来到黄梅，后礼拜五祖。那时六祖大师才二十四岁。五祖问：「你是从那里来的，来此地要求得什么？」惠能答说：「弟子是从岭南新州来的，我什么都不求，只求作佛（觉悟）。其它的都不重要。」

　　五祖说：「你是岭南人，并且又是獦獠，怎能作佛呢？」「獦」，是一种鼻子很短，与狗相似的小兽。「獠」，是未开化的蛮夷。这是指这种人不明理，未开化，是属于畜类的人。六祖马上回答说：「人虽有南北的分别，但佛性是常住不灭，是没有南北的分别的，虽獦獠身与和肖的身份不同，可是佛性又有什么差别呢？」

　　因为他身旁徒众聚在左右，五祖就止住不说了。他只简单告诉六祖说：「好，你已来了，赶快跟随大众去做事。」

　　惠能启禀五祖说：「我自心常生智慧，这智慧是从自性生出来的，不离此即是福田。我不知和尚要我做些什么样的工作呢？」（福田是指在佛法僧三宝前所做的各种功德。又僧人穿的袈裟，缝成一条一条的，象征福田。若恭敬供养三宝，即是种下功德之根的地方，以后定会成熟而结福果的。）五祖听惠能这样说后即言：「这獦獠根性锐利。」（根是指一个人听、信、解、受、持佛法的能力。众生根性有真、俗、中的分别。）五祖警告惠能要谨慎，不要再继续讲了。他说：「你不必多说了，到后院槽厂去。」

　　在后院有一个行人便教惠能如何如何做。每当人到一新环境时，常会被人欺侮。这个徒弟还没出家，他就不客气地吩咐惠能说：「你每天要去砍柴，用来烧火煮饭，这是一把斧头，一定要砍些干木来。还有，每天你必须用脚踏舂米碓。」如此过了八个多月，某日，五祖见惠能在打谷场上工作，便对他说：「我想你的智慧和见地是可用的，但是担心有人会嫉妒你而起害你之心，所以故意不和你说那么多话，你明白我的苦心吗？」惠能回答说：「我明白，所以我不敢走进前殿法堂和师父讲话，以免别人注意到我的行为，或师父慈悲的对待我。」


1-8【经】祖一日唤诸门人总来：『吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？

【解】有一天五祖大师唤所有的徒众集合起来，对他们说：「世人最重要的事即是生死，无论你曾如何地荣华富贵，仍免不了死。应知生如何生法，死如何死法，若对生死不了解，那么这一生可说是胡涂而来胡涂而去。你们这些修行人，每天只知求人天的福报，而不知修慧，不想办法了脱生死，总在生死苦海里转来转去。若自己的本性迷昧了，尽求福报，怎可救你自己生死的问题呢？」所谓「修慧不修福，罗汉托空钵。修福不修慧，象身挂璎珞」。象身挂璎珞，也就是迷昧自性，修福是救不了你自己的。


1-9【经】汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞；思量即不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。』

【解】你们每个人去观察自己真正的智慧，要在自己本心找出般若之性，即真正的智慧。现在去作一首偈颂（「偈」是梵语，译为颂，颂是四字、四句或五、六、七、八字不定。），拿来给我看，若你明白真正智慧的大意，我就授衣钵及传法给你，为第六代的祖师。你们快点作来给我看，不要拖延。若用思量分别心来作，那是没有用的，因明心见性，见到佛性的人，说完后便即刻明白。你若能这样才有用处，好像拿把刀到两军阵前，也能即刻见到自性，是同一个道理。


1-10【经】众得处分，退而递相谓曰：『我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈设作偈颂，枉用心力。』诸人闻语，总皆息心，咸言：『我等已后依止秀师，何烦作偈？』

【解】大众得到五祖吩附后，乃退回各人的寮房，大家互相地说：「我们大家不必搜索枯肠作偈颂了，因为那是白费功夫的。」相信说这话的是神秀一派人，准备将来请神秀作第六代祖师。这一派人也许是他的徒弟、兄弟或有亲戚关系的人。「且我们也没什么学问，作出来也不会上选的，神秀首座和尚仅次于方丈和尚，他是我们的教授师，给我们讲经说法，他的学问好、道德高，一定是他得到祖位。我们即使费心作颂也是很粗陋，只是白费心思罢了。」所以其它人听到这话，皆打消作偈颂的念头。若大家都作，恐怕有人会将神秀上座的祖位抢去了。众人听神秀徒众这样传言，就一起说：「我们以后要依靠他吃饭、穿衣、住和修行——这即是依止师。我们何必自找麻烦来作偈颂呢？」


1-11【经】神秀思惟：『诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不待法。大难大难！』

【解】在这时神秀心想：「唉！大家所以不作偈颂的原因，是因为我是他们的教授师父，按理来说我应该作偈，他们大家都那么客气而等着我来作呢！」神秀自己也知逍没有人来和他抢祖师的位子，所以不管作得好不好，都没有人和他争的。「我要作一首偈颂呈给和尚，假使我不作的话，和尚如何能知我对佛法的见地、深浅的程度，和是否有智慧呢？可是，我苦呈偈的用意，是为向五祖求法，那是好的。但若是为做第六代祖师，这想法就不对了。」「如果为了要做祖师而作偈，这和凡夫世俗人心理一样，来夺取圣位，又有什么分别呢？可是我若不作偈颂，那怎么办呢？我始终也得不到法，五祖也不会传给我，因为他已经这样宣布，定要呈一首偈才能得法。唉！这事情实在太难了！」


1-12【经】五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽变相，及五祖血图，流传供养。

【解】这时一般人都没有贪心，不想做祖师了，而让位给神秀，可是神秀自己也不知如何作偈颂，所以他说：「大难，大难。」在五祖住的堂前，有经行走廊三间，在墙上本想请供奉卢珍来画楞伽经的变相，及五位祖师的血脉图，五祖想画这些图，使流传到世界上供养。供奉是当时的官职名，无论人有什么技能及所长，可到皇家去做。供奉的名字叫卢珍，身为一处士，他会画画。卢珍因技艺好，故他任当时的供奉官职。

　　「楞伽经」的楞伽，是锡兰的一个山名，意谓「不可往」，因这个城是在南海摩罗山顶，没有神通的人到不了此地。所以释迦牟尼佛在此地说法时，是用神通到这山顶上，为这些有神通的人说法。「变相」即是神妙不可思议变化的样子。五祖血脉图，即是初祖达摩到五祖弘忍大师，这接连不断，像体内流通血脉的一个图。


1-13【经】神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得；前后经四日，一十三度呈偈不得。

【解】此时神秀的学生都没有贪心了，可是他自己却放不下，总想作第六代祖师。本来他说做祖师是不对的，但他却不能停止这种思想，放不下这个作祖师的欲望。把偈作好，很多次想呈给和尚。可是每次走到五祖堂前，心中恍惚，紧张到几乎要发狂了，说：「怎么办呢？我所作的偈颂可不可以呢？」所以就心情恍惚，认不清楚，似是而非，自己产生了很多问题，急得金身流汗。想呈又不敢，这像赌钱似的，若输，就没祖师可作了，这样来回经过四天。这是很苦的，所以作祖师不容易，这四天他眼都没闭过，整天坐立不安，睡也睡不着，吃也不香，只因惦着是否可以合格通过作祖师的关？神秀到过五祖堂前十三次，但还是不敢呈偈。不像现在我给你们考试，一下子就写完交巷，因为这是没有那么重要的缘故。若能考上就作祖师，我想你们的手也会颤抖而写不出来了。


1-14【经】秀乃思惟：『不如向廊下书着，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向小中数年，受人礼拜，更修何道？』是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。

【解】这时神秀大师头脑冷静了，他想：「嗨！不要那么着急，要有点定力，不如我将偈写在三间走廊墙上，让五祖他自己看见。假使他称赞这偈颂作得好，那我就出来向五祖叩头礼拜，说这是我作的。若他批评说这偈作得不好，根本没有用，那就枉费我在山中住那么多年，受人恭敬礼拜。我简直一点都没有道德修行啊！」在三更时，即深夜十二时左右，神秀便偷偷地躲开众人，自己拿箸小蜡烛。因为如果灯太亮，旁人就能看见。乃将偈写在南边走廊墙壁上，把心里所见的道理都写出来。

1-15【经】
偈曰：『身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。』秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：『五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。』圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更。
【解】神秀写完了偈颂，就赶快两步并成一步静悄悄地回到自己寮房，神不知鬼不觉的。神秀又想：「当五祖明天看到偈颂时，如果欢喜，那就表示我和佛的心印妙法有缘，就有这个命运可作祖师。若五祖说这偈不好，这是我没有开悟，宿世孽障太重了，而使我不能得以心印心的妙法。唉！五祖他的境界真是不可思议，不能测度他的意思和用心啊！」因为他没有把握，故神秀还在紧张中，在房子里，坐也不舒服，立也不安乐，这样一直熬到天亮。


1-16【经】祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁问，绘画图相，忽见其偈，报言：『供奉却不用画，劳尔远水。经云：『凡所有相，皆是虚妄。』但留此偈，与人诵持，依此偈修。免堕恶道，依此偈修，有大利益。』令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性，门人诵偈，皆叹善哉。

【解】五祖大师早知神秀仍未开悟，还没真正了悟自性。在天亮时，五祖叫卢供奉在南廊壁上画楞伽经的变相和五祖血脉图，忽然间看到墙上的偈颂，就对卢供奉说：「你现在不用画了，把这首偈颂留在这儿已妙不可言，劳你那么远来而没有画画。金刚经上说『凡所有一切有形有相，都是虚妄不真实的。』现留下这偈颂，给大家诵持。如果世人能依照这偈去修，可免堕三恶道；依这偈的道理去修，能得大利盍。」

　　于是就吩咐门下所有弟子燃香礼拜叩头，念诵这首偈颂，说：「你们能依照这偈去修行，就可见性。」大众照五祖的吩咐恭谨地读后，皆异口同声地称赞说：「这个真好！这个真好！」


1-17【经】祖，三更唤秀入堂，问曰：『偈是汝作否？』秀言：『实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少会慧否？』祖曰：『汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得；无上菩提，须得言下识自本心，凡自本性，不生不灭。于一切时中，念念自凡，万法无滞，一其勿一其，万境白如如。如如之心，印是其实，若如是见，即是无上菩提之自性也。

【解】神秀三更天写偈颂，五袓也是三更时叫神秀到他的禅房里，问道：「这偈颂是不是你作的呢？」

　　神秀恭敬回答：「实实在在是我作的，我不敢妄自贪心求第六代祖师位，希望和尚慈悲，看弟子能有多少智慧呢？」五祖当下对神秀说：「你作的这首偈颂，还没有见到真如本性，你还是个门外汉呢！像你这般的见解，想修行而得无上菩提，是得不到的。」所谓「无上菩提」，必须要当下认识自己的本心，明心见性。要知自性是不生不灭的，在一切时中，知一切法都是圆融无碍，没有一点滞塞不通的地方。你要是一样真了，则样样都真了，万境都到如如不动的境界上。这如如不动的心，才是真实的。你若能有这样的见地，这才是无上菩提的本性。


1-18【经】汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。』神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

【解】五袓大师对神秀开示「菩提自性」是不能用攀缘心、妄想心而求得的。所以他告诉神秀说：「你在一两天之内再想一想，重作一首偈颂，拿来给我看。你作的偈颂若是明心见性，得到本体、开悟见性，入到佛法门里边来，不作门外汉，那我就将衣钵传授给你。」神秀向五袓顶礼而退出。又经过很多天，还是没作成偈颂。在这时心中焦虑，恍恍惚惚，精神和思想都不稳定，就像在梦中似的，行住坐卧都不安宁。你看他想作袓师的欲望多大，第一次没有考上，而自己又不能再作偈颂，恐怕自杀都有份的。


1-19【经】一复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈；惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：『诵者何偈？』童子曰：『尔这獦獦不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。』

【解】又过两天，有一童子从惠能舂米的房子走过，边走边唱：「身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」这童子为什么要唱呢？因他想得到证悟，不堕落三恶道，又想见性的缘故。惠能一听到这首偈颂，便知这偈根本没有见到自己的本性，虽然没有人教授过他，但他却早就明白大意了。于是他就问这童子：「你念的是什么偈颂啊？」

　　童子就说：「你这个獦獠，你不知道五祖大师说过吗？世人生死事情重大，因五袓欲传付他的衣钵给门人，故今所有徒众作偈给五袓看，若开悟得到明心见性的意旨，他就传授衣钵给此人，做为第六代袓师。今首席教授师神秀在南廊壁上写出一首无相的偈颂，五袓大师令所有的人都读诵。你这个獦獠真没有善根，到现在过了这么多天还不知道呢？你真没有用，只可做些苦工舂米罢了。这么好的机会，不要错过，现在让我来教你，使你也可开悟见性，依这法修，来生就不这么苦，也不需要舂米了。你若诵此偈，来生也不会做牛做马，堕落到畜生、饿鬼、地狱道去。最低限度能做大富贵的人，得大利益。」这童子的心还不错呢！


1-20【经】惠能曰。我亦要诵此结来生缘。惠能曰：『上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。』童子引至偈前礼拜，惠能曰：『惠能不识字，请上人为读。』时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻己，遂言：『亦有一偈，望别驾为书。』别驾言：『汝亦作偈，其事希有！』

【解】童子就说：「你注意听着，我来教你。『身是菩提树』——记得没有？『心如明镜台』，记得不要忘了。『时时勤拂拭，勿使惹尘埃』。要记得清楚才有感应呢！」六祖大师听这童子对他这么好，就说：「上人」，这上人是师父的别名，一般出家人叫师父为上人，言其在我的上边的意思。

　　「我在这里舂米已八个多月了，还没有到过前边的走廊，请上人您带我到偈的前边叩头礼拜好吗？」

　　这童子心想，让我行一行菩萨道来帮獦獠的忙，于是乃带他到偈前礼拜，说：「快点叩头！叩得愈多愈好，叩响头更有功德。」这童子一面是真的，一面也是开玩笑。惠能说：「惠能我真苦恼啊，真没用，我一个字都不认识。请上人为我读诵。」在这时有一位在江州作别驾官的居士，叫张日用，便高声念这首偈颂。
　　惠能听完后，就说：「我也有一首偈颂，请别驾张居士帮我写到墙壁上。」张居士睁大眼睛，带着轻视的态度，瞧瞧六祖说：「你一个字也不认识，你怎么会作偈？这事情太稀有了。」

1-21【经】惠能向别驾言：『欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。』别驾言：『汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。』惠能偈曰：『菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。』书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：『奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。』

【解】本来惠能不想说话，但不说就没有人帮他写，所以说了：「你想学最上的菩提觉道，就不应该轻慢初学佛法的人。往往最愚痴的人，却有最上的智慧。」所谓大智若愚——有大智慧的人像没有智慧一样，你问他什么他都不知道，像现在我问我的徒弟，他们都答不知道，这是学了大智若愚的精神。以前他们刚来时都说：「我知道所有一切事。」有一次我遇到一个人，他也是这么说。我说：「你怎会所有都知道呢？我现在问你一个问题：你每次吃饭吃多少粒米？你知不知道？」他说：「我没数过。」我说：「没数过就是不知道。」

　　惠能继续说：「那些在下面做苦工的人，也有像最高贵地位人的智慧。相反地最高尚的人，有时候也会埋没了智慧。怎样埋没了呢？即是被欲念压住。假使你轻慢人，这就有无量无边的罪过，你懂吗？别驾！」别驾说：「好了！好了！你说得很有道理。你说你的偈颂，我帮你写好了。不要讲些闲话。但我先对你说明，你若是得法时，要先来度我，因为是我帮你写的，否则没有人会知道。不要忘了这句话！」

　　惠能的偈颂是这样说：
「菩提本无树」：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执着。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。
「明镜亦非台」：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执着，所谓「应无所住，而生其心」，怎么还要有个台呢？「本来无一物」：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。
「何处惹尘埃」：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。

　　这首偈颂主要是从「应无所住，而生其心」而出，要没有一切执着，也就是佛所说的意思：「一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。」这个地方就教人没有执着，你执着它做什么？你执着它将来是不是就能不死呢？到你死时又执着些什么？

　　写完这偈颂之后，所有寺里的和尚、居士们，都发出惊讶的赞声而互相说：「奇怪得很！他也会作偈颂，真不可以貌取人而欺负他是个獦獠。他到这个地方也没有多久，莫非他就是位肉身菩萨？」也许当时有罗汉在旁，故意向大家说，提醒大家认清这位肉身菩萨，这是一个理由，另一是有人以此来讽刺讥笑，因为还不知他所作的偈颂到底是对不对。大家这样的一嚷，五祖大师也从禅房里走出来，说：「你们在这里吵什么？」众人答：「舂米的獦獠竟也会作偈颂！」


1-22【经】祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：『亦未见性。』众以为然。

【解】五祖见众人惊怪，恐怕有人来暗杀惠能。由这一句话，就证明当时勾心斗角的情形多么厉害。神秀的党徒已经把持了所有势力，要不然五袓怎会害怕有人要来伤害惠能呢？五祖遂用鞋底将偈擦了说：「这也没有见性，他讲得不对。」你们听到这地方，有人想：五袓也打妄语？头一个偈颂，他告欣大家诵后可不堕三恶道，能得大利益，能见性，根本诵它也没有大利益，也没有可不堕落三恶道的意思。五祖这样讲后，神秀就出来承认这是他作的偈。现在惠能作的是见性偈颂，但五袓反而对大家说是没有见性。这是不是打妄语呢？这叫方便法、权法，不是打妄语。因为他为了要保护惠能，使佛法传留久远，不想有人来伤害六袓，故说出这种方便的话。

　　大众听五祖说仍未见性，就相信不疑，因为大家也不知那个偈才对。那个偈说「菩提有树」，这个偈说「菩提无树」；那个说「明镜是台」，这个说「明镜非台」。真的莫衷一是，没有人明白。就因没有人开悟，所以对着开悟的偈颂也不认识。就像写博士论文，必须要得到博士学位的人来审核，只得硕士学位的人是不认识的。开悟和没开悟亦是如此。


1-23【经】次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：『求道之人，当如是乎？』

【解】第二天，五祖避开大家的耳目，暗中进入舂米房去，见到惠能腰上系着一块石头很费力地在舂米，就对他说：「求道的人，为法而不顾惜身命，是应当这样的。」六袓为法，腰上系块石头舂米给大家吃，这叫行菩萨道，这叫忘人无我。他本会想：「我为什么要舂米给你们吃？你们什么也不做，一天到晚除睡觉就打坐。我在这儿舂米太辛苦，不做了。」反而他这样想：「你们有什么工作，让我来做好了。」像我的一位徒弟，忙得饭也顾不得吃，我真欢喜这样的徒弟，但不是个个能如此。

　　应该为法忘躯而不怕辛苦——六袓大师不知有多少天没人叫他吃饭而他自己也忘了，所以力量都没有了。要在腰上系一块石头，使身体重一些，用脚踩碓就不需费那么大的力量。为什么他用石头来帮忙？恐怕因为几天没吃饭了，故力量不足。我是这样猜想，你不要执着说一定是这样，或一定不是这样。妙就是这不执着。


1-24【经】乃问曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，犹欠筛在。』

【解】这段在六祖坛经是很重要的。五祖问惠能说：「米熟了没有？」意即你把米舂好没有？另一涵意即是：你的功夫有没有成就？你用功是否上路了？为何说「米」呢？因米是一粒粒圆形的，像自性摩尼宝珠。意即你的性光圆满否？自心的心光圆满否？自身的身光圆满否？又者，米用水煮成饭，这才叫熟，意谓你修道成功了吗？你在这里舂米修禅，禅的功夫如何？这里头有很多的意思。六祖大师当然明白五祖的心意，因为过来人是明白过来人所说的话。六祖大师说：「我功夫已成就很久了，只欠筛（见思惑未除）。」


1-25【经】祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；

【解】五祖用拐杖敲石碓三下，遂离去。杖即出家人年老行路所执，就像虚老所说：「才得一藤活似龙，半敲风雨半敲空。」这条藤，活似龙的模样，因其形状弯曲，故曰似龙。半敲风雨半敲空——用拐杖来敲风敲雨，这真是无事找事。像我的徒弟那么忙，就无暇去敲风雨或敲空了。惠能明白五祖的意思，要他晚间三更天十二点时去。这击碓三下是无言说法，像禅堂跑香敲两下木鱼是「行香」，叫你醒醒。敲一下是止静。敲三下叫你关照话头，好自用功。为何五祖将拄杖放在后边，倒背手而去呢？其意是叫六祖从后门进来，不让别人看见。要不然怎会说惠能即会祖意呢？这就是心心相印的道理。

　　等到三更天，六祖一进五祖房时，五祖就问：「你来做什么？」六祖答：「今天祖师要我三更天来嘛！」五祖问说：「是吗？我是叫你三更天来吗？怎么我忘了呢！你为何从后门来？怎不从前门来？」六祖说：「是您要我从后门来的。」五祖听后哈哈大笑说：「你是不错的，你是很有意思的。」你若问我怎知这事，我就要问你怎不知这事。


1-26【经】祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至『应无所住而生其心』，
【解】五祖见六祖进门后，因怕别人看到或听见，就把门关上。但那时的窗户不是玻璃而是用纸糊的，五祖就用袈裟杷两个人的头包在一起，在里头为六祖讲金刚经，不像现在我为你们公开地讲。他是秘密地讲金刚经和如何修成金刚不坏身。当六祖听到「应无所住，而生其心」时，便豁然大悟，知一切万法，不离自性。

　　六祖大师说还「欠筛在」，意谓虽然他已知用功的方法，但「见思」的烦恼还未清除净尽。并且虽他的功夫已到登峰造极、炉火纯青的境界，但还未经明眼善知识的证明、印证。五祖听六祖说还欠筛在，就准备为他印证其功夫。

　　因为我当时有雷达，故录下了五祖和六祖之间的谈话（这是唐朝的录音机，不是现在的录音机）。其对话如下：五祖问：「你想要成佛吗？」
　　六祖答：「是的，我是想要成佛，我不想做其它的事情，唯求成佛。」
　　五祖说：「你想成佛先要断无明，无明就是生出见思烦恼。你想断见思的烦恼，先要断无明，无明就是某件事情发生，你不懂不明白。好像人的生死就由情爱而来，你想要没有情爱就先要破无明。无明一破，见惑和思惑就没有了。无明是生死的根本，想断无明了生死，就是金刚经上所说『应无所住，而生其心。』无所住什么？无所住于情爱，断欲去爱，才会了生死。」六祖听后豁然开悟，洞彻本来面目说：「喔！就是这么一回事，这没有什么困难啊！很容易的！」所以开悟了。

　　修行学习佛法，首先要把「应无所住」的心生出来，不住于情，不住于爱。若住到情爱上就是无明，也就是生死。不住于情，不住于爱，不住于有，不住于空，这就是中道。不离有，不离空，也不是在情爱外再找一部份，而是将情爱转变成真正般若智慧——这即是觉，否则即是迷。迷和觉只是一转身的功失，所谓「回头转面」；所谓「苦海无边，回头是岸」即此是也。

　　你若是恣情纵欲，随着情爱愈跑愈远，就会愈迷。若能回头，即是涅盘，也就是彼岸。若不回头，就会愈迷愈远，愈迷愈深。但虽深远，若能一转身，这就是顿悟。顿悟就是觉，而觉就是佛。你也许想：「我成佛就没有工作做了，仅坐在那里等着人给我烧香叩头，那没什么意思。」那你可再来做众生啊！和众生做朋友度众生成佛。成佛虽说没有意思，但他已断除烦恼没有忧愁。

　　昨天讲个鬼，说他不愿意做人：「我今做鬼三千秋，也无烦恼也无忧，生公叫我为人去，只恐为人不到头。」鬼虽没有烦恼和忧愁，但他属阴，仅在晚间出现。而佛是属阳，像太阳光。你自己作决定，是要做鬼或做佛。若愿意做鬼，有情爱就不要紧。若想做佛，就要「应无所住，而生其心」。

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1-27【经】惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：『何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。』
 【解】六祖大师此时豁然大悟，大悟是彻始彻终，明白深般若的智慧，故知心生万法，万法唯心，一切万法原是自性所现。于是惠能就禀告五祖说：「我真没想到，自性本是不垢不净，本来就是清净。」这「清净」是对「不清净」而言的。此清净是本体的样子，因它没有其它名称可代表，故用「清净」来代表。这个「清净」和先从染污而后清净不同；这个清净是本来就清净。惠能又说：「我真想不到，自己的本性原是不生不灭的。」因为众生有所执着才有生有灭，若无所执着，生灭又从何生出呢？又灭到什么地方去呢？生灭就没有了。
 　　惠能又说：「我真想不到，自性原是无欠无余的，也不多一点，也不少一点。」在佛的份上没有添多一点点，在众生份上也没有减少一点点，但因众生自己不认识，背觉合尘，所以本有的家珍不认识，乃舍本逐末，追求一切物质的享受，追求一切虚妄的快乐，追求一切假名假利。真是太笨太愚痴了，我现在才知道本性具足一切。
　　惠能又说：「一切的众生颠颠倒倒，没有定力，可是所有众生自性，都是不动不摇，平等无分。」惠能又说：「我真想不到，万法原是从自性生出来的。以前我都想不到，可是现在竟然证得这种妙理，这真妙不可言！」
 
1-28【经】祖知悟本性，谓惠能曰：『不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。』
 【解】五祖大师听六祖这样一讲，便知道六祖已经开悟而认识本来面目，已知自己的鼻孔是冲下还是冲上，已知胳臂冲下，指时是倒还是正。昨晚我问你们各位：「到底当这手向下指是倒，向上指是正？还是手向下指是正，向上指是倒？」没有人知道这个道理，根本上没有一个正或一个倒。六祖大师对这些问题都知道得清清楚楚，五祖大师亦知道他已明白这些道理，故在袈裟里就对惠能说：「若不认识自己的本心，学法是没有益处的。」
 　　有句话这样的说：「若人识得心，大地无寸土。」你若把心认识了，大地的尘土都变成黄金，七宝庄严。你说：「我看不是如此啊！」当然啦！因你没认识本心嘛！好像戴红色的眼镜，看人就是红色。戴绿色眼镜，看一切则是绿色。因你没有认识这个心，所以看大地都是土。就因你心里的尘土太多了——即是妄想杂念。若没有妄想杂念，这世界也就没有尘土了。
 　　若认识自己的本心是个什么样子，看见自己本性是什么颜色，是青黄赤白黑呢？还是长短方圆？说有一个样子，这是比喻，根本没有一个样子，但要认识它才知道，若不认识是不能乱讲的。若识自本心，见自本性，这就是大丈夫，天上的导师，人间的导师，也就是佛了。我们现在若能认识自己的本心，见到自己的本性，那就是佛。因众生本来是佛，佛也本来是众生，所以我们都有成佛的机会。若未识本心，见自本性，那还要多多地研究佛法。

1-29【经】三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：『汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：「有情水下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。」
 【解】 在半夜三更天，六祖大师得五祖传授以心印心的妙法，在内无心知，外无人知，乃至鬼神也不知道。就把顿教法门和衣钵（袈裟及乞食的钵）传给六祖，说：「你现在就是第六代祖师。」
 　　学佛法是要认真、脚踏实地去学习，不是学口头禅，只学会讲经、说法，花言巧辩。说没有真也没有假，这才是中道了义；学口头禅，一点实在的功失也没有，或者总想争第一，嫉妒障碍，那就得不到作第六代祖师。好像神秀的党徒，把他捧得高高的，以为第六代祖师定能到手，所以预备他的心腹党徒各处探消息。若五祖大师把衣钵传给某一个人，先把他杀了。却不知五祖是个明眼的善知识，知他有这一种心，故秘密传法给六祖。为何传法给六祖惠能呢？因为他是实实在在地行菩萨道，舂米给大家吃，帮大家用功办道修行。像我们这里在厨房里做事的人，就是行菩萨道，做很好的饭给大家吃。可是我吃了，也不知是好还是不好，因为我没时间研究吃的问题。行菩萨道，就是在任何场合来帮助人，不要障碍人，所谓：「君子有成人之美。」像现在有几个人要出家，我问是否有人反对？结果没有人反对。这就是成人之美，不反对人出家，谁出家我都赞成。为什么我反对呢？因我怕麻烦，所以反对，若我收些不好的徒弟，连我都没面子。
 　　惠能在晚间没人知晓的情形下，很容易地得到六祖位，所以没有人反对。五祖也不问：「你们大家是赞成还是反对？」这只要五祖许可就行了。五祖训诲惠能说：「你要好好保护衣钵，这是由释迦牟尼佛一代代相传下来的。你到世间要广度一切有情的众生，而将佛法流布至尽未来际，无令断绝啊！」当五祖说这句「无令断绝」时，我相信五祖大师很悲哀担心，恐怕要哭了。为什么我知道呢？因为二祖临被杀时，他曾说：「到第四代时，楞伽经都变成名相了，没有人懂。」现在五祖大师说「无令断绝」，必定有无穷的感慨而说：「你要小心！要注意！不要马马虎虎，不当一回事。这是特别重要，不要让它断绝了。现在为你说一首偈颂：
 　　「有情来下种」：情就是慈悲，因为我有一种慈悲心的感情来种下种子，就是我把佛法传授给你。
 　　「因地果还生」：因为我传法给你，好像将种子种到地下，那么果就会生出来。
 　　「无情亦无种」：若没人传法给你，那也就没有菩提的种子。
 　　「无性亦无生」：没有性也就没有生了。
 　　这是一种讲法，另一讲法如下：
 　　「有情来下种」：「情」就是一种感情或情爱，因为有情爱才种下种子，好像这一班学佛法的人，不是亲戚就是朋友，亲戚就有亲戚的情感，朋友就有朋友的情感。因有一点情感，故大家一起来学佛法。「因地果还生」：因有这种情感，故种下菩提种子，但先要有地，有个地方才会结果，生出菩提的果。「无情亦无种」：如果谁也不知有这个道场，那就没有人来学佛法了。「无性亦无生」：若没有佛性，那就不会成佛了。这偈颂有很多讲法，只要合乎法，怎样讲都可以的。
 
1-30【经】祖复曰：『昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。』
 【解】五祖又说：「往昔初祖达摩大师，初次到中国的前三五年时，人们都不恭敬他，反把他叫作摩罗剎，没人认识他是位祖师，所以才传授这衣钵作为证据。」衣钵只是一种表信而已，其实佛法是要以心传心，令他自己觉悟，自己证得。自古以来所有诸佛所传的就是本体——即自性，历来祖师相传的都是本心。衣是争的开始，有了衣大家就互相斗争，争这衣而作祖师。甚至有的偷了这衣而作假的祖师。像神秀就想从五祖处抢祖衣，要五祖传法给他。若将法传与他人就予杀害。此衣在四祖时被偷过三次，五祖时又被偷三次，但都没偷成，这是菩萨感应所致。在六祖时曾被偷六次，但后被武则天（唐时，女皇帝）硬给拿去，以后下落不明。五祖继续说：「衣钵是争端的开始，只传到你为止，以后不要再传下去了。如果要传此衣钵，恐怕命就像一根丝线吊着百斤石头，随时有折断的危险。你赶快离开此地，因我怕有人会加害于你。」
 
1-31【经】惠能启曰：『向甚处去？』祖云：『逢怀则止，遇会则藏。』三更，领得衣钵：『能本是南中人，素不知此山路。如何出得江口？』五祖言：『汝不须忧。吾自送汝。』
 【解】惠能向五祖问：「我向什么地方去呢？」五祖说：「到了怀集赊（今广西梧州）就可以歇止，若到四会县（今广东新会）就隐藏起来。」惠能在三更天得到五祖传授的衣钵后又问：「我本是南方广东人，素不熟悉此地蜿蜒山路，我如何出得江口呢？」五祖安慰他道：「你不需忧愁，让我亲身送你去吧！」
 
1-32【经】五祖送至九江驿，祖令上船，惠能随即把橹。祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边才，语音不正，蒙师付法！今已得悟，只合向性自度。』
 【解】五祖把六祖送到九江浔阳驿的地方。「驿」即古来传达书信的站。五祖吩咐说：「你快上船！」就拿起摆船的橹使船开行。惠能说：「师父！请您坐着，应该由我来摇橹。」五祖说：「应该我来渡你才对。」惠能答说：「是的，在未悟到自性，本体迷失的时候，应由师父指示修道用功，务使开悟。」这包括不怕腿痛及辛苦。六祖天天舂米出任何人都辛苦。六祖大师舂米坠腰石，现还在湖北凭茂山东山禅寺保存着，上面刻着「惠能卢居士舂米的坠腰石」几个字。
 　　「可是一旦我开悟后，就应自己度自己。虽然同样是称为『度』，但师父度徒弟和徒弟度师父，其用途是不同的。惠能我生在边地下贱的地方，讲的话语音不正，没人听得懂，承蒙师父传我心印妙法，现我已得到开悟，故应自己度自己。」这是五祖和六祖打的机锋，五祖：「合是吾渡汝。」六祖说：「迷时师度，悟了自度。」
 　　何谓「自性自度」呢？如当你还未会诵楞严咒前，要人来教你诵，但会诵之后就要自己督策自己诵，而非要别人来勉强你诵。当还未明白诵经时，就要一位师父教你念经；当明白后就要自己念，而不需要师父问你：「你今天是否有诵经？」好像现有人要学天台山智者大师拜楞严经、法华经而开悟的伟行，故天天晚间拜法华经，这也叫自性自度。
 　　还有将烦恼变菩提，是要你自己将所学到的方法躬行实践，而转烦恼成菩提。当有人找你麻烦，要视其如镜花水月，如幻如化，如梦如露，如是思惟后烦恼就没有了。遇到境界若能看破放下，就叫「自性自度」。
 　　还有譬如你有抽烟喝酒的毛病，听师父开示后知其对修道有大障碍而能戒之。好像我有一个徒弟说要试试看，结果戒了，这一断也叫「自性自度」。若能断就是开悟，未断仍是迷，是否开悟决定在你。若能「诸恶莫作，众善奉行」，即是自性自度。
 　　在未明白佛法前不妨做胡涂事，但在明白佛法之后，切记不要再做胡涂颠倒事。再做则是佛教的罪人，将来一定堕地狱，因为你知法犯法，罪加三等。故说「纵使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」旁人是不能代替你所造的杀业、盗业、淫业、妄言、喝酒的罪业。凡造什么业将来就受什么果报，丝毫不爽的。
 　　「自性自度」含义深远。意即要断疑悔，除自性粪。若自性粪未能除尽，就不是自性自度。何谓「自性的粪」？即你的颠倒妄想、无明烦恼，有漏的习气毛病。
 　　以前我在他处亦讲解此段经文，曾说：「你造罪业，你堕地狱；我造罪业，我堕地狱；他造罪业，他堕地狱。」当时有人很反对说：「根本没这回事，地狱在何处？从来就没见过，即使有地狱，我也要试试看。」我答道：「你试试看，你不需要试，就会堕地狱；试试便堕。」为什么呢？你见那些堕地狱的，都是试试看而堕进去的。所以直到现在，想出来也不可能。故奉劝那些想试的人，取消这种念头吧！
 　　那些人会自性自度呢？人人均可自性自度，但要有智慧的人才可以。愚痴的人不仅不会自性自度，即使教他也不会听，有如教狗不要咬人，虽然打牠，但一见人还是咬，就因牠那愚痴性作怪。猫捉老鼠，虽教牠要戒杀放生，但因恶习难改如旧。教老鼠不要偷东西，但到时还是偷东西吃。偷抽香烟、偷喝酒，这些都是不肯改恶习的人所做。真正明理的人，不做胡涂事；真正胡涂人也不做明白事。
 　　「自性自度」，意仍要自己去除自己的毛病。师父不能天天看着你，步步跟随你，使你不做错事。以上是很简明的解释，若往详细来说，尽未来际也说不完。
 
1-33【经】祖云：『如是，如是。以后佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。』
【解】五祖说：「不错不错，此真契合我心意。以后佛法将由你发扬光大。你离别我三年后，因我传法有人，我将进入涅盘。你现好好向前努力精进，向南方去吧！你要韬光晦迹，养精蓄锐，将来则战无不胜、攻无不取，但是去后不要急着弘扬佛法，因佛法是从难中兴起的，愈难愈好。」
 
1-34【经】惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭逐后数百人来，欲夺衣钵。（五祖归。数日不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少恼否。曰病即无。衣法已南矣。问谁人传授。曰能者得之。众乃知焉。）
 【解】六祖大师辞违五祖后（辞违即不能在五祖前亲承供养），就向南行，从凭茂山过九江向广东来，经两个多月，来到大庾岭（江西大庾县南和广东南雄县的分界处）。五祖回去后，几天不上堂为众人说法，大家都起了疑心，而到方丈室问：「方丈和尚，您没有病吧？没有生烦恼吧？」五祖答：「病是没有，但我的衣钵已向南传去了，你们大家可散去，我这儿没有佛法，我要退休了。」
 　　众问：「谁得到衣钵？传给谁呢？」五祖答说：「被最有能力和本领的人得到了。」大家就知道是六祖惠能得此衣法。因当时有些人并不是很愚痴的，像其中有一名叫法如师（五祖十大弟子之一，五祖嘱十大弟子各据一方而为法主）。他一听说能者得之，就明白而说：「就是那广东獦獠卢惠能居士，他得到了，这真奇怪！」众人听后就反对说：「不行不行，怎可传法给他，我们跟随您那么久，怎不传法给我们？大概五祖脑筋不太灵敏了。我们大家从后追，去抢回衣钵！」于是，就有数百人来追赶六祖，想抢回衣钵，由此可见其势力之大。
 
1-35【经】一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行麤燥，极意参寻，为众人先，趋及惠能。惠能掷下衣钵，隐草莽中。惠明至，提不动，乃唤云：『行者！行者！我为法来，不为衣来。』
 【解】这时，在百人中，有一位和尚，俗姓陈名叫惠明，在家时曾做到四品将军，性情粗躁，一点学识也没有，一开口就骂人，若不听就动手打。此人力大，几百斤的石头可一拳打碎，因为他有此本领，故做到四品将军。他生禀特异——「飞毛腿」，一天可跑二百里路，而普通人一天最多只可走一百里路。
他一心一意要抢回衣钵，心想谁力量大就是谁的。他尤其走得快，走在众人前头，眼看就要追到惠能了。
 　　惠能见这大老粗跑来，当时他心里也有些恐慌。虽然他已得法，但因刚修法，还没有很大的神通，故犹有些恐惧。于是惠能就将衣钵放到石头上，自己对着虚空说：「这衣钵只是一种征信、证据，怎可用武力来争夺呢？」于是惠能就隐藏到草丛中，不使人见。惠明既到，虽见衣钵，但却拿不动。为何他拿不动呢？这是默默中有护法善神、天龙八部在这儿护衣钵，故他虽有大力，也是英雄无用武之地。这时，惠明就喊道：「修行有道的人，我是为佛法而来，并不是要来夺衣钵啊！」因他拿不动衣钵，故如此说；若拿得动，早就拿跑了。且醒悟此衣钵非由力可夺，故想向六祖求法。为何说惠明不是真为法来，而是为衣钵而来？因为若他真为法来，就不会先去抢衣钵，而会先说：「行者行者，我为法来，不为衣来。」你认为我这样讲合不合逻辑？
 
1-36【经】惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：『望行者为我说法。』惠能曰：『汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。』明良久，惠能曰：『不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？』
惠明言下大悟。复问云：『上来密语密意外，还更有密意否？』
 【解】经惠明这样一讲，六祖就从草丛中走出，坐在一块盘石上。这时惠明叩头顶礼（虽然出家人不向在家人顶礼，可是这是特殊因缘，所以例外）说：「我希望行者为我说法。」六祖大师就对他说：「你既为求法而非为抢夺衣钵而来，就要把一切攀缘心停止，什么都不要想，一念不生。好！我现为你说明。」说完这话，就默然等着。此时六祖大师不生一念，惠明也不生一念，彼此都屏息诸缘，连鬼神都不知他们在做什么，所以说「良久」，大概过了五分钟。六祖大师见惠明没有打妄想，将攀缘心放下，什么都空了。
 　　六祖大师就说：「你不想善，不想恶的时候，正在这个时候，谁是惠明上座本来的真面目？本来的样子？」就问这个「谁」字，所以以后禅宗都参「念佛是谁？」这里所用「那个」是俗字眼，意即是「谁」。为何用「上座」呢？因为六祖大师还是个居士，所以称惠明为上座。听到这样的开示，惠明就豁然开悟了。
 　　惠明虽开悟了，已经回头转面，认识自己本来的真面目，但他还不知足，贪心还这么大。这些人去追六祖大师，都是贪心作怪，贪要作第六代祖师。而惠明大师是贪中之贪，他已开悟了，还觉不够，像有些东西没有得到似的，故再问：「您方才对我讲的密语密意，这些重要的话，和重要的意思之外，还有比这个再妙的吗？」
 　　此地「密语密意」应当「妙」讲，不能当秘密讲。
 
1-37【经】惠能云：『与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。』明曰：『惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者，即惠明师也。』惠能曰：『汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。』明又问：『惠明今后向甚处去？』惠能曰：『逢袁则止，遇蒙则居。』明礼辞。
 【解】六祖大师答说：「我给你说出来的就不是秘密，不是最妙了。你若能回光返照，则妙法都在你那儿，而不在我这里。」惠明叹道：「我在黄梅这么多年，实实在在还未省悟认识自己的真面目。现蒙行者的指示，就像人饮水，是冷是热，唯有自己知道。现在行者您是我惠明的师父了。」六祖大师说：「你要是这样想的话，那么我就替黄梅五祖传法给你。我们同拜五祖为师父，而作师兄弟。你好好保护佛法，莫令断绝。」
 　　惠明又问：「惠明今后向何处去呢？」六祖大师说：「到了袁州就住下，到了蒙山就居留。」这时惠明就向六祖叩头顶礼，拜辞而回。其后惠明没有即刻动身，过三年后才到蒙山去住。在此地他遇到一个鬼，其生前是个秀才，故死后还尽作诗。他对惠明唱一首诗说：
 　　寂寂荒郊梦亦长，古今成败懒尺量。 野草鲜花捻多少，苦雨酸风几断肠。
 　　夜余荧光同出入，五更鸡唱影形藏。 悔不当初修心地，至此青山泪两行。
 　　惠明听后就为他说法，让他超度脱生去了。所以化蒙山，就是超度鬼魂的。
 
1-38【经】（明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明。避师上字。）
 【解】惠明回到岭下，对正在追赶的百人说：「我曾到山顶上看过了，找不到他的踪迹，他不是从这条路跑的，应当从其它道路追去。」这些人一听飞毛腿说没看见，就信以为真。其实惠明大师是打大妄语，为何他打妄语呢？因他自己已得法，他为保护佛法和六祖安全，故打此大妄语。惠明后改名为道明，因六祖叫惠能，他不想和六祖大师同一个字，避讳「惠」字，故易名。
 
1-39【经】惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：『但吃肉边菜。』
 【解】六祖大师后至曹溪南华寺，神秀仍不死心，派其心腹党徒，来杀害六祖。为了避难，六祖乃到四会此地与猎人住在一起，因那些和尚怎也想不到一个修道信佛的人会与打猎的人在一起生活，所以各处找也寻不得。这样经过十五年的岁月。（有的说十六年，这是包括他逃跑那一年在内，实际他与猎人在一起是十五年。）十五年来就时常向猎人们说法。猎人常派六祖大师做守网的工作，他一见活的走兽或飞禽，都尽力设法放生。到每天吃饭时，他将在山上找的野菜放到肉锅里煮。或有人问他为何这样做，他答说：「我只吃些肉边的菜，我不吃肉。」
 
1-40【经】一日思惟：『时当弘法，不可终避。』遂出至广州法性寺；值印宗法师，讲涅盘经。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。惠能进曰：『不是风动，不是幡动，仁者心动。』一众骇然，印宗延至上席，征诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。宗云：『行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？』惠能曰：『不敢！』宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。
 【解】有一天六祖大师想起：「此时当宜弘法，我不可终日隐遁。」于是离开四会而至广州的法性寺，正逢印宗法师开讲涅盘经。讲经时，有风吹动旛旗而左右摆动。这时有一僧说：「这是风在动。」另一僧说：「这是旛在动。」两人争执不已，六祖告诉他们说：「仁者是你的心动啊！若你心不动，风不动，旛也不动了。」当时听众听他这一讲，觉得非常玄妙，真是一语惊四座。
 　　印宗法师就请六祖大师到上座，请他开示经中奥妙的道理。但见六祖大师所讲的虽很简单，然理论正确，不光由文字解说。于是印宗法师非常佩服地说：「老修行人，您一定不是个平常人。我久闻黄梅的衣钵向南传来了，是不是就是您这一位老修行？六祖大师答说：「我不敢当。」印宗法师一听他就是继承五祖衣钵的传人，就向六祖大师叩头顶礼。要求六祖将五祖所传的衣钵出示给大众看看。
 
1-41【经】宗复问曰：『黄梅付嘱？如何指授？』惠能曰：『指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。』宗曰：『何不论禅定解脱？』谓曰：『为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。』宗又问：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法师讲涅盘经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：『犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？』佛言：「善根有二：一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。」一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二；无二之性，即是佛性。』印宗闻说，欢喜合掌，言：『某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如其金。』于是为惠能剃发，愿事为师。『惠能遂于菩提树下，开东山法门。
 【解】印宗问说：「黄梅五祖大师传给您衣钵时，是如何传授指点您呢？」六祖大师答说：「倒没有什么指授，不过单谈论见性，并不谈论禅定和解脱这种法。」印宗法师又问：「为何不谈论禅定和解脱的道理呢？」六祖大师答说：「因禅定和解脱是两种法，不是佛法。佛法不是二种法，只有一种法，所以叫不二法。」
 　　印宗法师又问：「什么是佛法的不二之法？」六祖大师说：「法师您宣讲涅盘经，若您能见佛性，明心见性，这就是佛法不二之法。就像高贵德王菩萨向佛请问：「如果有人犯杀、盗、淫、妄此四重禁——四根本罪，不通忏悔，且又弒父、弒母、弒阿罗汉、破和合僧、出佛身血这五逆罪，还有信不具的阐提（即是没有信心），这些人是否应当断善根佛性呢？」佛答：「善根是有两种，一种是常，一种是无常。可是佛性并没有常和无常之分，所以不断，这就称之为不二法门。其次，五戒十善这是善，五逆十恶这是恶，但佛性并没有善恶的分别，这就称为不二法门。」
 　　蕴是色受想行识，界是十八界，即六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六尘（色、声、香、味、触、法）、六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。凡夫见五蕴和十八界是两个，但有智慧的人了达其性本空无二，没有分别可言。如此无二的真性，就是佛性。」
 　　印宗法师听了六祖大师说法后，得未曾有至心欢喜，合掌恭敬地说：「我印宗讲经，就像砖头瓦块似的，可是仁者您啊！讲经就像真金那么的真和可贵。」此时印宗法师在光孝寺为六祖大师落发，且愿拜六祖大师为师父。六祖大师随后在光孝寺中的一棵菩提树下，开东山法门。
 
1-42【经】惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘？亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。
【解】六祖大师说：「我在黄梅凭茂山得法后，受尽种种的艰辛苦楚，各处避难，命像悬丝那样的危险。现在很庆幸能与韦璩刺史和各官僚、僧人、比丘、比丘尼、老道、居士聚会一堂，这都是我们多生多劫缘份促成的，也是在往昔生生世世供养诸佛，同种善根，才能听闻如上所说顿教的法门，和我得法的因缘。佛教是以前佛、菩萨所传留下来，不是我惠能自己的智慧。你们若愿听以前佛所说的教理，则先要清净其心。听法之后，各自将怀疑除去，好像和听佛、菩萨所讲的一样。」
 

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般若品第二   **本段全文**
2-1【经】次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：「总净心念摩诃般若波罗蜜多。」
【解】「般若」是梵语，华语则译为智慧。有三：文字般若、观照般若、实相般若。般若具足三种意思，因其多含，故尊重不翻。讲般若的因缘，是应大众的要求。第二天，韦刺史请求多听些佛法，故六祖大师就升法座法堂，宣示大众说：「你们大家现将心念清净，不要打妄想，要一心听法，先念『摩诃般若波罗蜜多』。」
 
2-2【经】复云：「善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说「摩诃般若波罗蜜」法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，「摩诃般若波罗蜜」是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。
【解】接着大师又说：善知识！觉道的智慧，世人本都具足，在佛不多一点，在众生不少一点。但因执着（迷即不觉悟，不觉悟就是执着），所以不能自己明白。故要凭借明眼善知识，因他已深入一切诸法实相，故能指示导引，使你明心见性。你应当知道，无论是愚蠢的人，或有智慧的人，其佛性是没有分别的。就因有迷有悟的不一样，所以才有愚人和智慧的人。我现在为你们说摩诃般若波罗蜜法，使你们每个人都得自己本有的智慧。现在专心一意倾听，我为你们说法。
 　　善知识，世间上的人天天口里念「般若般若」，而不认识本性般若，本有的智慧。就像一天到晚念食谱，但是不会饱腹。口诵般若（般若就是空），尽作口头禅，不去实行，即使经一万个大劫还是不能见本有的般若，这对你始终是没有益处。
 　　善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，华语意为智慧。摩诃是大，般若是智慧，波罗蜜是到彼岸。此法需要你心里真能放下看破，什么都空了才生效，不是在口念。若只口念般若，而心理不照般若智慧去做，若还有无明，就是心里不实行，那就像虚妄幻化，像露水，像电光石火似的，毕竟无有是处。口念心行般若，表里一如去实行，就能见到自性，就是佛，因为自己本性就是佛。自性是真佛，若离开自性，就没有佛了。所以佛教里讲「人人皆堪作佛」，只要你修行，即修行自性，回光返照，反求诸己，不向外驰求，定会成佛。
 
2-3【经】何名「摩诃」？「摩诃」是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。 
【解】什么叫摩诃呢？摩诃翻译为大。什么是大呢？人的心量广大如虚空，就像心想到月球去，就发明火箭。所以说心无边际、无限度，故没有方圆或大或小。心就是无形，大而无外，小而无内。心量也没有青黄赤白黑等颜色的表现，也没有上和下，长和短。自性本无瞋无喜，它是中道的；也没有是或非，若有是有非，就不是你的真心了。没有善心所或恶心所。（所以六祖大师对惠明开示说：「不思善，不思恶」）心也没有头或尾。诸佛剎土和虚空是一样的。我们人本有的妙性是空的，没有一个法可得，所谓「自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来体，一通一切通。」自性真空就像我上边所说的道理一样。
 　　善知识，不要听到我说空，就执着空。首先最重要的就是不执着于空。你假使说一切空，心空身也空，世界也空了，此时静坐在那地方，就会落到无记空。无记空就像死了似的，什么也不知道，虽是活人，一坐就像死了似的。我们修道，是真空里有妙有，不是什么都不知道。要什么都知道，还要什么都不知道，明明了瞭，清清楚楚，就像「心清水现月，意定天无云」的道理。
 
2-4【经】善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中；世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空名之为大，故约「摩诃」。
 【解】世界虚空能包罗万有，种种色色一切相貌均能包容——日月星宿、山河大地、水泉溪涧、草木丛林、恶人善人，一概兼容并蓄。虚空不会说：「你这恶人我要撵走你，你这善人我欢迎你赶快到虚空里来。」虚空没有这种的分别。它能包容恶法、善法、天堂、地狱、一切大海，及妙高山，均在其中。一般人的自性就像虚空一样，包罗万有。        善知识，自己的本性能包含万法，这也是「大」。万法均在人自性中包含着，应该对一切人，无论是好或坏，均没有欢喜或憎恶的分别。我常对你们说，不好的人终究有好的一天，希望他能觉悟而改过。我有很多不听教的徒弟，教他向南走，他却偏向北边跑；虽不听话，我都用耐心慢慢等着，因为我知道将来他终会有一天听话的。一切善恶均在自性里包容着，故不取亦不舍，也不染着善恶的境界。染着也就是取舍。心量等如虚空，所以叫「大」，这就叫摩诃。
 
2-5【经】善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界；用了即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切；来去自由，心体无滞，即是般若。
 【解】迷人但知口说，而不实行。有智慧的人就真正躬行实践，而不作口头禅的把戏。又迷人空心静坐，什么也不想，就说这就是「大」了。这一等人落于顽空，不可与之交谈，因他是邪知邪见，而非正知正见，故不要理会他。大师又说：「各位都是很有智慧的人！心量的广大是周遍法界，而法界是无所不包。心的用是了了分明，如镜子照物，物来则照，物去则空；它的应用便知一切，知一切即是一，一即是一切，它知自性能生万法，万法返归自性。自性是去来自由，心的本体是没有滞塞不通。没有不通就是明了一切，而不愚痴，这就是般若。」
 
2-6【经】善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真行性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。
 【解】善知识！一切般若都是从自性而生，并非从外而来，莫向外驰求，故不要错用你的心意，这就叫做自己会用真心了。一样若真了，则样样都真。心量是广大的事情，它不走小路的。六祖大师恐怕人着到空上，故又说：「你不要整天说空！空！般若！般若！而心里不修此般若行。这就像普通老百姓自封为国王一样。这种人始终是得不到自性的，也不是我的徒弟，因不听教。教他不要着空，他偏要着空；教他不要着有，他偏要着有；教他不要有淫欲心，他仍不断淫欲心。他说：『没关系，慢慢来。』这种人不是我的弟子！」
 
2-7【经】善知识，何名「般若」？「般若者，唐言智慧也。」一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
 【解】究竟什么叫「般若」呢？「般若」是梵语，在唐朝中国话就叫智慧。在所有的地方，任何时候，念念明明了瞭，念念不迷，念念没有无明，常用智慧处理一切事，这就是修智慧行门。你若一念愚痴，般若就断绝。这断绝是个比喻，并非真正的智慧断绝了，因为真正智慧是不生不灭，那怎会断绝呢？意谓在愚痴时，般若不现前。若是不迷不愚痴，这时就般若生。例如人说喝酒抽烟是不好的，吃迷魂药是不应该的，但你不相信，这就叫般若绝。有智慧的人怎会这样呢？若有人告诉你喝酒抽烟、吃毒药是不好的，就赶快改，这就是般若生。愚痴的人，就是明知不对，但还要试一试。
 　　世间的人都愚痴得不得了，不只一个人，而是多数人都愚痴，他自己不知般若，往往口里说智慧，而心常做愚痴事。这就是不该做的，而他去做了。他常自己说我修行智慧，念念说空，就是般若。在般若有二十种的空门，要空一切。可是他不知真正的空，虽经教懂一点，咒会持几句，经会念几句，但自己毛病仍不改，这就是口头禅。天天说空，而不知改自己毛病。真空是要把无明、毛病习气完全空了，要把你不明白，尽做胡涂事的行为都空了。般若是没有形相，它无长短方圆，或青黄赤白黑。心生智慧而没有无明，智慧是明明了瞭，能知是法非法。你若是能有这样的见解，这就是般若智。
 
2-8【经】何名「波罗蜜」？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名于此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号「波罗蜜」。
 【解】「波罗蜜」是印度语，中国话就叫「到彼岸」。若解释明白就是离开生、离开灭，没有生灭了。何谓「彼岸」？它是对此岸而说的，此岸就是生死，彼岸是涅盘。在生死涅盘中间经过些什么呢？经过烦恼的大海。烦恼似海，因有烦恼，故有生死。若断烦恼，那么，生死就是涅盘，涅盘就是生死。若无烦恼，有生死也就没有生死了。我们为何在这里受生死？就因有烦恼。为何有烦恼，就因有无明。但何谓无明呢？就是你不明白的事，若你知道，你有所明白了，此即是般若。
 　　若着到境上，就有生灭。涅盘像水，本无波浪，但风一来就有波浪。风即无明，波浪就是烦恼。若不着境就像水无波浪，没有波浪就绝生死；我们应该在此地用功夫。你说我心里有很多杂念，那杂念就是波浪。若没有波浪，生灭就了了。生灭没有，生死也就了了。有生灭就名此岸。离开境界就无生灭，就像水常运行不息，「通流」即智慧光明遍照，这就叫彼岸，所以叫波罗蜜。这一段经文很有用，你若能用些功夫研究明白，一生可受用无穷。
 
2-9【经】善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。
 【解】迷人只知用口念，当口念时，心里却有妄念和不正当的念。若念念依照般若而行，即不做愚痴事，这就是依照自己真性丢修行。能明白这种法，这就是般若法。般若就是不愚痴，不做胡涂事。胡涂事有很多很多，本不应做的而你去做了，最要紧的就是淫欲心。本不应该做，但胡涂来了，不但般若忘了，波罗蜜也忘了；而任性去行，恣情纵欲。但人就是欢喜做胡涂事，而不愿修般若法。不行愚痴事就是般若行。你不修般若行，那就是凡夫；若修行般若行——即断欲去爱，自身就和佛一样。
 
2-10【经】善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念着境，即烦恼；后念离境，即菩提。
 【解】凡夫就是佛，而佛是从凡夫修成的。因佛以前修般若法，故成佛。而我们为何还是凡夫？就因不修般若法，不修般若行，故性流为情，情变为欲，终不能自拔。若能将欲归回性上，不摇不动，不被无明所转，这就是佛了。烦恼就是菩提，若没有烦恼，也就没有菩提。有人就说：「那就不要除烦恼，干脆留着它！」若留着，则烦恼仍旧是烦恼。你应该用科学的方法来实验一下——如何实验呢？就是返本还原。譬如手心和手背，手心是烦恼，手背是菩提，只要翻过来便是，没有多也没有少，就差这么一点点——一把它翻过来，那烦恼就变为菩提。我常说：「烦恼菩提冰是水，生死涅盘法即空。」你若明白，则人法皆空，若不明白就仍有法执。

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2-11【经】善知识，「摩诃般若波罗蜜」，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
 【解】大师又说：「各位善知识，你们自性里都有无量的智慧，摩诃般若波罗蜜这种法，是你自性本具，不需向外驰求，这种法是最尊最高上最第一。自性般若智慧是不着住的，也没有往也没有来，过去世、现在世、未来世的诸佛都是从这最尊最高最第一的法生出。你应用你的大智能打破五蕴烦恼尘劳，若用小智慧则打不破色、受、想，行、识。若不能看空这五蕴烦恼，那就不能断尘劳，所以欲想有真正般若，就须照见五蕴皆空。所以心经上所说：「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」你看观自在菩萨行深般若波罗蜜，还要多时呢！少的时候就照不破五蕴皆空而除烦恼尘劳。你若能这样修行必定可成佛道。要将贪瞋痴变为戒定慧，就看你变不变。一变就是般若，不变就属愚痴。

 2-12【经】善知识，我此法门，从一般若，生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无着。不起诳妄，用自真如性，以智慧观照；于一切法，不取不舍。即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行。持诵《金刚般若经》即得见性。
 【解】善知识，我这个法门，从一种的般若而出无量般若，从一种般若生出八万四千的智慧。为什么要有八万四千的智慧呢？因世人有八万四千尘劳。若将尘劳变过来就是般若。若将尘劳变了，则智慧现前，可是般若智慧是不离自性的。你明白这种法，就是无所念，无所回忆，也不着住，故没有一切诳妄了。用你自己的真如自性，以智慧来观照一切法，不用识心、分别心来观察，不取不舍，这就是见性成佛道。
 　　若你想深入经藏，智慧如海，得到法的滋润和般若妙定，就应修行般若行，念金刚经。六祖大师是从金刚经开悟的，故主张所有人念金刚经。应执持而诵念，不要忘了。若能念金刚经，就可以见性。
 　　念经须不打妄想，不生种种杂念。以前有个人天天念金刚经，有天作梦，梦见一个鬼请他念经超度他，就像我们现在七月十五来超度过去生中的父母。这人问鬼说要念多少经？鬼说：「只念一卷经就可以了。」此人第二天就开始念，正念到一半，他的仆人送来一杯茶，他就这么一摆手心里说不要，而继续念经。晚上这鬼又来说：「你答应为我念经，只念一半，还有一半没有念。」 此人答说：「我明明是为你念了一卷经。」 鬼说：「你是念一卷经，但你念至中间有『不要』两个字，所以后边经的功德都不要，没有了。」 此人一想，我是不要茶，不是不要经。但因经上加上「不要」两个字，鬼神就以为他不要功德。大概经的功德被鬼神抢去了。后来此人说好！我再为你念一卷经。当天晚上，这鬼很欢喜向他叩头顶礼，谢谢他帮忙念经。所以你们念金刚经不要掺杂「不要」两个字。「须菩提，须菩提，不要」，那须菩提就跑了。念金刚经是非常有感应的，能够见性。

 2-13【经】当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小智小根人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解故，知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
 【解】你们应当知道此金刚经功德是没有数量和边际。在经中赞叹金刚经的殊胜功德是很清楚的，我现不用完全说。此金刚经是最上乘的法门，是为大智慧人说，是为具上根人说的。善根浅薄小智等人听闻此经，心里不信而说：「念经有什么好处？你不吃饭看可不可以活着？」为什么他不信呢？就像天龙在阎浮提降雨，因为雨水多，城廓村落皆浸在大水里，就像草叶漂流一样。假设雨水落在大海里，却是不增不减。大海代表大根大器的人，他一闻此法就知是自性本趣，就生出信心。小根小智者就像小草似的，一下大雨反将其淹死了，因为他不相信大乘法。
 　　若大乘人，最上乘人，闻说金刚经，心即开悟，而知般若本是自性所具。且他常用自己的智慧予以观照，故不一定要认识很多字，才能认识般若的智慧。譬如雨水，不是从天上有的，而是龙能兴云降雨，而使一切众生、草木、有情无情，都受到雨水的滋润而繁衍，一切小川溪流均流入大海而合成一体。众生般若之智也就像天雨下到大海一样。海就是我们每个人自己本性的智慧，无论下多少雨，它是不增不减的。所以说：「佛法如大海，唯信可入，唯智可度。」若没有智慧也不容易到这浩瀚大海的。

 2-14【经】善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根生。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。
 【解】善根浅薄的人，听闻这种以心印心，直指人心成佛的顿教法门，就像根性小的草和花木，若遇大雨而自倒露根不能生长。本来雨是帮助草木增长的，可惜因其根浅，不堪受用。而善根薄弱的人也就像这情形一样。本来愚痴人和大智人的般若智慧是没有分别，只因一个会用，一个不会用罢了。为什么小根小智的人听闻佛法而不开悟呢？就因他邪见无明深重，不生信心，障碍了圣道。就像太阳被乌云所遮盖着，风吹不散，故阳光不现。太阳光就是你自性的般若，乌云就是你所有的邪见和烦恼。
 　　般若的智慧也没有大小的分别，就因众生习气深，造业重，故迷了。若习气没有那么深，所造的业没有那么重，就会悟了。迷人心外求法，向外驰求，而不知自性般若本具自性佛，向外找佛，所以愈找愈远。没有明白自己的本性，这就是小根的人。若能闻顿教而即刻开悟，不执着，不向外驰求，自性自悟，自己明白自性的般若，在自己心里常起正知正见，有了真正的智慧，就不起烦恼；没有烦恼，自然就没有尘劳，这就是见性，因它不被烦恼尘劳所转。

 2-15【经】善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。
 【解】修般若行，应不住内、不住外，内无身心，外无世界。但亦非顽空，而是内不着身心，外不着世界。你能内外不着，就能来去自由，知从何处来，到何处去。「来」可以说回来，回来到你的身心；「去」是去到法界。虽有来有去，但你不要执着这个来去，所以叫自由。若你执着「来去」，这就不自由，有所罣碍了。来去自由，也可说你的心来去自由，你的性来去自由，也可说是生死自由。我愿意活就活，我愿意死才死，这才是自由。如果我不愿意活着就不活着，这不是自杀，因自己知道自己怎样死法，坐在那里如入禅定，就这样走了，这不自由吗？若不自由就走不了。三祖为何手抓着树枝就圆寂而入涅盘呢？就因他生死自由，这就是来去自由。如果我愿意活着就永远不死，愿意死即刻就死去，来去在谈笑之间，就可往生。
 　　就像道生法师，一般人都反对他讲涅盘经主张阐提也有佛性。当时人人皆以为这是错误的，众人都默摈他。故他发愿说：「如果我讲经契合佛法、佛心的话，将来我在法座上说法而往生。如果讲得不合佛心，此愿不会满的。」于是他在虎丘山为石头讲经，而它们也点头，接受他所讲的道理是正确的。所谓「生公说法，顽石点头。」以后正当他讲经讲得非常奥妙时，就在法座上往生了，你说这妙不妙？
 　　你说：「法师！现你讲的正合我意，我就是不愿执着，不想守规矩。你这儿要人守规矩，就是执着。」你这样想又错了，所谓除执着，是要你除执着心，除去不对的事。可是，对的事就不能不执着。就好像，守规矩才能成佛，故说：「是道则进，非道则退。」不合乎道要不执着，合乎道者就要持诵不忘。持诵就是执着，像诵金刚经、修行等。若说我执着，我有些小毛病总不想改，也不要旁人知，这便是执着。若说我这些小毛病就是旁人知道我也不管，别人规劝时也不理，这不是无执着，而是邪知邪见。若有这种邪知邪见，愈修离佛法就愈远。 你能离开执着，就可通达无碍，无所障碍了。能如是修行，就与金刚经道理契合，般若智慧现前，否则就不合般若妙理。

 2-16【经】善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者为愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
 【解】「修多罗」是梵语，译为华语是「经」。经是「上契诸佛之理，下契众生之机」。因契理契机，故说契经。所有一切经典及诸文字，大乘小乘，十二部经（即长行、重颂、授记、孤起、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有、论议），皆因人才有这些经典，如果没有人，这些经典就都没有用了。它是因智慧性才能建立这一切的法。世界上所有麻烦的事，都是因人而生。若没有人，什么麻烦事也就没有。因有麻烦的事生，故有教你免除麻烦的法生。人有八万四千尘劳，故佛说八万四千法门来对治，所谓「佛说一切法，为度一切人。若无一切人，何用一切法？」所有一切经书，都是为人说的。如果没有人，一切经书也就用不着了。因为人中有愚痴的和有智慧的，愚痴的人，就像小孩子一样；有智慧的人就像大人一样。小孩子有不懂的事一定要问大人，大人就给小孩子解说缘由。当小孩子忽然间悟解心开，明白这一切的事，那就和有智慧人没有什么分别。

 2-17【经】善知识，不悟即佛是众生。一念悟时众生是佛，故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性？
 【解】若不了悟，虽然是佛也是众生。若在一念那么短暂的时间明白豁然开悟，众生就是佛。这也就是觉者佛也，迷者众生。一念觉一念佛，念念觉念念佛。一念迷一念是众生，念念迷念念是众生。何谓觉悟呢？即觉悟情、欲是戕害身体和令你愚痴的重要问题所在。一念欲心就一念愚，念念欲心就念念愚痴，所谓「业尽情空是真佛，业重情迷是众生。」没有旁的，就是把染污的念头放下。染污的念就是欲念，说得更清楚，就是淫欲的念。若是身去实行这淫欲的念，就是身业不清净。若口里尽讲绮语，这是口业不清净。若心里总想不清净的淫欲，这是意业不清净。若能身口意都不毁犯，就离成佛不远。一般人背觉合尘，合什么尘？就是合这不清净染污的尘。你若一落到这种情欲上，就有染污。若离开情欲，染污才能离开。所以背尘就合觉，背觉就合尘。你若染污就不得清净，不得清净就不能成佛。欲想清净就不要染污，一染污就是众生，这很清楚的道理。但还要有些助缘来使你清净，最要紧就是不要有自私心，一有自私心就不清净。若能一切不为个人打箅，就会清净，因你没有贪心、瞋心、痴心、我见，这就是悟。故说一念悟时，众生是佛。
 　　有人问：「所有的人都是佛？」不错，但要悟了才算。若是不悟，就像前边经文说一个普通老百姓，自称国王，若被真的国王知道了，就会把他抓丢关在监狱，因为这人谣言惑众，想要造反，所谓：「天无二日，民无二主。」所以才知道万法原是从心中生出来的，那为何不在自心里头修行呢？自心只要去除染污念，去尘，就可立刻见到真如自性。

 2-18【经】《菩萨戒经》云：「我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道」《净名经》云：「实时豁然，还得本心」。
 【解】菩萨戒经上说：本来自性是清净没有染污的，你若能知道自己的心而见到自己的性，谁都可以成佛。你见到自性你成佛，我见到自性我成佛，他见到自性他成佛，这是最平等的。 净名经就是维摩经，经上说：「忽然间豁达开悟，识自本心，便识得本来面目了。」

 2-19【经】善知识，我于忍和尚处，一闻言下便开悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。
 【解】六祖大师又说：「各位都是有善知识的人，听我说这种法，你们是否都开悟了呢？我从五祖忍和尚处，一听到顿悟法门，就实时开悟。」「我，是一个没有知识生长于偏僻地区的獦獠，曾遇五祖弘忍大师。」因六祖是五祖的徒弟，故不能直接称师父的名字，故说忍和尚。这位和尚受了很多气，为要传法而受座下人的压迫，他们都要他传法给神秀。你看一个做和尚连传法的自由都没有，要受人控制，这是不是受气呢？故忍和尚忍了很久，后来来了一个獦獠，五祖心想：「我要传法给这獦獠，一个不识字的人，而不管你们这些人！」这也是一股气，故三更半夜传法给六祖。
 　　而六祖也是一个知音者，他一听法就开悟了。五祖传法给六祖，并非赌气而传给这不识字的獦獠，而是因为这不识字的人是最聪明。他一听就开悟了而启说：「原来自性是清净的，自性是光明的，自性是不动摇的，原来自性是这么妙啊！」五祖一听就认可而传他法了。六祖对大众说：「我才将这顿教法门流传广布，令所有学道者顿悟菩提，实时觉悟本心，见自本性。」

 2-20【经】若自不悟，需觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘。所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见；
 【解】你若自己不能开悟，就须寻访明眼的大善知识，因为他是个过来人，所谓：「欲知山前路，须问过来人。」若不问过来人，反问道于盲，那愈走就愈离谱了。访大善知识，解释最上乘佛法，指示正路。这明眼大善知识，你和他必有大因缘才能遇着。所谓善知识，是化导一切众生，使其明自本性，见自本心者。所有一切善法，因善知识才能生出。一切善根也是由善知识栽培、灌溉、成就的，像你遇到善知识，天天为你说法教化你，这都是增长你的善根。过去世、现在世、未来世一切诸佛，和十二部经，在人自性中本来都具足，不是向外求来的。可是你若不能明白，就要访善知识指示你本来清净自性的妙体，这样你才能见到自己的本性。

 2-21【经】若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得；若起真正般若观照，一剎那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
 【解】若能自己明白，就不必假借而向外驰求。若以前一向执着仰仗外边善知识的指示才能得解脱，这是不对的。应该要自性自悟，发掘自己本具的般若。什么缘故呢？因自性有真正的善知识，这也是你真正的智慧，能自己明白。你若自己生出邪迷来，邪就是不正，迷就是不明白。譬如，你不明白它是不正的，如一些不良的嗜好：赌钱的就有赌钱的邪迷，抽烟的就有抽烟的邪迷，好色的就有好色的邪迷，好喝酒的就有好喝酒的邪迷。这种邪迷不要以为它不要紧，就因不要紧，所以就愈迷愈深，小迷后演变成大迷，由大迷再认为不要紧，就变成老迷，老迷再认为不要紧，就变成死迷，到死还不明白！这是最可怜，就因最初一念邪迷导致而成的。
 　　妄念就是不真不实在的念头，虚妄不实在，尽打妄想。颠倒就是明知这事不对却偏要做，且狡辩说它对。你所好的虽不合法但仍任性做去，这是颠倒。不但你自己这样做，且还要影响他人学你的坏榜样，这是颠倒。想学佛法的人，一定要不颠倒不邪迷，才能有所成就。虽有良师善友教化你，你若不听，那么他也没有办法。善知识不像警察看你不守法，就把你抓到监狱里。善知识是没有监狱的。你若不听教，他总希望你慢慢改过向善。但是对听话的众生，善知识也不生欢喜心；对不听教的众生，善知识也不恼怒他，只是心里有些凄凄然不太欢喜。
 　　若你在自性里生出真实的般若智慧（正就是不邪，真就是不妄）。用般若的智慧剑斩断一切的邪迷妄念、颠倒，在很短的时间，所有的妄念都消灭，就像雪经过太阳一晒就溶化。若你认识自己真实的本性，一悟就到佛地。若不识，一迷就到鬼地去。一悟就是用智慧剑将邪迷斩断而明白了，所谓「觉者佛也，迷者众生。」

 2-22【经】善知识，智能观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即[偏]一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。
 【解】你用本有的智慧观照，则内心身外世界有如琉璃筒一样，里边可以见到外面，外面可以见到里面，这就是「内无身心，外无世界」的境界。虽无身心无世界，而世界身心宛然；虽宛然而不执着，这叫识自本心。本来自性身心是内外明彻，若识本心，就得到解脱，即是不执着尘劳妄想。若得到解脕，这就是自性般若的定。定就是无念，无意就是戒，无念就是定，再没有妄想妄念这就是慧。无意、无念、无妄就是戒定慧，当戒定慧现前，贪瞋痴就没有了。
 　　什么叫无念呢？就是心不染着一切法，即是法空了。既然法都空了，那你为何仍要执着习气毛病呢？习气毛病不去，光说不染着法，那你叫一个什么不染着呢？法尚且没有，何况习气毛病？金刚经上说：「法尚应舍，何况非法。」你那些习气毛病不放下，那你到底学些什么佛法？这是自欺欺人。学佛法的人，就是要去除毛病，若只光会说几句，一点用都没有，也是最愚痴的行为。
 　　无念就是不染着，就是正念，就是般若三昧。这种般若三昧——定，可以运用来遍照一切处，但不执着到一切处，犹如虚空一样。就是心里无所染着，使六识——眼耳鼻舌身意，出六根门头——眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门，在色声香味触法六尘中，无染无杂。不使六识随六尘境界转，所谓「眼观形色内无有，耳听尘事心不知。」你若不明白，就要勤修佛法。来去自由，通用无滞，此时千变万化，万化千变，应用无穷，而无所滞碍，这就是般若的定，又叫自在解脱，又叫无念行。

 2-23【经】百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
【解】假设你说我坐在此处，什么也不想，使念断了。但你犹有这「当令念绝」一这一念，又变成法缚。不但不能得到解脱，反被法绑住，这叫边见，落于二边，又不是中道了

2-24【经】善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
 【解】你明白无念法，并非叫你像死灰枯木一样。无念，就是要你有定力，没有邪念，而常存正念。若悟者，则所有一切法都明白了。你明白无念法，就可明白诸佛境界。若还未明白，就不可说你悟了无念法。不要像某某人，连五重玄义、七种立题都不明了，就冒冒失失各处去讲经，骗那些不懂佛法的人。若只照英文翻译本念，这谁都会念；但我不会念，因我不懂英文。讲经应将经义剖析，贯彻通达——每字、每句、每章、每篇的宗旨和义理，都要能解释得圆融无碍。若能明白无念法，就可到佛的地位。来金山圣寺听经的，都是人来听经，而不是蚂蚁。虽人不多，但都是要学佛法，而不是像蚂蚁要找蜜糖似的。这儿是找苦头吃，而非找蜜糖吃。

 2-25【经】善知识，后代得吾法者，将此顿教法们，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法；若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
 【解】六祖大师为何成祖师呢？就因他不轻未学。他在五祖大师处时，一般人都看不起他是个乡下人，且又不识字。六祖处处受人轻慢，所以他知道受人轻慢的痛苦。故他对于善知识或非善知识者，统称为善知识。他说：以后得到我这法的人，若能将这顿教法门，与同样见地、同一追求真理大道的同行人，互相发愿来受持这种法，就像供养十方佛那样诚心，能终身而不退转，那一定会成圣果的。传这个法，须像释迦牟尼佛传迦叶祖师，后传阿难，乃至天竺廿八祖菩提达摩（中国初祖）、二袓、三祖乃至到六祖。必要像这样代代默默相傅分付这个心印法门，不可以将正法藏起来不传，反传些邪法。假设对见解不同、修行不同者，或者是外道，就不可传此心印法。因为这会损及先列祖师，且将来也没有好处，因为怕愚人不明白这微妙无上的真道而诽谤这顿教法门，则百千万劫断佛种性。

 2-26【经】善知识，吾有一无向颂，各须颂取，在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通及心通　如日处虚空   　唯传见性法　出世破邪宗
法即无顿渐　迷悟有迟疾   　只此见性门　愚人不可悉
说即虽万般　合理还归一   　烦恼闇宅中　常须生慧日
邪来烦恼至   　正来烦恼除   　邪正俱不用   　清净至无余
菩提本自性   　起心即是妄　净心在妄中 　但正无三障
世人若修道　一切尽不妨   　常自见己过　与道即相当
色类自有逍　各不相妨恼   　离道别觅道　终身不见道
波波度一生　到头还自懊　  欲得见真道　行正即是道
自若无道心   　闇行不见道   　若真修道人   　不见世间过
若见他人非　自非却是左　他非我不非　我非自有过
但自却非心   　打除烦恼破　憎爱不关心   　长伸两脚卧
欲拟化他人　自须有方便   　勿令彼有疑   　即是自性现
佛法在世间　不离世间觉   　离世觅菩提　恰如求兔角
正见名出世　邪见是世间   　邪正尽打却   　菩提性宛然
此颂趸顿教　亦名大法船　迷闻经累劫   　悟则剎那间
 【解】善知识，我有一无相偈颂，你们大家都应该念诵，无论是在家人、出家人都可依这偈颂去修行。如果不自己去实行，躬行实践，脚踏实地去修行，单记得我所说的偈颂，那是没有用的。
 「说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗」：
 　　说通，就是明白讲经说法。心通就是宗通，宗门禅宗，所讲的是心地法门。你明白讲经说法，也明白参禅修道，这种境界，就像太阳在虚空一样，无所著住，而光明遍照。我所传的法门，就是要你能明心见性。你明心就无难事，见性就不知愁。明白本来的面目，才是明白佛法。这种法门是专讲出世的道理，而破除旁门左道外道的宗旨。
 　　「法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉」：
 本来法也没有顿和渐的分别，可是对迷人就要教他渐修的法门，对智慧的人就可教他顿法。所以迷人就慢一点，根性利者就开悟快些。什么叫顿教呢？我今对你们讲一点真话。真话不能讲多，讲少许你且不信，何况讲多呢？你更不信了。因为人不欢喜听真话真道理，也不欢喜真真实实的去修行，所以我没有法子为你们讲真法。我要等机会，好像今天机会到了，因讲到这首偈颂，道理就被揭晓了。
 　　什么叫顿法？顿就是叫你断。断什么？断淫欲心。你能做得到了？你不相信吧！这一点，就是关键。要顿断无明，无明也就是淫欲心。断得了否？断不了你就不想听真法。你若能断，就得到顿教法门。渐是慢慢的，若断不了，不能放得下，这就变成渐了。聪明的人，我给你一点指示，你就断了。愚痴的人，还舍不得，放不下，说他不相信这是顿教。所以平常我不讲。你若相信，早就成佛了。就因为你不相信，所以到现在还拖泥带水在六道轮回里转。你愿意转就去转，谁也不能勉强你的。
 　　迷和悟只是早晚的问题，你现在不断，将来成佛是一定要断的。你现在不想成佛，所以也就不想断。这个顿法就是见性门。你若能断淫欲心，就可明心见性。愚痴人不要对他讲，他不能明白的，即使你为他讲，他也不会相信的。
 　　「说即虽万般，合理还归一。烦恼闇宅中，，常须生慧日」：
 道理讲起来有千般、万般那么多。八万四千法门，都是对治这种烦恼、无明的。若合到根本的理上就是一个理，就是这个顿法，叫你顿断无明，而显法性。烦恼就像在黑暗的屋子里一样。你若有智慧，就像在光明太阳下照耀似的。
 　　「邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余」：
 　　邪来，就是淫欲心来了，烦恼自然就生出。不要以为那是快乐，那正是烦恼的根本。正就是般若智慧，无明破了，烦恼就除去了。当邪正都没有，这就是无余涅盘。这里说的是邪正俱不用。有人说邪由它邪，正由它正，不管它吧！不管，那你仍在暗宅里。邪正俱不用——这是说已超过去了，已经是过来人，故邪的也没有，正的也不存。为何有正？就因邪才显正。为何有邪？就因有正才显邪。当邪正都没有了，这就是清净彻底的无余涅盘。
 　　「菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障」：
 菩提觉性莫向外寻，因般若智慧自性本具。你一起心动念，就是妄念。本来清净无余涅盘是没有一切念，它是无意、无念、无妄的。无意就是戒具足，无念是定具足，无妄是慧具足，所以净心就在妄里，就像冰里就含水，水里也有冰的成分。但常修行正法，就会离开三障——业障、报障、烦恼障。业障即所造的业障碍着你。报障即你的身体受果报而障碍。烦恼障即所有的烦恼障碍住你。
 　　「世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当」：
 　　世界人若想要修道的话，什么法门都可以成就道业，若你真正明白正法，则行住坐卧都可以修行，首先你要先见自己的过错，不要尽看人家的不对，好像照相镜子尽向外照，而不能自己回光返照。不应尽看人家的毛病，而不问问自己是否守五戒或起各种邪念妄心。若能常见自己过，就与道相应，而不违背道了。这偈颂若常记得，则终身受用不尽。六祖大师说得太好了，又简单又明白，人人都容易了解。若能会意则对修道特别有帮助的。
 　　「色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道」：
 色即是有形有相。就在有形有相的色里边，你若能明白、了悟，能断欲去爱而不着住到色相上，这自然就有道，不需要离开道而另外去找道。你若认识，而不被其所迷，这就是「不相妨恼」。你若离开道而另外去找道，这又是头上安头。所谓「见事省事出世间，见事迷事堕沉沦」。见到事而醒悟这事，这就叫出世，若见到这事，而生见惑，这就叫堕落。得道，你在修什么道呢？即是从早到晚，所做所行都合法，不做邪鄙的事，这就是修道。你若离开日用而另外去找个道，那你始终也找不到道。
 　　「波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道」：
 　　波波就是辛苦的意思，你辛辛苦苦一辈子，到老就后悔。这时自忖：「唉！我把光阴都白白空过了，而惹得满怀懊悔。若我不喝那么多酒，怎会愚痴到这种地步呢？若我一生不赌钱，那怎会穷得这个样子！我这一生，若有人告诉我，说我也可以修行嘛！那么大概还不会到现在的境地。但因没遇到善知识，即使遇到也不认识。」即使善知识教你，你也当耳边风，不改自己的毛病习气。所以到头还自懊，自己后悔不已。你想见真正的道，就要修行正当的，不要存邪，不要尽见人家的过错，尽给他人泼冷水，嫉妒障碍，就怕别人比自己好。
 　　「自若无道心，闇行不见道。若真修道人，不见世间过」：
 你若自己没有道心，不修道，尽做些黑暗见不得人的事，那就不是道。假使是真正的修道人，是不见世间人所有的过错。有的人说现在末法时代太坏了，已没有佛法，即使修行也不会证果。为什么你不证果呢？法本无末，是没有邪没有正的。你要是行持正法，就是正法时代。你要是不见世间过，看一切人都是佛，那你就是佛了。你要是看一切众生是魔，那你也就是魔了。所以说「若真修道人，不见世间过。」
 　　「若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过」：
 　　「若见他人非」，就是见他人的不对。「自非却是左」，若知道他人有过错，那你自己也就错了。你看佛：他看谁有过错了？佛看一切众生都是佛。你不要跟着别人做错事，你若看他的「非」，那你就自己参加一份而合股，你也就错了。他错了你不要错，你不要见他的错，而要存大慈大悲的心，对任何人都要有慈悲心，怜悯众生而发愿度之成佛。好像以前有一嬉皮，虽然他全身魔气，但他还拜佛，所以去年他说：我对他很有忍耐心。但今年我有两个徒弟就不能忍了，将他赶跑。本来我不同意这种情形，但既将他赶跑，也就算了。其实不应看他的过错，应用慈悲心对待他。
 　　「但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧」：
 　　若将自己不对的心去除，那么烦恼就没有了。憎爱不关心：憎就是讨厌。爱憎都是一种情。修道人要真正用慈悲心爱护一切众生，发愿度众生成佛，若众生不成佛我也不成佛。好像有人皈依，皈依之后要守规矩。信佛的人要和以前不一样，不然的话，人家会说：他信佛后仍是老样子。这样使旁人都不信佛。所以我发愿，凡皈依我的人，若不成佛，我就在这儿等着他成佛后，我才成佛。因我没有旁的办法，只有发愿等着你成佛。你们皈依之后，要快点修行，不要尽叫我等着。我等得时间太久，我也讨厌了，那时我就不等，算了。
 　　长伸两脚卧：伸长两只脚睡觉，这正合懒人的口味。但这句不是教人去睡觉，这句是表示自由，表示一种无拘无束，无罣无碍，这才能远离颠倒，而得究竟涅盘。不要看六祖坛经「长伸两脚卧」，就躺着睡觉去。
 　　「欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现」：
 　　你要是想教化众生，自己就需要有方便权巧的法门，对什么众生就要说什么法，而不执着，不要令众生听法后生出疑惑心，这就是自己会运用自己的自性，而自己光明智慧的性现前。
 　　「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角」：
 　　什么叫佛法呢？佛法也就是世间法，世出世法也就是佛法。世间法是一般的法，而佛法是在世间而出世间的法，所以说佛法在世间，不离世间一切的般若智慧。若离开世间去找菩提，这就好像要兔子生出犄角一样，到何处去找呢？是没有的。
 　　「正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然」：
 　　你有正见，这就叫出世法。正见就是觉悟你的淫欲心应该把它断了；邪见就是认为可随顺欲念令其发展。这种邪知邪见淫欲心就叫世间法。当邪正都扫除净尽，此时菩提性宛然现前，而不需另外去找一个菩提性。
 　　「此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则剎那间」：
 　　我现在所说的偈颂是顿悟的法门，是成佛的法门，这一段偈颂亦可名大法船。它能运载一切众生，从生死的此岸经烦恼中流而到涅盘的彼岸。你若是迷惑不明白，那要经很长的时间才能开悟；但若你能顿悟，将所有欲念都放下，那么，剎那间就开悟而真正认识了。
 
2-27【经】师复曰：「今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛」时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉！何期岭南有佛出世。
 【解】六祖大师又说：「我现在在大梵寺里讲说顿教的法门，我亦发愿，愿法界众生，在讲这偈颂时，一起见性成佛。」当时韦刺史和官僚、道士、俗人等，听闻六祖大师说此无相颂后，均一一反省悔悟，并同时向六祖大师顶礼谢法，欢喜赞叹说：「太好了！太好了！真想不到在此岭南獦獠的地方，竟有生佛出世！」

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疑问品第三   **本段全文**
3-1【经】一日，韦刺史为师设大会斋。
【解】第三章是疑问品，这是因为韦刺史对于达摩祖师说梁武帝没有功德，而产生疑问，故来请问六祖大师。有一天韦刺史为六祖大师设大会斋，邀请所有的和尚、居士、道士、学者、官僚和一般善信来吃斋。做官的欢喜吃肉，但因韦刺史崇信佛法，故劝所有的人来吃斋。「大」表示有很多人来参加，在中国有千僧斋，请一千个和尚来吃斋，千人中一定有个阿罗汉，所以供千僧斋就是供阿罗汉。但那个是阿罗汉？没有人知道，因为你若知道就只供阿罗汉而不供千僧了。我想这里不只千僧斋，也许万人斋都有。
 　　此斋是给六祖大师请客，因六祖大师是出家人，不能请人来吃斋。在家人应供养出家人，而非由出家人供养在家人。前几天有香港来的居士，临走时我告诉她说：「做居士的要供养三宝，不是要三宝来供养你。你做居士在佛教道场里，要发心来供养，而不可在道场里混混饭吃。做居士要护持三宝，而非叫三宝来护持居士。」她听后说：「我这一生中，都没听过善知识对我说如此恳切的话，这真是给我一当头棒喝，我回去后一定要和以前不一样。」
 　　韦刺史是六祖大师的皈依弟子，因他想要很多人来认识、信仰他的师父，所以以请客的方式邀大家来吃斋，所谓「先以欲勾牵，后令入佛智。」食色性也，人都欢喜吃好东西，吃得甜甜的忘不了后就要听听经。当人们初次来时不是为法而是为吃，吃过斋后再听法，发现法的味道比斋的味道更佳，故再也不跑了。
 　　因韦刺史知人心如此，所以他为师设大会斋。他不是为他自己而说：看看我这居士供养三宝，而想出风头。那方式也许像现在竞选总统筹款一样；五百元一客，说：我们要修南华寺，故请吃斋化缘布施而修庙。因这大会斋一定是为造庙而请的，所以他才问梁武帝造寺度僧有什么功德的问题。
 
3-2【经】斋讫，剌丈请师升座，同官僚士庶，肃容再拜，问曰：「弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲，特为解说。」师曰：「有疑即问，吾当为说。」韦公曰：「和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？」师曰：「是。」公曰：「弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：『朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？』达摩言：『实无功德。』弟子未达此理，愿和尚为说。」
 【解】斋毕，韦刺史恭敬地请六祖大师升法座，他代表一般老百姓来请法。他很恭敬严肃郑重其事而启问：「弟子我听闻和尚说法，真不可思议。现在我心中有些小疑问，请大师大发慈悲，特地为我解说。」六祖大师说：「好啊！你有什么疑难的间题可即询问，我定为你解说。」
 　　「公」是写六祖坛经者，因尊敬韦刺史是位大官，所以叫公，中文此公字是最恭敬人的。当我的徒弟到台湾受戒时，见到老资格的比丘都尊称为「公」。你「公」一声他就很高兴，若不如此，他就觉得新戒都不恭敬他。韦刺史问：「和尚您所说的法，是不是和达摩大师所说的道理一样呢？」大师答曰：「是啊！我是讲达摩大师以心印心，直指人心见性成佛的法门。」
 　　韦刺史说：「弟子闻达摩祖师最初从广州到南京，度化梁武帝时，武帝问：『我一生兴建寺庙度很多和尚出家，（那时皇帝最欢迎人出家，所有饮食住处他都供养，且皇帝恭敬你向你叩头，你看这有多好啊！）且又以国财布施穷人，供僧打斋供众，我这有什么功德呢？』」
 　　你要知道梁武帝他是什么都要做第一，所以当他见到达摩祖师时，他不求了生脱死之法，而要达摩祖师赞叹他给他戴高帽子。他唯恐祖师不知他的功德——造寺度僧、布施设斋，于是他就自我介绍，说我在此地彼地造很多庙，所有庙里住着很多和尚，他们都是我一手成就而出家的，且我又广大布施供僧。我这个皇帝和他人不同，我这个皇帝是专做好事、做功德的。你看我有什么功德呢？你看，他不是想求法了生死，而是要炫耀自己的功德。好像某某大护法，到处对人说：「你们知道我吗？我是护持佛教最有力量的，我所有钱都供养三宝了。」其实他去玩女人的钱比供养三宝多出几千万倍，但那却不讲，而只说他供养三宝，连玩女人的钱也都说供养三宝。唉！你说这颠倒不颠倒？这是真的，有人去花天酒地用了多少钱他不讲，但若只供养一块钱给三宝就到处宣扬。这些人必是梁武帝的徒弟，以为做功德后将来可以做皇帝。
 　　达摩祖师听梁武帝这样地自我陶醉、自我介绍、自我炫耀功德、自我卖广告。但因达摩祖师是位圣人，他怎会说些拍马屁的话呢！若是普通人一听皇帝这样讲，就忙答说你有功德啊！你的功德是举世无双的。但达摩是位祖师，他怎会有这种恶意奉承的邪心？所以就说：「没有功德，实实在在没有功德。」韦刺史说：「弟子我不明白这道理，乞请上人为我解说。」
 
3-3【经】师曰：「实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。」
【解】六祖大师答说：「是实实在在没有功德，你不要怀疑祖师所说的话。武帝心里不正当，他只知沽名钓誉，他不知有正法。所谓造寺度僧、布施设斋，这是种福田，不可以将福说是功德。功德是属于法身这方面，故修福并不是功德。」

 3-4【经】师又曰：「凡性是功，平等是德；念念无滞，常见本性其实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德；若觅功德法身，但依此作，是真功德。
【解】六祖大师又说：「什么是功呢？见性就是功，见你本来的自性，见你本有的光明妙性。当你有了功夫，就可以见性。譬如坐禅，初而勉强，久而自然，刚打坐时觉得腿痛腰酸，但当你将腿痛降服战胜，至腿不痛时这就是有功，腿仍痛时就没有功。什么叫见性呢？即见你本来的面目，但这要你自己寻找，我不能告诉你。我若告诉你了，这仍是从外边得来的。要你自性自悟才可，可是这要由善知识来印证你是否见性，而不能自封自是国王、菩萨。像以前来的嬉皮，吃毒药把脑袋弄昏了，便说自己是菩萨，这简直就是魔鬼。
 　　平等就没有自私心，一切都平等，无私无偏，对任何人也不自私，而是平等待一切众生，大公无私。你能大公无私，这就有德行。你若念念能不滞塞，不执着，那么就能常见本性。就像六祖大师所说：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」这也就是真实的妙用，这就是功德。你不在自身找反向外驰求，说你造了很多庙，度了很多和尚，布施很多贫众，供养三宝僧人，这都是向外驰求。外边的是福，而不是功德，当自己功德圆满，就可像佛一样。
 　　你内边心里头谦下不自满，这就是功，而不是说你看我比任何人都好，你看我有多大本领，你看我比任何人都精通佛法。若不能谦下，就没有功。故我们对任何人讲话都要和气些，不要像木头棒子似的，一句话就将人的头给打破了，这一句话比拿铁棍子打人还厉害，若能谦下就没有这不客气的情形发生。
 　　你内心要谦下，看别人都比我好，不要自满，所谓「满招损，谦受益」。好像一杯茶，倒满了还倒那就会向外流，那是没有用的，这叫满招损。谦受益，谦就是客气，那你就能得到利益。不是说你看我是最大、最第一、最聪明的。佛法不怕你不明白，就怕你不行，不明白不要紧，但不实行那是没有用的，故外行于礼是德。
 　　自性可建立一切万法，一切万法都是由我自性建立的，这就是功。你自己心的本体离开妄念邪念，这就是德。你常回光返照，见自性常生般若的智慧，这就是功。你用般若智能应用无方，变化无穷，且无所染着，不做不清净的事，这便是德。因法身是由功德所成就的。你有功德法身也就有成就，假使你想建立功德和法身，就要依我所说的道理去做，这才是真功德。
 
3-5【经】若修功德之人，心即不轻，常行普敬，心常轻人，吾我不断即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。
 【解】若想修功德的人，心里要不轻慢人。不论人或是畜生，只要是众生，就要不轻慢，像常不轻菩萨见到人就向人叩头，说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。」所以他自己也成佛了。常不轻菩萨就是释迦牟尼佛，这是他在过去生中所行的菩萨道。
 　　且要普遍恭敬一切众生。心若常轻慢人，嫉妒旁人，怕旁人比我好，怕旁人比我聪明。吾我不断，将自己看得很大，像前边所讲的，你看我多大，现在是没有皇帝做，若有的话那一定是我的，你们都没有份，因为我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我，故总有个「吾、我」存在。吾我不断，不是有个吾，就是有个我，这两个自己总是放不下，那就没有功了，就因你太自满的缘故。
 　　且你自己也不真实去修行，故自性就虚妄不实。自己本来都不实在，到底自己是个真的或假的都不知道，这就叫自性虚妄。不实就是自己不相信自己，像我叫你不要喝酒，你怎么又喝了呢？自己都不知道是怎么一回事，而搞出一些毛病来，这就叫自性虚妄。自己不认识自己——为什么会这样呢？就因你没有德行，缺德之故。为什么缺德呢？就因吾我自大，把自己看得太大了，甚至把自己比作佛，好像某某人说某某法师是开悟的，但我和他是一样的。他自己不说他开悟，却说某某法师开悟，而他和道开悟的法师是一样。那就是自我介绍说我开悟了，这就是吾我自大，绝对没有功德的。
 
3-6【经】善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识其理，非我祖师有过。」
 【解】善知识，什么是功呢？即你念念存着正念且不间断，念念修行不停止，久而久之就有功了，所谓初而勉强，久而自然。你心里能常行平等率直，而没有一切委曲相，这就是德。你自己修自己的自性，即是在未见性之前就要自己修性。修性即是不生烦恼，谁打你就当撞到墙一样，谁骂你就当他在唱歌，或认为他在说外国语，像人仰天而唾还反唾在自己脸上。他骂你，你不当一回事，那就等于他自己骂自己一样的。你说若打我，我身痛那怎可不还报呢？这就像在晚间没有灯而一头撞在墙上，那你是否对墙打几搴呢？若打几拳反把你的手弄得更痛。你要是不理它，就像弥勒菩萨所说的：
 　　「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。唾在我面上，凭它自干了。我也省力气，你也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了」。这多妙！可是不容易做到，这妙中宝不是随便可得到的。自修性就是不发脾气，自修身就是不做坏拿，没有欲心、贪心、瞋心、痴心、不杀生、不偷盗、不邪淫，这是修身，也就是德。
　　善知识，功德是从你自己本身去找，而非向外驰求，不是布施供养三宝便说你有功德了。那没有功德，而只有福。所以福德和功德是有分别的。福德是由你造福业而将来受福报，而功德是你直下承当，当时就得到好处。武帝不懂真正的道理，而非我达摩祖师不讲道理说实无功德。当时达摩祖师本想救度梁武帝，但因武帝自视太大，以为自己是位皇帝，已有无量的功德。菩提达摩想破他这种执着，就说他没有功德。武帝一听就不欢喜，而不睬达摩祖师。即使达摩祖师再讲什么法，他也不听，所以达摩祖师就走了。果然过了一段时期，梁武帝被饿死了。若说他有功德，那怎会饿死呢？本来达摩祖师想挽救不叫他饿死，令他生觉悟的心，可惜梁武帝的吾我太大了，所以达摩祖师也不能救他。
 
3-7【经】刺史又问曰：「弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方；请和尚说，得生彼否？愿为破疑。」
 【解】刺史韦璩又问：弟子我常见出家人和在家人，念无量光佛、无量寿佛，他们都发愿要生西方极乐世界，我现请大和尚说一说，能否生到西方极乐世界呢？我愿大和尚为我破此疑惑。韦刺史他请问这个问题，并非他自己真正不明白，而是因有一般人对这法门不明了，他们以修念佛法门而来毁谤禅宗，说他们吃饱了就坐在那里，那到底是在用什么功呢？无非是用懒功罢了，不如念念南无阿弥陀佛而能生西方极乐世界好些，念佛的人就这样毁谤坐禅的人。而坐禅的人就反击说：你念南无阿弥陀佛为求生西方极乐世界，那在没有阿弥陀佛时，人又念那一个佛呢？就这样念佛与参禅互相毁谤攻击，而使人不知那一个是正确的。因这种关系，故韦刺史请问六祖大师。
 
3-8【经】师言：「使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明去此不远。若论相说里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。
 【解】舍卫国是梵语，翻译成中文叫丰德，因人有五欲财宝之丰故名。它具足财、色、名、食、睡五欲，且人有多闻解脱之德，多闻即读书很多且不执着。在丰德城中，佛说经文能引度教化众生而生到西方极乐世界，经文说得很明白，说极乐世界去此不远。若照有形相里数说有十万八千。本来弥陀经上说过十万亿佛土而非十万八千，不过六祖大师因对治当时人的偏见，所以说十万八千。十万亿佛土不止十万八千里，而是很多很多。若往自性上说就是十恶八邪，十恶即是身三恶——杀生、偷盗、邪淫；意三恶——贪心、瞋心、痴心（邪见）；口占四恶，是最坏的，即绮语——说不清净、污浊的话，专谈男女的问题；妄言——讲大话、撒谎；恶口——即是骂人；两舌——专门挑拨离间、搬弄是非。
 　　八邪就是八正道的反面，即是邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进（又叫邪方便）、邪念、邪定。十恶八邪就是十万八千里路。说西方极乐世界远是为普通下根的人说的。说十恶八邪离我们自性不远，这是为有智慧人说的。
 
3-9【经】人有两种，法无两般；迷悟有味，见有迟疾。迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：『随其心净，即佛土净。』
 【解】人有两种，这并不是指白种人和黄种人，而是指有智慧的人和愚痴的人。可是法没有两种法，无论是有智慧或愚痴的人，都修这种法，故说法无两般。迷和悟是不同的，但见解有迟有速。迷人念佛求生西方极乐世界，而有智慧开悟的人就自净其心，所以说当心里清净那就是极乐世界。你若明白了，那极乐世界当下就是，并非十万佛土那么远。若你不明白，那就不知有多少亿佛土那么远，所以说：
 「迷时千卷少，悟后一字多。」
 　　迷时又研究这个经典那个经典，但也不明了，若真正觉悟了，不要说研究一切经典，甚至一个字都是多余的。但这要真明白才算，而不能冒充明白，说我不用看经念佛，其实那是懒虫在作怪。有某人对我说：「我从前看了很多书，那都错了，我现在什么书也不看。」言下表示他已成佛，故什么都不需要了——这简直是愚痴到极点！根本什么都不明白而冒充明白，就像「凉水泡茶，硬冲」，用凉水来冲茶那根本冲不开的。所以啊！世界上奇奇怪怪的人多得很。
 
3-10【经】使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？
 【解】这段文六祖大师所说的意思是：无论你是在东方或在西方，必须要不造罪业。你若要造业，则那一方也不可以往生，会生到饿鬼方、畜生方、地狱方去。所以你若修念佛而想生西方极乐世界，也是要修善。就是修禅宗也要修善，不修善不做功德是不能成就你的道行。使君！六祖大师叫韦刺史，说东方人只要心里清净，即没有杂念、自私心、自利心、嫉妒障碍心、贪心、瞋心、痴心，若没有一切的邪念，这就是无罪。
 　　虽然西方极乐世界的人，如果他心里不净，也是有罪的。但这是个比喻，大家不要认为六祖大师说西方人若心不净亦有愆。要知西方极乐世界的人，跟我们这娑婆世界的人不同，他们根本不需要自净其心，因他心本来就是净，而没有贪、瞋、痴，没有三恶道，所以此段只是个比喻，不要以六祖坛经为据，说西方人心也不净，要知西方人心没有净也没有不净的分别。
 　　六祖大师又作一譬喻说：你要是执着东方人一定要念佛求生西方，那么，西方人造罪念佛，又求生到那个国家呢？这只是个比喻，根本西方人不会造罪业，不过六祖大师为要破人的执着，就故意这样讲。如果你在东方念佛，想生西方，就先要没有罪。你要是有罪，那不只西方，那一方也到不了。你在的那个方向就是地狱。所以六祖大师说东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？难道去极乐世界？所以啊！不要这么执着。
 
3-11【经】凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：『随所住处，恒安乐。』使君心地，但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。」「今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行十直，到如弹指，便亲弥陀。
 【解】凡夫俗子不知修自性，不知自己先自净其心就是净土，于是发愿要生东方，要生西方。但开悟的人无论在何处都是一样的，他是随遇而安，在什么地方也没有分别。所以佛常说随所住处恒安乐。使君你啊！若心地没有不善的地方，而只存善心，那西方离此不远。你要是尽怀不善的心，常做不善的事，就是念佛想往生也到不了的。今劝善知识，要先去除十恶不做，就是行十万里路。后除八邪，就是过八千里路。你若念念见自本性，常行事公平正直，那么，到西方极乐就如一弹指那么短的时间，便会看到阿弥陀佛。
 
3-12【经】使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，仃佛印水迎请？若悟无生顿法，见西才只在剎那；不悟，念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人移西方如剎那间，目前便见，各愿见否？」众皆顶礼云：「若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。」
 【解】使君！你做十善，何须更愿往生？你看人就不敢做十善，说我一做善就会有魔障，但他反而不怕做恶会有魔障，因为恶就是魔做的，所以也不怕做恶。唉！人就是那么颠倒！你若不断十恶的心，则你浑身都是罪业，从头到脚每根汗毛都带着一大堆罪业，那你怎可到西方呢？那个佛会来迎接你呢？你做善事，即使不求生西方也会生的。你若不做善事，而想求生西方，那也生不了。因为你有罪业将你绑着，虽说带业往生，只是这样讲罢了，还需要你自净其心才可以。所以说那个佛会接你这个尽造罪的罪人呢？
 　　你若明白自性无生的顿法，那你就会很快看到西方极乐世界。你若不悟自心，又不做善事，面光念南无阿弥陀佛求生西方极乐世界，那路程就遥远得很，没有法子到得了。我惠能（六祖大师自称）说我和诸位在剎那间，将西方移到这个地方来，使每个人都能见到西方极乐世界，你们愿不愿见呢？大家一听说可见到西方极乐世界，都生出贪心来，于是就叩头顶礼说：若在此处可见，那我们何必发愿往生西方极乐世界呢？我们现愿和尚您大发慈悲，使西方极乐世界现出来，给我们大家看一看。
 
3-13【经】师言：「大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门；外有五门，内有意门；心是地，性是王；王居心地上。性在，王在；性去，王无。性在，身心存；性去，身心坏。佛向性中作，莫向身外求。
 【解】六祖大师说要将西方极乐世界搬到眼前，我昨天也答应将西方极乐世界搬到佛教讲堂来，但搬要费很多手续和麻烦，故现在我们就地取材，不要搬了，而将我们本身变为极乐世界就最好了！ 六祖大师说：各位，在你自己色身就是极乐世界。你心净则佛土净，佛土净就是快乐。心净就是没有一切的染污法，即使在染污上也会变成清净，而不被染污法所转，故说自己的色身是城。
 　　「外有五门，内有意门」：五门是指眼耳鼻舌身。内有意门，内有意念，它有开有合，意念有时想，有时又不想。人心就譬如地，就是极乐世界的黄金为地，性就是国王，即阿弥陀佛。阿弥陀佛就住在自心里边，当性明白了，你知自性是存在的，是如如不动，了了常明，这也就等于王在这里一样。当性去了，王也就没有。你能明心见性，这就是弥陀现前。当自性在身上时，身心也就存在；若当自性走了，身心也就坏了。要知佛是向自性里修，自心是佛，自性是佛，要在自性上用功夫，那才能成佛，而莫向身外驰求。自性就是佛性，佛性也就是自性，自性和佛性是无二无别的，所以你若想成佛就必须在自性里用功夫，就是自净其意，自净其心，要将所有的习气毛病去除，若不除自己的十恶八邪和毛病，而想成佛无有是处，故说莫向身外求。

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3-14【经】自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。慈悲，即是观音；喜舍，名为势至。能净，即释迦；平直，即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳌，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。」
 【解】你不明白自己的自性，迷失了自性，忘了你的自性，这就是众生。若自性觉悟，觉悟诸恶莫作，众善奉行，所以断恶修善，这就是佛。能行慈悲法、存慈悲心，这就是学观音菩萨。有次我的徒弟对我说：「慈悲对我来讲是很新奇的，以前我不知道这慈悲的意思。」我想不但是我的徒弟不明白，很多其它的西方人对慈悲都很生疏的。为什么呢？因他们不讲慈悲，所以就对面不认识观世音菩萨。若想要认识观世音善萨，就要去行慈悲法，因慈能予乐，悲能拔苦。慈悲能给他人快乐，这个乐是真正的快乐，而非世间的娱乐如赌钱、看跑马、跳舞等。能真正觉悟再不做胡涂事，这才是真正的快乐，所谓：断无明显法性即是。
 　　什么叫大势至菩萨呢？就是喜舍，欢喜布施。慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心——四无量心，你若能慈悲喜舍，这就是学大势至菩萨。你能自净其意，自净其心，返本还原到如来藏性，见本妙明心，真明觉性，这就是释迦牟尼佛，也就是能仁寂然。若你能以公平正直，没有一点偏私，对任何人都是大慈平等，这就是阿弥陀佛的行为。这都是比喻，你不要以为平直就是阿弥陀佛。不要生出执着来，听经闻法就怕有执箸，不要说我听法师说平直就是阿弥陀佛，那你把弥陀佛形容得太没价值了。你能心里平直这就是阿弥陀佛的行为。你说这是六祖讲的，这有什么不可信的呢？六祖几时讲的，我怎没听见呢？
 　　「人我是须弥」：有人有我这就有须弥山。人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子。这架子有须弥山那么高。须弥翻译为妙高，妙高不知它有多高，因它太妙了，所以人贡高我慢就是须弥。在前边的平直和这里的须弥都是比喻。这是叫你在自性上就见阿弥陀佛，在自性上就见一切的毛病。
 　　「邪心是海水，烦恼是波浪」：你有邪心就如大海水，你有烦恼就是海水里生出波浪。小波浪就很平静没有声音，大波浪冲起有十几丈高，能将大轮船卷到海底去。就像人烦恼大了，能将智慧光明遮盖，所以我们要小心点，不要生烦恼。「毒害是恶龙」：有了波浪就会发生危险，这就是毒害。毒害就是恶龙，所以龙宫的恶龙要请客时，就卷起一大波浪，将船上所有人都请到龙宫去赴宴喝龙酒。
　　「虚妄是鬼神」：一般人说：「我不信有鬼，我不信有神，因我看不见。」根本不要看见，因它就是虚妄的嘛！你看它做什么？即使看见也是虚妄的。鬼是不能用手抓，你见到好像有个形像，而用手一抓它是的确在那儿，因它只是一个影，是虚妄的，而不是实在的。我告诉你们如何看鬼看神，鬼是黑色、黑影子，因它属阴之故。神是白色的，属阳。你看时是有那形像，但视之可见，取之不可得，故它们是虚妄的。
 　　「尘劳是鱼鳖」：尘劳在我们自性就是鱼鳖虾蟹。我对你们讲经讲这么久都没告诉你们说贪瞋是地狱，这不是说贪瞋是地狱，而是说当你有贪心有瞋心就一定会下地狱，因现已种了下地狱的种子——贪心瞋心，那将来一定会下地狱的。「愚痴是畜生」：我常对你们讲经说那人像猪似的愚痴。有人说猪很聪明，说牠知道除吃东西、睡觉外什么也不做，说牠什么也不做就是聪明。所以有人要学猪，一天到晚吃完了就睡，睡完了就吃，到时候就给人宰杀而被人吃。所以说愚痴就是畜生，你想畜生的一生有何意义呢？但虽没意义牠也愿意活着，如杀猪时牠就吱吱哇哇的叫说：「我不愿意死啊！」牠虽这样哀求，但因人不懂牠的言语，故不明白。若你能懂牠的语言，就会生出慈悲心来不杀牠。
 
3-15【经】「善知识！常行十善，天堂便至，除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害忘，鱼龙绝。自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？」
 【解】各位善知识，你若能常行十善道，那你就可到天堂去。能除去人见我见，那须弥山也会崩倒。去除邪知邪见的心，那海水也会干竭。当没有烦恼时，波浪也消灭了。我前边曾讲过，那小波浪就是人心里一念一念微细的念头。你不觉得它有波浪，但实际上它是存在的。而大波浪就是烦恼，小波浪是那微细的无明，在你心里就是水波浪，就是前念已灭，后念又至。你若要没有波浪就要去除无明。一有无明就有贪瞋痴此三毒。为何你有贪心呢？就因无明支使你。它说：「我要这样东西，赶快给我弄来」，那贪心就为它找来，财和色亦是如此。若它得不到，就发脾气，像我有一位徒弟说：「我想什么就要有什么，为什么我没有？」这都因无明作怪，就发起脾气而生波浪了。小波浪还不要紧，当生大波浪时，龙王就要开宴会请你作客了。
 　　毒害心忘了，不害人，那内心鱼龙就没有了。因为龙会喷毒气，人一中此毒就会死的。自己心地上就是觉性如来，放大光明生出大智慧，则外照六门清净——眼见色不为色尘所转，耳听声不为声尘所转，鼻嗅香不被香尘所转，舌尝味不为味尘所转，身觉触不被触尘所转，意缘法不为法尘所转。当六根门头都清净了，就能破六欲诸天——四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天。其实六欲诸天就是你的眼耳鼻舌声意。当六根都清净时，六欲诸天就破了，因六欲诸天的种子和因，就在眼耳鼻舌声意里。眼欢喜美色，就生到天上，因天女很美丽。耳听声，想我若生到天上就可天天听音乐，那比人间的吉他、小提琴、大提琴都悦耳。当你的耳不被声尘所转时，就将六欲天破了，乃至于鼻、舌、身、意都是一样的。
 　　有人问：「当六欲天破了，那地球会不会坏呢？」答曰：「连虚空都没有了，怎会有地球呢？」又问：「那我在什么地方啊！」答曰：「在虚空里最好啦！不必回来了。」自性回光返照，叫你觉察、觉悟、觉性如来，则三毒——贪瞋痴消灭，那地狱所有一切的罪业都消灭。如何消灭呢？因你没有三毒，没有无明，则一切罪障同时消除，此时就悟得罪性本空。但这先要破无明才会空的。内里光明外边也光明，内外无障碍，那就是西方极乐世界，极乐世界就是没有三恶道，没有一切的障碍。现在你能内外明彻，三毒消灭，三障销除，这就是极乐世界。所以我头先说不必费手续，当下就是西方极乐世界。但你若不这样修行，那怎能到彼岸呢？离得这么远，就是坐火箭到月球都要好几天才到，更何况西方极乐世界要经十万亿佛土，那比月球远上百千万万倍都不止呢！怎么去呢？最主要是自净其心。
 
3-16【经】大众闻说，了然凡性，悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言：「普愿法界众生，闻者一时悟解。」
【解】大众听六祖大师这样一说，大家都知道原来自己的身体而自己不会用，自己没有认识自己本身就是极乐世界。这时大家都见性了，于是一起叩头顶礼，且赞叹地说：真是好得很啊！真是从来没有听到这么妙的佛法，这真是不可思议。大家就说：「我们普遍发愿，愿法界众生，谁听到这个法，就同时开悟，同时证果。」
 
3-17【经】师言：「善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东才人心善；在寺不修，如西才人心恶，但心清净，即是自性西方。」韦公又问：「在家如何修行，愿为教授。」师言：「吾与大众，作无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？
 【解】六祖大师又说：「各位善知识，若想修行，在家也可以，不一定要在寺里。」为什么六祖大师要这样说呢？他是现身说法，他原来在没有出家前，与猎人住了十五年，在此期间他都用功修行，所以他说不由在寺。在家人能修行，就如同东方人有善心。出家而不修行，就如西方人心恶。这里都是比喻，不要以为西方人心恶。你但自净其心，这就是自性的净土。
 　　韦刺史又问：「在家人怎样修行呢？我愿和尚您教授我。」大师说：「我现与你们大家说一无相颂，你们就照这方法去修行，那就和我常常住在一起没有分别。假如你不照这偈颂去修行，即使出家剃去须发，那于道又有什么益处呢？故说：道是行的，不行何用道？德是做的，不做那有德？必须要依照方法去修行，才会得到益处。」

 3-18【经】颂曰：
『心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则亲养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能锁木出火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心见，何劳向什求玄？听说依此修行，天堂只在目前。』
【解】「心平何劳持戒」：平就是没有贪瞋痴。为何你要持戒，就因有贪瞋痴三毒。若能守持戒律，就不被三毒所害。若心平了，就是心里没有波浪，没有波浪就是没有无明。没有无明，那又何必辛辛苦苦持戒律呢？「行直何用修禅」：行为能公平正直，这就是禅，禅也就是叫你除去一切毛病习气。所以有的人说心平何劳持戒，我就不持戒了，但你心到底有没有平呢？他不管心有没有平，就先要不持戒，你要心平了才可不持戒，若心没平怎可不持戒呢？如果骗人说我心平了，但做起事来最不公道，又自私又自利又小气又嫉妒障碍，这种人心怎会平呢？
 　　「恩则孝养父母」：谈到报恩就要孝养父母，因父母生育之恩如山高海深，所以要尽孝道来供养父母。
 　　「义则上下相怜」：如父母爱子女，这就是慈悲怜悯，这就属于义。
 　　「让则尊卑和睦」：互相谦让则尊卑和睦，把尊卑都看得很平等，和和睦睦，则没有争执纠纷发生。
 　　「忍则众恶无喧」：忍就是不要在背后说人的坏话或人的私处，不要专门去破坏人，嫉妒障碍人，乱造谣言破坏人的清修和名誉。人应隐恶扬善，不应隐善扬恶，这样则一切和平安宁。
 　　「若能钻木出火，淤泥定生红莲」：古来中国取火是在木头里钻而取火，钻木取火和淤泥生莲，这是说你不一定要出家，若能将欲心断了，在家也一样是可以有成就的。若有人来劝导你，指出你的错处，这是你的善知识。像你有疾病，所吃的药虽非常苦，但对你的病却是有所帮助的。故说「苦口的是良药，逆耳必是忠言」像做师父的就常挑徒弟的过错：「你不要懒惰！不要贪睡！」这在一般人就说：为何时常管着我呢？尤其是美国人，自由惯了，不愿听人的指挥，总是唯我独尊，说：「不论我好不好，我就不要听人家的，我只要听自己，即使我是个木头不懂事，我也要听我自己的，我要独立。」我知道这是美国人的思想，不愿意听逆耳的话。
 　　「改过必生智慧，护短心内非贤」：你若能改过，就必生智慧，若不改过这就是愚痴。你若一味护短，有了毛病，总怕人说，且为自己作辩护律师，即使别人指出你的毛病了，还不承认，这种徒弟我见得太多了，他以为可以来骗我呢？「日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，天堂只在目前」：日常所行所做要常饶益众生，要对人有所帮助，不要尽对自己有好处。要知成佛不是说我布施多少万块钱，买个佛来做，这要你自己修行才可。而菩提觉性、觉道，是向内心去找，你怎可向外去找玄妙呢？你若听我的话依教修行，那天堂就在眼前。
 
3-19【经】师复曰：「善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散，吾归曹溪，众若有疑，却来相问。」时，刺丈官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
 【解】六祖大师又说：「各位善知识，你们切记切记，总要依偈来修行，各人要识自本心，见自本性，能明心见性，才能直成佛道。这个法是谁也不能替代谁，谁也不能等着谁。你要知公修公得，婆修婆得，自己吃饭自己饱，自己生死自己了。你要自己去用功，大家现各回家自己用功去、修行去、自净其心去。我现回曹溪南华寺。你们大家若有什么疑问，可以快来询问。」 这时韦刺史官僚、善男信女，个个都开悟，信受奉行。你不要管他们如何开悟，你也要想办法开悟才算。
 

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定慧品第四   **本段全文**
 4-1【经】师示众云：「善知识！我此法门，以定慧为本，大众勿迷。言定慧别，定慧一体，不是二；定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，内外一种，定慧即等。」「自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。」
 【解】定是由戒而生，由定才能发慧，所以戒定慧是三无漏学。能持戒也可得到无漏，能修定也可得到无漏，能发慧也可得到无漏。故想要得定，先要持戒。如何做呢？即「诸恶莫作，众善奉行。」六祖大师开示一切众生说：各位善知识，我这个顿教法门，是以定慧为根本为基础的。你们各位既然是善知识，就不要执迷不信，不要执着说定慧是分别二个的。要知定慧是一体，定就是慧，慧就是定，虽有两个名相，但它本体是一个而不是两个。怎样讲呢？定是慧的本体，而慧是定的运用。由定能发出智慧来。在智慧现前之时，定就在智慧里包着。在禅定之时慧就在定里。所以若能认识这个道理——l定慧一体，但用途各殊，这就是定慧平等，定慧同体。
 　　各位修道的人，不要说先要有定才发出智慧，或是先要有智慧才发出定力，而说定慧有所分别。心若存此种见解，就会以为定慧是两个的。若嘴里尽说好话，但内却心存不善，尽是嫉妒人、障碍人，贡高我慢、邪知邪见、贪瞋痴——像这样定慧，只是空谈。若内心和口里所说的都是善，内外一样，表里一致，心口如一，这就是定慧均等。要自己明白而自己去修行，这不是在口头上讲争论的话，叫旁人知道我有修行，或者自卖广告，叫旁人知我名誉最好。若争先后，说一定要先定后慧，或先慧后定，凡是争论这种道理，就是愚痴的凡夫，所谓：「诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。」不能得三昧，就无定，那也就无慧了。若胜负之心没有断，就会时存着我执和法执。若我执、法执不断，就不能离开四相。因有个我执，就有个人执，有个人执，就有众生执，有个众生执就会生出寿者执来。不能离开这四种执箸，就生出四相来了。
 　　善知识，定慧好像什么样子呢？现举一比喻：定慧就好像灯和光。有灯就有光，有光就有灯，没有灯就没有光，没有光也就没有灯，灯和光虽说是两种，其实是一体的。灯是光的本体，而光是灯的用，灯有什么用呢？即是有光。名字虽然有二个，但它的本体则是一个，定慧这种佛法也和灯光是同样的道理。
 
4-2【经】师示众云：「善知识！一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。如净名经云：『直心是道场，直心是净土。』莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心；但行直心，于一切法，勿有执着。迷人着法相，执一行三昧。直言坐不动，妄不起，心即是一行三昧。作此解者。即同无情，却是障道因缘。」
 【解】六祖大师对大众说：一行三昧就是在所有地方，行是直心，住也是直心，坐也是直心，卧也是直心。所有言行动作，在一切时一切处，时时行直心，不用弯曲心。就像维摩经上说：「直心就是道场，直心就是极乐世界的净土。」切记不要口里说直，但在行为上却谄媚人，怎样叫谄媚人呢？就是看到人有钱，讲话就扬起头来，阿谀的笑箸说：「你来了，我真欢迎你。」其实他心里只是欢迎这个钱，而非欢迎这个人。曲就是心不直，弯弯曲曲。口里说要直心，要一行三昧，但行为却不正直。
 　　要行直心是道场，你要用直心来处理一切事，对一切法不要生出执着来。迷人、愚痴的人着住到法相，生出法执，执着一行三昧，他说：「我常坐着不动，也不打妄想，这就是一行三昧，这就是定了。」若是这样来解释的话，就是没有知觉性，和草木是一样。这种解法完全错了，而且是障道的因缘。
 
4-3【经】师示众云：「善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言坐不动，是只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诰诃。
 【解】什么叫道呢？道应该通达无碍，州流不息的，为什么把它滞塞停止了呢？你将心停止而变成槁木死灰，那是没有什么用的。所以当心无所著住时，即「应无所住，而生其心」，不着于空，不着于有，不着于法。当着到法上就着到有，着到空上就落于空妄了。所以要没有法执空执和我执，这才是应无所住而生其心。当无所住时，道才是流通。心若执着到法上，说我常坐不动，这就如作茧自缚，自己将自己绑上，把自己弄得不自由了。若说常坐不动是一行三昧，这就像舍利弗在林中打坐不动，却被维摩居士诃斥他一顿说：「你这样坐着有什么用啊？像死人似的，不是真正入定。」
 
4-4【经】善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。」
 【解】有人教人打坐，看自己的心，观静是个什么样子，不动不起，从此处便有功夫了。迷人不懂这个道理，说坐在此处不动，就会有功夫，有禅了，随着生出执着而成了一种颠狂。像以前有很多人到这地方来，自称说开悟了。唉！也不知道他怎么开悟，而他自己却相信已开悟，这就是便执成颠。像这一类的人多得很呢！且辗转传授，你给我印证说这样就是开悟，他也给你印证说这样就是开悟，其实这是大错而特错了。你看，在中国唐代时佛教里就有这些口头禅、假祖师，难怪美国现有很多这一类的人。话说回来，有这一班冒充开悟的，将来就有真开悟者，因为冒充开悟的是给真开悟的作先锋。因本来人人都不知什么叫开悟，现有人冒充自称说开悟了，就去观察他的一举一动是怎样子。忽然间来个真正开悟的，人家却不相信了，以为真开悟和冒充开悟是一样。你们现在修行想要开悟，将来也会受到这些冒牌的影响。若是让我说，即使开悟了也不要说开悟，这是最好的方法。
 　　在这个世界就是这样子，真真假，假假真。你真的旁人说你是假的，你假的旁人却说你是真的，所以啊！你也不要说真也不要说假，让他自己去认识。未开悟的人自称说已开悟，而你已经开悟了却说自己没开悟，那就和没有开悟是一样的。为什么呢？因开悟的人不用自我介绍，说我开悟了，我和某人已开悟的是一样的，表示我也是开悟。不必这样，因开悟和不开悟是一样没有分别，不要挂着假名。开悟你是个人，不开悟你也是个人，开悟和未开悟均可成佛，只是早晚时间的问题，所以不要挂这个招牌，让大家认识你。没有人认识是最好，这是直心是道场。
 
4-5【经】师示众云：「善知识！本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐契，悟人顿修，自识本心，自见本性，即无差利，所以立顿渐之假名。
 【解】六祖大师又对大家讲法，开示说：「各位善知识！本来真正的佛教，没有顿法和渐法的区别，不过人的根性有聪明有愚痴。迷人是一点一点修成的，而开悟的人是顿断一切的尘劳，顿断一切的妄想，顿断一切的习气毛病，他自己认识自己的本心，自见本性。明心见性到成功时，是没有分别的，所以假立出一个顿教渐教，这只不过是假名而已。」
 
4-6【经】「善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者：于相而离相；无念者：于念而无念；无住者：人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。」
 【解】我所传的顿教法门，从释迦牟尼佛到现在，是以无所念为宗，无相为本体，无住为基础。什么叫无相呢？就是在相上而离开这个相。无念就是在念上不着住念。无住就是人的本性。在这世间上不论是善、恶、好、丑，乃至于有冤有仇，或有亲戚的关系，或是因言语说话刺激而彼此引起攻击，互相欺骗和争夺，应将这些问题都当作空的而没有执着，不要想报仇或伤害他人。念念之中，不再去追想过去的事。若你总是回想前念，现在的念和未来的念，念念相续如水波浪，这就是自己用绳子把自己给绑上，将自己拴在一个地方，而得不到自由。你若在一切法上，念念不执着，这就是没有束缚，就是以无所住为基本。
 
4-7【经】「善知识！外离一切相，名为无相；能离于相，即法体清净；此是以无相为体。」
 【解】外边离开一切诸相，这就叫「无相」。能离开一切诸相，这就是法本体清净的妙体，所以这就是以无相为体。
 
4-8【经】「善知识！于诸境上心不染，曰无念；于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经；所以立无念为宗。」
 【解】在任何的境界上，心里也不染着，这就叫「无念」。在自己清净念上，常能离开一切境，不在境上生出种种的心，回忆种种的境界。假使你认为百物都不想，一切念都除尽，这对不对呢？这又错了，所以说：「着相头头错，无为又落空」。这怎么办呢？在这个地方是很难办的，若你能办到，这就是无念。
 　　一念断了没有了，岂不就死了？因没有念就是死了。可是，在这地方死了，又到旁的地方托生去，这是大错特错的想法。想要修道的人，在这处要特别注意思索。假使不识法的真义，自己错了还可以，若叫其它人跟着你错，那就不可原谅。你自己愚痴，不但没有认识自己的心性，且反过来毁谤佛经说佛经讲错了。正因为世人愚蠢无知，所以古德要立「无念」作为学佛的宗旨。
 
4-9【经】「善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得；若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门，立无念为宗。」
 【解】为什么要立「无念」为宗呢？就因为有一种人，口里说自己见性，自己开悟了，这种愚痴的人，在境界上生出种种的念，在念上又生出种种的邪见，所以一切的尘劳妄想，都从此生出来。其实，自己的清净本源，妙明觉性，本来一个法也没有，它是清净湛圆、妙明真心，本来无一物的。假设有所得的话，则妄说祸福而诈骗人的钱财，这种都是尘劳邪见。所以此法门要立无念为宗旨。
 
4-10【经】「善知识！无者无何事？念者念何物？无者：无二相，无诸尘劳之心；念者，念其如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，其如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声，当时即坏。」
 【解】现我再为你们讲无念、无相、无住。你若能无念也就无相，能无相也就无住了。无念也就无生，无相也就无灭，无住——本来就没有生灭，也没有是也没有非。无念、无相、无住也就无是、无非、无善、无恶、无男、无女。念就是个邪念，当邪念都没有了那怎会有男女，这个沬真是妙。若无相，根本没有个我相，那谁又生出淫欲心呢？淫欲心就是念，没有个「念」也就没有淫欲心，没有淫欲心就没有我相，就根本无所著住了。当没有所执着时，你说这是不是真正的自由呢？是不是得到解脱呢？所以无相、无念、无住，也就是无动、无静、无是、无非、无男、无女、无善、无恶，这真是妙到极点！你要往深的去研究，就可受用无穷。
 　　六祖大师又说：各位善知识，我讲这个「无」，是没有什么呢？这个「念」，是念什么东西啊？「无」就是没有两个相，不但没有两个相，连一个相也没有，无诸尘劳之心，尘劳之心就是指不正确的心，也就是邪心，邪心也就是欲心。
 　　什么叫念呢？念即要念真如自性，但什么是真如自性呢？即本来就有的性，也就是如来藏性，也就是佛性。真如就是念的本体，而念就是真如的运用。有人说，那无念也就没有真如了。你要知道无念也就是无二相，而教你念真如，不要忘了，真如是你自己的本性，而自己本性是清清净净，无所染的。
 　　真如自性的念，是个真念，这不是眼、耳、鼻、舌所生出的念。真如有性，所以起念。真如也就是性王，也就是前边所讲的，性在王在，性去王无，所以说真如若无，眼耳色声当时即坏。
 
4-11【经】「善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：「能善分别诸法相，于第一义而不动。」
 【解】真如本体，虽起了这个念，在六根门头虽有见闻觉知但不执着，因为你没有邪念，就不着到万境上。真如自性常自在，所以经上说为什么能善于分别诸法的相？因这就是真如的用。能分别诸法相而不着于万境，故在第一义而不动。

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坐禅品第五   **本段全文**
　　禅，不一定限于默然静坐，而是行住坐卧都有禅，所谓「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然」。会用功的人，不仅限于静坐时才用功，而是随时随地都可以用功。
5-1【经】师示众云：「此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心着净，却生净妄，妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。」
 【解】大师开示大众说：坐禅原是不着于心，也不需要着于清净。为什么呢？若着住到心上，就有两个心。若着到净上，就有两个净。也不是说我总坐着不动。你若着到心上，就有两个心，这就成了妄心，应知心本来是幻化不实，不是真心，故你就不应着住它。人的自性本来是清净的，既然是清净的，你为什么要着到净上呢？若着到净上，就有两种净，即有真有妄了。因为有个妄念的缘故，就把真如自性遮盖住。若你没有妄想，就能还复清净本来的面目。如果你生出心而着到境上，在本来清净上头上安头，又生出一个净来，这就是一个妄，这就不是本来清净的本体了。可是这个妄本来没有一个地方，若你着到妄或净上这就错了。这就是头上安头。什么叫清净呢？它本是无形无相的，而你却立出一个净形相来，观净而着到净上，说这是功夫。有这种的见地，便是障碍自己的本性，而被净所绑住。因你已着到净上，这也是一种执着。
 
5-2【经】「善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背；若着心着净，即障道也。」
【解】所谓修不动，不动什么呢？不是叫你坐在那儿不动，而是在动中修不动，在日用中不动。见一切人时，不要看人的是非，尽分别人的善恶，尽找人的过错，这才是自性真正不动。迷人身虽不动，但一开口就随便讲他人的是非、长短、好坏，这种的行为是与道相违背的。你再要着心、着净，这就是障道法。
 
5-3【经】师示众云：「善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。」
 【解】什么叫「坐禅」呢？在这个法门里，是无所障碍，对外一切好、坏境界，心念均不被其所动摇，这个名字就叫「坐」。并不是一定要坐在那个地方，才叫坐。你能内里见到自性而不摇不动，这就叫「禅」。
 
5-4【经】「善知识！何名禅定？外离相为禅；内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。」
 【解】什么叫禅定？即外不执着一切的相，而心里不乱打妄想，不起杂念，这就是定。若外边着相，那么里边就没有定了。若外边不着住一切相，心就不乱。本来自己的灵明觉性是自然清净，自己会生出定来的，但你就因见着这种境界，而执着到这种境界，回忆这种境界，故心就乱了。若你能在外边见一切境界而心里不乱，这就是真正的定。
 
5-5【经】「善知识！外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：『我本性元自清净。』善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。」
 【解】外边离开一切相，这就叫「禅」；而心里边不乱，这就是「定」。外边有禅，内里有定，这就是真正的禅定。在维摩经上说：即刻豁然贯通，明白自己的本心。梵网经说：我本来的自性，原是清净的。
 　　善知识，在每一念中，自见本性是清净的。故自己修，自己行，自然就可成就佛道了。

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忏悔品第六   **本段全文**
 6-1【经】时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座告众曰：「来！诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度、自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。」众胡跪。
 【解】这个时候，六祖大师在南华寺见广州和韶关（即曲江），和全国四面八方知识人士和老百姓，纷纷云集到山中请法。所以就升上法座，登台说法：各方来的诸善知识，修坐禅的心地法门，要从自性中修起。无论在何时，念念都要存正念，莫存邪念，有正念就是自净其心了。此法门要你自己修自己行，旁人不能替代，要见自己的法身——即自性，你要见自己心里的真佛，自己度脱自己，自己守持戒律，这样才不辜负各位千里迢迢，来到此山。既然大家都从远方来，聚会在此，我们都是很有缘，都是多生多劫种下善缘，今生才会聚在一起。现你们每个人都胡跪（即右膝着地）。我先传给你们自性法身五分香，然后再授与无相忏悔，所以你们各各胡跪。

 6-2【经】师曰：「一、戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。二、定香：即亲诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香：自心无碍，常以智慧，观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执着，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。
 【解】第一戒香，就是自己心里没有一切的是非，没有一切的善恶，没有嫉妒心。你欲持戒，就要没有嫉妒心，没有贪心、瞋心，没有劫害，而且没有土匪打劫害人的事，这就是戒香。第二定香，就是观看一切善恶境界，心里不动摇，这就是定香。第三智慧香，即是自己不要障碍自己，不要自己对自己过不去，要常用智慧灼破无明，观照自性，诸恶不作。可是要广修众善，而心不执着。像梁武帝问达摩祖师说：「我造寺、度僧、布施、供养有什么功德呢？」这就是有所执着，他执着说他有功德。你若做善事，做完要把它忘了，不要说我布施伍佰元、一仟元，而觉得自己功德很大，大得将天都顶破了，几乎要跑到三十三天上去。你若有这样的思想，就没有智慧，这就和梁武帝一样。对父母师长上辈，必须要恭恭敬敬，体念慈悲下面的人，周济怜悯孤儿、寡妇等辈。这就是智慧香。

 6-3【经】四、解脱香：即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香：自心既无所攀缘、善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我、无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。」「善知识！此香各自内熏，莫向外觅。
 【解】第四解脱香，就是没有攀缘心，若有所攀缘，就是没有放下，总想着这件事，这就是邪念，而不能得到解脱。不思善也不思恶，完全能自在而无所障碍，这就是解脱香。第五是解脱知见香，即不攀缘善也不攀缘恶，但也不可执着到空上而顽守空寂。不可说我就坐在这个地方，什么也不学，这就空了。其实这是顽空，毫无用处，好像皮球里也是空，但那个空什么用也没有。这个耽空守寂的境界，也就和皮球里的空一样。这是顽空，虽一样是空，但它和虚空的空不同。这表示一个人整天就在那里死坐，百物不思，什么也不想，到吃饭时就吃饭，睡觉时睡觉，什么也没有做，白空过光阴，你看这可怜不可怜？应该如何呢？即要广学多闻。现在我们听经，学习佛法，广泛地去多听多闻。有些人也想学佛法，但又不听经，也不学佛法，对佛法一窍不通，却又说都明了，这一类就是耽空守寂的人。
 　　要识自本心，通达一切的佛理，和光接物。什么叫和光呢？如这里有个灯，那里也有灯，灯都有光，你看有没有灯和灯打架，或起冲突而说：「你这个光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！」或说：「你这灯光那么小，可以再亮一点，不然的话，你不可和我在一房里发光。」没有的。就是大家在这世界，你行你的道，我行我的道，各行其道而不相妨碍。你不障碍我，我也不障碍你，这就是和光。光就是光明，不能说你的名誉比较高，就要将你打倒，而显出我有名誉。你行你的事，我行我的事，好像有人嫉妒我，是可以的，但我不嫉妒人。你比我好，我愈欢喜；你愈成功，我愈高兴，这样就是没有嫉妒心了。有人说：「我和他和光，但他不同我和光。」答：「若你与他和光，就不会知道他不同你和光，你若知他不与你和光，那就表示你还未与他和光。若他不和光是他的事，不要管，只要我与他和光就好了。」
      什么叫「接物」呢？即接引众生，接引众机。你欢喜大乘佛法，我就讲大乘佛教；你欢喜小乘佛教，我就讲小乘的四谛法；你欢喜行菩萨道，我就讲六度万行；你欢喜辟支佛法，我就讲十二因缘。这就是和光接物，应众生机而说种种法，接引众生令众生离苦得乐。
 　　要能无我无人才能和光接物，你不要说接了一个人就计算自己又度了一个众生，有很大的功德。不要以为说我现在度三个比丘，二个比丘尼出家，我的功德很大了。一有这种思想，连一微尘的功德都没有。要怎样呢？要无人无我，行所无事，乃至度人成佛，也不执着度众生的功德。所以金刚经上说：「灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」不要早也念金刚经，晚也念金刚经，念来念去对金刚经的义理都不明了，到时还说：「你看我如何如何！」还有个「我」呢！什么东西都把「我」摆到前边。那你念什么金刚经啊！金刚经所阐述的是：无人、无我、无众生、无寿者，一切是诸法空相。所以要明白真义，直至菩提。真性不易——真性也不变异，这就叫解脱知见香。连知见都解脱，无所执着，「无人无我观自在」：谁能无人无我，就是观自在菩萨。「非空非色见如来」：不执着空也不执着有（色就是有，有色相），不落于空也不落于有，就见到佛了。各位善知识，这五分法身香是在个人法身里，故应用这种法身香在自性里边熏，不要往外驰求。

 6-4【经】令与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。
 【解】我现在傅授你们无相忏悔，什么叫「忏」呢？即忏其前愆，什么叫「悔」呢？即悔其后罪。忏悔可以灭三世罪，现在世、过去世、未来世的罪都可以灭的。但你要清净其心而来忏悔，使你们的身、口、意三业都能清净。

 6-5【经】善知识！各随语，一时道：『弟子等从前念、今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
 【解】「各位善知识，你们跟着我说，同时各自称法名。」现在六祖大师授这些善男、信女三皈依、忏悔及发四宏誓愿。以前的念、现在的念及将来的念，念念不被愚痴所转，念念都生智慧。从前我所造的恶业愚迷等罪，就是杀盗淫、贪瞋痴等十恶的罪，我要统统悔改，并愿其在一剎那间都消灭无余，从今以后再不造愚迷的罪了。

 6-6【经】弟子等从前念、今念及后念，念念不被憍诳染；从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
 【解】「憍」就是很骄傲，只知有己而不知有他人，目空一切，天上天下唯我独尊。「诳」，就是诳妄自大，也可说是打妄语，觉得自己不可一世，全世界我是最第一、伟大的人物，甚至世界各国领袖，都没有我大，这样子就叫憍诳。念念不被憍诳染，就是不被它所转。从前所犯的骄傲诳妄等罪，也都统统忏悔，愿其在一剎那间都消灭，再不起来了。

 6-7【经】弟子等从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。』」「善知识！已上是为无相忏悔。
 【解】前边是说愚迷、憍诳；现在是忏嫉妒。嫉妒是最坏的东西，人人修道都被嫉妒障住了。看人比我好，就生出嫉妒心；看人比我聪明，就生出嫉妒心；看人学东西比我快，就生出嫉妒心；看人修道打坐，坐得如如不动，也生出一种嫉妒心；看人吃饭吃得多，也生出嫉妒心；看人睡觉睡得多一点，也生出嫉妒心。总之，像人家有自己做不到的就生出嫉妒心，甚至看别人生病生得久，也生出嫉妒心，说为什么我不生病呢？所以说嫉妒是最坏的东西，故你不要被它所转。从前所有嫉妒恶业，现统统忏悔，愿在一剎那间都消灭殆尽而不再起。各位善知识，以上我所说的就是无相忏悔的法门。

 6-8【经】云何名忏？云何名悔？忏者：忏其前衍；从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者：悔其后过；从今已后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前衍，不知悔其后过。以不悔故，前衍不灭，后过又生。前衍既不灭，后过复又生，何名忏悔？」
 【解】什么叫忏呢？什么叫悔呢？「忏」就是改过以前的罪业。从前所作的恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，全部都忏悔，永不复起，这就叫忏。「悔」，就是悔将来所犯的过错，从今天开始，所有的恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，我都明白了，且永远将其割断，再不去做错事了，这就叫悔。总而言之，这就叫忏悔。凡夫因为太愚痴，只知做错后才知道改过，而不知道要改过自新，以后不要再犯。因为他不悔过，故以前所造的罪也没有灭，而后边的过错又生出来。所以前罪既没有灭，而后过反继续增加，那就愈造愈多，愈积愈深，这样怎能说是忏悔？

 6-9【经】「善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。」「善知识！大家岂不道，众生无边誓愿度？怎么道，且不是惠能度。
 【解】各位善知识，你们既知忏悔后，再与你们发四宏誓愿。你们每人要正心诚意地听。（1）自己心里头的众生无边要发愿度。（2）自心烦恼无量要发愿断。（3）自性法门无尽誓愿学。（4）自性里无上佛道，各人皆要发愿来成就。各位都是有智慧的人，你们不是发愿说众生无边誓愿度吗？怎样度众生呢？这不是惠能我来度你们各位众生，而是自性自度。

 6-10【经】善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。」
 【解】自己心里的众生，有善、有恶。善的众生他自己知道求无上道发菩提心，但恶的众生就要依你来度了。故要发愿度自己心里的众生。讲到这个地方，我们每人都要回光返照自己省察一下：我自己心里头的众生度了没有？我自己的思想是否纯正？行为是否高尚？我是不是有嫉妒心、障碍心，和种种无明的心？自己心里的众生，本是无量无边的。现举出要点：所谓邪迷的众生，要用正当的智慧来度。要用谦恭真实心来度憍慢诳妄的众生。要用善心来度不善心的众生。要用恭敬心来度嫉妒心。若嫉妒此人比我好，就要用恭敬心来化解。恶毒心，举例来说：就像菩提流支用毒药毒害菩提达摩，这种狠毒的心。各位听经要回光返照，问问自己究竟有没有这些毛病。经上讲度众生，我心里是否有这些众生呢？要是有就要想办法度。你要不度它就把你拖到地狱去，出不来而受苦无穷。像前边所说种种的心，这都是众生，你们各人要把这些众生度到明白为止，不要明知故犯，这就是真度众生。

 6-11【经】「何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴、众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度；如是度者，名为真度。」
 【解】什么叫自性自度呢？即自己心中的邪见、烦恼、愚痴的众生，你要用正见教化他们。你有正见了，就用般若的智慧将愚痴、迷妄的众生打死。有人说：打死众生不是犯戒吗？答：这个犯戒一点也不要紧。在不应犯戒时你又不怕犯，在不犯戒时你又说犯戒了——你这种人真难教化！你自己自性里的坏众生，应核将其除去。将坏众生除去，好众生就安乐了，所以可以杀可以打死它。你们每一个人要自性自度。当邪的众生来了，应用正的众生度它。迷的众生来了，就用悟的众生度它。愚痴的众生来了，你就用智慧来度，恶的众生就用善的众生来度。像这样度众生，才叫真正度众生呢！

 6-12【经】「又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心行于真正，离迷、离觉，常生般若，除真、除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。
 【解】烦恼是没有穷尽的时候，但你要断了它，「断」其实就是变，怎么变呢？即将烦恼变成菩提，因为烦恼即菩提，若将烦恼断了，也就断了菩提，所以不要都断尽，要留少少。若将烦恼断尽也就成佛丁，现因不想那么快成佛，就留头发丝那么细的烦恼，而将其余的烦恼变成菩提。当菩提多了就可将那小小的烦恼亦变成菩提。什么叫断烦恼呢？即用自性真正的智慧，除却虚妄的思想——妄想，也就是你的邪念、无明。将无明除去，就是断烦恼。
 　　什么叫「法门无尽誓愿学」呢？你应该识自本心，见自本性，常依正法去行，不要行邪法，这就是真正学佛法。若你单学不行，所学佛法很多，但却不能实际上应用实行，这不是真学佛法。真学者就要去行，好像有些人，来佛教讲堂学佛法，在未学之前抽烟、喝酒、吃毒药，什么毛病都有，但学佛法后烟也不抽，酒也不喝，肉也不吃，毒药那更不用讲了。并且以前都很懒的，从早睡到晚，没有事做就睡觉，但现在不是看经，就是打字、听经、打坐。若不是真学，就不这样苦干了。
 　　四宏誓愿就是菩萨所应该发的愿。
　　「常行下心」，就是地藏经上所说，若有国王、宰辅大臣、百官众，或者长者、居士、婆罗门、剎帝利，遇最贫穷、癃残瘖哑者，能亲手布施，含笑慰喻，欢欢喜喜地来安慰他，令他有快乐的感觉，这种功德就如供养百恒河沙诸佛一样。所以想要「佛道无上誓愿成」，就如万丈高楼从地起。
 　　有某个人回香港后讲些很不合逻辑的话，他说：「纽约的摩天楼不是从地建起的，而是在空中打的地基。」他造出这么一种谣言，只能迷惑一些愚夫愚妇罢了。又有人造出另些谣言说：美国真是美啊！美国的云彩和中国不同，它是花花绿绿什么色都有。又说美国的月亮不是圆的而是三角形，美国的太阳是方的。你相信这些话吗？
 　　所以成佛要下心，不要贡高我慢而说你看我如何如何，而要低声下气，行于真法，行于正法，行于真正的法，离开迷，离开觉。这个「觉」是指觉官的觉，是恶觉而非正觉。觉有正觉和邪觉之分，邪觉就像有些人，你叫他学正法，他怎样学也学不会，但一学旁门左道很快就学会了。就拿赌钱来说，他一看就学会了，不用教。这些不正当的很快就学会，这就叫「恶觉」。修道人要离开恶觉。
 　　如何知道离开恶觉呢？要常生般若，般若即是智慧，智慧即是明白，明白就是觉。所谓「除真除妄」，这个「真」是指似是而非的真，而不是真真。若将真除去，妄也除去，那就是本来的真如自性。真如自性不是真或妄，因有真就有妄，有妄就有真，若没有妄也就没有真了，故真如自性是无妄亦无真。楞严经上说：「妄显诸真，妄真同二」。妄就是显真的，妄和真这两个都是妄，要知「真真」是没有对侍的，没有一个真也没有一个假。所以这个真要除，妄也要除。所谓：「真不立，妄本空，有无俱遣不空空。」真也不立，妄也本空，有和没有都不要了，这时不空也要空了。你能如此，就可见到自己的佛性。言下佛道自成。常念念要修行，要常修四宏誓愿。有愿有誓，才能有修有行的。

 6-13【经】善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。」「善知识！归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。
 【解】      各位听完四宏誓愿了，我再为你们各位授无相的三归依戒。归依觉两足尊。觉就是佛，佛就是觉。何谓两足尊呢？即是福慧具足圆满了。归依正，离欲尊。正也就是法，法也就是正；正法，法正。要归依真正佛法，不要归依邪法、天魔外道的法。离欲尊，人人都有一种欲，而这欲真是害死人。人为何不成佛？就因有这欲，有欲就有贪心、瞋心、痴心。而学佛法就要离欲、断欲去爱，没有贪欲，所以这叫离欲尊。
 　　归依净，众中尊。净者僧也，僧者净也。归依僧，因僧人是清净福田僧，而清净就是不染污。真正的修道人要持银钱戒，身上没有钱那就是净，有钱就邋遢不干净，故真正修道要和钱离开。但话又说回来，所谓无财不养道，若没有钱而想修行也不能生存，所以又要有钱。故不要着住到钱，不要一天到晚尽想攀缘，说某人银行里有几百万，我向他化一笔来造庙、盖学校、请一部大藏经。这虽都是功德，可是却忘了这是攀缘，钱是不净物。
 　　讲到这儿，想起我在东北，曾有一段时期和钱分家，手不摸钱。为何那时我持银钱戒呢？因那时我出家的庙上有四、五十个和尚，当我出家时方丈和尚不在庙里化缘去了，而其它人也不认识我。在庙上出家要做苦行，我做的苦行和你们不同，你们现在是打打字，念念经或者是其它的工作，而我出家的庙是在乡下的一个大庙，就是扫庙的院子也要一个钟头。我在庙上收拾厕所，这是我第一个工作。那种厕所不像你们现代化的厕所，而是毛坑，故要将粪挑到别处，否则是会很香的，而修道人不愿意闻香。因为我是初发心，对香尘还没有断，所以天天收拾这个工作也不太讨厌。除此之外还做扫地和其它种种的事。有时天下雪，我在早上两点钟就起床，将路打扫干净好让大众上殿做早课。这样过了一时期，方丈和尚回来，一见到我就说：「喔！你来了。」我说：「我来了。」后来方丈和尚和大家开会，要选庙上首座和尚，这是次于方丈和尚的位置，当方丈退位，首座就做方丈和尚。庙里有很多和尚，他谁也不选，而要选我，问大家的意见如何？大家都反对说：「他刚出家怎可做首座和尚？」方丈和尚说：「那我们到韦陀菩萨前抽签，将几个人的名字放在签筒里摇。」摇了三次，很奇怪我的名字都跳出来，于是大家也不反对了，因这是韦陀菩萨所安排，所以我就留在庙上做首座。后来方丈和尚又想叫我当家，我一想这个太麻烦了，我就想说我手不拿钱，看这如何能当家。我到什么地方都不拿钱，以此条件我当这个家就可以。就这样而持银钱戒了。当我出去搭火车要买票时，我就在那儿等着，看有熟人来就帮我买票，若没熟人来我就等着。但是很奇怪，每逢我到火车站等火车，一定有人来问我到什么地方去，然后买票给我。这是讲一个「净」。你要不拿钱，这是真正净，若有一分钱也没有净。所以归依净，就是归依僧。怎么说净就是僧呢？僧就是清净，僧人是众人中最尊贵、最高尚的人，所以说众中尊。

 6-14【经】从今日起，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝，常自证明，劝善知识，归依自性三宝。佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪凡故，即无人我贡高贪爱执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。
 【解】从今天开始，称「觉」作师父，不再归依天魔外道，不再做旁门外道的徒众了。常证明自己有自性三宝。今劝各位善知识，归依自性佛宝、归依自性法宝、归依自性僧宝。佛就是觉，法就是正，僧就是净。你归依觉，就不要生邪迷的心，要少欲知足。人不是不吃肉就是少欲，不是多看点经就是少欲，少欲就是要离去淫欲心。在楞严经上这样说：「淫心不除，尘不可出？」淫欲不除而想出三界，那是无有是处。要知足就是没有贪心，穷死也不贪，饿死也不贪，无论如何困难都不生贪心。不贪财、不贪色、不贪名，这就是两足尊——福慧具足。自己心归依正法，念念不要有邪心、邪见。因为没有邪见的缘故，所以没有人我的分别、贡高我慢，贪、爱和执着了。你能这样，这就叫离欲尊，离开一切的欲。
 　　自心归依清净，则面对一切所有的尘劳——社会上所有的境界，不被流欲所转，不被社会潮流所腐化。你应教化社会、教化众生，而不要被众生教化了。好像以前有人在此学佛法，我看她和男朋友在电话谈一个多钟头，她说她想度他信佛。我问：「他信什么的？」她说：「他信天主教。」当时我说：「你不要反被他度而信天主教，那就已经不错了，你还想度他信佛？你小心一点。」果然没有多久，她也跑了，不知她是度人了或被人度了。能自性不染着，这就叫众中尊——众生中最最尊贵者。因众生都是染着，若想出乎其类，找乎其萃，与众不同，就要离欲。能没有欲念，才是真正的大丈夫，真正学佛法。若毛病不去，只会说几句法，那一点用处都没有。

 6-15【经】若修此行，是自归依，凡夫不会，从口至夜，受三归戒，若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。」「善知识！各自观察，莫错用心。经文分明言、自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。
 【解】如果照此去修行，就是自归依的道理。但一般凡夫不明白归依的道理，从早到晚受三归戒。假设你要说归依佛，佛在那个地方？若你没看见佛，你凭着什么去皈依呢？若你说我见佛了，那你就是打妄语。各位善知识，你们要自己深入观察，不要错用心意。华严经上说得很明白，要你归依自己的佛，不是叫你归依他佛。自性佛本来就有的，可是因没有善知识指点你，所以不知道。现在你既已归依，就要归依自己的佛，不要归依其它的佛。自己的佛你不归依，那你要依靠到什么地方去？你依靠外边，这都是向外驰求。

 6-16【经】今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。」「善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性，总随我道：『于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。』」
 【解】现在你自己应该明白，要自己归依自性三宝——归依觉、归依正、归依净。归依觉，就不应该做胡涂事。归依正，就不应该做邪事。归依净，就不应做肮脏的事。内要调伏心性、要觉悟，外敬他人。真正明白佛法的人，不但要对朋友、亲戚存恭敬心，就是对不认识的人亦要和蔼相待。不可板起脸来，尤其对最不好的人，你应该对他最好，这才是真正学佛人的本色。你说：我对你不好，那我怎没见到你对我好呢？答：你根本没有对我不好，那我怎么对你不好呢！你看这妙不妙。归依自性三宝后，大家都要有一种诚心。我再为你们说一体三身自性佛，令你们能清清楚楚，明明了瞭，真真实实见三身佛。你们各人应该觉悟自己的性。现在大家都跟着我说：「于自色身归依本有的清净法身佛，于自色身归依圆满的报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。」