禅修的主要途径

随念

作者：传明法师 文章来源：南华禅寺


见之后，才讲到修定的问题，光有见是不够的。我们学了很多正见，尤其是佛学院的学僧，学了中观见、唯识见、华严的无碍见……学完了这些见，干什么用呢？不知道。不知道怎么去实修。

    佛法有教证二法。一个是教法。就是依据三藏十二部，通过闻、思、修来修行，这个叫教证。引经据典，言辞有据，对不对？不能够离开佛陀讲的话，但如果不能够落实到修行，这个跟社会上做学术没有什么两样；另一个是证法。证法的话，是通过戒、定、慧，将教理落实到实践上。这就是跟社会上不同的地方。佛教讲的这个理论，理论指导实践，实践是为了检验理论是否正确。你没有走过，就不知道其中的一些细节和细微的地方，整个层次是怎么样的。所以如果光从理论上研究，是一种比量、一种推论、一种预测。你不能了解全部，只是了解了某一个部分，还没有真正地了解这个东西。

    要落实到实修，就要通过戒、定、慧。修定，首先要有戒去护持它。谈到打坐，有很多人问怎么坐啊？打坐的方法啊、什么样的拳法？这些就是我们打坐之前的预热准备运动。这些东西，到了禅堂再好好地跟你们讲一遍。你们在这里的七天一定要学到点真东西，回去以后，可以懂得自我调整。你们都是知识分子，都很聪明。教你们，事实上是很愉快的。因为跟你们讲，你们容易通，回去自己要练，不要老是天天依赖师父。实在不懂的话，写个QQ、MSN联系一下，我给你们解答，也不用花钱（这边大家鼓掌）。以前寻师访道多麻烦呢！“走江湖”这个词，就是源自于佛教禅宗的。现在都是汽车、飞机，以前都是靠我们这两条腿十一号走路。你们今天从大山门拜到六祖肉身那里，就是要去体验祖师大德以前求法的艰辛，为法忘躯的精神，然后能学会吃苦耐劳一点。这个对你们将来创业会有很大的帮助。

    学佛法，首先要放下自己的成见。不要抱着批判的态度，你先了解以后然后再批判。你如果实在不服就找我来辩论，没有关系，我们可以讨论。但是我们要心平气和地讨论这个问题，这才是解决问题的根本。如果你抱持了一个成见，再来找我，那么我们就很难把问题讨论下去了。

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一、定入：教下通用广行教法，交替轮番修

    禅修有从定入的，这叫事修——事相的修法，它是有所缘境的。还有一个，就是禅宗采用的慧入——靠禅师来夺所。我们的认识基础是如何建立的呢？是通过我们的感官，六根———眼、耳、鼻、舌、身、意，接触外在对象——色、声、香、味、触、法。然后通过意识来判别，就这样建立起我们的认识基础。那么禅宗的慧入，就是直接把你的这个所——对象，给拆开，就像拿一张纸“嚓”一下撕开了。在“禅宗公案”部分，我再跟你们谈这个问题。

    那么这是两条路。一个是从事相上修，叫渐修，一般叫钝根；一个是从智慧上修，叫顿根利器。

    像神秀大师所写的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 这个就是事相修。他的偈颂我觉得更适合现代人，千万不要去比高低。因为这个偈颂是讲工夫的，讲你怎么修行。是开悟之前，密教里所谓的前行，我们汉传佛教里面讲的资粮位与加行位。资粮的意思，就是说你要去旅游，就要准备衣服、干粮等，要做一些准备工作。这个前行，事实上就是渐修。同时，你的方向是要朝向契入空性的，目标是真理实相。无论修何法，只要想开悟，都要朝这个方向努力前进。

    六祖那个偈颂是讲见地的。见地的话，就是“本来无一物，何处惹尘埃。”无一物是什么？就是一切法没有自性。真理是无有形相的，是无所不相的，它是一切法的共相。你开悟了以后，保任，或者断除你的烦恼习气，还是要靠渐修，靠“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”这个偈颂来护持保养。

    六祖这个偈颂是讲见地的，神秀那个偈颂是讲功夫的。两个结合才是圆满的，千万不要比高低。一个是禅宗工夫，一个是见地，这两种不一样。但是禅宗里面考验别人，是不论禅定解脱，就是要论你的见地。见地高了，这个人是一个超格的人。所以禅宗里面很重视一个人的正见，比持戒还要重视。如果将二者比较来说，持戒破戒的话，罪过只如芥子一样的小豆豆那么大，因为你是自身破戒。但是像我今天在这里讲见的问题，如果我讲错了，就有如须弥山一样大的过错。因为你们每个人听完，接受我的说法，回去以后按我这个知见去指导你的人生。如果我讲错了，就完蛋了，像非典一样，一粘，你们都传染上了。这个祸害是比破戒还要大的，因为见的错误，涉及到很多人，不仅我一个人。因此，佛教里，判断犯戒与否是根据对众生的伤害度大小而定的，这是非常合理的一个判法。

    定入是教下通用的广行教法。是通过修禅定，让我们的心变得明净。我们的心本来是乱糟糟的，是妄想纷纷的。太粗重了！太粗乱了！你看不到你内心深处到底是怎么活动的。事实上，我们的心是从细的开始慢慢滚动。跟滚雪球一样，滚到最后，你才会意识到了。这时已经很粗了，已经是它的结果了。通过禅定，你可以清除这些粗乱的、粗重的妄想，让心更加纯净，更加干净，更加明净。你就能够看到你内在是怎么样的。就像水，如果是浑浊不清的，就看不到底下是不是有石头、有沙子、有游鱼可数。如果是澄净的，像镜子一样，就能倒映月亮，映现山河大地，这才可以谈到观。

    所以通过定，把心变得纯净以后，心的那种状态，现量赤裸显现以后，要用你学过的正见来印证它到底对不对。不然你的见学去干嘛？

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我打个比方。比如你们今天在座的，如果没人介绍，都不懂我叫传明法师。可是如果你以前在网络上或在哪里听说过闽南佛学院，就问“你们那里有没有学的比较好的，具备正见的，而且有实修经验的人，我想跟他学。”然后有人给你介绍，“哦，有位法师叫传明法师，是闽南佛学院的教务长。长得1米65，眼睛细细的，嘴巴大大的，然后耳朵怎么样，身材怎么样……”完全给你介绍了。这就像是学习正见的过程，你认识的过程。要是哪一天我们两个人见面，如果没有人给你介绍，你能认出我吗？不能。然后有人说：“我带你去见他吧！这就是传明法师，我给你介绍过的。”你以前学过的，描绘介绍过的传明法师就在脑中开始浮现。你把眼前看到的，跟它对照。讲的是不是有点道理：嘴巴蛮大的，眼睛小小的像一线天，嘿！额头还有几条深深的皱纹——这皱纹我从小就有的。这几天，好几年没见过的老朋友，一见面就说：“我发现你这几条皱纹变深了，代表什么？说明什么呢？”我说：“象征智慧啊！”当然这是开玩笑的话，不可当真。

    所以你学会了正见后，要跟修禅定里面出现的现量去印证。佛教称作毗婆舍那，就是观。观是在这个地方，不对的排除。印证以后没有错的，你的心态就可以一直往这个方向走了。你要验证一下哦！见就是为了验证你心里面出现的那种现量的状态是怎么样的。就是见和修一定要合在一起，如果没有合在一起的话，很多人学完见，不知道怎么用。学了一辈子，为别人数钱，不能用在自己的身上，这是很可悲的。

    禅宗里面讲“心心相印”。很多人都用到男女关系上去了。什么“心有灵犀一点通”，“我们两个心心相应”……事实上，这个词来自于禅宗，不是来自于你们情人之间的。只是被情人间借用来形容他们之间的那种亲密互通的关系，也算是最高境界了。

    禅宗里，师徒关系的心心相印，就是把我明白的、证悟到的智慧和看法跟你讲，你能明白。不管在见上、心行上，所证都是一样，没有差别，这叫心心相应。禅宗里面师徒之间、同学之间的关系，称作“道侣”。你们有情侣，出家人有道侣。

    上面所说的这就叫轮番修。

    轮番修，是说修定是要专注于所缘境。但是当你要起心作观的时候，会发现这个定境就要动、散乱。那么你觉得定境将要散乱的时候，就回过头来修定，修完以后再来修观。这种轮番修，修一回止作一回观，不断交替进行，止完以后修观，观乱以后又来修止……成功率不是很高。它要利用的是禅定的余势——就是我们进入禅定后，出定的时候，定力不是一下子就散掉的，它是慢慢散掉的。比如射箭，射到这个地方，它要掉下来时，还有一种余势。做毗婆舍那就要靠这一段余势未尽来做观。禅定越深，这种余势的力量越大、越延长，你就有足够的时间来做毗婆舍那，即观。但是在散心的时候是很难完成的。

    这个是说教下的轮番修的过程。我今天把这要点跟你们讲了。

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二、打坐坐法

（一）禅坐的环境

    因为到禅堂，没办法跟你们讲打坐的环境要求，所以我还是在这里先讲。

    第一，打坐的时候，不要坐在阴冷、潮湿的地方。南方都很潮湿，比如我们现在看到的南华寺就很潮湿。以前老一代的老和尚，环境条件特别差。打坐的时候，就是上来两条腿一盘，没有照顾好、保护好自己的腿。所以到老年后，很多人的腿脚都有毛病。如果打坐的时候，两条腿没有找个东西盖着，还有后背、两个肩膀，都容易伤风。因为在打坐的时候，就像睡觉一样，全身毛孔是张开的，风很容易吹进去。如果你没有保护好，出来就会风湿、酸痛。这是用药也很难治疗好的，只有靠打坐慢慢调过来。

    第二，在危险地方不能打坐。比如，我不太主张打坐时用禅凳。因为坐在禅凳上面，当八触等觉受生起来以后，身体会跳，也会动。很多人不能自控，就可能会摔下去，一摔下去也许就砸到地板上，砸伤了。还有地板不平稳不能坐。有些人在山林中、岩洞或者水边打坐，都很危险，要坐的时候一定要注意安全。千万不要坐在石板上，不要因为天气热，觉得地板很阴凉，然后就直接坐在地板上。

    其实打坐用木地板很好。我到过日本，日本也是很潮湿的，他们一般把房子地基奠高到一米高左右，然后有三个台阶上去，室内铺着木地板，这就把湿气排掉了。木地板通过科学处理，可以防蛀虫，还可以防潮、防腐蚀。木地板一定要好。

    第三是坐垫。我们现在这个禅堂里的装备实际上也不太理想。坐垫要备两个。一个大的，四方的，一米乘一米，或者九十乘九十，六十乘六十就够了。这个垫是隔离潮湿的，当然也要舒服一点、棉软一点。不然你的踝骨放在上面，一下子就会磕到，很容易疼，就坐不久。所以要有一个大坐垫。

    还要有一个小坐垫。如果你可以双盘，不要小垫子没关系；但如做不到双盘，要单盘，肯定要有一个小坐垫。以前讲的蒲团都是圆的，不是我们现在用的小长方型。长方型不好用。为什么说不好用呢？因为就那种长方形来讲，你这么一坐的话，两个大腿就被卡在两个角上，一卡，两个大动脉就容易麻痹。所以古代的蒲团是圆的，它刚好会卡在臀部凹的地方，不会卡在你的大腿上。这个圆坐垫，你只要适当垫实就够了。然后保持平衡，坐稳就行了。坐垫的高度一定要够，要两寸到三寸左右，甚至还要再偏高些。这个因人需要，可以随意调整。事实上，我们的蒲团一般都不够高。所以你看很多出家人打坐都是弯腰驼背的，这个坐姿不大对，就是因为工具不太好。这是一个窍门，很多人没有谈到这个问题。现在的流弊太多了，因为流传久了，大家没有去反思，就这样积非成是了。

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我自己曾经请人做过蒲团。里面用的填料最好是天然物。可以用荞麦皮、米糠、谷糠或者豆糠。冬天可以用太空棉，有弹性一点。这个蒲团做完以后要是圆的，而且还能再塞东西进去。因为蒲团一坐久了，就会被压扁了，不够高。你还可以再塞调整，变成一个灵活的，可以随时调到跟你的高度正合适，打坐就是一个调整的过程。咱们的脊椎骨本来是一节一节串柱着，一节跟一节相互关连在一起的，如果坐垫不够高，没坐好挺直，那么脊椎骨就会驼了下来，压住了我们内在的五脏六腑。很多出家人经常犯这样不该犯的毛病，尤其是一些禅合子。他们跑香也跑得不太对，经常是摇头摆尾，低着头，身体偏右斜倾，左摔右摆的，跑完以后是这个样子（做手势），很失威仪。这也是要纠正的地方。

    第四，禅坐的环境要通风，但风不能直接吹到身上。这在古代是完全没有条件做到的，现代可以做到了。比如我们南普陀的禅堂，是南怀谨老先生找人出钱建的。当时他请人设计的禅堂，是让禅堂的风从上面透进来的，这样就不会直接吹到你身上。但禅堂通风又透气，采光也好，相当清凉，不用空调。

    第五，禅堂里面除了防潮湿，同时也要调灯光。光线不能够强烈，也不能太黑暗。光线太强烈的话，容易刺眼，不容易安定下来；太暗容易昏沉。所以可以用灯来调节，调得很柔和。

    现代的禅堂还应该可以调温。比如调到25度，不能太冷也不能太热，不然你坐在那里也不舒服，这样也有利于打坐。现在完全可以做到这个样子，我自己也在计划建一个理想的好禅堂。

    禅堂以前设有几个堂主。由于出家人来的程度不一样，就像我们学校，你是哪个程度的，就安置在哪个堂口。十几个人由一个人带管着，这就是以前堂主的作用。不是象我们现在的大禅堂，可以容纳五百人之多那么大。因为人太多了，师资根本就没那个时间精力指导，因此才专门设了各个堂主来分散管理指导。

    像你们这么多人在那里打坐，我哪里有办法逐个指导？因为一个禅师或者一个指导的人要知道你的背景，了解你的心理、行为，你具体是一个什么样的状态，他才能给你适当的调整和引导。不然绝对是管不过来的。

    我们现在的这种教育，大概是一种西式的教育模式，感觉有点像加工厂。招了一批学生，制定了一定的课程，规定了几年学制，然后毕业了就给你盖个合格毕业证，推出去，不管质量，只管数量。我们现在的教育就是这样。但是以前的大丛林不是这个样子的，师父带弟子是手把手地带出来的，不离开老师的身边。哪怕是弟子已经开悟了，十年八年还是在老师的目光下。他关注你的行为，知道你哪个走偏了，就指导你一下，或者警惕你一下。弟子都要在这个环境里成长，这样出来的人才能顶天立地，才是真正能走得出去的人，是有真工夫、有真料、有本事的人。现在出去的都有点像粉刷的，雨一打淋，就唏哩哗啦的掉下来了。

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第六，有一些人打坐喜欢点香。点香可以，两种香可以点。一种是沉香，沉香太贵了，一般点不起。沉香的作用是凝神静气，对治掉举用的。佛教对这些物质都有研究，它对你的人生有什么样的帮助，能对治你哪方面的问题，是有用的、有益的……这些在经典上都有些记载。所以沉香是对治掉举用的，起到镇静、凝神的作用。我今天实在太散乱了，点一个沉香，但是要在没有臭秽的地方。点一点点沉香在房间里面，那个香气跟社会上的香水是不一样的。社会上的香水会激发某些身体化学反应，令人想入非非。佛教里点香不是这个意思，完全是考虑到对你修道是否有助益而使用的。另一种是檀香，檀香是对治昏沉用的。

    第七，打坐的时候，不能穿戴紧身的东西。像手表、耳环、戒指、眼镜、腰带、女士们的胸衣等，不要有拘束。你们去打坐，最好穿宽松一点。在禅堂不要穿高跟鞋，走在地板上哐哐的响，也不要穿裙子，盘腿不雅观。

（二）毗卢遮那七支坐法

    关于七支坐法，等到禅堂再跟你们讲，现在不讲。因为有些动作要示范，当场要给你们调整。

（三）凡夫的心理特点

    我们打坐的时候为什么要有所缘境？现在我们要先来分析一下凡夫的心理特点。

    第一是能所对立。我们凡夫的活动，离不开心的参与。哪怕是心里有种意象，或者有一种概念、一种符号、一种影象，都有一种对象对应着的，你离不开。离开了，你的心就没法活动，所以它是能所对立的。这是我们为什么要选择所缘境，选择一个目标，正是基于凡夫的这种特点。但不是所有的目标、对象都可以作为所缘境，它是有限制、有原则的。就是找一个能够生起功德的、减弱你执着的对象，来做为你的所缘境。

    凡夫心的第二个特点是不断的更换对象，流动、散乱、跳跃。就像电视换频道，要么中央一套、中央二套、韶关第几套……等等，不断变换。凡夫心也不例外。我们虽然有专注力，但这种专注力实在太弱了。据说，人的专注力大概只有十分钟的时间可以集中，然后就开始马上流散而去。但这也因人而异，不可一概而论。像现在，你看，我对面底下，面前的这小和尚长得特别清瘦。但很精神，蛮清秀庄严的，看上去像一尊佛……一会儿，又转移到旁边的那个小伙子去了。看着他手托着下额，做沉思状，戴着一副眼镜挺斯文的……我们的心就是这样不断地流动、流散，这就叫散乱。

    我们人无论干什么事情，如果心里不能安定下来，干什么都不行。像读书的话，也要专注，用心去模拟、感受、领会，甚至能够读到忘我。我们做事业也一样，没有坚定的意志也不行，这也是成就事业所具备的素质之一。修禅定就是要你专注、集中。训练你的心，使你能够控制它，不断地增强意志力。

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凡夫心的第三个特点是单向性、局限性，只看到一面，而且范围非常小。比如，我们只能看到前面一面，其他的方面都看不到。所以走到马路上，就看不到后面，有人就会被车撞死。有人调侃说，为什么不把另一个眼睛长到后脑勺去呢？一个看前面，一个看后面，这样前后兼顾就安全了，车过来我们都观顾得到。可这是业力所成，也是没办法如人所愿的。要是只有一个人如此，在世人眼中岂不成了怪物了？

    我们的凡夫心经常就是一种单向的、直线性的。看得到眼前的，就看不到周围的其它东西，因此也就相当的局限性。

    凡夫心的第四个特点是无根和无主的。有时候，你会哎呀一声，我怎么会突然冒出一个这样的念头来呢？就象天外飞人般，无所来由。它完全是一个突发孤起的念头，要来就来，要去就去，你自己控制不了。还有一类念头就是密近细滑的，如果体会深刻，你会发现都无法到达心的最深层次，只是飘浮在上面的微波小泡，这个就叫无根、无主。

    我们对于自心的妄念，经常是无法控制的。因此有人说一个圣者是征服自己，而一个将军是征服天下。一个是对内的，一个是向外的。一个人最大的敌人是自己，就是你要征服自己。佛教修禅定，目的也在于这里。你要学会控制自己的妄想攀缘，减缓这种意识流的快速流动，这样才能够相对减少很多粗重的烦恼。

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（四）禅修目标对象的选择

    修禅定首先一定要找个目标、对象，就是所缘境。

1、选择所缘境的原则

    这个所缘境要有所选择。有两个原则。

    第一是能净惑障的。就是你所选择的所缘境要能清除你的烦恼习气。第二是能减弱你强烈的执着，要随顺于真理。事实上，禅定是通内外道成就的。四禅八定，所有其他的宗教都是共同成就的。在佛教看来，禅定只是一种手段，阶段性的目标，并不是最终目标，成佛才是最究竟的成就。因此佛教的不同在于它有正见，能够破除能所执着，这样才能趋向于解脱。所以所缘境要随顺于真理，要趋向于解脱，要能生起功德。

    所缘境要选能产生功德的，不能缘于男女相上。比如一个帅小伙的所缘境是一个美女，那就完蛋了。不但不能够生起功德，反而产生更深的贪着。因此你的观想只能缘于佛或其他的所缘境。为什么要选择观想佛陀不观一个美女呢？这有讲究。因为对美女，凡夫本来天生的就有一种贪染心，强烈的占有欲，很多人都有这种想法。而观想佛陀的相好庄严，你的执着会相对减弱，同时生起恭敬尊贵感。由于所缘境的不同，出发点不同，而产生的结果也会大大的不同。所缘境也不能缘在一些恐怖的东西上。

2、所缘境的种类选择

    所缘境有多种选择，有从外到内的选择。

    比如有些人练气功，在外抱一个球。有的专盯一个外在的木球，然后就这样一直死盯，集中再集中，专注于它。有的人是晚上关灯后，点一盏油灯，只有一盏油灯亮在黑暗房中，然后站好姿势，集中精神专注于油灯上。这是在外面寻找的对象。

    还有一种是将所缘境从外物转移到我们的身体上来，比如修四念处。四念处就是四个要观察的地方，四个要用心的地方。我们说要安身立命，到底我们的心要放在哪里？佛教里说，你可以观身不净。观身是怎么样，把心放到你的身体里来。比如观呼吸，把鼻子当成一扇大门，呼吸就像进出的人来来往往，你就像看大门的人。有几个人进来，几个人出去，你记得清清楚楚。也有观鼻端的亮点，或者吸气进去鼻端的清凉感。这样会让你的心局限在你的人中这个地方，感受呼吸的进、出、冷、热、轻、重、滑、涩、流畅、不流畅等各种相。你就这样清楚观察呼吸的状况是怎么样的，这个就是把所缘境由外放到内。

    还有的人把注意力放在丹田，或脚底下，以身体的某个部位作为所缘境。比如我们走路经行的时候，注意脚抬起来，到脚向前移动，到最后踏地，整个过程是怎么样的。

    这都要培养一种正知，知道自己在干什么。很多人不知道自己在干什么，很麻木无知。佛教就是要培养你的警觉性，觉照性，把注意力提起来，让你能够兼顾到周围所发生的一切。

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再有一种，是将所缘境从身体的外面移到内心。你可以观想佛像，可以念佛持咒。甚至可以观一个意境或者一个意象，然后把心放在那里。像佛教里面念咒，不管是念六字大明咒、大悲咒还是文殊咒。这个咒从心里发出来，用嘴巴念，然后耳朵听，这叫心念心听。听要用心去听，把你的心放在这个地方，不要丢掉。如果丢掉了，马上回来提起。提完以后又丢了，就再提。开始的时候，可能丢了很长一段时间，都不知道。发现了，马上警觉，提起来。这样缩短时间，从一个小时缩短到半个小时，从半个小时到一分钟、两秒钟。到了最后，将动未动的时候，都能发觉了，还没走远就又马上回转来。这是慢慢的收缩，让你的心安住在所缘境上，不要让它流动、流散。丢了就提，提了又丢……慢慢缩短丢失的时间，你不能离开所缘境。这是一个重复训练的过程。如果能够保持在所缘境上，那怕是如波浪状的强烈起伏，形成S线，也还是修定，只不过这个算散修吧。当然，如果通过对心的训练，能够慢慢拉伸压平到平衡直线，是接近理想的状态。

    这些都是有所缘、有相的修行。六根所对的六尘，都可以作为修定的所缘境。以后如看到有人在修行，你一问就知道是怎么修行的，是以什么对境起修的。不会只知其一，而不知其二。

所缘境，还有一种是从大到小。

    从大到小是怎么样的呢？比如那个木球比一盏油灯要大得多对不对？然后所观的呼吸比这个油灯又要小，心里面观境的微细相有可能就更小了。如果观的对象越细、越小，心也就会相应跟着细下来，变得越集中、越专注，越明净。像我们的呼吸，开始可能很粗重，气喘如牛，比如跑步的时候。然后慢慢地，呼吸若有若无，像空谷的幽兰一样。文学作品中，经常把女孩子微弱、细长的气比喻成幽兰吐气一样，那么优美。气息跟我们的心是有关系的，气越细，心就越细，这个是对应的。就像人骑在马背上，马就如你的气息，心就是人。马跑得快，人也跟着在马背上跑得快；如果这个马跑得慢，心也跟着缓慢下来。所以修行取相有从粗大到细微的一个过程，当然还有反过来的从小到大的取相法。比如取鼻端的清凉感，是小而紧的，随着深入，就开始慢慢扩大到全身等。

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值得一提的还有一种有所缘与无所缘的选择。

    有所缘是缘于事相的修行方式，无所缘是没有对象的。我们前面讲的是有目标有对象的修法，禅宗多是没有对象的修法。是无所缘、无所止的，完全围绕着拆开能所对立这个要害来修的。把你所缘的对象夺掉，使其失去平衡，所谓的耕牛夺走。一个农民在耕田，突然牛被人家赶跑了，那还耕什么田？或比喻为“夺饥人口中之食”。一个乞丐饿了个半死，好不容易乞到一个馒头，正要饿狗扑食，抢吞到肚子，被人猛然把它夺抢了。这种意外的画面出现，他当时肯定会惊愕得半天说不出话来。此时此刻，你是否足够伶俐体会本心，这个就看各人的福德因缘了。“夺饥人口中之食”，就是当时失去了所对的对象。

    还有一种有相跟无相。

    《华严经》里面所讲的都是一种无相观。比如你观一个对象，集中完以后，慢慢扩大。像你观完人中之后，已经相对稳定了，就要慢慢扩大到全身。全身的每个感觉都要知道，再扩大到房子，扩大到十方，扩大到整个法界……最后还要把这种广大相清除干净，到无相。就是这样从小到大，从有相到无相的修证过程。

    《华严经》告诉我们一种珠网观。珠网观是借帝释天宫殿里所装饰的一张珠网来形容的。像打鱼的网，每个网有结，每个结就是一颗透明发亮的珠子。任一珠影都可以投射到其它所有的珠子上去，其它所有的珠子又都摄入到任一颗珠子中。这颗珠子又含摄其它所有的珠子，投射到其它珠子里去，其他也是这样。它们是平等的，一切全部顿现，不来不去，重重无尽的。这个观法就叫无相无尽观。

    你要是掌握了这个原则，别人怎么修，你一看就知道了。我把原则和对象讲明白了。