禅茶一味 茶如道

上善若水

茶润品性 精行简德

茶，南方之嘉木也。自神农尝百草，日遇七十二毒，得茶解之后，中华民族就一直生活在茶香氤氲之中，茶也便润泽着每一个炎黄子孙。


茶之本性，最能医疾祛疫，颐养人生。著名的医学家陈藏器首先提出了“茶为百病之药”的观点，“止渴除疫，贵哉茶也。”李时珍在其《本草纲目》中对茶的养生保健功能，给予了充分的肯定，他写道：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火降则上清矣。”日本高僧荣西，他在中国学习佛法，并亲身体验了佛茶的健身功效，他写的《吃茶养生记》中称：“山谷茶乃养生之仙药，延龄之妙术，生之，其地则灵，人若饮之，其寿则长。”李白也认为，茶能使人调六合而成美，人饮茶之后，不仅能心情怡愉还能使人肤色娇嫩如花，真乃润泽人生之佳品也。


茶性之味，最能润泽人的行为品性。茶汤之味，先苦后甘，先薄后浓。真正用心品茶的人，首先感觉到的是人生就在茶中。人从出生入世，不仅有生理上的伤痕痛苦，而心灵及精神上的苦涩，更是难语之言，有时候如坠入苦海，连岸边也渺茫无望。这时，慢慢品啜，你会感到苦涩之味正在医治心灵，正在磨砺意志，正在让你在涅槃中超度自我。犹茶之由苦而渐甘，由淡而醇，心灵伴着茶香，则孕育出一股阳刚之气，精神为之振奋，心田为之靓丽，困难和挫折便在你的搏击下而消遁，事业如日之中天，人生如喷薄欲出之朝阳，迎来的是一片日华和成功的风采。


茶性之圣洁，最能润泽涤雪人的品格。茶生于高山幽谷，得日月之华，蕴天地之灵。远之嚣尘，出于混沌，采之如仙叶，茶可谓清纯高洁之物。真正品茶的人，应净之灵枢，涤之杂念，洁之心犀，去之物欲，方能得茶之真味，入茶之本源，这样的茶人便在茶香中升华了自己，不同流合污，不恣意妄为，行正直之道，纳清爽之气，是一个德高品佳之人，一个光明磊落之。.苏东坡笔下的叶嘉其人，便是茶人中德高之风范。


茶之为饮，最宜精行俭德，这是陆羽在其《茶经》中对茶性的至高诠释。这精行俭德，是对品茶人行为的深度润泽。可理喻为品茶人因茶而达到的一种人生境界，即行为精诚、道德谦和、谨行为事、超脱达观。无论是处庙堂之高或江湖之远，无论是食有鱼，出有车或家徒四壁，都能处之坦然，以德为仰，中国多少贤达先哲伟人雅士，莫不是在茶香中，润泽出了灿烂的人生。（来源：中国茶叶网）

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上善若水

独品茗 心如水

绿茶淡雅，红茶深沉，茉莉香，乌龙醇，龙井如西湖引人神往遐思，普洱使人倍感亲切，铁观音茶如其名，似乎也染上了一丝历史沧桑。好茶未必需好水，要的是好心情、好品味、好境界。最好还要有一份洒脱，“飘萧我是孤飞雁，不与红尘结怨”。

茶道者，饮茶之道也。其炊茶用具、煮茶方法、茶室布置、礼节礼貌、交谈话题等一系列高雅考究的道道，都有极为严格的规定，一招一数、一板一眼都马虎不得，其刻板程度比起孔孟之道来恐怕是有过之而无不及。茶道乃日本民族特有的一种饮茶艺术，讲究“四规七则”，以体现“和、敬、清、寂”的精神。据说，它已成为日本促进家庭和睦、人人相亲，以及教育子女讲究礼仪、尊敬师长的一种重要的方式和手段。对于茶道，周作人曾做过这样的解释：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲、苦中作乐’，在不完全的现世享受一点美与和谐，在刹那间体会永久，是日本之‘象征的文化’里的一种代表艺术。”

中国最终没有发展出像日本那样精致的“茶道”，但有“茶艺”。道可道，非常道。而“艺”是大众文化，既可意会，又能言传，不需技巧、不溯渊源，不分高低，以自己喜欢的方式，随心所欲，这或许也是一种禅意。可以在喧哗中七嘴八舌，喋喋不休；可以几人对坐，高谈阔论，古今付之于笑谈；可以两人相对，或轻言细语，或不置一词而心有灵犀；更可以一杯在手，独自品茗，茶洗尘埃，不觉心静如水，物我两忘。

夜深人静，独处一室，沏上一杯清茶，那蒸腾的氤氲，如同清明时节迷朦飘渺的雨露，透过城聊如雾袅袅上升的水汽，人不知不觉会陷入一种无限的遐思，一种入禅的意境，浓淡相宜的泼墨山水画，江南小桥流水的景致萦绕于怀。茶叶不同，杯中的茶水亦不相同，色彩变幻，深浅纷呈。鹅黄清澈，淡雅素净，恰似久藏琥珀；汤明色绿，清新可人，宛若水洗翡翠。苏东坡言：“从来佳茗似佳人”，在轻盈升腾的水雾中观看佳茗，婀娜多姿，美不胜收。杯中的茶叶沉浮不定，茶香也随之飘飘渺渺，在空中悄悄弥漫。茶香好似深谷幽兰，若隐若现。用力嗅之，不留痕迹；不经意间，却清香宜人，沁人心脾。茶喝得久了，看得久了，便慢慢地有所感悟，人生如茶，品茶如品人生。

上善若水

禅茶兴味哲学之僧人的隐忍

含蓄内敛，朴实无华
茶与禅有很多相通之处，不张扬，重自省，浸透着中国人的人生聪明和处事哲学。禅茶一味，意指禅味与茶味是同一种兴味。第一个种茶的人是僧人，最好的茶也都产自寺庙。大红袍源于天心寺，在僧人的手中日积月长，逐渐有了灵性，从此就与“禅”结下了不能割舍的缘份。


内与外
观察《武夷茶韵1385》顶级大红袍的茶叶，往往会觉得它的外表黑黑粗粗，太过朴实，大红袍也被当地人称作“乞丐茶”。事实上，它并不是以外表的精致取胜，而是胜在内质的丰厚。从采摘、做青、揉捻、焙火，直至最后被冲泡，身经万般锤炼，最终释放出“岩骨花香”，这是一种修行的意境。


甘与苦
品饮《武夷茶韵1385》顶级大红袍，最初有明显的焦糖味，稍带苦涩，但苦中有甜，回甘醇厚，同时茶香逐渐散发出来，齿颊留香、唇舌生津、润泽回喉。因此，大红袍的甘和苦是联系在一起的，香久益清、味久益纯。苦尽甘来，人生得失尽在杯中，苦涩甘甜渐次展现，达到“甘苦原来是一家”的境界。


人与茶
来过武夷山的人都会说，这里的人们性格质朴平和，这与茶文化从古至今的熏陶有着不可分割的关系。《武夷茶韵1385》将大红袍质朴暖和、醇厚典雅的品质发挥到了极致，与君子事不张扬、内敛沉稳的品性有着相通之处。可以说，喝茶的人会对大红袍产生一种惺惺相惜的心灵感受，从而达到人茶合一、修身养性的目的。（摘自《武夷茶韵1385》）

上善若水

道可道 茶之道


闻惯了咖啡之香，麻木于星巴克的浓郁甜腻，总是希冀着让新鲜充填自己对周围的好奇，于是，我无可救药地迷恋上了这袅袅升起的一抹清香，在淡淡漂浮的几片碧叶中，享受着古老的茶的拥抱。也难怪，时尚文化经过玩命的翻新后，又返回到古老的预言与图腾。中国悠久的茶文化，相信会伴随着奥运对中国文化声嘶力竭的传播，更快地走入世人的心中。不言而喻，就时尚而言，品茶就是品味。所以今天我也卖弄一番，谈谈“品茶论道”。


茶者，雅称“茗”，自神农尝百草，遂有茶。在漫长的岁月里，中国人以茶为饮，演绎出许多故事。有人曰：在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化和社会功用已超出了其自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。茶为文化，可怡情养性、休闲交友，可寄高风雅韵、淡泊明志……于是有了茶道。
茶以文化面貌出现，是在两晋南北朝。若论其起缘则要追溯到汉代，有正式文献记载（汉人王褒所写《僮约》），最早喜好饮茶的多是文人雅士。在文学史上，提起茶赋，首推司马相如与杨雄，都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度，都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区”。诗人嗜酒好茶，自古大有人在，李白“自称臣是酒中仙”，有“斗酒诗百篇”的美谈；茶圣陆羽则有一茶友诗曰：“青云名士时相访，茶煮西峰瀑布水。”可见酒和茶对于诗人具有多么强大的诱惑力，诗与茶酒结下了不解之缘。唐宋时期，众多的文人雅士如白居易、李白、柳宗元、温庭筠、陆游等，不仅酷爱饮茶，而且还在自己的佳作中描写过茶叶。


茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。于饮者而言，前三种讲究至为重要，名茶好水为茶艺之本，清雅美境则关系心境，后三种讲究尤为难得，器皿或可选择，而人与事却是可遇不可求。


关于“茶”的诠释，短短千字不解心头之结。茶总是“犹抱琵琶半遮面”，茶文化的宣传者当仁不让，而国人也更需要从多个维度理解传统，我们是否应当考虑用“倡导茶文化”来肯定传统文化应有的那份空间呢？（书评人菊易评阮殿蓉《六大茶山》）

上善若水

悟空壶里的禅茶意

佛家参禅，少不了禅茶。要演绎，自然少不了精美茶具。壶匠制壶，深谙禅茶与佛缘的关系，总要围绕佛家经典，挖掘些许故事题材，进行艺术创作。笔者友人收藏的这把壶就是借《西游记》中孙悟空这一民间喜闻乐见的形象，精制出了悟空禅茶壶。


这把悟空禅茶壶，壶底落款磨损严重，经专业人士辨识，制壶时间约在清同治六年，依稀可辨的还有“万氏”署名字迹。此壶原为武夷山一座佛寺所产，长期由老僧专人保管，文革破“四旧”冲击佛寺，老僧见势不妙，偷偷将此悟空禅茶壶藏匿民间。后老僧病危，寺院会首为支付老僧治病药费，贱价将此壶卖给民间喜集壶者。当年买壶者已逝，如今由其后人收藏。


悟空禅茶壶坯料为宜兴紫砂，泥质细腻，经润色工艺处理，与松树色泽和谐，呈棕红亮色。悟空禅茶壶的整体造型为松树墩高提梁。悟空禅茶壶高48厘米，壶腹直径约32厘米，巧妙的是悟空禅茶壶可容七碗茶，与唐朝诗人卢仝的《七碗茶诗》意趣妙合。


卢仝《七碗茶诗》中描述的喝茶情形，是依层次递进的，因此禅意亦由浅入深。最为生动有趣的是，悟空禅茶壶壶盖是家喻户晓的孙悟空形象，悟空禅茶壶的主题正蕴藏于此。悟空禅茶壶壶嘴与提梁都以松枝造型取代，品相完好，风格一致。悟空禅茶壶壶盖上塑造一具孙悟空仰卧之像，双手朝天作揖，双脚交叉高翘，与垂挂着的小猕猴相互顾盼，孙悟空的精明与滑稽，被刻画得栩栩如生。悟空禅茶壶外表装饰巧妙，缀上突出的松树纹理，攀有数只小猕猴，悟空禅茶壶更显得情趣盎然。


赏玩这把悟空禅茶壶，还可以领略到丰厚的佛禅韵味。这把悟空禅茶壶中的“悟空”形象，是把佛门子弟追求“万事皆空”的禅机形象化了，只用一头人见人爱的灵猴，就将禅机诠释了。“悟空”是佛界参禅的最高意境，“悟空”坐于茶壶之上，佛之禅机也在茶之上。禅茶活动又是通过“悟空“这一形象来展现的。虽说茶有茶悟，禅有禅悟，然而它们又有相关的妙悟。茶悟出佛缘，茶悟出禅意。一边焚香静气品茶，一边把玩壶盖上悟空的超然神态，佛的真谛，茶的灵气，氤氲茶座，沁人心脾。品茶与参禅，就是觉悟所在。由茶得禅再得悟空，境界无穷美妙。


“欲达茶道通玄境，除却空字无妙法”。茶道的最高意境就是禅意。因此，舍掉禅意，就没有了茶意。不知道禅味的话，也就不知道茶味了。


如今，一些寺院又大行禅茶礼仪，选用了多种禅茶具，但笔者观之，没有比这悟空禅茶壶更具典型意义的了。悟空禅茶壶从佛界返回民间，百姓用此壶品茶，未必如卢仝所言用七碗分盛，未必按卢仝说的那样去寻求喝茶的感受，当就落座品茶赏壶，也获益非浅。因为悟空禅茶壶既体现了茶道与禅道的圆融，又展示了民间制壶工艺的魅力。悟空禅茶壶实为难得的壶界珍品。

上善若水

诗僧皎然的“三饮”茶道

中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长时间曾被人们遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。


对中国茶道的创立，学术界说法不一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字的；有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入地研究，形势喜人。陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。


根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌•逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。


此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。
崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。


这首诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔者认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。


从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日离不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。

唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。

禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。

上善若水

石蕴玉 水含珠 茶有禅

“石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。


一、无
“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”，是 佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，“慧能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能。因为慧能明白了“诸行无常，诸法无我，涅盘寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。


二、直心是道场
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”是茶人喜爱的座右铭。


三、平常心是道
“平常心”是指把"应该这样做，不应该那样做"等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。


四、万古长空，一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不懂，又问：“我实在不领会，请大师指点。”崇慧禅师说：“万古长空，一朝风月。”隐指佛法于天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他达摩来否。

上善若水

中华茶道的四要素

（一）环境
茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。


（二）礼法
茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”（陆羽《茶经》“五之煮”）此为唐代煎茶道中的行茶规矩。
“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”（朱权《茶谱》序）此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。
茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。
茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。


（三）茶艺
茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、侯汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺；其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发源地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺。
茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。


（四）修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿；修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。
中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的——修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。

上善若水

禅思流转的松子茶

朋友从韩国来，送我一大包生松子，我还是第一次看到生的松子，晶莹细白，颇能想起“空山松子落，幽人应未眠”那样的情怀。

松子给人的联想自然有一种高远的境界，但是经过人工采撷、制造过的松子是用来吃的，怎么样来吃这些松子呢？我想起饭馆里面有一道炒松子，便征询朋友的意见，要把那包松子下油锅了。

朋友一听，大惊失色：“松子怎么能用油炒呢？”

“在台湾，我们都是这样吃松子的。”我说。

“罪过，罪过，这包松子看起来虽然不多，你想它是多少棵松树经过冬雪的锻炼才能长出来的呢？用油一炒，不但松子味尽失，而且也损伤了我们吃这种天地精华的原意了。何况，松子虽然淡雅，仍然是油性的，必须用淡雅的吃法才能品出它的真味。”“那么，松子应该怎么吃呢？”我疑惑地问。“即使在生产松子的韩国，松子仍然被看作珍贵的食品，松子最好的吃法是泡茶。”

“泡茶？”“你烹茶的时候，加几粒松子在里面，松子会浮出淡淡的油脂，并生松香，使一壶茶顿时津香润滑，有高山流水之气。”

当夜，我们便就着月光，在屋内喝松子茶，果如朋友所说的，极平凡的茶加了一些松子就不凡起来了。那种感觉就像是在遍地的绿草中突然开起优雅的小花，并且闻到那花的香气，我觉得，以松子烹茶，是最不辜负这些生长在高山上历经冰雪的松子了。

“松子是小得不能再小的东西，但是有时候，极微小的东西也可以做情绪的大主宰。诗人在月夜的空山听到微不可辨的松子落声，会想起远方未眠的朋友，我们对月喝松子茶也可以说是独尝异味，尘俗为之解脱。我们一向在快乐的时候觉得日子太短，在忧烦的时候又觉得日子过得太长，完全是因为我们不能把握像松子一样存在我们生活四周的小东西。”朋友说。

朋友的话十分有理，使我想起人自命是世界的主宰，但是人并非这个世界唯一的主人。就以经常遍照的日月来说，太阳给万物以生机和力量，并不单给人们照耀；而在月光温柔的怀抱里，虫鸟鸣唱，不让人在月下独享。即使是一粒小小松子，也是吸取了日月精华而生，我们虽然能将它烹茶，下锅，但不表示我们比松子高贵。

佛眼和尚在禅宗的公案里，留下两句名言：
水自竹边流出冷，风从花里过来香。

水和竹原是不相干的，可是因为水从竹子边流出来就显得格外清冷；花是香的，但花的香如果没有风从中穿过，就永远不能为人体知。可见，纵是简单的万物也要通过配合才生出不同的意义，何况是人和松子？

我觉得，人一切的心灵活动都是抽象的，这种抽象宜于联想；得到人世一切物质的富人如果不能联想，他还是觉得不足；倘若是一个贫苦的人有了抽象联想，也可以过得幸福。这完全是境界的差别，禅宗五祖曾经问过：“风吹幡动，是风动？还是幡动？”六祖慧能的答案可以作为一个例证：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”

仁者，人也。在人心所动的一刻，看见的万物都是动的，人若呆滞，风动幡动都会视而不能见。怪不得有人在荒原里行走时会想起生活的悲境，大叹：“只道那情爱之深无边无际，未料这离别之苦苦比天高。”而心中有山河大地的人却能说出“长亭凉夜月，多为客铺舒”，感怀出“睡时用明霞作被，醒来以月儿点灯”等引人遐思的境界。

一些小小的泡在茶里的松子，一粒停泊在温柔海边的细沙，一声在夏夜里传来的微弱虫声，一点斜在遥远天际的星光……它们全是无言的，但随着灵思的流转，就有了炫目的光彩。记得沈从文这样说过：“凡是美的都没有家，流星，落花，萤火，最会鸣叫的蓝头红嘴绿翅膀的王母鸟，也都没有家的。谁见过人蓄养凤凰呢？谁能束缚着月光呢？一颗流星自有它来去的方向，我有我的去处。”

灵魂是一面随风招展的旗子，人永远不要忽视身边事物，因为它也许正可以飘动你心中的那面旗，即使是小如松子。（文：林清玄）

上善若水

一片茶叶 以清净心布施


抓一把茶叶丢在壶里，从壶口流出了金黄色的液体，喝茶的时候我突然想到：这杯茶的每一滴水，是哥哥那一把茶叶中的每一片所释放出来的。我们喝茶的人，从来不会去分辨每一片茶叶，常常忘记一壶茶是由一片一片的茶叶所组成的。

在一壶茶里，每一片茶叶都不重要，因为少了一片，仍然是一壶茶。但是，每一片茶叶也都非常的重要，因为每一滴水的分芳，都有每一片茶叶的本质。

布施不就是这样吗？

布施，犹如加一片茶到一大壶茶里，少了我这一片，看似不影响茶的味道；其实不然，丢进我这一片，整壶茶就有了我的芳香。虽然我施的很小，也会充满每一滴水。

我们应以茶叶为师，最好的茶叶需要五六斤茶青才能制成一斤茶，而每一片茶都是泡在壶里才能还原、才能温润、才有做为茶叶的生命的意义；我们也一样，要经过许多岁月的涮洗才能锻炼我们的芬芳，而且只有在奉献时，我们才有了人的温润，有生命的意义。

一片茶叶丢到壶里就被遗忘了，喝的人在喜欢一壶茶的时候并不会去单独赞叹一片茶 叶。一片茶叶是不求世间名誉的，这就是以清净的心去施，不求功德、不求福报，只是尽心尽意地奉献自己的芳香。

一壶好茶，是每一片茶叶共同创造的净土。说珍惜世界，先学习在社会这壶茶里，做一片茶叶！当我们这样想时，喝茶的时候就特别能品位其中的清香。（文：林清玄）