执。。。

常随佛学

凡夫之所以迷而不觉，是因为心识的虚妄作用，在不可分别处强作分别，认为有自主的我，并且有独立于我之外的外境为我所认识，所以产生能所对立、主观对立。所谓实践与证悟，无非是超越主体和客体的对立，直接契入，“能所两忘”或“能所一如”。 道究竟如何？要在行者当下去体证，所谓“如人饮水冷暖自知”因为道不是一种客体，一种认知对象，而可以做理智测度，这种测度正是情识的分别作用，是无明烦恼的根本，必须看破。所以必须引发般若智，以般若智观察万物，了悟一切万法无非如如空寂。 佛法称世间事物为“法”，因为任何事物都有他自己的属性，有了属性便变成了心识中的事物。任何人都不免随俗浮沉，一方面执着自己的主观，对一切，就个人得失利害的观念而作衡量的标准；另一方面是根据客观的经验和自然界的种种法则，产生大众所共同认定的概念，前者偏于我执，后者偏于法执。 观念上的是非，容易破除；概念上的是非最难破除。佛法认为一切世法，都是有对待的，因为对待才会产生是非，如“圆”和“方”的概念，假设宇宙间只有一个圆形或方形的东西，并无第二种东西与之相比较，我们将无法指定这一件独有的东西是圆还是方，乃至圆与方的概念与名相也无法产生，一切世间善恶、美丑、冤亲等等之所以生起，是由于不了解此心本来无住，而念念执着，自加系缚，故与道相隔。一念若能离一切限量分别，当下即是道，因为无内外、主观、美丑、善恶、人我之分别，则一切无非是如如之境。 迷人之所以不悟的原因，是因为执此父母所生之身为我，而有我执，又认定一切外物皆有独立自性，眷恋不舍而有法执，我、法二执不能看破，所以终迷不悟。 转