转帖:如海啸、火山爆发、台风、地震……那个境界本来就是这个样子

我要报恩

若无尽忘照，则万累都捐

若任运寂知，则众行圆起

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方才和各位讲的是心，现在讲的是知。「任运」这两字是道家非常美的辞，任其自在的运转，宇宙现象就是这样子，就是这样子叫任运。任运当中不是只有静态，它包括动态。寂知也是一样，寂是寂静、寂寞、寂灭、本来这样子、本来如此，本来如此也不是只指静态的，包括动态在里面。



　　动态者如海啸、火山爆发、台风、地震……那个境界本来就是这个样子。并不是只有石头、木头才是本来这样子，一切境界在变化、在转，本来就是这样子，不要说些什么原理，那都没用的，它就是会转。风吹来会凉爽，它本来就是这样子，不要谈气流、寒流、暖流，感受到风吹来的凉或热，这才重要，风是怎么来的你可以不知道。「寂知」本身告诉我们的这个知，就是知，寂是寂静、本来的样子，对于本来的面目它能够清清楚楚、了了分明，这叫寂知。



　　但是它并不是告诉我们分别，我们现在一讲说清清楚楚、念念分明，也许你会联想到花是花，叶是叶，这就不对了。因为白花、红花、绿叶这是分别，知道、清清楚楚的寂知，是对这个境界我很清楚，就是这样子而已，并没有产生所谓白花、绿叶这种东西。



　　这里面的差距在于不要用意识形态去分别，有讲出来和没讲出来统统叫分别，所以我们的训练就在于不使用名词、形容词、动词，而如何去描述那种境界、那种状态，那个时候你会发现长期训练下来，不使用名词、形容词、动词时，自己马上会感受到，看到任何境界都很清楚。



　　现在我们则是一看到境界就栽进去了，这是因为你分别了。你若是不分别的话，自己的生命会和那种境界相交融成一体，而我们栽进去是对立的，这其实都是很微细的差别，这种微细差别当中要怎样去区分呢？所以它就不是语言文字的说明问题了，这个东西唯佛与佛始能知之。



　　佛在灵山会上对摩诃迦叶说：「我有正法眼藏，付嘱于汝。」「正法眼藏」就是不可说的法，这叫正法。虽然我们已讲得很清楚了，那关键点的地方各人感受不一样，所以很容易堕入语言的陷阱，被语言文字掐住。因此我们透过语言文字来说明这种境界的时候，你对于语言文字应该点到为止就跳过去了，这样子才能超越、才是会读经的人。假如你不是这样读经的话，你就陷进去了，你会拿着文字指明它是这样讲、这样子讲……，这样子是什么什么意思……，你会一直要分析它是什么意思，到最后不是偏这边，就是偏那边。



　　中国有一本很有名的书－－《洛阳伽蓝记》，描写北魏时期首都洛阳的佛寺是怎么盖的，有多漂亮，它叙述得很清楚。近代有两位中国佛教史专家对这本书的作者有不同的批判，一个说作者是佛教徒，一个说不是……。这是内心感受的问题，它也同时告诉我们，文字本身对人有很大的影响，而且会产生完全不同、甚至互相冲突、矛盾的结论。



    在这种文字上，尤其在这种非常活化、非常活泼的心灵状态中，你不能一口咬定这样或那样才对！这是不行的。所以我们在写经、读书会或录音带讨论等，在任何的华藏工程里，我要奉劝各位不要轻易的断言、说表决、说对或不对！不要做这种结论。



    因为语言文字上的结论，不足以证明一个人的真正成就，在学术立场上可以，就看写得好不好而已，可是就佛法的标准来看，它是要你觉悟的，不管对或不对，只要你能觉悟那就对了，而这一点学者是很不能接受的。



　　因为心性的东西开悟以后从自性中流出，而不是找人家的著作来研究。因此会有人研究赵州思想、六祖思想，但六祖就不会去研究别人的思想，他只有讲他证得的那部分，说出来给大众听，而后来的学者就一直在研究前人，各位仔细体会看看！学者可以汇集以后提供给行者作参考，假如这样的话那功德福报无量无边。若是他看了行者的著作，很不以为然的加以批评，那么他与菩提道就愈离愈远了。



　　行者有很多见解是和学者完全不一样的，因为他的目的是要觉悟，而不是要写理论的。印顺法师在所写的著作里都不会有注释，或说此语出自何处，若是学者的着作则一定有语出何处的注释，由此诸位就可以知道这是第一手资料或第二手资料了。



    一个成就者、一个修行者把内心的境界陈述出来，那就是第一手资料，这就叫从自性海中流出。也只有从自性海中流出来的才能叫「任运寂知」，在任运寂知的前提下，他本身是没有障碍的，这种寂知所产生的行为，我们形容这种人叫无障碍的人。无碍是《六十华严》用的字眼，《八十华严》就叫自在的人，自在就是无碍，只是翻译的人不同。



　　我们在这里讲「众行圆起」，并不是指他所做的一切都很圆满，大家都很满意。圆是指它只是随着这种境界，譬如在海边看海浪，海浪有时高有时低，这叫众行圆起，高也对，低也对。通常一个海浪过后我们会猜测期待下一个海浪会更高，你的意识形态已经定在那里了，你以前面的目标为基础，再判断下一个会不会比上一个更高或更低，你的意识形态在这里，所以你要追求的圆满始终有一个标准在，就不能叫众行圆起。



　　一个自在人、无碍人的行为是随缘而来的，能高能低，他没有设定标准，他看到任何境界都不会去批判，所以来到他眼前的境界没有好坏，只有接受。而我们对于来到眼前的境界不能接受，只有好坏区别。当我们遇到一个人，首先就是判断这人是好人或坏人，没办法一下子就去接受人家，我们应该对于六根接触六尘境界先接受，这叫接纳理论。



　　接纳理论就是告诉我们，对于任何境界「但受无悔」，只有接受不要后悔。为什么会后悔呢？因为你有分别批判，有批判你才后悔。后悔包括两部分，一个是我不要，但已接受了；另一个是我很喜欢，好在我接受了，两者都叫后悔。但是我们一般人不是这样子，前两天才和各位讲过，学佛人常常堕入错误的漩涡里，而这漩涡在我们日常生活中相当多，佛法中叫做以盲引盲。由于我们对于心、识、智、根不能了解，对于这地方所讲的「无心忘照，任运寂知」不能体会，所以才会造成以盲引盲的现象。



　　今天大家进入佛门就应该要有明确的目标，要朝我们的目标前进，不要再在山下晃荡了。若还抱着总有一天我会上山去，到了那一天已经来不及了。



    所以现在进了佛门一定要积极的去弄清楚这几个字，这里面共有四百五十七个字，不要以为这些字很简单，整个佛法的重点都在这里，所以才叫「心要法门」。这是清凉国师答顺宗皇帝文，顺宗皇帝当时还是太子，他很认真学佛，知道佛法浩瀚，所以想知道自己该如何抓住要点去修行。



    我们现在学佛有没有感受到？抓住要领从这个地方来下手吧！它的根本核心、意义要了解一下，清凉国师反复的向我们论理与印证应该很清楚了。

——文节选自海云继梦法师《解心-心要法门》