太上感应篇节要定弘法师主讲（第二集）

wlxg20130220

敬摘自《定弘法师：太上感应篇节要》

太上感应篇节要　　定弘法师主讲　　（第二集）　　2012/12/5　　香港大棠度假村　　檔名：57-107-0002



　　尊敬的诸位同修大德，大家晚上好！我们今天晚上继续来学习「太上感应篇节要」，昨天我们讲了前面十一条，今天我们看第十二条：

　　【不彰人短。不衒己长。】

　　这两句的意思就是，不要张扬别人的短处，也不要炫耀自己的长处。每个人都有缺点，人无完人，自己也不是圣人、不是完人，所以自己也有很多短处，怎么能够没有认真改过就去张扬人家的过错？每个人都不喜欢听到别人讲他的短处，那么己所不欲，就勿施于人，自己不希望别人说我不好，我们也不要去说人家不好。如果我们张扬别人的短处，这个短处不是真的，自己道听涂说来的，而随口去批评、去毁谤，把人家的名声搞坏了，这就有很大的罪过。如果这个人是一位对社会、对众生有利益的人，甚至是一位弘法的法师，我们去讲他坏话，让别人退失了信心，不愿去护持他，不愿意跟他学了，这样罪报都是在地狱，因为这个罪是断人法身慧命。哪怕是人家的短处、人家的过失是真的，我们也不能够去张扬、去两舌讲人的坏话，这是为众生负责任。

　　在戒经上就讲到有这么一个公案。这是在久远的过去，有一个年少沙弥，这个沙弥笑他的师父，他的师父是一位老比丘，这位老比丘读经的时候声音比较难听，这个年少沙弥就笑话他，说他怎么声如狗吠。就是这样一句轻率的言语去笑话人、毁谤人，他造的罪业有多重？因为他笑话的这个人是一位阿罗汉，他已经证果了，但是年少沙弥不知道。结果这位老比丘怜悯这个年少沙弥，让他马上忏悔，期望能够不要堕地狱。年少沙弥很不错，立刻就忏悔了，向这位老人家求忏悔，虽然免堕地狱，但是因为这个嘲笑阿罗汉的罪过，他堕了五百世狗身。笑人家狗吠，他自己堕了五百世狗身，最后到释迦牟尼佛出世，他跟舍利弗尊者出家，后来证得阿罗汉果。因为前世有修行，证果之后发现，原来自己前五百世都是狗身。这就是当时彰人短处得的果报，所以这因果很可怕。

　　孔子曾经说过，「扬人之恶，斯为小人」，小人喜欢讲人家的恶，不喜欢看到人家善。君子反之，君子不彰人短，随喜人家的善。如果自己有长处，要懂得潜藏，真正有德君子都懂得韬光养晦，涵养自己的德行，绝对不会去张扬、去炫耀自己的长处。这个炫耀就是有傲慢的心，不知道一山还比一山高。高人很多，我们不知道，等知道了之后，羞愧得无地自容。

　　我们修学也是，有一点功夫，有一些境界了，绝不可张扬、绝不可炫耀，一张扬、一炫耀那就会入魔道。自古以来，多少佛菩萨再来的这些祖师大德，一生都是显示出平平常常，没有一丝毫傲慢、炫耀，总觉得我不如人、我是凡夫。这就是佛菩萨慈悲，把自己的圣迹隐藏起来，把凡人的这方面示现，露出来给大家看，好像很多过失，好像德行学问都不如人，别人都看不起他，实际上人家是大菩萨。你看刘素云老师的姐姐，那肯定是个再来人。她一生受尽磨难、受尽人家的羞辱，都根本没有丝毫委屈、不平，或者是拿出自己的本事给人家看看，绝对没有。本事是到最后显示出来的，往生那一招，让大家惊叹，这个人就是菩萨再来，上上品往生。

　　所以真正佛菩萨一定不会跟人家显山露水。在佛门里面也有这样的规矩，佛是不允许再来人显自己的本迹，这是犯大戒的。显都不可以显，怎么可以炫耀，怎么还可以对人说？所以凡是对人说我是什么菩萨再来的、什么佛再来的，肯定是假的，这种话是大妄语，大妄语果报是阿鼻地狱。大妄语还包括什么？现在有很多这种现象，炫耀自己是通灵的，炫耀自己可以跟佛菩萨沟通。实际上他跟佛菩萨沟通吗？恐怕不一定。都不知跟哪个鬼神沟通，很可能变成跟邪神沟通，邪神来欺骗他。因为他喜欢炫耀，这跟邪神邪鬼的心相应，所以邪神邪鬼又用他，利用他的这个弱点去干他的勾当，来欺骗人、来作弄人。所以只要我们没有那种想炫耀自己的心，这就是没有名利心，自然邪神邪鬼就会远离，这时候真正佛菩萨才会来。我们再看第十三条：

　　【遏恶扬善。】

　　这个意思是讲阻止恶行、赞扬善行。凡人都会犯过错，不要看别人，就看自己，谁没有造过恶？杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，敢说自己一条没犯过吗？恶既然人人都有，那我们觉悟了就应该帮助人断恶修善、帮助人回归本性。本性是本善，只有习性是染污。而那些回不了头的人，是因为他的习性太深了，习惯养成，从小养成很难改，可是他的本性还是善，所以我们就应该用这种慈悲心，尽量的来帮助别人断恶修善。

　　怎么帮助？看到他要做恶事的时候，我们应该提醒他、制止他，要直言相劝，甚至奋不顾身。只要自己是真诚、没有自己，你多少可以感动他，即使可能他最后没有采纳你的建议、你的劝谏，但是给他会留下一个深刻的印象，可能某一天他会反省，他会生起羞愧心、生起忏悔心。你这种心就是在积阴德。甚至你劝谏别人可能会招来人家的痛骂，甚至可能引来杀身之祸。就像古人「文死谏」，文臣死于劝谏君王，伴君如伴虎，说的话皇帝不高兴，他就把人杀了。他这样的劝谏虽然最后换来一死，可是对这个皇上也一样是留下很深的善根。这种忠臣，最后他的福德一定会庇佑他的子孙，而自己一定能往生善道。

　　看到别人有善行，我们应该赞扬。为什么要赞扬？就是因为要鼓励。在这个五浊恶世里面，要知道造恶容易、行善难。往往人刚起个善念的时候，很多的因缘就拉他，把他的善念给打掉了，或者因为人家笑话，或者毁谤甚至障碍，他感觉到困难重重，就不肯奋力行善了。如果你在旁边能够赞扬他、鼓励他，让他生起信心，让他正气凛然，不怕障碍、不怕人家嫉妒、不怕人家笑话毁谤，把这个善意圆满，你这个功德就无量。你的功德不会亚于他自己行善的功德，你这个功德叫随喜功德，甚至超过他的功德。因为可能他完成了善行之后大家会赞叹，赞叹也是消他的福；而你在旁边随喜护持，人家没有看到你的这个功劳，所以你的功劳就变成阴德。阴德就是别人不知道的善行，阴德享的福才深远，上天都保佑有阴德的人。尤其是你所赞扬的善可以帮助很多的人，帮助他们觉悟、帮助他们得到幸福快乐，这个功德就更大了。所以功德大小看最后结果影响有多大、受益的众生有多少。

　　最大的善行可以说莫过于弘法利生，《华严经．普贤行愿品》中说，一切供养中法供养最。能够觉悟众生就需要用法，众生的苦难都是因为迷惑颠倒而导致的，如果我们能够使众生觉悟，他就离苦得乐。所以我们如果能够鼓励、帮助、护持讲经弘法的人才，这是世间最大的功德。而在这个五浊恶世当中，弘法者所面临的障碍、挫折很可能是一般人没办法想象。像师父上人一生就给我们做出这样的示现，他五十多年的弘法，全是在人嫉妒、障碍、讥毁当中走过来，多少风风雨雨、多少的磨难，甚至有走投无路的时候。一生都是四处流浪，自己没有一个落脚的地方。直到去年，师父老人家接受了人家在香港供养的一个小房子，九十年的老房子，很小，大概是四十平方米，六和园这一个小房子。然后老人家很欢喜的说，我终于有一个落脚处了。他老人家一生不建道场，也不提倡人建道场，所以哪里有缘讲经说法他就到哪里去，因此只能四处流浪。人家欢喜供养你、护持你，你就在那讲；人家不欢喜你，脸色一沉下来，你就该走路了。所以从台湾到美国、到新加坡、到澳洲，最后回到香港，中间还有去过一些地方，包括回到中国大陆在庐江待过半年。所以师父老人家八十五岁的时候决定，「香港这是我长住的地方」。

　　在我出家的时候，去年，师父老人家前后应该有十次跟我讲同样的话，说「我这一生弘法利生，所遭遇到的磨难一般人都想象不出来」。他说，「你这一代，下一代（就是我们这一代）要遭遇的苦难比我要大十倍」。老人家讲的时候每一次讲都是非常严肃，给我打个预防针，告诉我这条路不好走。为什么？因为师父老人家那一代，就是我们爷爷那辈，师父比我大四十六岁，两代人，那辈的人还有比较深厚的伦理道德的根基，还算比较厚道的，这一般的人来讲，还不至于对人太狠毒。可是两代人之后，中间经历过战争、文化的摧毁、文化的革命，这个革命是贬义的，文化大革命等等，传统文化已经到了谷底，人心的堕落也是到了谷底。在这个时代要弘法，当然就要做好心理准备，可能是自己都意想不到的苦难会现前。还好，现在师父老人家在，还不至于太离谱，但是师父老人家常常叮嘱我一定要小心嫉妒障碍。他说这一生不知吃了多少亏，他说，「我已经是很低调了，我是不建道场，也绝对没有一个念头说想要夺取人家的道场。到别人那个地方讲经，都是只要有供养，人家所有红包都给常住，皈依的信徒全部都给这个道场主，什么都不要，尚且都会那么大的嫉妒障碍」。所以老人家非常爱护我，但是老人家虽然提醒我，可是他还是鼓励我，说你只要真正发心为佛法、为众生，一切都有佛菩萨在照顾。

　　所以善行确确实实需要护持。法弱魔强的时代，我自己也是这个愿，当我们看到有年轻人、下一代如果有这样的发心，我们都要全力的去护持他，帮助他信心增长、善愿增长、菩提心增长，让他能够增福增慧、立稳脚跟，给他创造学习提升的机会。这种功德真是无量无边，希望我们大家一起来做，培养、护持下一代的弘法人才。所以『遏恶扬善』我们要从根本上去做。底下第十四句：

　　【推多取少。】

　　十五句：

　　【受辱不怨。】

　　十六句：

　　【受宠若惊。】

　　这三句连在一起讲，因为它们正是佛家里讲三善根，无贪、无瞋、无痴。『推多取少』，就是多的让给别人，少的归到自己，好的给别人，差的给自己，断自己的贪爱，成就自己的仁心。佛《遗教经》里面说，「多欲之人，多求利故，苦恼亦多」。一个人欲望很多，什么都想贪，贪而无厌，为了求利养，那苦恼一定很多。所以欲望不会带来幸福，唯有你能够推多取少、放下贪爱，能够帮助别人、成就别人、布施别人，你才会得到快乐，助人为快乐之本。真正到了自己无欲的时候，你的烦恼全都没有了，忧患烦恼都是因欲而来。知足者常乐，助人者常乐。知足的人即使是很贫穷，他也感觉到像生活在天堂一样，就像颜回一箪食，一瓢饮，居陋巷，不改其乐。而多欲之人即使是在一个金山里头生活，在一个富丽堂皇的宫殿里头生活，吃的是山珍海味，他感觉可能还是像地狱一样，因为他的苦不会终止。

　　一个人能够推多取少，自然心就很平了，他没有贪求心，一切都知止，心是很安的。修道的人这一点非常重要，心安则道隆，你心是安的，道才可以修得好。所以修道人首先要把贪欲放下，这一生于人无争、于世无求，这才能够学道。释迦牟尼佛就给我们做示现。他老人家什么都可以有，有权力、有地位、有富贵、有金钱、有美妻、有好儿子，什么都有，可是他统统放下，为大家示现一个苦行僧的生活，知足常乐。

　　我们做义工，要在这方面给大家做好样子。可能你的家境很好，但是来到这里，进入了这个义工的团队、这个护法的大家庭，我们就要用平等的心，要推多取少，在享受方面让给别人，自己多吃点苦没问题。像静瑜老师这次听说很多人想来报名参加我们的共修法会都报不上，名额已满、床位已满，为了能够多来、多增加一个人有机会参加这样的殊胜法会，她自己让出床位，住在了办公室，还有几个同修一起。我看到她这样，我说那我就住帐篷。结果我们这一发心的时候，感觉到同修们对我们呵护备至。

　　像两天前我们住那个帐篷，因为下雨漏雨，地上湿了。因为我们就睡在那个地上，地上湿了之后，我们两边帐篷，有两个同修陪我一起住帐篷，结果地上湿了之后，同修们很着急。我说没问题，这湿不到我床那里。他说不行，被子都湿了。我说我没有感觉。他说，「那一定是阿弥陀佛给你安排的，让你睡的刚好是干的那部分。但是我看了，被子都湿了」。然后他们几个人一起七手八脚给我帐篷上又搭了个帐篷，就当了个小棚子，能挡挡雨。然后给我们换被子，还在地上铺了一层塑料板，让床垫厚一点，湿气没那么大，我特别感恩。你看推多取少，这么一点点发心，没想到人家对你那个呵护自己都想不到。

　　所以我们来护持正法，首先要护好自己的法，自己要做好样子给大家看。现在这个世间普世之人都在争，争名争利，我们要做出一个让的榜样，好的给别人，不好的留给自己。没吃的，我们讨饭都行，释迦牟尼佛不都是讨饭吗？那我们跟他老人家出家，讨饭也没什么，天经地义。没睡的，我们在树下一宿都没问题，他老人家也给我们做榜样。拿出这分心来弘护正法，那一定能感动佛菩萨。其实你未必会吃那么多苦，因为佛菩萨爱你，爱得如掌上明珠一样，尤其是现代。你说在隋唐时代，祖师大德太多了，所以那个爱平均分配，就少一些；现在太少了，有一个人真正发心的，所有的佛菩萨全部爱就集中在你身上了，你这一生还担什么忧？修道的人根本不需要为自己的衣食享受去担忧，连儒家君子都能做到，「君子谋道不谋食…忧道不忧贫」，要拿出这样一个精神来，这样来办道比较容易入门，把贪放下。

　　第二个『受辱不怨』，这是把瞋恨心放下。怨恨是瞋恨，是瞋心。瞋恨是地狱的业因，贪爱是饿鬼道的业因，愚痴是畜生道的业因。把贪瞋痴断掉，怎么断？就用这三句，「推多取少、受辱不怨、受宠若惊」，就能断贪瞋痴。我们现在修道根本谈不上什么吃苦。你就是看看前几代的人，虚云老和尚离我们很近，你看人家吃的苦，那真是经受饥寒交迫之苦。我们现在没有饥寒交迫过，吃的、用的都很丰富。我们现在可能唯一受的苦是什么？人家羞辱你、人家毁谤你。这个实际上你不放在心上它就不是苦。骂也不疼，他爱怎么说就让他说，嘴长在他的口上，他有他讲话的自由。可是听不听也有我的自由，他讲什么我不听，我不放在心上，哪来的侮辱？心上就没有侮辱，就更不会有怨恨了，所以你就能心平气和。

　　大凡在世间或者出世间有大成就的人，哪个不受屈辱？哪个不受毁谤？连释迦牟尼佛当年都受毁谤、受屈辱。你看提婆达多就毁谤，甚至要害死佛，六群比丘分裂僧团。毁谤、嫉妒、障碍自古有之，你不要放在心上，这些都是你成道的增上缘，它帮你消业障，消你宿世地狱的业。《金刚经》上讲，一个人如果真修行，真能受持、为人演说，把《金刚经》、把佛法受持演说，还要受人羞辱、毁谤，这个人先世有地狱的业，本来该堕地狱，结果因为受了羞辱、毁谤，罪就消了，可以不用堕地狱了。你想想这些人是不是对我有恩？他们把我地狱的业背过去了，他替我下地狱，我不用下地狱了。你看是不是感恩都来不及？哪里还能够怨恨他们？

　　你看师父老人家一生，受了多少的毁谤，到现在还没有休止，师父老人家心平气和。他给自己写了一段话，说「感激伤害你的人，因为他磨炼了你的心志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感激遗弃你的人，因为他教导了你应自立；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧」。你看多好！永远生活在感恩的世界里。仁者无敌，什么是仁者？他心里没有敌人，他只爱人，他不会有对立、不会有怨恨、不跟任何人冲突，只有爱人，这就是仁者。他没有敌人，他只有要去帮助的人。

　　所以师父老人家提醒我这些，对我这一生都有帮助，因为嫉妒障碍、毁谤羞辱肯定是免不了。出家才一年多，已经有一点小考验了，大考验在后头。我们如果遭遇到人家的讥毁，心里就难过、就不平，这经就白听了。这么点小考试都不过关，你怎么能够成就大业，怎么能够担负如来的家业？所以应该感恩他们，这些都是老师，愈是来批评，愈是来毁谤，愈是成就我道业。

　　下面这是『受宠若惊』，得到了宠爱，得到了人家的善待，人家恭敬你、感恩你、赞叹你、供养你，这个时候要感到戒慎恐惧，这叫「受宠若惊」。愧不敢当，自己德行学问不够，德不配位，不应该被人推到这么高的位置，有这分心就能平平安安。为什么？因为自古以来谦受益，满招损。你看当月亮到满月的时候，第二天就开始亏月了；水盈满的时候，它就要往下流，就要流走了，自然现象都是这样来提醒我们。所以当我们被人捧上高位的时候，切不可傲慢、切不可洋洋自得，更应诚惶诚恐、戒慎恐惧，知道自己跟古人比起来差太远了，自己还是个凡人，自己的德不配受到别人这样的赞叹，自己的功劳也没有别人想象的这么伟大。而别人这样赞叹、恭敬、供养的时候，要知道这是消我的福报，而往往如果别人的赞誉过分了，福报就享过头了。所以《了凡四训》里面讲到，「名亦福也」，人出名也是享福，世间凡有「享盛名而实不副者」，没有名副其实，「多有奇祸」。什么原因？很可能是享誉过分了，天都觉得不公平，天地鬼神都不服气，他就要收人了。

　　所以定弘现在也是虚名在外，现在过马路都得小心。为什么？名不副实。我没有大家想象那么好，凡人，而且是业障深重的凡人，罪障习气很多，而现在反而被别人捧得高高的，真的是很麻烦。所以大家爱护我就不要来赞叹我，不要给我这些虚名。但是弘法利生的事业我们还是要做，不能因为我故意要避免这种奇祸，我就不肯出来弘法利生，这也不对。师父老人家也批评过我这个想法。我说现在没有成就之前，是不是应该先自己成就，闭关躲起来好好的修成就了，再出来弘法利生？当我说这个话的时候，这是几年前说的，跟师父老人家讲自己的想法，师父老人家狠狠的呵斥我，说你这个想法小乘、自私，说如果等你成就了再出来度众生，恐怕你还没成就，这个世界就毁灭了。这是给我当头棒喝，确实不可以忍心圣教衰亡而不出来。因为学习弘法是一个过程，可能要十年、可能要二十年，等你真正成就了再出来，当然可能会学得很快，但是估计未必来得及。

　　怎么做？师父说，你要出来讲经，讲就是学，讲就是度自己。所以我们讲这些经典，不是讲给别人听，是讲给自己听。别人是做我们的增上缘、影响众，等于陪我读书的，来帮助我学习的、鼓励我的。台下都是老师，坐在这台上讲的是学生，学生把自己所学的心得体会跟大家这些老师们报告，请老师们指正。师父老人家说，「我一生都是用这个心态」，我也要学师父老人家。所以有同修还问过我，他对我称师父，我知道我也不敢为人师。他说，师父，我能不能做你的学生？我马上说，我没有学生，我自己就是学生。真的是这样。孟子曰，「人之患在好为人师」，你想自己真是做别人的老师了，这就是最大的麻烦。受宠还要若惊，岂可好为人师？断自己的愚痴就得认识自己。我们再看第十七条：

　　【施恩不求报。与人不追悔。】

　　意思是讲布施恩惠给别人，绝不求回报；赠送给别人东西也不要去后悔，甚至要跟他拿回来，这就错了。这都是断我们的贪吝。如果施恩还望报，别人忘了你的恩德，你还去提醒别人，你看某年某月我对你施加什么恩德，给你什么东西，还提醒提醒别人，意思就是让人报答，这个贪心就没有忘掉。本来你对人有恩德，经你这么一说，恩德就没了，人家就没有觉得你对他有恩了。所以施恩望报的，反而一无所得；施恩不望报，人家还有可能会感念你的恩。因为什么？你是用真心来施恩，真心施恩绝不会望报，既不望别人回报，也不望将来得善报，这个心是真的。

　　讲到究竟处，就是佛法讲的三轮体空，布施的时候没有我在布施这个念头，没有布施给谁的念头，也没有布施的中间物，三轮体空。这是清净，清净心是真心。所以我们譬如说做义工，今年我们参加护世息灾，今年灾难化解了很多，我的功劳。你这个居功法不得了，太胆大妄为了！这哪里是人力可以做得到？这是佛菩萨的加持、龙天护法善神来庇佑，我岂能够贪佛菩萨、龙天护法善神之功为己功？还希望果报，哪有可能！这一念就太贪了，贪这个功德，不可以。所以即使是真有这个功劳，我们都应该谦虚，这不是我们可以做得到的，这是三宝加持。我是刚好碰到这样的胜缘，我很幸运有这样的机会来修点福报。这个态度就好，我现在就是这个态度。千万不能说，这个事没了我不能成就，这个话太傲慢了，这傲慢就会招神怒。天地鬼神还不是佛菩萨，他也有七情五欲，他有情绪的，你说你的功德，那天地鬼神他就会气愤，这明明是我的功劳、我来加持的，你怎么能贪功？他愤怒了，他就惩罚你。

　　『与人不追悔』，给别人的绝对不后悔。为什么？即使是给人给错了，也心平气和。本来不该给的现在给了，这是还他的债，绝对没有后悔。那给人给对了更不能后悔，后悔就是吝，吝是贪的一分。所以要放下自己的贪吝心，给人永远生欢喜，哪怕是我们给人的东西、给人钱财他拿去造罪业，我们也不后悔。只是以后需要改进，我们要有智慧，如果他拿去造罪业，我们就不要给他，吃一堑长一智。而且给了他，跟他结了善缘、欢喜缘，将来我有机会能度他，还是高高兴兴。

　　就像以前我们师父讲的道安老法师的故事，道安老法师就有这样的心量。师父老人家年轻的时候有一次去看望他，从那里头出来一个人，师父认识他，知道这个人是来骗钱的。进去之后问道安老法师，刚才那个人出去了？道安法师说，对，那个人又来问我骗钱了。师父问他，「那你给了没有？」「我给了。」明知他来骗钱，我都给他，你看这个心量有多大。这不是普通人能做得到的，大智若愚。骗他钱的人还以为自己得逞了，可老和尚心里明明白白。为什么给他？还债。老和尚心里知道，该还的就还。他拿了这份钱，以后如果知道，老和尚知道他来骗还给他，他心里就会很感动、很愧疚，惭愧心生，就能救他了。给他种一个远因，希望将来因此而让他得度，这是老和尚看得远、看得深，不看小利。我们再看第十八条，第十八条是结劝，就是对前文做个总结：

　　【所谓善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。所作必成。】

　　『所谓善人』，就是讲前面所说的做了这些善的人。其实人本善，前面所说的这些善德都是自性本有、本来具足，只是后天因为受了污染，他才变恶，所以本来就没有恶人。这个所谓的善人不是讲别人，我们本性就是如此，我们每个人都能做得到，只是你肯不肯做。肯做的人，你就有这里说的果报，善有善报。

　　第一，『人皆敬之』。你行善，人家都会感动、都会敬服，都尊敬你。为什么？因为每一个人心都是本善，即使一个造恶的人，他见到有人行善，他也会感动，这就是人性本善。哪怕是个杀人犯，当看到人孝养父母的时候，他心里都会有感动、都会有惭愧，对这个孝子也会尊敬。二十四孝里蔡顺就是这个例子。蔡顺上山采桑椹果，拿了两个篮子，一篮红的、一篮黑的，黑的比较成熟。强盗见了他，本来要把他杀了吃他的肉，结果看到他就问他，你为什么拿两个篮子分开来装桑椹？蔡顺说，黑的这个比较成熟、比较甜，是供养母亲的；这个红的生一点，酸，我自己吃。很朴实的话，很平凡的一个举动，竟然让这群强盗都感动了。后来不仅没有杀蔡顺，