索达吉堪布：我们总要互相道别

应生无所住心

这些年，你听到多少无常的消息？

        每天，都有各种灾难见诸报端，但很多人总觉得灾难只会“光顾”别人，不会发生在自己身上。有人说：“我一直认为自己不会遇上什么危险的事。”但这不过是嘴上说说而已，你找不出任何可靠的理由。

实际上按照佛教的观点：生命是无常的，世界也是无常的，无常就是一种自然规律，正因为无常，任何事都可能发生。

        佛教的《坐禅三昧经》中讲：“世界若大小，法无有常者，一切不久留，暂现如电光。”我很喜欢这句话。

世界上大大小小的法，没有一个能超越无常，不论是海誓山盟的许诺，还是坚不可摧的建筑，亦或牢不可破的法令，无一例外都会如同闪电般，最终消失无迹，那我们的身体、家庭，更是会随着岁月的流逝而烟消云散。

无常一旦降临，诸如亲人患病离去、家庭遇到危机、灾难不期而至，没有接受过无常教育的人，内心就会陷入痛苦与困惑：“为什么我会遇到这些不幸？”而接受过这方面教育的人，就比较容易坦然、平和地面对。

因此，对于无常的道理，大家很有必要了解和思维。若能这样，一旦生活中出现变故，就不会那么执著、痛苦。

心，可大可小，可强可弱

        遗憾的是，很多人不明白这个道理。比如有些年轻人遇到感情上的些许变化，就陷入痛苦之中，甚至想要自杀。其实这非常不明智，生命如此珍贵，怎么能因为一点小事就轻易舍弃？

        我认识一个大学生，他说：“如果家里出现灾难，比如父母或哥哥死了，我可能根本无法面对，只有精神崩溃。”

        很多年轻人看起来很成熟、坚强，但实际上并非如此，内心可能非常脆弱。有的年轻人甚至会因为别人的一句话、一个表情，马上就大发嗔心，或者伤心落泪。为什么会这样？跟学校缺乏心理教育有很大关系。

        人的心可大可小，可坚强、可软弱，你如何教育它，它就会沿着这个方向发展，这是心的特殊能力。

        比如禅修者可以七天七夜心如止水，而一般人不要说七天七夜，即使七秒钟，都无法安宁，如同猴子般东窜西跳。再比如整天沉溺于泡沫影视剧，内心就会变得颓废无力；而不断接受励志教育，内心就会强大而积极。

        虽然人人都有一颗心，但心与心的差距却判若天渊，有的心充满智慧和力量，有的心却愚昧而脆弱。

畏惧死亡比死亡更可怕

        不论生活中发生什么，我们都应坦然、洒脱地面对，甚至死亡降临也淡定处之——这就是佛教中最重要、最精彩的理念，所以佛教徒遭遇困境时，比较容易做到轻松面对。

        世间很多人对死亡充满畏惧，甚至连“死”字都不敢提。原因是什么呢？就是他们从小在“人死如灯灭”的教育中成长，始终认为：“我原来是一个活生生的人，一旦死了就变成一抔泥土，多么可怕！”

        但如果明白了死亡的真相，知道如何面对死亡，就不会那么恐惧，反而非常坦然了。佛教历史上有很多成就者，在死亡面前就十分逍遥、洒脱。

        宋朝有一位宗渊禅师，他从小出家，主要修学《普门品》，后来四处参访，成了一名云游僧。83岁接近圆寂时，他告诉大家：“我有件特殊的事要做，你们给我制作一个鹿顶座，明天供斋时用。”

        第二天，他的弟子和道友都到了，禅师作偈一首：“举世应无百岁人，百年终作冢中尘，余今八十有三也，自作哀歌送此身。”意思是，世上能活到一百岁的非常稀少，即使有这样的人，最终也会化为冢中尘土，而我今年已经83岁了，作这首诗为自己送别，免得劳烦世人为我送终。

        话音刚落，他就安详地示现圆寂了。

        大家想一想，世上很多位高权重的人，很多学富五车的人，他们活着时备受瞩目，也自认为了不起，但是面对死亡能否这样自在超脱？再看看我们身边的很多普通人，他们死亡时，不论在医院里还是家里，都是在巨大的痛苦、恐惧和忧愁中离去的。

        死亡，是每个人都必须经历的，以怎样的方式度过才好？我想大家有必要去佛法中了解一下。