阿弥陀经要解（第十四集）

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敬摘自《净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经要解　　（第十四集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0014



　　解【实相非我非无我。阿难不坏假名。故仍称我。耳根发耳识。亲聆圆音。如空印空。名闻。】

　　这是解释「我闻」。大师先从体性上来说，本性真体就是『实相』，「实相」里面是无我也无不我。意思就是说，我与非我都加不上，为什么加不上？因为说一个我就有一个无我，换句话说，那是属于相对的，或者我们讲对待的，是对待的。实相不是对待法，也就是说它不是相对法。这个地方很难讲，也不容易体会，我们要说一个绝对，你看，绝对还是属于相对的，绝对的对面是相对。真正的绝待那就是经上所讲「言语道断，心行处灭」，这是真正的绝对，也就是说与实相相应。不但言语说不出来，就是连思惟想象也达不到，这个境界是真实的境界。这个境界就是六祖所说的「本来无一物」，其实说个本来无一物就已经是多余的，就已经是多事了，连本来无一物也没有。

　　可是「佛法在世间，不离世间法」，如果要离世间法了，给诸位说，佛法也不能够建立。佛法与世间法实际上说是不二的，这个意思我们在前面看到很多。觉悟了，一切法都叫做佛法；迷了，是一切法就叫做世间法。「法」没有两样，人有迷悟，所以建立两个名词，建立两个名相，并不是一切法里面真的有出世、有入世，法里面没有，这是迷悟不同而建立的名相。

　　名相是属于假名，假名不能破坏，为什么不能破坏？假名有用，对迷的人有用，对悟的人也有用。迷的人要是离开假名，那就天下大乱，所以必须要以假名来维持世间相，也就是维持世间的秩序。出世间的佛与菩萨『不坏假名』，因为用这些假名可以令一切众生觉悟，可以令一切众生循着假名修行证果，所以假名很有用处，「不坏」的意思在此地。因此阿难尊者也随顺世间称『我』，这是诸位一定要晓得的。不但阿难随顺世间称「我」，就是本师释迦牟尼佛，乃至于十方世界一切诸佛，哪一个不随顺世间而称我？这是觉悟的人称我、迷惑的人也称我。迷人称我与悟人称我不同的地方在哪里？这是我们必须要晓得的。迷人称我里面有分别执着，悟了的人称我，不但没有执着，连分别也没有，这就是迷悟不同的样子。

　　我们讲迷悟之相，明白这个道理，诸佛菩萨在一切法里面都没有分别执着，所以这一切法就叫做实相。迷人在一切法里面起了念头，起了分别的念头、执着的念头，我们叫这个一切法叫妄相，叫虚妄相。「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄相是指什么？指它分别执着的相，不是指外面境界相，是指他分别执着的相，这在唯识里面讲的。像上一次我给诸位提到过，七转识与五十一心所的相分，那个相是虚妄相，不是真的。我们现在的境界相是阿赖耶的相分，这是真的实相。实相，「凡所有相，皆是实相」。拿唯识学来说，本质相是实相，阿赖耶的相分是真如本性的相分，是实相。由此可知，「凡所有相，皆是虚妄」跟「凡所有相，皆是实相」是一个意思，不是两个意思。虚妄相是从本质相变现出来的，怎么变的？是分别执着变现的。离开分别执着，「凡所有相，皆是实相」，实相就是没有分别执着，这个时候「真我」就现前了。三德秘藏里面的常、乐、我、净，真我就显现出来了，法身里面有常乐我净，般若里面有常乐我净，解脱里头有常乐我净。如果不能证得三德秘藏跟四净德，我们都得不到受用，必须要亲自去证得，受用才显现。

　　下面是讲『闻』。『耳根发耳识』，「耳识」就是阿赖耶的见分，在耳根门头起作用就叫做耳识。所以前五识与第八识相应，是直接的不是间接的。它起麻烦是第六意识，把耳识的相分转播过去，这一转播过去之后，里面就起了分别了。第七识再从第六识转过去就变成执着了。这里面还有许多相应的心所，那这个境界是相当的复杂，这个地方暂时不谈那个，只谈阿赖耶的见分在耳根门头起作用，这个作用就是「闻」。

　　『亲聆圆音』，这句是说明阿难尊者是亲自听佛说法，不是传闻。所谓「佛以一音演说法，众生随类各得解」，这就是「圆音」的意思。譬如这部经，蕅益大师给我们做了批注，就是《要解》，圆瑛法师又怕我们后学的人看《要解》还是看不懂，所以他又编成了《讲义》。虽然写成《讲义》了，我们每个人来看《要解讲义》，各人所得的利益有浅深程度上的不相同，这就是「一音说法，随类各解」。不但我们每一个人看到这个见解有浅深程度不同，就是自己一个人来说，去年读这个书的见解跟今年读这个书的见解又不相同。这很显然的，去年读这个书觉得浅，今年觉得比较深一点，明年再读这个书境界又不相同。年年去读，读到无量个阿僧祇劫，这个意思总是没有穷尽，佛说法，妙就妙在此地。所以这个说法就是《法华经》里面所讲的无量义。

　　为什么会有无量义？它是从真如本性里面流露出来的，真如本性没有分别、没有执着，所以流出来的东西是自自然然的无量义。换句话说，从阿赖耶识，从第六意识流出来的言语文字，这个意思是有止尽的、有范围的，从真如本性流出来的言语文字是无尽的，就跟真如本性一样，确实是无量义，这是我们在这么多年读诵、修学过程当中所体验到的。渐渐对于「圆音」这个味道能够领略到几分了，这是说阿难亲闻。

　　底下这句是『如空印空』，这句意思比较上深。那就是说明佛是以声性流出的法语，阿难是以闻性来接受。六根的根性是清净寂灭相，所以比喻作「空」。六根的根性也是清净寂灭相，所以说是「如空印空」。这个境界是相当高的境界，不是凡夫的境界，也不是二乘的境界，也不是权教菩萨的境界。从批注里面来说，阿难是大权示现的，不是真正的小乘，真正的小乘，别说是初果了，阿难所示现的是个初果，就是四果罗汉也没有这个能力。所以「如空印空」这四个字，最低限度是圆教的初住菩萨、别教的初地菩萨才当得起。念佛法门里面得要证到理一心不乱，这种境界才能够现前。由此可知，阿难最低限度也是法身大士所示现的。

　　圆瑛法师在这一段小注里头也注得很好，诸位可以做参考。他引用《楞严经》上一句话，「此见及缘，元是菩提妙净明体」，来证实「如空印空」这一句，那真是一点都不错的。「见」是见分，就是耳识，缘就是相分，就是如来说法的真性，这两种东西全是自证分变现出来的。所谓自证分就是真如本性，所以见、相两分都是真如本性所起的作用。

　　底下是给我们解释「一时」：

　　解【时无实法。以师资道合。说听周足。名一时。】

　　『时』在《百法明门论》里面是属于不相应行法，不相应行法拿现在的话来说就是一种抽象的概念，它没有实质，还不如依他起的。你在《百法明门论》里面讲八识五十一心所，十一个色法是依他起性，依他起性有实体，而二十四个不相应是完全虚妄的，决定没有实体，这是我们一定要明了，仅仅属于一种抽象的概念，这是给我们说明，它不是一个实法。因此时间长短都是从概念当中发生的，这是每个人都有这个经验，没有事情的时候，感觉时间很长，如果工作很繁忙的时候，会感觉到时间很短。我们在童年做小孩的时候，盼望着过年，好不容易才盼着过一个年，就感觉这个时间好长。现在的概念当中，没有几天，年又到了。其实我们得问问，小孩那个时候的年跟现在成年的这个年有没有长短？没有长短，还是一年三百六十天，还是一天二十四小时，为什么那个时候感觉时间很长，现在感觉时间很短？可见得「时」没有定法，这就叫遍计所执性。这三性里是属于遍计所执性。

　　底下就给我们解释了「一时」。「一时」怎么说？『师资道合』的时候，这种因缘很不容易。常言说得好，我们学道或者求学，要找到一位好老师，好老师可遇不可求，到哪去求去？老师要传道，没有一位老师不希望把他的道流传下去，流传到十方三世，他都有这个心，真的想传。想传，他找不到学生。所以老师要找一位好的学生能够继承他的，也是可遇不可求。

　　我们在禅宗里面就看到非常的显明，达摩祖师到中国来之后（以前的不谈，外国的不谈，光看中国的）。他到中国来，到处弘法不契机。他的那一套是真的，是正法，但是没人相信，没有人肯跟他学。到最后他在无可奈何之下跑到少林寺去面壁，在少林寺待了九年，遇到一个慧可，「师资道合」。慧可能听懂他的，在他会下被他一点醒，开悟了，这是禅宗第二祖。所以禅家代代相传，得一个传人不容易。由此可知，学生找老师难，老师找学生更难，没有这个缘分就不能成就，而这种缘分不但关系自己的福德因缘，还关系广大群众的福德因缘。这叫「师资道合」。

　　『说听周足』，这也不容易，但比前面要容易一些。前面那真的是可遇不可求，是多生多劫的善根、福德、因缘。下面这句是我们这一生的福德、因缘，可见得总是离不开福德、因缘。什么叫「说听周足」？譬如佛讲这部经从头讲到尾，这叫周足，听的人也是要从头听到尾，当中没有缺课的，听得很圆满，这叫「一时」，所以这个「一」是「师资道合，说听周足」。这部经从头能听到尾，一句都不漏，不容易。

　　当年佛陀在世的时候，就一代时教而说，佛的常随众这一千二百五十五人，他们是跟定了释迦牟尼佛，释迦牟尼佛到哪里，他们就跟到哪里，释迦牟尼佛所说的经，他们一次也没有漏掉。所以这个「一时」可以说是指佛四十九年所说的法，一代时教，这称为一时。如果缩小了是说「一会」，譬如佛讲弥陀法会，讲这部《阿弥陀经》，能够从头听到尾一次不缺，这是《阿弥陀经》这一会上的一时。这个地方的「一时」究竟是佛四十九年说法说听周足？还是弥陀一会说听周足？给诸位说，这两个意思都有。为什么说两个意思都有？因为这个序是通序，通序是指佛一代时教。如果是别序的话，那就指当部，就是这部经、这一次法会。所以此地的一时是两种意思都有。这都是从机缘上来说，就是从善根、福德、因缘上来讲的。

　　可是更重要的，我们从体性上来说，「一时」就是一心之时，本经里面所说的「一心不乱」，这个境界就更高更圆满了。在一心不乱的时候，你与十方三世一切诸佛「师资道合」，不是你一个人了。「说听周足」，那就得大圆满了，十方三世一切诸佛菩萨所说的经，你是一字都不漏。这个地方诸位要特别记住，过去佛说的经没什么问题，现在诸佛所说的经也没有问题，未来诸佛还没说经怎么都周足了？你要晓得，未来诸佛所说的经能出得了一心吗？不出一心。不出一心就是「说听周足」，我们要明白这个道理，你才晓得一心之可贵，这是「一时」。

　　下面是给我们讲「佛」，佛是觉的意思：

　　解【自觉。觉他。觉行圆满。人天大师。名佛。】

　　觉是觉而不迷，最重要的就是『自觉』。「自觉」就够了，何必还要说一个『觉他，觉行圆满』？经上给我们解释，这是佛自己讲的，凡夫不觉，佛说觉，就是不同于凡夫，说「觉他」就是不同于二乘。阿罗汉、辟支佛也自觉，虽然自觉，他不肯觉他，换句话说，他自己是觉悟了，他不能够帮助别人觉悟。我们要问了，我自己觉悟了，我不帮助别人觉悟有什么不好？那个不好的地方太多了。诸位要晓得，如果不能帮助别人觉悟，你自己的觉悟是决定不能够圆满的，由此可知，觉他就是自觉。

　　在我们世间教学里头也常常说「教学相长」。前面讲师资道合，老师教导学生，学生也帮助老师。学生有很多疑问，把问题提出来了，如果这个问题学生要不提出来的话，老师也不觉悟，经过学生一提，老师觉悟了，学生帮助老师觉悟，这叫「师资道合」。资是资助，学生能够资助老师「觉行圆满」。可见得化他在学佛过程当中是非常重要的行门。没有说一尊佛从来没有化他，他就成佛了，没有这个道理。你说没有教化众生，成个阿罗汉行，成佛决定不行，所以你要成佛、成菩萨一定要热心的去教化众生，帮助别人开悟。

　　说个「觉行圆满」是对菩萨说的，菩萨也教化众生，但是他这个觉还不圆满，换句话说，觉没圆满，要继续不断的去教化，与一切众生来参究、来讨论、来共修，一直要达到自己觉满了这才成佛。觉满之后还要不要再教化众生？一定要教化众生。为什么？因为这一尊佛，他一定会念到当初他在行菩萨道的时候，有那么多的众生、那么多的同学帮助他达到觉行圆满，他一定要报这个恩，所以他决定不舍弃众生，所以成佛之后，没有一尊佛不倒驾慈航再来教化众生。

　　觉满，觉行圆满不同于菩萨，所以佛称之为『人天大师』。在此地诸位要记住，「大师」是我们对佛的敬称。在佛门里面，一般就是对佛才称「大师」，历代祖师里面，我们都不称大师。禅宗里面我们称禅师，或者称祖师、法师，就是翻经的这些三藏法师，我们都还称法师，没有称大师的，称大师的那就成佛了。可是有一个例外，就是净土宗的祖师，我们一般尊称为大师，这是一个特别的。净土宗的祖师称大师，其它宗派里头都没有。这也是个佛学的小常识，我们应当要明了。再看底下这段文：

　　解【舍卫。此云闻物。中印度大国之名。波斯匿王所都也。匿王太子名祇陀。此云战胜。匿王大臣名须达多。此云给孤独。给孤独长者。布金买太子园。供佛及僧。祇陀感叹。施余未布少地。故并名祇树给孤独园也。】

　　佛讲《阿弥陀经》的处所就在舍卫国『祇树给孤独园』。『舍卫』是印度话，翻成中国的意思是『闻物』。「闻」是说这个地方的人有学问、有道德的人很多，换句话说，有许多人知名度都很高。我们现在讲知名度。换句话说，他的文化水平高。「物」，是物产丰富。这个国度那当然是好，不但精神生活的文明是相当之高，物质文明也相当的丰富，所以称之为「舍卫」。这是『波斯匿王』的首都。

　　「波斯匿王」的太子叫『祇陀』。「祇陀」是梵语，翻成中国的意思叫『战胜』。圆瑛法师的《讲义》里面注得很清楚，是波斯匿王出去打仗打胜了，正打胜仗的时候，他的妃子生了一个太子，所以他非常欢喜，就给他取个名字叫「战胜」，印度话叫祇陀。

　　『给孤独长者』就是须达多的别号。「给孤独」，「给」就是布施，常常肯施舍，施舍鳏寡孤独，这个人非常的慈悲，在国家他也有很高的地位，他也有很大的财富，非常慈悲，能够救济鳏寡孤独。像我们现在所谓社会的慈善事业、福利的事业，他总是尽心尽力的去做。所以大家送他一个称号，叫他做「给孤独」，都不称他的名，称他为「给孤独长者」。这个处所叫做「祇树给孤独园」，这个「园」是一个园林，是一个处所，是祇陀太子的花园，这个花园很大，花园里面有太子的别墅，风景非常之美。

　　这里面有一段故事是给孤独长者娶媳妇，他这个媳妇是王舍城一位大长者的女儿，他们两家门户相当。他去送聘礼的时候，去下聘的时候，看到他的亲家是忙得不得了，甚至于对他的招待都疏忽掉了。他就问他，他说「你怎么搞的？」他说「释迦牟尼佛在我们这里讲经，我要去伺候他」，他一听说，他亲家的地位也相当高，不是轻易的什么人，都亲自自己去奉侍，这还得了！于是就向他打听释迦牟尼佛是个什么样的人，他亲家就给他介绍。介绍之后，他也是个很有善根的人，一听之后就非常欢喜，要求他亲家带领他一道去见释迦牟尼佛。

　　见佛之后，非常欢喜，就当面要求佛到舍卫国去讲经弘法，他就礼请佛了，佛就答应了，他就匆匆的回来了。回来之后，佛不是一个人，请一个人来容易，佛的常随弟子有一千二百五十五人，连释迦牟尼佛是一千二百五十六个人，你要请这么多人来，还得要找一个很适当的地方让他们住下来，这才真正是尽地主之谊，

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才真正尽到了虔诚恭敬。他回去之后，找来找去找不到一个合适的地方，最后发现祇陀太子的花园，规模相当之大，一千多人住进去没问题。于是就跟祇陀太子商量，买他的地来供养佛。祇陀太子也不认识释迦牟尼佛，在那个时候可能连听说都没听说过，于是就开了个玩笑，听说你家的黄金不少，你要能用黄金把我这个园林统统都铺上了，我就卖给你。黄金铺地这个故事就是从这儿来的。

　　这个意思就是说根本就不可能的事情，哪里晓得给孤独长者就当真了，他家的黄金是真不少，赶紧去派人拿金砖来铺地。当然园林就有人报告祇陀太子了，祇陀太子一听就感觉得奇怪了。所以就详细的问『须达多』长者，释迦牟尼佛是什么人？你为什么肯这样的牺牲？把你家的财产全部都不要了，你要这个地方来供养他，他到底对你有什么好处？「须达多」把他的见闻再转告给祇陀太子，祇陀太子听了，心也动了，这是好事情，功德我们两个人做。须达多长者很固执，这个功德我要一个人包办，不准别人插手，于是乎就起了争执。太子也很聪明，他说，好，既然这样的话，那这个树木花草都是我的，你要不肯合作的话，我把树木花草派人来统统砍光，荒地一片，那有什么意思？这样须达多才答应了。好，两个人合作来做这个功德。

　　其实，给孤独、波斯匿王、祇陀太子都是再来人，都是来护持佛法的，做一个榜样给我们看。他们的功德跟释迦牟尼佛的功德完全是相等的，没有两样。诸位想想看，佛虽然有那么高的智慧弘法利生，如果没有人启请，佛就不会到这个地方来，如果没有场地，佛也无所说法，也没法子利生，所以大家的功德是平等平等，这就是说明了弘法跟护法功德是一样，没有两样。我们在这个地方不要起分别心，鼓励我们要发弘护大法的大道心。

　　我们在《坛经》里面读到过，六祖大师一生的成就是印宗法师帮他忙的，没有印宗不会有六祖。在我们世间法里面，诸位晓得春秋时代，在春秋之前有个管仲，他是齐国的宰相，「九合诸侯，一匡天下」，他得力于鲍叔牙。如果没有这个好朋友给他推荐，他的才干不能发挥，对于国家民族没有这么大的贡献。护法跟弘法功德是相等的，没有差别，这点我们要记住。

　　这一段是解释祇树给孤独园的来源，里面最深最重要的意思是鼓励我们要弘法，一个人有力量，一个人建道场，弘法利生是好事情。多数人集合起来建一个大道场弘法利生，那个功德更大。尤其是在我们现代，我们要特别觉悟，如果每个人自己建一个小道场，力量分散了，请法师来讲经，这个地方很小，也不过坐几十个人而已。如果我们把大家力量统统集合起来建一个大道场，像中正纪念堂一样，一讲经就有几千人、几万人来听，这个影响力多大！这个功德多大！要懂这一个道理。各人搞各人的，自私自利，所做的小功德，没什么；集合起来做是大功德，不可思议，每个人的功德都无量无边，这一段是给我们这个启示。

　　两个人都有力量，各建道场，他们彼此合作建一个大道场。所以一个地区、一个都市，一个大道场就够了，一讲经说法，几万人来听，那就是这个地方都震动了，所收的效果就不可思议。今天我们佛教衰，甚至于佛教将来灭亡，灭在什么地方？灭在各个都划小圈子，就是这里灭亡的，不能够合作。从前佛教兴，兴在什么地方？兴在大家团结，大家合作，出家人合作，在家居士们也合作，整个力量，人力、财力都能够集中，所以能成大道场。再看下面经文：

　　解【声闻居首者。出世相故。常随从故。佛法赖僧传故。】

　　这是第二个段落，就是「众成就」。前面讲五种成就，信、闻、时、主、处。佛既然讲经，当然有听众，听众究竟有多少人，也要把他列进去。而听众顺序的排列是把『声闻』众排在前面，菩萨众反而摆在后面，这是什么缘故？此地说得很清楚，「声闻」众示现的是出家相，而且这些大众是佛的常随弟子，佛到哪里，他们跟到哪里。所以我们一提到佛弟子，总是先说到他们这些。更重要的一桩大事，就是佛法要出家人来承传，这点非常的重要。佛法的承传是要靠出家人所组的僧团主持大法。再看下一段：

　　解【菩萨居中者。相不定故。不常随故。表中道义故。天人列后者。世间相故。凡圣品杂故。外护职故。】

　　这两段也是说明排列的顺序。『菩萨』虽然属于大乘，他的相不定，有示现出家相，有示现在家相，而且在家比出家的人数要多。你看在我们中国，大家所敬仰崇拜的四大菩萨，只有一位是出家相，就是地藏菩萨，观音菩萨在家相，文殊菩萨在家相，普贤菩萨也是在家相，四大菩萨有三位示现的在家菩萨，一位是出家，『相不定故』。而且『不常随故』，他们不是佛的常随众，这点诸位要晓得。常随众是好像在学校求学还没毕业，不能离开学校，不能离开老师。菩萨，毕了业，起码见思烦恼都断尽了。阿罗汉才断见思烦恼，叫「无学」，小乘法毕业了。菩萨当然见思烦恼断尽了，尘沙烦恼也断尽了，必得也得分破无明，破一品无明，显一分法身，这是法身大士。法身大士就不常跟佛了，他要代佛教化，他要弘法利生。就像《华严经》里面所讲的善财童子，他要出去参学，度化众生也叫参学，教学相长，所以他不是常随众。虽不是常随众，但是他每年都得回来要跟佛住一段时期，亲近佛，所以他也不离开佛。

　　什么时候亲近佛？结夏安居三个月，所以夏安居好像就等于暑假一样。这三个月他要回到佛的身边，佛给他讲经说法，把他的境界再向上提升，等于是进修教育。他在平常，一年九个月在外面教化众生，三个月回到佛的身边再教育、再求学，这是佛的制度，这个制度非常之好。他摆在当中，摆在当中还有一个意思，是代表『中道』，菩萨代表「中道」。

　　所以声闻众是内护，在家信众是外护。后面讲『天人列后者』，天人大众列在后面，是『世间相故』，他们所示现的完全是在家相。『凡圣品杂故』，就是在家居士当中，有许多是菩萨，有许多是真正的凡夫，初学的，就是菩萨与我们初学的人混杂在一起，他们的责任是外护。刚才跟诸位说了，波斯匿王是菩萨，祇陀太子也是菩萨，给孤独长者也是菩萨，他们示现的国王、大臣，示现的在家居士来护持佛法，佛法才能够弘扬光大，普利一切众生。所以这一桩事情是要通体一心一德合作来办，不是一、两个人就能办得到的，要通体合作，要诚心诚意来做。

　　再看底下经文，这是先把科的大意介绍出来之后，然后我们经文上就看到了。这个「众成就」里面，它是有三个段落：

　　经【与大比丘僧。千二百五十人俱。】

　　这是经文，这两句就是一小段。

　　解【大比丘。受具戒出家人也。比丘梵语。含三义。】

　　『大比丘，受具戒出家人也』，大师在此地跟我们解释什么叫大比丘。「比丘」是印度话，是梵语，是音译过来的，这里面含着有三个意思，第一个是：

　　解【一乞士。】

　　『乞』是乞丐，是要饭的，在我们中国人，这是最瞧不起的，穷困到绝处了，去叫化，要饭的。但是这个要饭的跟一般要饭的人不一样，他是个『士』。「士」在中国古时候社会地位上是最高的，拿今天的话来说是高级的知识分子，他有学问、有道德，但是他是个要饭的，古印度大家都尊重。

　　解【一钵资身。无所蓄藏。专求出要。】

　　这边出家的同修要特别注意。佛的制度，出家人是三衣一钵，在印度这个地区施行。因为印度天热，有三衣他足够了，他不需要多求了。『一钵』，每天到外面乞食，乞食以资身命。我们有个身体在，既有身体在就要吃饭。佛陀在世的时候并没有道场，出家人，他已经出了家，他什么都没有了，那个时候的习惯是「树下一宿，日中一食」，这出家人的生活。晚上走到什么地方？在大树底下盘腿，在那里坐一下，休息一下；在日中之前到外面去托钵，一天吃一餐，一天睡眠是四小时。你看看《遗教经》里头讲得很清楚，「中夜睡眠」，中夜就是晚上十点钟到两点钟，睡眠四个小时，所以他的功夫不间断。如果诸位要问，这些人究竟用的是什么样的功夫？给诸位说明，念佛的功夫。到这部经的后面我们会看到，十方三世一切诸佛教导众生都是以念佛为主，这是主修的课程，所以功夫不间断。『专求出要』，「专」是专心，「出」是超出三界六道，「要」是最重要的理论方法，他求这个「专求出要」。第二个意思是：

　　解【二破恶。正慧观察。破烦恼恶。不堕爱见。】

　　『破恶』是『正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见』，这是比丘里面第二条重要的意思。『正慧观察』拿我们今天的话讲就是用理智不用感情，为什么？感情观察外面境界，他起『爱见』，就是生烦恼。「爱见」包括了爱与不爱，爱的你就要贪得，不爱的你就要它远离，这都叫做「爱见」。爱见里面顺自己意思的爱见就起贪心，不顺自己的爱见就起瞋恚心，这都是增长无明烦恼，所以一定要用「正慧观察」。正慧观察从什么地方修起？从「四念处」修起，四念处是观慧，是属于智慧。「观身不净」，你才能把身见舍掉。「观受是苦」，你才能够把三界离开，三界通苦。「观心无常」，你才不会固执、才能够舍成见。「观法无我」，这句是破所知障，前面三种观是破烦恼障，末后这一观是破所知障。所以一切法里面不执着，所以四念处是观慧。使我们的心在一切境界里面真正得到平等、清净、慈悲，这是第二个重要条件。

　　解【三怖魔。】

　　『怖魔』，是魔王害怕了。魔怎么害怕？因为魔王爱欲之深，他唯恐他的魔子魔孙跑掉了，他不愿意让你走，就喜欢你在六道生死轮回，他看得很舒服。你这一出家一发心修行，要超越生死轮回了，魔王恐怖了，你看我这老百姓又跑掉一个了，他就不高兴了。

　　解【发心受戒。羯磨成就。魔即怖也。】

　　『羯磨』就是作法，拿我们现在的话来讲就是开会。这个开会，你看这个出家有十个大法师在一起开会，三师七证，十个法师开会通过了，承认你出家了，魔王就恐怖了。不过这个地方，魔也不是那么简单，魔有他心通，神通广大，他有五通，他没有漏尽通，他有他心通。你那个心里头不是真出家，他不在乎。他看到你出家受戒羯磨的时候，他在那里笑，装模作样，笑笑。真的发心出家、真的要求出三界，他才恐怖，所以魔也不容易欺骗，这是我们应当要明了的。

　　比丘要具有这三个意思，这个名词里头含这三个意思。这个要注意的，叫「大比丘」，这个「大」字意思就深长了，换句话说，不是小乘的比丘，这些比丘都是回小向大的菩萨们，所以称之为大比丘，也就是说明了这些人都是诸佛大菩萨倒驾慈航所示现的比丘身，不是真正的小乘比丘。这个『一千二百五十五人』各个都是法身大士倒驾慈航，帮助释迦牟尼佛来弘法利生，正是所谓「一佛出世，千佛拥护」，就是这个意思。好，我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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