转帖：南怀瑾老师：当快要成功的时候，魔障就来了，过不去就垮了

我要报恩

【欲所引喜者，於妙五欲，若初得时，若已证得，正受用时，或见，或闻，或曾领受，由此诸缘，忆念欢喜。】
人在世界上妙的五欲，就是色声香味触。
修定时要注意，打坐修禅定的时候会碰到“欲所引喜”，普通叫做魔障，入魔了，就是走火入魔了。武侠小说中就有走火入魔的例子。有一部武侠小说，写浪子回头去修神仙，修到快要成仙时，师父拿境界试验他，结果入魔了，也就是阿赖耶识的业识种子爆发了。
你们打坐为什么有几天好，几天又不好？像你说，今天坐得很好耶！下一句不要说，我已经知道，你明天就糟得很。其实那正是要进步的一个过程境界，是你自己阿赖耶识的习气里种子本身，变成魔障诱惑你。魔境的出现，有时是在刚刚要进入定境的时候；有时是在已经进入定境界，正在定境中，忽然看见或忽然听见的一个境界，感觉好舒服，像小时候妈妈抱我一样舒服。然后越想越欢喜，本来是在定中，结果慢慢走入那个欢喜境界，也就是魔境界里了。

【欲所引忧者，於妙五欲，若求不遂，若已受用，更不复得，或得已便失，由此诸缘，多生忧恼。】
不修定还好，一修定就想起当年许多事。。。。。。引起许多烦恼忧愁。想爸爸，想妈妈，想小时候，想当初我如能跟那人结婚，现在也免得在这里打坐，越想越苦恼，然后坐不住了。这都是在你快要入定时呈现出来的。那就是魔障，是你的自心魔自己，阿赖耶识的种性业力所引发的。
其实你真懂了，世间法作人也是一样，一个做事业的人，当事业快要成功的时候，魔障就来了。就在你最后一分钟，忍得过去就成功了，忍不过去就失败了。所以出世法、世法都是一样，事情常在要成功的那一刹那间，与学佛一样，那相缠的魔境界就来了。你要看清楚才行，要以大智慧认得清，咔嚓一个劫数就过去了，不然就全垮了。等于你打球、开车、跑步，最后一秒钟过去，失败就失败了，前功尽弃，学佛也是如此，甚至更难。这不是理论，不是光在那里搞佛学，有什么用？这个地方要注意。

你们注意，用心念转变幻象，心念对了，魔境也就不打自退了。至于你心念运用的如何，那就要看你的智慧与见地了。欲与爱的诱惑，还不算厉害的，情的诱惑就更难解脱了。

你们不要以为这些是笑话，真作功夫就会碰到这些现象。你说你们还没碰到，那是因为你们还不够资格，功夫还没到家。遇到这种情况，心中要起一念慈悲，一切都可以布施掉。人自己的贪心、痴心、嫉妒心、毒害心、杀害心的根根就会引发这些示现。
比如有一次，我的老师袁先生在闭关，下座后他跟我说：“怀瑾啊，糟糕了，”我说，“什么事啊？”他说：“我现在才晓得，我那个瞋心的根根没有断啊。刚才我打坐入定时，座底下出来一条大蟒蛇，要吃掉我。我就笑了一下，还有这种境界，原来我的瞋心还没断啊，我的心还那么毒啊。去啦，它就走了。”
当然有魔境，内外相合，自力他力都有作用。比如那些作邪法的，用纸剪成人、老虎、蛇，念咒害你。真有效果哦！你不懂，一害怕，一样会受伤，一样会被咬死哦。它是法术变的，你说没有他力吗？有他力；你说是真的吗？假的；假的吗？真的。这个世界上万法如此。比如这个房子，真的吗？假的；假的吗？真的。
心也跟着起作用，心物一元嘛！心中无我，魔也来得了。来了，你要知道它是空。我跟你们说过，要“念死”，不管魔是真的也好，假的也好，你（魔）要来吃我，我就一切布施供养，发慈悲心仁爱心，希望你们（魔）吃了我得超生，得好果，我就很欢喜的供养你们（魔）。
你们也不是真修行，不过现在听了这些佛法，万一你们将来碰到这种情况，也知道该怎么办。你说，这些都是假的，我现在空，我不怕。告诉你们哦，说不定你就变成它的面包点心哦，魔真是可以把你吃掉哦。不过，你一心念《心经》，或者《金刚经》就行了，准提咒也行。不过，你们不要以为只有这些是魔障，现实中的魔障比这个还可怕。
玄奘法师西行取经，经过大沙漠，这些都经历过，他的传记里都有记载。他念什么咒都没有用，最后只有《心经》。大家都讲，我们现在流通的《摩诃般若波罗密多心经》是玄奘法师翻译的，这是不对的。玄奘法师还没出国以前，在成都大慈寺，当时二十几岁，还是年轻的小和尚。我在那个寺庙住过，贡噶师父给我传法授戒都在那里。
当时，有一位有病的老和尚，浑身都是发臭的脓血，没人照应。玄奘给他洗澡，照顾他。这位老和尚说：“我没有什么可以给你的，你就念这个《心经》吧。”所以，这部鸠摩罗什大师翻译的《心经》，玄奘当时就会背。后来碰到魔障困难，就靠这个《心经》起作用，后来玄奘法师参照鸠摩罗什的译本，重新翻译过，就是我们现在用的版本。那位老和尚其实是位菩萨化身，来试验玄奘的。
梦中有时也会有这些恐怖现象，虽是梦，一样可怕。有人梦中知道是幻象，但还是怕，说明修行还是不得力。梦中也会有爱，也很真实哦。
修习禅宗的人亦会有类似的经历，不过，都不记载。禅宗一般只记载大悟以后的情形。比如黄龙南祖师，他已是大悟的人。他把地方上那些牛鬼蛇神的庙子都打烂了，拆了。因为他是悟道的大和尚，声望太高了，大家对他也没有办法。他住在禅堂里，夜里睡觉时有一条蟒蛇出来咬他。他说声：“你敢！”就翻身又睡了。他也不用念《心经》《金刚经》，蟒蛇就走了。
还有个禅师的故事。有个毒龙潭，人只要在旁边动一下，毒龙就会从水里冒出来。这位禅师索性脱了衣服跳进去游泳。毒龙不但没出来，从那以后，毒龙就不敢住在那里了。中国这些大禅师们，遇到这种情况，既不用咒，也不用法术，就这么明了简单，这是因为他悟道了。
你说真有魔吗？世界上有鬼怪没有？没有，因为大家看不见。可是，工夫到了就会来，平时魔不会找我们，等于土匪看到我们同他一样穷，所以抢了没用。但是你修持工夫到了那个时候，魔性的念头爆发，圣人都挡不住，欲念、贪瞋痴慢到这个时候又重新发生，而且有外魔的境界魔你，有种种环境诱惑你，道要垮掉的。这个时候，要有绝对的戒律，但有时这个戒也戒不住，就要真正的智慧了。我也有一个咒子：“他妈的，滚你的。”

《瑜伽师地论－声闻地讲录》《现代学佛者修证对话》《我说参同契》
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【民之从事，常于几成而败之。慎终如始则无败事。】

“民之从事，常于几成而败之”，圣人懂得“道”的用，所以成其为圣人。佛经常拿“无常”的道理示人，大家同样研究佛法、佛学，可是常戴一副有色的眼镜，对于世间的无常都持悲观的看法。实际上，释迦牟尼的印度文化所讲的“无常”，就是中国文化的“变”，天地万物没有不变的，不是永恒固定的。所以，生死是无常，人有生就有死，就变去了，这是必然的变去，所以教我们认清这个“变”。《易经》讲变是个基本原则，印度文化讲的是“现象”，叫做“无常”。一般圣人懂得这个道理，所以，永远是成功的，不会失败。

“民之从事”，这个“民”，不是站在官的立场，是指老百姓而言，是代表普遍的一般人，或者可解释为“人类”。一般人做事“常于几成而败之”，快到成功的时候失败了，爬楼梯还剩一阶就要爬到顶上，突然跌下来，骨头也跌伤了，照X光打石膏，这是“几成而败之”。做一件事情，无论小事或大事，快要成功时就是最危险的时候。因为快成功会使自己昏了头，一高兴，眼前的成功反而成为“一失足成千古恨，再回首已百年身”。纵然不死，却要再重新开始了。所以说一般人多半是“几成而败之”，在几乎快要成功的时候反而失败了。

但是，要注意“几”字，再进一步做更深一层的讲，成败都有它的先机，有它的关键。先机是什么？是“未兆易谋”那个兆头。一件事情的成败，常有些前后相关的现象，当你动作的时候，它已经有现象了，自己没有智慧看不出来；如能把握那个“机”，就不至于失败。所以，一般的人们“几成而败之”，是因为把坏的机看成成功的机，自己看不清楚，结果失败了。这是进一步解释“几”的道理。

老子再告诉我们“慎终如始”，青年同学们对这几个字要好好记在脑海里，这是一生成功的大原则。他告诉我们，到了成功的时候，你要保持开始时的那个态度，那个本色。即使做了最伟大的事，戴上皇冠，坐在皇位上的时候，也要心中无事，就像在妈妈怀抱里一样的平凡，那就真的成功了。

更要知前因后果，不要因为成功就得意，因为学问、事业有成就而满足得昏了头。这样马上就会“几成而败”，失败了。在爬到最高的时候，始终保持开始时那个心情，你就永远是成功，因为你不自满不骄慢，很平凡。“慎终如始，则无败事”，任何的成功不要满足，永远保持开始第一天那样的心情，则永远没有失败，永远是进步的。

“明道若昧，进道若退”，“明道”，真正的大明之道“若昧”，“昧”不是完全黑暗，是有一点模糊，有一点不明，就是我们现在一句通俗的话，“天亮以前，有一段黑暗。”这一段黑暗，文学专门的名称叫做“昧爽”，就是要亮而未亮之间，也就是现在常说的黎明。这种“昧”是自然物理的现象，也说明了道的作用。

“明道若昧”的道理，引申到为人处事方面，就是事情在成功以前．常有很艰苦的一段。在科学研究工作上，要发明一项东西时，研究到最后似乎绝望，当自己将要放弃时，忽然一个灵光来临，发明成功了。这就是“明道若昧”。打坐修道的人，也许修了几十年，一点影子都没有，毫无进步。但在毫无进步当中，绝不要放弃！这一句话可以给自己当作一个安慰，也许快要悟道了，因为“明道若昧”，自己越来越笨了。这虽然听起来像笑话，但的确有这样的一个现象过程。

“进道若退”，学任何一样东西，做任何一件事情，进步到一个程度，成果快要出现的时候，你反而觉得是退步。比如说写毛笔字，开始写的三天，越看写得越有味道，越写越漂亮，自己也赞叹自己快要变成书法家了。到了第四天越写越难看，第五六天自己都不想练了，越看越不成样子。在这个时候，千万不要放弃，写的字虽然越看越难看，那正是你书法上的进步过程。

学拳也是一样，不管太极拳、少林拳，学了半月就想打人，觉得自己的武功天下第一，好像都可以飞檐走壁了。三个月后慢慢发懒了，半年以后，所学的通通丢光。所以，在进步以前就有这个现象，人情物理都是如此。古人只是拿人世间的经验，以及物理的状况，加以说明而已。

《老子他说》