善财童子参学报告（八）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人善财童子参学报告》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


善财童子参学报告（八）　　（第三集）　　香港九龙　　档名：12-26-03



　　请看讲义的第二页，第三大段「比丘会」。我们先念一段经文：

　　【时舍利弗即与眷属六千比丘，往诣佛所。顶礼具白世尊，世尊听许。往文殊师利童子所。如是等六千人，曾於过去供养诸佛，深种善根。於甚深法，悉能悟解。於佛教法，能正修行。常乐勤求诸佛功德。皆是文殊师利之所教化。】

　　这段经文为我们说明，文殊菩萨会下有比丘众，人数有六千人。六千也是表法的，不是数字，都是代表圆满，下面注解我们会看到，说明六千的义趣。我们看注解，第二句：

　　【疏云，言六者，前之六信，可不退故。本自六根，性清净故。】

　　可见得「六」不是数字，「千」也不是数字。『六』里头有两个意思：第一个意思就是表『六信』，第二个意思是讲『六根』。说到「六信」，最好的讲法，确实要算是蕅益大师在《弥陀经要解》里面为我们说的，既好懂又非常实际。佛法、世法的修学，都建立在信心的基础上，我们有信心就会有成就，没有信心就没有成就。所以世尊在大经上告诉我们，「信为道元功德母」，信心是修行证道的根源，能生无量无边的功德，所以说是功德母；母是取能生的意思。

　　六信第一个是「信自己」，人对自己要没有信心，诸佛菩萨也帮不上忙。佛在经上告诉我们：信我们有真心、有本性，我们的心性跟诸佛如来、跟一切众生无二无别；信我们自己有善根，无量劫来修积所成的；信我们自己依照佛法修学，决定能够成佛、成菩萨。首先要从自分上建立信心，这是佛法讲信，不同於其他宗教。其他宗教也讲信心，他们第一个条件要信神，跟我们讲的不一样，我们第一个是相信自己；第二才「信他」，他是谁？他是佛，他是菩萨，他是善知识。相信佛菩萨的教诲，相信佛菩萨是过来人，他们的经验，他们的方法，修学的历程，可以提供我们做参考。

　　第三、四相信「理、事」，第五、六相信「因、果」。有事必有理，事是理之事，理是事之理。前面曾经跟诸位报告过，在中国古时候这些大德们，总结整个佛法，诸佛菩萨所讲之理不外乎心性，心性是自己；诸佛菩萨所说的事相不出因果，因果是自己的造作。由此可知，蕅益大师讲的六信，无论是自他、理事、因果，都可以会归到自分上。这种的教诲，我们要不能够相信，不能接受，那你还信什么？还会有什么成就？所以这个教诲，真正是合情合理合法，我们应当要接受，应当要相信。清凉大师在此地说的也是这个意思，所以这是「六」。为什么不用五千？为什么不七千、八千？单单说六千，表法的意思。第三：

　　【千表无尽，该果海故。】

　　因该果海，果彻因源，这是「六千」真正的意思，所以六千不是一个数字。懂得表法，我们才有真正学习下手之处。第四节里面讲：

　　【经文有十胜。】

　　『胜』是殊胜，十种殊胜。第一个是：

　　【身相胜。】

　　『身相』是比丘的身分。

　　【身仪摄益，令其根熟，起乐欲心。】

　　后面三句是解释。比丘遵守佛的教诫，尤其是比丘众，众就是说团体，出家人这个团体。我们在受三皈依的时候，念誓词：「皈依僧，众中尊」。这句话是什么意思？众是现在人讲的团体，我们社会上有许许多多的社团，比丘也是许多社团里面的一个社团，这个社团是所有一切社团里面最尊贵，值得其他社团尊敬。原因是什么？这个社团里头每一个分子都修「六和敬」，就是「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，这是其他社团没有的，这个社团每个分子都做到了。所以其他的社团，对这个社团没有不敬仰、没有不尊敬，进而效法这个社团，所以称之为「众中尊」。他们的身相，他们的威仪，都值得社会大众学习，所谓是「学为人师，行为世范」，起心动念，言语造作，都为社会大众的表率，这是身相殊胜。第二：

　　【常光胜。】

　　『常光』，我们现在所说的威仪、风度、风采。出家人生活虽然简单，但是身心洁净，和蔼慈悲，我们跟他接触，自然感受他光明的注照。现代人所讲感受他的气氛，慈祥、智慧、柔和的气氛，外国人讲磁场，都是佛法讲光明的意思。第三：

　　【放光胜。】

　　『放光』是专门为利益众生，多半是形容说法。说法，有用言词，也有不用言词。不用言词怎么说法？做出来给他看。世出世间圣贤教化众生，所谓有言教，说法是言教，除言教之外，还有身教。什么是身教？表演给他看，做出来给他看。言教是口放光，身教是身放光；除了身教之外，意教，念念不舍众生，念念利益众生，念念求为众生服务，这是心地放光。比丘是佛的学生，佛是为一切众生服务，佛的学生也是为一切众生无条件的服务，这是放光殊胜。第四：

　　【众会胜。】

　　『众会』就是我刚才讲，世出世间许许多多的团体、社团，他在这许许多多社团里面最殊胜。第五：

　　【行路胜。】

　　『行路』也是表法，不是走路。如果我们看到一般走路，那意思就错了。他这儿有注解：

　　【常依八正，为八步平坦。住正道者，则不分邪正。】

　　这些人常行八正道，所以经上用『八步平坦』，要晓得全是表法的意思。「八步」是代表八正道，八正道，平坦是正道，心行都遵守佛这八个教诫。如果安住正道，心地清净、平等、慈悲，就不会有邪正的分别。如果有邪正的分别，不是正道。所以这个「正」，不是邪正之正，邪正之正是相对的，离开邪正才是真正的正道。为什么？邪正是从分别心起，这里面有分别、有执著。有分别、有执著是世间法，不是佛法；有分别、有执著是六道轮回，不是佛菩萨，六道里面的众生才有分别、才有执著。由此可知，佛法讲的正，如果我们把它看作邪正之正，你已经看错了，错解如来真实义。这个意思很深，我们在讲席当中也常常讲到，我们要多留意、要多体会、多学习。

　　【住处胜。】

　　这也要解释。

　　【举足下足，无非道场，随心回转，万德庄严。】

　　这些比丘们住在哪里？佛陀那个时代，树下一宿，日中一食，无论他住在什么地方，也就是说他所在之处，这个处所就殊胜。为什么说这个处所殊胜？处所是依报，依报随著正报转，人殊胜，所以这个人所在的地方就殊胜。所以不得不加一个解释，这个人心里面存道，身行道，他所在的地方，那个地方就叫道场。他在树下，树下是道场；他在河边，河边是道场；他在道路，道路是道场；他在讲堂精舍，讲堂精舍是道场；他在哪里，哪里就叫道场，他有道，他行道。

　　『随心回转』，「随心回转」就是境随心转。『万德庄严』，人具万德，他所到之处、所在之处，都是万德庄严。我们凡夫因为烦恼习气太重了、太深了，见不到佛菩萨庄严之相。心地清净的人，有殊胜缘分的人，他见到了。释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，我们凡夫之人看到佛在树下打坐，佛坐在什么地方？佛是找了一些生草，用草垫在下面，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在草上。可是这些罗汉、辟支佛、菩萨，看释迦牟尼佛坐在金刚宝座上，周围龙天护法在围绕，我们凡夫看不到。真的依报是随著正报转，我们心要清净，我们跟佛特别有缘分，也见到。这是住处庄严。第七：

　　【福德严，常观空有一异等边，心地之下有如来藏。恒沙性德为宝，无心忘照，任运寂知，则能显现。】

　　这是福德，我们哪里知道？我们看佛、看这些比丘，物质生活清苦到极处，他们天天出去托钵，我们中国人讲乞丐、讨饭，这种人有什么福？可是佛与这些比丘们，他们的确是乞食。比丘是梵语，在中国翻成「乞士」；乞是乞讨为生，中国人讲乞丐；但是「士」？士是有德行、有学问的人；这个讨饭的是一个有学问、有道德的人，不是普通人，乞士。他们采取这样的生活方式，这就是现身说法，这里面含著有很深很深的意思。大凡人有道德、有学问、有能力，一定对社会、对国家民族，做出很大的贡献，他可以取得社会显赫的地位，广大的财富，我们中国人讲大富大贵，他们这些人都有这个能力取得。他为什么不要？为什么放弃？这个事情我们很难懂。

　　我在年轻时候读书，读中国的历史；中国历史是世界上最完美的一套丛书，从三代一直到现代，记载得非常详明而没有中断，这是其他国家民族没有的；我读《二十五史》，这里面有一部分叫「隐逸传」，我最初读这一部分的时候，我是百思莫解。我们中国人叫隐士，这些人是读书人，有道德、有学问、有能力，他不出来替社会做事，他每天游山玩水，到山林找个好风景地方住个小茅篷，他在那里隐居。诸位对於《三国志》、《三国演义》都很熟悉，孔明没有出山的时候，也是作隐士，被刘备把他请出来，三顾茅庐，把他拉出来。如果没有请出来，他一生也是隐士，将来在传记里「隐逸传」。中国历史上留名，决定是对社会、国家有很大的贡献，历史上才给他留名。这种人虽有学问、有德行，毫无贡献，为什么要给他作传？我这一个疑问留在心里很长一段时间，到以后学佛才恍然大悟，才明了。

　　这些人示现教导社会，教什么？他是用身教。古圣先贤常常教导我们，人生在世要学忍让、要学谦让，「与人无争，於世无求」，他们这帮人就是示现教我们这两句话。如果我们没有能力争，说与人无争，那个毫无意义，你没有能力，你凭什么本事跟人家争？他们这些人真有本事，有本事争，不争，有能力求，不求，高！有能力争而不争，有本事求而不求，诸位要晓得，社会才会安定，世界才会和平。所以他们这些人对社会的贡献太大太大了，我们初学的人读这个不了解这个意思。释迦牟尼佛跟这一些弟子们，他们也是做这个示现，但是他另一方面的贡献，比这些隐士殊胜太多。释迦牟尼佛名闻利养统统放下，也是有能力争，不争，有本事求，不求，一生做到与人无争、於世无求，他还做一些社会教化的工作。这是我们中国历代隐士没做，释迦牟尼佛做了。一生到处劝人断恶修善，到处教人破迷开悟，所以我们后人尊称他天人导师，世出世间的大圣人。所以他的福德庄严不是普通人能够觉察到，真正有德行、有学问的人看得出。

　　清凉在此地给我们做了简单的注解，『常观空有一异』，「观」是智慧的观察，智慧的观照。世间法总是相对的，空跟有是相对的，一跟多是相对的，异就是多，这是举相对的。『等边』，「等边」就平等的意思。而我们世间人看这一切法决定不平等，佛用智慧观察万法平等，佛的心是平等的，佛的心是清净的，佛的心充满了智慧。『心地之下有如来藏』，因为这里讲「福德严」，所以举出「如来藏」。藏是宝藏，什么宝？如来。心地里面含有如来藏，如来就是讲自性。『恒沙性德为宝』，如来藏里头无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，这真的是宝。说明他们的德行、他们的学问、他们的能力，超过世间常人。『无心忘照』，「无心」是没有妄心。什么是妄心？妄想是妄心，分别是妄心，执著是妄心，他们统统没有；换句话说，他们的生活跟大自然结合成一体。『任运寂知』，决定没有起心动念，决定没有妄想执著，心地永远是寂静，寂静的心起作用就是照，「寂而常照，照而常寂」，世出世间一切法他没有一样不知道，「任运寂知」。『则能显现』，他这样的福德是真实的福德，究竟圆满的福德。六道里面大梵天王、摩醯首罗天王的福德，都不能跟他相比，他是清净的福德。这是福德庄严，福德的殊胜。第八：

　　【林树胜。】

　　『林树』在此地也是表法的。

　　【树之万行，则如来藏从其行流，严法身故。】

　　世尊跟他的这些学生们，常常在山林树下教学。佛陀那个时代没有建房屋，佛在哪里讲经？在大树底下讲经，大树像个伞盖一样。古时候印度那个地区是热带，所以在那个时候他们的衣著很简单，三衣一钵就够了，生活无需要多求。晚上睡眠，三衣当被盖，下面铺个被单，就够了。这个被单我们现在叫具，现在一般人拜佛铺在拜垫上，其实它不是拜佛用的，它是晚上睡觉铺在地下用，叫卧具。所以生活多么简单！选择好的树林，风景优雅的地方，佛在那里教学。学生们也都选在树下研究讨论，听了佛的教诲，彼此大家在研究讨论，如何将佛的教诲落实到生活上，那叫真正的修行。

　　树代表什么？表建树、建立。我们世间人讲建功立业，用树来做代表。佛与弟子们对社会建的是什么功？立的是什么业？教化，佛家的事业教化众生。佛与弟子们每天乞食，接受人家一钵饭，这一餐饭的供养；这是人家对我们财供养，出家人接受这一钵饭之后，要给他说法，要报答他，法供养。他有什么疑难问题不能解决，要给他分析、要给他说明，帮助他解决，这是佛家出去托钵的规矩；没有说托钵，接受人家的饭，调头就走了，不可以的，人家供养没有白供养的。佛与弟子们一定对众生有法供养，为他讲经说法。讲经说法大概时间都不长，诸位如果看看《阿含经》，《长阿含经》比较分量大一点，《中阿含经》就不多，《杂阿含经》、《增一阿含》都很短，我们看到一部经一、两百个字，大概都是世尊托钵的时候为大家所讲的，也集结成了经典。所以我们看到很短的经，就可以想到多半都是托钵、随缘说法的。这种的集结，不是在一个大的法会，是提出重大的问题，佛必须要用长的时间，为大家做详细说明。所以从经典内容里面，我们也能够观察到世尊当年生活的状况，这些都是值得我们学习。

　　佛家的事业在弘法利生，这是树林殊胜的意思，『树之万行』。我们在生活当中所表演的，要为一切众生树立一个榜样，「行为世范」；为一切大众建立一个表率，「学做人师」；师表模范，这就是树的意思，树之万行，这说的建树、建立。这些也不是故意造作，自自然然的流露，德行的流露，没有丝毫的造作，从如来藏，『如来藏从其行流』，所以他们的生活点点滴滴都是自性的流露。庄严法身，法身不好懂，虚空法界一切众生叫做法身。第九：

　　【自在胜。】

　　从这个地方看到他的享受，『自在』是享受。

　　【於我无我得不二解，自在主中为最尊故。】

　　我们凡夫，六道里一切众生，没有一个不执著这个身相是我，唯恐把这个身失掉了，身失掉就无我了，这个观念是绝大的一个错误。这个错误，实在讲，除了佛之外，没有人能够为我们说清楚、说明白；实在说，佛也就是为这桩事情出现於世。凡是世间人能够解决的问题，佛绝不多事，你们有能力解决，好，非常好，我省事。世间人真正解决不了，那佛不能不来，佛决不是一个多事的人，决不是一个好事的人，真的所谓是「多一事不如少一事，少一事不如无事」，这是觉悟的人。但是世间人提出这个问题来，大家不能解决，佛一定要出现，佛不出现那就不慈悲，佛来为我们解决这个问题。这个问题是生死的根源，这个问题解决了，生死就明了。

　　了生死，了是什么意思？对生死这桩事情彻底搞明白、搞清楚了，这叫了生死。生死是个现象，再告诉诸位，这佛说的，是假相，不是真相。真相是什么？真相没有生死，那是真相，确确实实没有生死。我们这个身，身有生死，死就是灭，有生灭；我们的性没有生灭，性是真正的我，身不是。身是什么？佛讲身是我所有的，所以身不是我，身叫我所，我所有的。我们用个浅近的比喻说，我穿的这件衣服，这件衣服是我所有的，我们把这件衣服代表身，把我们的人代表性。现在我们的性在哪里？性在这个衣服里面，衣服脏了破了，我们会脱掉不要了，丢掉，这个衣服死了，我们马上再换一件新的，这意思你能懂吗？我们这个身用了几十年老了、旧了、坏了，不要了，换一个新的身体，舍身受身，你真正明白了这个事实真相，舍身受身很快乐，不会觉得很苦。

　　为什么会有苦？你舍不得把这个衣服脱掉。衣服穿破了、旧了，

wlxg20130220

小朋友、小孩，爸爸、妈妈要给他换件新衣服，哭！不肯换，那就像迷了的时候，认为这件衣服很可爱。我们舍身受身就是脱衣服、换衣服，你要懂得这个道理，身没有什么可乐的，死，一点痛苦都没有，你就得大自在。佛告诉我们，「我」有，但「我」不是这个身，执著这个身是我，你完全错了；你能把这个身不执著了，放下，你才找到真我。真我永远不会死的、不会灭的，真我「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，那是真我。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，本来面目是真我。真我就是讲自性，就是讲真心，这个地方讲如来藏，都是说的真我。

　　有我，还是无我，这个问题一直到现在哲学家都在争论不休，他们所说出的那些道理，我们听了感觉到似是而非，总不能叫我们心悦口服；换句话说，我们听了之后，没有办法完全接受；可是佛经里面所讲的，我们听了感到很满意。为什么哲学家跟佛讲的不一样？佛是过来人，佛是把这个事实真相完全搞清楚、搞明白。哲学家没搞清楚，还在那里猜测、在那里想像，他所猜测、所想像、所推断都不是事实真相，所以我们没有办法接受。

　　我与无我是两边，还是落在相对，相对不是真实，这些比丘们接受佛的教诲，把佛的教诲落实、证明、证实，我跟无我是一不是二，『得不二解』。「不二解」，大乘法里面常讲「入不二法门」，为什么？我是妄想分别执著，无我也是妄想分别执著，放下妄想分别执著，这个问题才真正解决了，事实真相大白了，宇宙人生的真相，真的搞清楚、搞明白。如果没有放下妄想分别执著，你怎么想，怎么去研究，怎样去说明，都没有办法把事实真相说清楚。换句话说，不但你没有能力说清楚，事实真相你永远没有见到。经里头常常讲「寂知」，什么叫寂？放下了。妄想分别执著统统放下，心地清净寂灭，完全知道，没有一样不知道。

　　有不少同学们跟我在一起学习讲经，这个好事，是我们佛门当中一桩大事情。发心出来讲经，真正是续佛慧命，利益众生，今天我们在新加坡做这个工作。同学们在学讲经，学会了没有？不能说不会，也不能说会。怎么说不能说不会？因为你现在也上台讲了，讲得也不错，这是不能说你不会。但是又不能说你会，为什么？离开经本你会讲吗？离开你那些参考资料你能讲吗？就不会了。这原因在哪里？原因在你的心不清净，原因在你妄想分别执著没放下，你要把妄想分别一切都放下了，你心地清净寂灭，你跟佛心相应；那些参考资料统统都不要，你也会讲，你讲得跟诸佛菩萨没有两样。这是说你不会。

　　所以我们学佛要学得像佛，怎样像佛？佛心清净，一丝毫妄想分别执著都没有。我们自己清净心中原本也没有这些东西，这些东西从哪里来的？习染而来的，习气、污染。《三字经》上讲「性相近，习相远」，妄想分别执著是习、习惯，不是本性，习性；每一个人习性不相同，这才距离远了，跟谁远？跟性德远了，就是这么个道理。所以我们现在，佛祖教导我们，我们要把习性断掉，真性就恢复了。真性相近，相近就是差不多，都一样，我们众生的真性，跟阿弥陀佛的真性，跟释迦牟尼佛的真性，跟毗卢遮那佛的真性，一样，没有两样。诸佛如来的性德，我们统统都具足；他有无量智慧，我们也有无量智慧；他有无量德能，我们也有无量德能；他能说出恒沙经卷，我们也有这个能力。为什么我们有这个能力，能力不能现前？要知道，这个能力被我们的习性障碍住了。习性就是我们讲的烦恼习气，烦恼习气把我们的性德，本性里头无量智慧德能障碍住了，透不出来，所以我们今天过这种苦难日子，自己要清楚、要明白。

　　所以放下妄想分别执著，就入不二法门，你就得大自在。这个说法说了个原则，从哪里下手？我们找不到下手之处，还是没有办法学习；实在讲，经上讲教我们下手的地方太多太多了。观世音菩萨教给我们「观照」，用这个方法。《心经》，大家都会念，大家都会背诵，第一句：「观自在菩萨」。他怎么会得到自在？观，观照。大乘佛法里面常常讲，你要用观照的功夫，你就得自在。「观照」这两个字，我们听起来也很熟悉，常常听到，常常看到，这两个字的意思很玄很深，怎么观？怎么照？我们就不会了，既不会观，也不会照，所以还是得不到自在。

　　这不得不用一个方法来帮助我们，《心经》是《般若心经》，般若是智慧，释迦牟尼佛讲《般若经》讲了二十二年。《大般若经》在佛经里面分量最大，有六百卷之多，《华严》才八十卷，《般若经》有六百卷。六百卷经里面说的什么？如果诸位把六百卷《大般若》看一遍，恐怕是看前面不知道后面，看到后面，前面忘光了，分量太大了。但是你会记得一句话，这一句话一定会记得很坚固，为什么？这一部《大般若经》里头说了几千遍，这句话是什么？三个字：「不可得」，你一定会记得很牢。你能够把这句话记住，用这句话来观照，你就有入手之处，告诉你世出世间一切法「不可得」，这是真实教诲。

　　《金刚经》大家念得很熟，《金刚经》是《大般若经》里头的一卷，六百卷里面的一卷，跟我们说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。这个心是能得，说明能得的心不可得，你所得的是一切法；一切法，佛说得太多了，总而言之，一切法都是因缘所生，凡是缘生之法，没有自性，当体即空，了不可得。能得的不可得，所得的不可得，不可得你在这里头一心想得，错了。所以你才有无量无边的苦恼，那个苦恼都是从你妄想生出来的，不是事实。事实的真相，《金刚经》末后一首偈子讲得太好、太明白，佛给我们说「一切有为法，如梦幻泡影」，这是把事实真相说出来，「梦幻泡影」。这些现相存在多久？佛接著说，「如露亦如电」。露是露水，太阳出来就没有了；电是闪电，刹那就不存在了，什么都是假的。现相，所有一切现相刹那刹那在变化，不是真实的，你要把这个当作真实的，你错了。既然知道一切法是假的，一切法刹那变化，你还有什么得与不得？你能够「作如是观」，你看清楚、看明白，你在诸法里头岂不就得大自在吗？心里头干干净净，一尘不染，什么都不放在心上，你说你多自在，你说你多快乐。

　　世间人苦，苦在哪里？牵肠挂肚的事情太多了，苦在这里，放不下。殊不知牵肠挂肚的事情全是假的、全是空的，都不可得。不可得，放在心上，你不叫愚痴吗？头一个放不下，「我」，「我」是什么？佛法里面讲得很清楚，唯识学里面所说的末那识，通常一般人执著末那是我。相宗讲得很有道理，末那里头有四个现象：痴、见、慢、爱；我痴，我见，我慢，我爱，四大烦恼常相随，把这个东西当作「我」。佛这个说法，你们想想有没有道理？什么是我？痴是我；见是我，见就是我们一般人讲成见，我的看法，我的想法，看法、想法是我。外国哲学家笛卡儿讲「我思故我在」；他解释「我」，佛讲了四种，他只说一种。「我思故我在」是我见，佛说了四样。除我见之外，还有我慢，贡高我慢；我爱，爱是贪爱，这是四大烦恼。六道里面众生，把这四大烦恼当作我，错到哪里去了？这不是我，偏偏当作我，坚固执著，不肯放弃，你怎么会得自在？

　　所以你要「观」，你才想到「我」，我是什么？佛说的，我痴、我见、我慢、我爱，你能把这个看破，放下了，我相就破掉了。诸位要知道，《金刚经》讲四相，一个相破了，四相都破了。四相破了，你就不是凡人；你学大乘《华严》，你就是初信位的菩萨，你入圣人之流；你没有发大心，修小乘，你是须陀洹的地位，小罗汉，须陀洹。观音菩萨用这个方法，破我见，破四相，他用观照的方法，得自在。我们要会用这个方法，我们也得自在，他会用，我们为什么不会用？没有学佛，没有听到大乘佛法，不知道「我」到底是个什么？现在一听了就明白，「我」原来是这么回事情，才把妄想、假我舍掉了。舍掉之后，真我现前。

　　真我是什么？「常乐我净」。法身有真我，般若有真我，自在就是真我，自在是解脱。所以真我是法身，是智慧，真实智慧是我，大自在是我。这三者，在我们佛门里面称为「三德」。法身是我之体，是我们的性体，智慧是我们的报身，自在是我们的应化身，佛家讲三身，三身是真我。所以要破四相、要破四见，三身才能够现前。我们看《心经》，前面这一句，「观」，那个观是智慧，是报身我；「自在」，是应化身我。佛菩萨才真的把「我」找到了，我们有真我，迷失了，怎么迷失？执著这个假我，把真我忘掉了。四大烦恼常相随，第一个是痴，痴就是没有智慧；见就是著相，《金刚经》前半部讲四相，后半部讲四见，「我见，人见，众生见，寿者见」，著相了。著相就是你起了妄想分别执著，痴是妄想，见是分别，我慢、我爱是执著。「我」是什么东西？「我」就是妄想分别执著。妄想是我痴，分别是我见，执著是我慢、我爱，把这些东西当作我，所以佛说，我们错了，错得太离谱了。

　　这些比丘回小向大，舍弃小乘的修学，跟著普贤菩萨学大乘法，所以他们都变成菩萨。现的是比丘身，修的是大乘法，比丘菩萨。比丘身分的菩萨，他们跟菩萨一样得大自在，我与无我都不可得，妄想分别执著断了。『自在主中为最尊故』，世出世间一切自在，他是得真的自在。大自在天的自在不是真的自在，只不过是福德自在，某一方面得自在，不是圆满的自在，不是究竟的自在，这一些比丘菩萨他们是真的自在，这我们要懂，所以这是最尊、最贵。再看末后一种殊胜：

　　【上摄胜。】

　　『摄』是摄受。『上』，这个意思是双关语。我们把注解念下去：

　　【约事，心常上摄诸佛法故。约表，诸佛显扬，皆依般若，究竟至於一切智故。】

　　「上摄」的意思，两个意思都说出来。一个是高尚的志趣，这个人的志向很大，他立志，立志要作佛，要证究竟圆满的佛果，就是我们经上常说无上菩提，这是「上」。第二个意思，「上」是指诸佛如来，诸佛如来常常护念他，常常照顾他，得到诸佛护念，这是第二个意思。

　　我们看清凉大师注子。『约事』，在事相上来讲，这是立志，『心常上摄』，他的心里面，「常」是永远不间断，「上摄」是上求佛法。『诸佛法故』，就是我们平常讲上求佛法。因为他们这些人是比丘的身分，所以没有说下化众生，下化众生是菩萨，他现的是比丘，比丘是作学生，还没有毕业，毕业之后才下化众生；现在作学生，上求佛法。「诸佛法」，就是无上菩提，阿耨多罗三藐三菩提法。可见得他们不是小乘比丘，小乘比丘没有这个心量，真的回小向大。

　　『约表』，就表法来说。『诸佛显扬』，「扬」是弘扬、是宣扬，「显」是明显，这句话说一切诸佛教化众生，《楞严经》上所说的随类化身，应机说法；经上讲的「随众生心，应所知量」，就是随类化身，随机说法。『皆依般若』，「般若」是自性本具的真实智慧。自性是法界一切众生共有的，所以虚空法界一切众生，我常讲是一个生命共同体，一个生命共同体就是真如自性。我们的自性，跟诸佛如来的自性是一个自性，不是两个。「诸法所生，唯心所现」，这《华严经》上佛说的。能现的一个，所现的无量无边，无量无边的人事物都是一个自性变现出来的，所以佛才说「十方三世佛，共同一法身」。

　　所以我们自性相同，自性智慧是一，自性德能是一，这才说明虚空法界一切众生跟我们是什么关系，你说这个关系多么亲密！所以诸佛如来为一切众生服务无条件的，你要问为什么无条件？共同一法身，还谈什么条件？我们左手这个地方痒，右手去给它搔搔，还要谈件吗？右手还问问：我应不应该帮你忙？你要怎么报答我？还谈条件，没有，为什么没有？同一个身。要晓得虚空法界一切众生跟我们同一个法身，所以我们对於一切众生的照顾，对於一切众生的帮助，对於一切众生的恭敬，决定没任何条件，理所当然，应该是这么做的。一定要尽心尽力为一切众生服务，不分族群，不分宗教信仰，以清净、平等、慈悲心，向诸佛菩萨一样照顾一切众生，这是佛弟子，这真学佛。绝不可以我看你顺眼、喜欢你，我帮助你、照顾你；看到那个不顺眼，我才不帮助你，那就完全错了，你不是学佛的。学佛的人，决定没有分别，决定没有执著，看一切众生一视同仁。为什么？「皆依般若」。

　　【究竟至於一切智故。】

　　这个地方讲的『一切智』，就是一切种智，一切种智是如来果位上所证得的究竟圆满般若智慧。佛在经上把这个智慧说了三种：阿罗汉、辟支佛他们所证得的是「一切智」，一切智是说什么？知道一切法空，一切法不可得，这个智慧叫一切智，所以他有能力断烦恼，断见思烦恼，於一切法不再执著，执著放弃了。我常常用更浅近的话来说，勉励同学们，放下我们对一切人、一切事、一切物控制的念头，要把这个念头放下，这个念头决定错误。这个念头是什么？是我痴，要把这个放下，这是迷惑，迷惑的根本。第二要把我们对一切人、一切事、一切物，占有的念头放下，这个念头是什么？这个念头是造业。起惑，造业，后面就有苦报。如果我们不起惑、不造业，六道轮回的果报就没有了。从这里下手，决定没有意思控制一切人事物，决定没有占有一切人事物的念头，我们的身心清净，就得清凉自在。

　　这种控制、占有的念头，与生俱来的烦恼，不要学的。你们看看三、四个月大的婴儿，你仔细的观察，他这个意识就显露出来。他喜欢那个东西，小手抓得紧紧的不放，那就是控制、占有，不是学来的，与生俱来的烦恼。就是我痴、我见、我慢、我爱，你从婴儿你就能观察得出来，这是六道轮回的根本，你要不把它放下、不把它舍弃，永远不能够脱离六道轮回。佛菩萨、阿罗汉有什么本事超越六道轮回？放下而已，不再干这个傻事，所以他就超越六道轮回。阿罗汉有这个智慧，一切智。

　　菩萨，比这个智慧更提升一层，除了有一切智，知道万法皆空之外，他还懂得万法缘生。知道宇宙之间这样复杂的现象怎么来的，这些因因果果怎么相续、怎么变化，他都清楚、都明白，这是「道种智」。有道种智，就有能力教化众生，种种道理，种种因缘，种种现象，种种境界，他都明了，他才能教人，才能帮助人。但是这个智慧还是不圆满，到如来果地上才圆满，「一切种智」，一切智跟道种智是一个智慧，达到究竟圆满叫做一切种智。一切种智就是阿耨多罗三藐三菩提，通常我们也翻作无上菩提。

　　这是说这一些回小向大的比丘们，他们具足十种殊胜，这是对他们的赞叹，也是介绍跟随文殊菩萨这一群人，这一群人舍利弗为代表。这十种殊胜，我们就介绍到此地。下面第五节：

　　【遥闻胜德，已获法门，亲承法音，必成大利。】

　　这一段，实在讲，是他们做出一个好学的榜样，启发我们，劝导我们。『遥闻胜德』，「胜德」是指文殊师利菩萨，「遥闻」是从来没有亲近过，听说。听说文殊师利菩萨大智慧、大德能，所以发心去亲近。经上不是说得很明白吗？舍利弗带著这些六千比丘，『往诣佛所』，这佛是释迦牟尼佛，『顶礼具白世尊』，这里省掉了。他们到佛那里去，先是给佛致敬，然后向佛报告，他们这些人想去亲近文殊菩萨可不可以？佛答应他了。『世尊听许』，佛同意，佛答应他。当然这里面话还很多，文字简略了，世尊一定是非常赞叹，「你们太好了，能够亲近大智文殊师利菩萨，快去快去！」这段说没有亲近之前，「遥闻胜德」。『已获法门』，听文殊师利菩萨的名，听说文殊师利菩萨教诫别人一些话，已经得到很多的利益，何况亲自去亲近他、追随他？『亲承法音』，亲自去追随他，亲近文殊师利菩萨，听他讲经说法。『必成大利』，「必」这个字肯定，一丝毫的犹豫、疑惑都没有，必定成就最大的利益。最大的利益是什么？无上菩提。

　　这段话里头的意思很长，真正的含义，劝勉我们要知道亲近善知识，亲近善知识才能成就真实的利益。经文很长，我们没有节录下来，跟诸位报告的这些都是清凉大师的注解，注解要合著经文来看就更清楚、更容易明白。我们为什么舍弃经文，单取注解？注解里面的意思清楚明白，经文我们可能体会不到这个意思，我们要想得佛法真实的受用，也是亲近清凉大师。注解是他注的，我们在注解的学习，就是跟著清凉大师走。舍利弗这些人见到文殊师利菩萨，文殊师利菩萨非常欢迎，很亲切，先把他们统统看一遍：

　　【如象王者，身首俱转。】

　　文殊菩萨看看大众，这么多人赞叹，不是几个人，六千人。所以看看大众，一定是仔细观察，表示亲切照顾。我们学讲经，老师也曾经教给我们，上讲台之后，没有讲话之前，先要把场所每一个人都看到，表示亲切。如果只看一边，不看那一边，听众说「这个法师偏心，看这边，不理那一边」，这是不合礼节。文殊菩萨懂礼！看的时候不是说头转转过来看，整个身体都转过来，最恭敬；一方面表敬，一方面表自己稳重。如果身不动，头在那里转来转去，轻浮。所以比喻上说，『如象王』，大象，佛门里面常用龙象来做比喻，象取它的稳重，龙取它的变化。象，好像永远都在定中一样，佛法讲修定，「那伽常在定，无有不定时」，那伽就是龙象，是印度话，翻成中国意思像龙、像象。龙我们没见过，象我们见过，无论你什么时候看，它都好像在入定，取这个意思。

　　这些人见到文殊菩萨，文殊菩萨风度就像象王一样，你接触的时候你就感到定慧光明，为他摄住了，他摄受。他观察这些人，『身首俱转』，不是单单头转来转去，不是这个样子。显得非常的稳重。

　　【无轻躁故。】

　　稳重，显示菩萨的定身、慧身。

　　【表全向机，无遗隐故。】

　　这些地方都是我们应当要学习，现在人教学把这桩事情疏忽了，也没有人重视这桩事情。诸位如果读曾国藩的家书、曾国藩的家训，曾国藩先生是清末了不起的一位大人物，这个人有道德、有学问，他的德学确实可以做一般人的模范、榜样。他在家训，家训我们就晓得，教他自己的子弟，不是教外人。他怎么样教人？教他的儿女，教他的后人，头一桩学稳重，无论做什么事情动作要缓慢，绝不可以轻浮气躁。凡是轻浮气躁，都不会有什么成就，愈是做大事情愈要稳重，从小要养成。走路要一步一步踏得很稳，蹦蹦跳跳的那种人，成就不了什么事业。

　　这些教学的道理、方法，不是曾国藩发明的，他都是依据古礼来教的。古礼是什么人订的？古圣先贤制定的。孔老夫子做过整理，把古圣先贤的教诲，重新做一次编辑，做一次整理，删订《诗书》，所以孔老夫子对中国固有文化做出很大的贡献；诗书礼乐都经过他老人家整理过，流传给后世。所以夫子说「述而不作」，孔老夫子没有创作，现在人都讲创作，孔老夫子没有创作，整理古人的，流传给后世。古人这些创作从哪里来的？全是自性里流露出来，跟释迦牟尼佛讲经一样。释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，他有没有讲过他自己的思想见解？没有。释迦牟尼佛所讲的，清凉大师在《华严经》注解，解释经题里面给我们说过，佛也是「述而不作」，所以佛说他从来没有讲过经，一句都没有说过，哪个人要说佛讲经，那是谤佛。那佛讲的是什么？讲的是过去古佛所说的，自己一句话没有，全是过去古佛讲的，跟孔老夫子的讲学态度一样，「述而不作」。

　　现在人都是自己要创作，值得骄傲。所以孔老夫子没有值得骄傲，释迦牟尼佛也没有值得骄傲的，为什么？没有自己的东西。所以佛常讲，今佛如古佛之再来，今佛所说的是叙说古佛所传的，这从事相上说。如果从心性上说，佛证得了自性，大彻大悟，明心见性，他所说的是自性里头的流露。自性，一切诸佛共同一个自性，一切众生共同一个自性，不是「我」说的，没有「我」，「我」没有说法。所说一切法，无非是自性流露而已，这个才真正了不起，所以我们才心服口服，佩服得五体投地。应当借重他的教诲，开发我们自己的自性。

　　『表全向机』，「全」是圆满，「机」是一切众生的根机。『无遗隐』，和盘托出，没有丝毫的隐藏；就是说我知道多少，我教你多少，绝不隐藏一丝毫。这就是我们一般人讲「吝法」，佛菩萨决定没有吝法，你能接受多少，就教你多少，应机说法。今天时间到了，我们就介绍到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。