转帖：智能上师：《坛经心要直解》般若品3 归宗无念，观机逗教

yuanjue

我们再看下面的经文：

善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识！不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：“我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。”《净名经》云：“即时豁然，还得本心。”善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提。各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识、解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见；若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷、妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

这一段讲得非常好，我简单地给大家捋一捋其中的内容。六祖大师告诉我们，一切的修行方法，比如我们这个时代的禅宗、净宗、密宗，再早的华严宗、天台宗、三论宗等，还有俱舍宗、成实宗这些古代的修行方法，最终都是要回归到我们的本源，也就是般若智慧。

佛对大小二乘讲般若智慧皆是因人而异的，需要大乘法，就讲“六度”；需要小乘法，就讲“四圣谛”或者“十二因缘”。这是因为根器不同的缘故才产生了种种的法要。但是不管是什么样的根器，也还是都要回归到般若智慧上来。

我到亚青寺跟负责汉人教学的普巴扎西上师交流的时候，他说：“不管是大圆满也好，大手印也好，最后就是般若波罗蜜多的成就，而不是禅定的成就，也不是神通的成就。”他的观点就特别的殊胜。因为我们有种种根器上的差别，所以佛陀才讲种种方法，众生有八万四千种烦恼，佛陀就讲出八万四千种法门来解除这些烦恼。

六祖讲，如果我们获得了这种般若智慧就叫“智人”，真正的善知识就是“智人”；没明白般若智慧的就叫“愚人”。“智人”给“愚人”讲法，“愚人”了解了般若智慧也就变成了“智人”。这就是把智慧的光芒传递下去，这也就是弘法的过程。

下面六祖开始讲“无念”。六祖讲的 “无念”大家要理解清楚，理解清楚了就知道佛陀的境界了。

什么叫“无念”？六祖讲：“若见一切法，心不染着，是为无念。”就是我们所看到的一切法，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意都在起作用，在见一切法。见一切法而心不执著到这个境界上，是为“无念”。不是把这个“念”压死不动叫“无念”，而是尽管起念，起念的时候不被念所转，不被看到的景象所迷，这就叫做“无念”。“用即遍一切处”，用的时候就尽管用，不用的时候了无一物可得，这个就叫做“无念”。六祖讲的这个“无念”的状态，大家一定要明白。

六祖告诉我们，“无念”不是没有念，是尽管起念。眼睛不管看什么都没关系，主要是看完了别当真，别盯进去拔不出来就行了；眼睛尽管看，耳朵也尽管听，过去就拉倒。这就叫做“无念”，也“即是般若三昧”。

“六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，”意思就是尽管用眼睛看色、耳朵听声、鼻子嗅香、舌头尝味、身体感触、意识思维，尽管这么做，做的时候不作“做”想，做过去就没有痕迹了。

接下来六祖批驳一种所谓的“无念”，这个对于我们非常非常重要。“若百物不思，当令念绝，即是法缚。”有的人修着修着，不起念了，压着这个念头，使自己处于“无念”当中，什么念头也没有了，看什么都没有概念了，认为这个是解脱，这是错误的。不是压念不起，应该是尽管起念，起念的时候不执著在上面，过去就拉倒，如水上画图，这叫解脱。现在有好多禅修的人把没念头的状态当成解脱，这也是错误的。六祖说：“即名边见”，意思是落到两边了，这叫“边见”。

“善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”大家真要明白了这个法理，这就是解脱的境界。换句话说，修行也不是把这个念头打死，也不是不看东西，也不是不听声音，你尽管该干什么就干什么。解脱与不解脱是一个“住”和“不住”的差别，圣者和凡夫的差别也就是“住”和“不住”，就看是否能做到无住生心，就这么简单。

烦恼是怎么来的呢？就是因为住在里面出不来了，这就烦恼了。解脱的人无论什么事情，好的来了无所谓，坏的来了也无所谓，就是“念念无滞”，念念不停留，这样的心总是处在和法界融为一体的涅槃乐中，这个就是解脱。所以说，我们修行是尽管起念，尽管做事情，但是在做的时候一定要做到过去就拉倒，就像天上的鸟飞过去就没有痕迹了，这才叫真正的“无念”。  

六祖在这一段主要就是讲什么才是真正的“无念”，这是最重要的内容。当我们真正了解了六根、六尘和六识，了解了贪、嗔、痴、慢、疑都是幻化不实的，看到它们本质的时候，它们就已经转识成智了。

善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持。如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

   说通及心通,     如日处虚空,   

唯传见性法,　　  出世破邪宗。

法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，

只此见性门，　　愚人不可悉。

说即虽万般，　　合理还归一，

烦恼暗宅中，　　常须生慧日。

邪来烦恼至，　　正来烦恼除，

邪正俱不用，　　清净至无余。

菩提本自性，　　起心即是妄，

净心在妄中，　　但正无三障。

世人若修道，　　一切尽不妨，

常自见己过，　　与道即相当。

色类自有道，　　各不相妨恼，

离道别觅道，　　终身不见道。

波波度一生，　　到头还自懊，

欲得见真道，　　行正即是道。

自若无道心，　　暗行不见道，

若真修道人，　　不见世间过。

若见他人非，　　自非却是左，

他非我不非，　　我非自有过。

但自却非心，　　打除烦恼破，

憎爱不关心，　　长伸两脚卧。

欲拟化他人，　　自须有方便，

勿令彼有疑，　　即是自性现。

佛法在世间，　　不离世间觉，

离世觅菩提，　　恰如求兔角。

正见名出世，　　邪见是世间，

邪正尽打却，　　菩提性宛然。

此颂是顿教，　　亦名大法船，

迷闻经累劫，　　悟则刹那间。

师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”

时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”

禅法在六祖之前，包括迦叶尊者，就是佛陀一微笑他一会心，就得到佛陀的正法眼藏了！因为禅法是只可意会不可言传的，是一个不可思议的无法言说的悟境。但是到了六祖以后，禅法在原来的基础上又逐渐发展出了一些新的方法，比方说参话头，就是参禅时自己问自己“念佛是谁？”“父母未生我之前的本来面目是谁？”还有曹洞宗的默照禅等。为什么要这么做呢?是因为现在的人心特别散乱，没有力量使慧力慧光直接显现，也不能使般若智慧时时刻刻地运用到生活当中，所以就用参话头的方法摄心归一。

看到话头，前念已过、后念未生，这就是参话头的作用。实际上这就是在修定。等一旦了解本源之后，也就是了解了法身之后，我们才知道，噢！原来佛性不生不灭，佛性本来清净啊。到了这个程度，慧力就开了。这就是从定生慧的一种方法，也是近代禅宗主要的修行方法。

在六祖之前不是这样的，不论禅定解脱，是直指心性。告诉你怎么回事，直接运用就行了，但是这需要有力量的人才能做到。什么叫有力量的人呢?首先对佛法要有信心，尤其是对禅法要有信心，还有就是出离心、慈悲心较强的人。

前面六祖讲到人有大小根器之分，大根器人就是不为万法所束缚，心量广大，心包太虚，任何事情对他来说没有障碍，这样的人容易接受这个禅法。

六祖说：“后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。”意思是说以后弘扬顿教禅法的人，就是要这样理解般若，行持般若，在生活中应用禅法，就如同佛在世一样，也等于替佛行持佛法。如果一个人理解这个道理而且一生都在承办这个事情，那么这个人一定可以成为圣者。

“然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。”意思是真遇到这种大根器的人，你对他不能够隐藏宗门正法，因为他有这样的根器，我又有这个能力，如果不教他，我就有过失。我不帮他，说明我没有菩提心。密宗里面也这样讲，如果一个人有那个根器你却不教，把法藏起来，这就说明你菩提心不够。但如果这个人不具有这种力量，根器比较小，你却又教他了，反而障碍了他，这也有过失。这就是说，甚深的顿教大法，传法时一定要看好根器，根器不够不能传授。

如直接给一个人指点心性，直接给他讲一切都是解脱的，一切都是清净的，一切都是般若的放光啊！他接受不了这个，他就乱了，这样的话就有过失，所以讲法也一定要有方便善巧。

禅宗里边有两句话，第一句讲：“路逢剑客须呈剑”。“剑客”指的就是已经见道的人，有道力的人。这句话的意思是说在弘法的道路上，如果遇到有大力量的人，必须要把这种了悟的见解告诉他；第二句话：“不是诗人不献诗”，意思是说他不是这块料，没有这个见道因缘，你就不要讲，讲了也没有用。六祖的意思是说，弘法一定要有方便善巧。

有的经里边也在讲，根器不够的人，给他直接讲最了义的法，是你菩萨没有方便善巧。就像一个小学生，你给他讲大学知识，他肯定接受不了，甚至还会诽谤。所以说，要有方便善巧才行。

在末法时代，参修各宗各派的修行者众多，对因缘不殊胜的不要传，根器不对的也不要传，尤其是顿教法门这样殊胜的法门，更应如此，以免有损宗派的传承和清净。实际上我们就按六祖讲的“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”这四句话修行就行了。我们的心本来清净，一切都是般若的光芒！你二六时中不忘“但用此心”，就是时时能般若放光的话，就解脱了！就这么简单，禅宗就这么修。这么修要是还不理解，还抓不住根本，那就说明善根不够，所以对某些人来说，修顿教法门等于是害了他。

对小根人还必须从最基本的内容修起，比如，要知道世间的无常，还要知道人身难得，还有这个轮回的苦恼和过患，解脱能有多大的功德和利益。还有就是戒律，把这个杂乱的心，摄心归一，然后得到定力，爆发智慧，最后能够破无明断烦恼。明白了这些道理，再次第起修，同样可以得到解脱。

如果不按次第修直接跟小根器的人讲：心本来就是解脱的，本来不用修，修都是错误的！这就坏了。所以六祖讲：“在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。”意思就是说，对根器不够的人就不要传授，要传就要看时节因缘，时节因缘殊胜的话，才能够弘扬顿教法门。

所谓“顿教”是什么呢？就是立即了解立即得到，而且不分方法，没有次第。“渐教”还得有几个门槛，第一步怎么办，第二步怎么办，第三步怎么办……最后怎么办。“顿教”就是直指心性，不分一步两步，没有次第，就这么办就解决问题了。比如对有些人传顿教法门，如果直接告诉他真相了，他理解不了，就要诽谤——你这是瞎说八道，你讲的不是佛法！就比方说六祖讲的：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”这时候他要不相信的话，一诽谤不就断他的佛缘了吗？所以说：“不是诗人不献诗。”就是这个道理，弘扬佛法也要讲究分寸因缘。