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摘自《索达吉堪布上师弟子规讲解》
思考题
59、修行、开悟、做人，这三者的次第应该是怎样的？这有什么必要？你是如何做的？
60、我们在哪些方面应互相攀比？哪些方面不能互相攀比？自己有些地方不如别人时，应该怎么办？古人是怎么做的？
61、什么是损友？什么是益友？怎样才能让损友日益远离、益友渐渐亲近？你对此有何体会？
62、过错和罪恶怎么区别？在讲经说法时，如果讲错了，过失是否比较大？为什么？
63、对待自己所犯下的错误，我们应该有什么样的态度？这样做有哪些好处？
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
前面也说过，讲《弟子规》，我不是很内行，在你们面前，完全是班门弄斧、贻笑大方，但通过这样的共同学习，也许会起到一些抛砖引玉的作用，所以每个人要认真对待。
有些知识分子始终有种毛病：对所学的知识，觉得字面上能划下去，就无所不知了，甚至自以为是地认为：“像《弟子规》这样简单的法，不用浪费时间去研究。”这种邪分别念并不合理。尤其是现在有些大学生，学历虽然高，但学问却不高。为什么呢？因为大学短短几年教育，所学的内容毕竟有限，而且很多人在学校里都是混时间，对于知识的钻研，并没有达到废寝忘食、勤勤恳恳的地步。所以，许多人名义上是“大学生”,实际上学问不太够。
因此，不管是有学问的人、没有学问的人，对这样传统的教育，都要去思维，自己的理解要与这里的讲述互相对比。对我而言，始终愿以恭敬的态度，虚心接受一切学问，并没有因为自己是藏传佛教的法师，就认为汉传佛教的教言不必学习，或者自己是这个教派的法师，就认为其他教派的教言不必学习。藏地前辈大德讲过：智慧越来越增上的时候，行为也会越来越恭敬，愿意接受别人的知识。这一点很重要！
这次学习《弟子规》，许多人觉得有收获，这是我比较欣慰的。原本我没打算讲《弟子规》，而是想讲《君规教言论》等藏地的人规法。因为法王如意宝对人格教育特别重视，在我的印象中，基本每年都要讲一些做人的道理。正因为如此，法王的很多弟子，不管在社会哪个地方、与什么阶层的人交往，都会受到一定赞叹。因此，我们也应先做好人，再做佛教徒，最后做开悟者。否则，你连小学都还没有毕业，就想一步登天当博士，这有相当大的困难。
作为佛教徒，理应在做人的基础上好好修行，然后利益众生、弘扬佛法，而不要成天只是考虑自己：“我老了以后怎么办？”“我生病了怎么办？”“万一我失去了亲人怎么办？”这些杞人忧天的顾虑，只是浪费时间，没有多大意义。即便你每天千思万虑、苦心经营，也不一定会达成所愿，毕竟理想与现实之间的距离，有时候相差很远，内心特别向往的常事与愿违。所以，我们今后唯一的希求目标，应该是先做个好人，然后再修学佛法、利益众生。
现在所学的这部论典，表面上看来，字面意思很简单，就算是小学一年级的孩子，不但能背诵，而且还可以解释。但有些更深层的涵义，即使是学识渊博的智者，恐怕也不能完全领悟，故希望大家切莫轻视。
惟德学 惟才艺
不如人 当自励
如果道德、学问和才艺不如他人，就应该自我勉励，努力赶上：“他是人，我也是人，我俩同一时间学的，为什么人家的品行那么高尚、学习知识那么快，而我这么差劲？”这方面一定要有竞争心。
我看过很多高僧大德的传记，他们在求学过程中，显现上对别人也有竞争心。当然，若是为了个人的利益，则没必要有太多攀比，但如果在善法方面，还是应该互相竞争。比如考试一部论典，你们是在同一位上师面前听的，假如别人成绩特别好，那你为什么不行？这个时候，就千万不要修自他交换--高分给别人，我心甘情愿得零分。（听说附近一所小学，在全县考试中，全校共30多人，其中19个得了零分。这样的话，老师的“营养”应该不错！）
因此，在学识上、德行上，不要毫不在意、喜欢修宽容心，而应让善心善行日益增上。《大学》云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”意思是说，大学教人的道理，在于彰显人人本具的光明德性，再推己及人，使大家都能去除染污而自新，最终做到最完善的地步，并且保持不变。
世人皆称许“德才兼备”,故一个人既要有德，也要有才，而这两者之中，仅有才是不足够的。现在有些读过高等学校的人，拿一个文凭就沾沾自喜了，在别人面前自高自大、目空一切，但内在的德行很差劲。今天，我资助三年的一个大学生来了，他读中央民院，每年放假都来取学费。可近几年来，他很多行为让我不满意，而且一年比一年差。这次我实在忍不住了，狠狠说了他一顿，并告诉他：“我给你的钱，感觉基本都浪费了，没什么意义。”他赶紧回答：“不会呀！我马上就大学毕业了，今年准备考研究生，这个应该没问题。”确实，他人比较聪明，考试可以说轻而易举。但我说：“你读研究生的话，我不想继续资助，因为觉得有点不值。你的学费是每年8000元，若把这8000元给80个乞丐，每人可以分100元，这应该很有意义。但像你这样缺乏德行的人，做人连基本的孝顺都没有，佛教信仰也越来越减弱，真是一年比一年让人失望！”后来，他用各种方式让我生欢喜心，但我也清楚他在表演。或许我的判断并不正确，但90%以上应该不会错。
这几年，我资助过不少学生，他们分别在不同的学校：西南民族大学、西北民族大学、四川省藏校、拉萨的好几所大学，以及汉地很多高校。然而，有些学校的教育，不说佛教的崇高精神，就连儒教中向善的德行都没有，以致很多年轻人从那里毕业之后，言行举止、甚至眼神中浮现出来的，都是贪婪和狡诈。
所以，人光有学问并不够，关键在于是否有德。对刚才那个大学生，我还说：“智悲小学三年级的学生，德行都远远超过你。”人若没有德行，即使学得再好，最终也可能会培养成一个贪污分子，祸国殃民、贻害自他。所以，尽管我最初的发心是好的，但因为凡夫没有他心通，即使做慈善事业，结果也不像想象得那样美好。如今事已至此，想挽回也没办法了。但不管怎样，做事遇到一两件不成功的，也不应该就此停止，今后还是要继续努力。
其实，一个人的德行，能从小养成是最好的。前两天，有个8岁的小孩，把自己30元的零花钱供养给我，说是做智悲慈善基金。我问：“30元钱能做什么？”他说：“很多小朋友没有笔和纸，可以用这些钱帮助他们。”他的话虽然很普通，但这种善心若能延续下去，那他长大之后，对社会、对人类乃至对所有众生，肯定会有利益。
可现在的学校很缺乏这种理念，从一开始教给大家的，就是要为钱、为生活、为今生而奋斗；到最后，以自私心、虚荣心、狡诈心学出来的，基本上都是骗人那一套。在这样的大环境中，若想出淤泥而不染，确实也比较困难，但即便如此，我们还是要尽量追求高尚的人格。
概而言之，自己的德行和才学不如他人时，包括出家人在内，都要自我督促、发奋图强。有些人可能认为：“哎哟，修行人比这些干什么呀？”这是一种错误的想法。在行持善法方面，每个人都应积极进取、不甘落后：“别人得奖，我为什么不能？别人学得好，我为什么学不好？”努力向上的精神不可缺少。古人是如此，现在有智慧的人也应这样。所以，在德行与才学上自勉很重要。
若衣服 若饮食
不如人 勿生戚
品德、才学需要效法，可物质方面的享受，我们就要降低，不要攀比。即使自己生活比较贫寒，衣服、饮食、房屋、财富等不如别人，心里也没必要忧愁。
现在有些学校，该比的学问和品德，没人竞争；而不该比的吃穿，人人都互相攀比。我虽没上过大学，但在读书时，学习气氛也不太好，学生们天天比谁的衣服好看、谁的衣服高档，谁吃的花样多、谁吃得昂贵，似乎这些才是他们人生的主要目标。现在的社会更是如此：一顿饭动辄花费几万块，一件名牌衣服甚至超过上百万，这样大家就觉得了不起。但这个臭皮囊吃得再好、穿得再贵，依然免不了生老病死，攀比这些完全是愚者之举。
在晋朝，石崇曾与王恺（晋武帝的舅父）以奢靡相比：王恺饭后用糖水洗锅，石崇便用蜡烛当柴烧；王恺做了四十里的紫丝布步障，石崇便做五十里的锦步障。晋武帝暗中帮助王恺，赐了他一株珊瑚树，高二尺许，世所罕见。王恺向石崇炫耀，不料石崇挥起铁如意，将珊瑚树打得粉碎，然后一笑置之：“别心疼，我赔你就是。”便命左右取来六七株珊瑚树，个个皆高三四尺，比王恺那株强多了。王恺抚然自失。
如今，攀比行为在偏僻地区的牧民、农民中也蔚然成风，比如在节日里，他们会比身上的衣服如何高档、装饰品如何华贵……听说在深圳、北京等大城市里，比富的现象更是层出不穷，甚至有些行为特别过分、令人咋舌。
其实这些都非常不好。人活着的关键在于德行和学识，一个人只要品学兼优，生活再贫寒也不可耻。就像孔子的弟子颜回，他虽然家境贫穷，可却安贫乐道、敏而好学，孔子教他一种道理，他马上能触类旁通、闻一知十，把孔子的思想发扬光大。孔子对他寄予厚望，但可惜他32岁就死了。对于颜回的德行，孔子曾赞叹道：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”意思是，颜回吃饭时用一节竹筒当碗，喝水时直接用瓢盛水，住在极为简陋的巷子里，别人看他那么贫穷，都替他忧愁，可他却不改其乐，还是非常达观。
佛教中有些高僧大德也是如此。例如，慧林禅师，一双鞋子穿了二十年；通慧禅师，终年一衣一服，衣服补了再补，不论冬夏都穿同一套，不像现在人一样，天天换来换去。
所以，在物欲横流的当今时代，人们确实需要自我反省。尤其是学生，不要一味追求时尚、贪图享乐，而应在智慧上、德行上进行比赛。在我们智悲学校，我就要求孩子不仅在学习上要互相竞争，德行上更要争先恐后，谁的德行好，就给谁发奖，以此鼓励他们对人格的重视。
在古代，人们讲究八德--孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻。这其中虽没有佛教的甚深因果，也没有深奥的空性意义，但做人的基本架构已全部具足了。所以，包括出家人在内，人人都应学习古代的优良传统。要知道，这些知识是现在学不到的。我看过很多小学、中学的课本，里面有些内容是在教孩子如何奢侈、如何享受，对人心不但无益，反而极为有害。也许是编者智慧有限，他自己喜欢什么，就认为孩子将来也需要这些，却不明白只有让孩子从小学会吃苦耐劳、勤俭节约，才对他以后真正有帮助。
古人说过：“由俭入奢易，由奢入俭难。”一个人最初过节俭的生活，以后有条件了，奢侈起来很容易，像有些人，小时候生活贫困艰难，饱受了种种痛苦，现在长大后有钱了，怎么享受也经得起；而从奢侈的生活步入俭朴，就相当困难了，有些人从小一直娇生惯养，始终被视为“小公主”、“小王子”,在呼风唤雨、一呼百应中成长，但后来自己突逢变故，一夜之间变得贫困潦倒、不名一文，需要为以后的生计而奔波时，他们往往极其脆弱，有的甚至会自杀。
当然，人生的无常变迁，很多人可能还没感悟到。但我们作为出家人，即便遇到这些，对此也没有那么执着。就我而言，刚出家时算是一种苦行，生活虽然艰苦，可在上师座下闻思修的那段日子，至今仍然非常怀念。与那时候相比，现在尽管各方面条件好多了，但我还是向往过去的美好生活，并不留恋现在的地位、财富，更不会为它而患得患失、忐忑不安。所以，修行人对“俭”与“奢”所带来的苦乐，与世间人还是有点不同。
其实，一个人若受过良好的人格教育，对他一生都特别重要。当然，有了完善的人格后，还应让他接受佛教的教育。虽说现在世间有各种宗教，大多都提倡博爱、平等、真诚等理念，可是单靠这些，解决生死大事有一定困难。所以，不要认为只学基督教、儒教就可以了，甚至有人出家以后，还认为它和佛教一样，这完全是没有深入闻思所致。因此，各大宗教哪个深、哪个浅，大家一定要搞明白。
总之，修行人也好，世间人也好，在生活上最好不要攀比，对房屋、衣服、饮食等，也不要特别耽执，唯一关心的应该是自己的德行和学识。以前爱因斯坦就是如此，有一次他被邀请去参加一个同学的生日宴会。因为他穿着与平时一样，有同学嘲笑道：“你父亲的生意是不是很不顺利？”他坦率地说：“父亲的生意是有些不顺利，但也不至于买不起一件衣服。”另一位同学哈哈大笑说：“既然买得起，何不买一件，打扮得更体面一点呢？”爱因斯坦却十分严肃地说：“我认为作为青少年，不能只知向社会索取，而应该思考怎样为社会做贡献！”一句话说得那些同学无言以对。
当然，佛教中更有令人感动的故事。尤其是很多高僧大德，从小以身作则，在利益众生心念的推动下，默默无闻地无私奉献，完全超越了世间很多名人。
所以，人活在世上，最有意义的就是无私奉献、以不求回报的心态帮助众生，这是大乘佛教的究竟宗旨，也是每个发了菩提心者的行为。然而这样的发心与行为，要在人格的基础上才可以建立，否则，你连个好人都做不了，还敢说大话“利益天边无际的众生”,恐怕是有点悬。
因此，在座的道友们，从现在开始，应在做人的基础上，依靠善知识的教言及传承上师不可思议的加持，默默发愿：“哪怕能对一个众生有一点点利益，我也要尽心尽力去做。”有了这样的发心，做任何事必定会顺利。因为一切失败的根源就是自私自利，只要去除了这种心态，以利他心做什么都会成功；即使不成功，也绝不会有任何过错。
闻过怒 闻誉乐
损友来 益友却
倘若听到别人说自己过失就生气，听到赞扬自己就欢喜，那永远不会虚心改正错误，言行举止也会越来越不如法，这样一来，只会让损友日益亲近你，良师益友渐渐远离你。
“闻过怒，闻誉乐”:佛经论典中常说，修行人要依止善知识和善友，远离恶知识和恶友。当然要想依止善友，就一定要接受别人的批评。一般人都会“闻过怒、闻誉乐”,为了克服这种缺点，当我们受到赞扬时，应当扪心自问：“我有没有这种功德？”而被指出过失时，也要看看是不是自己的过错。
如果你是狮子，别人骂你是狗，你不会真的变成狗，故不用为此而生嗔；如果你是狗，别人赞叹你是狮子，你也不会真的变成狮子，故不必为此而生喜。所以，别人的赞叹，不会让你变好；别人的指责，也不会让你变坏，这些没什么可执着的。如《窍诀宝藏论》云：“了知赞毁均为空谷声。”故我们应以这样的心态，对待他人对自己的评价。
“损友来，益友却”:世间上的朋友，分益友和损友两种。按照《论语》的说法，损友有三种：“友便辟、友善柔、友便佞。”友便辟，指逢迎谄媚的朋友；友善柔，指表面奉承而背后诽谤的朋友；友便佞，指善于花言巧语的朋友。益友也有三种：“友直、友谅、友多闻。”友直，指正直的朋友，不会有狡诈心和欺骗行，让人有安全感、信任感；友谅，指诚实守信的朋友；友多闻，指广闻博学的朋友。所以，择友要从这些方面观察。
一个人能不能交到好朋友，关键也在自己。如果别人指出你的过失，你不但不生气，还愿意认真改正，就能交到善友；否则，即便是真正的善友，也会逐渐远离你。这里有一则可靠的故事：孔子最初在鲁国时，做过大司寇（摄行丞相事），虽然时间不久，只做了三个月，可是鲁国大治。大治到什么程度呢？“路不拾遗，夜不闭户；枪刀入库，马放南山。”路上丢失的东西没人去捡，晚上睡觉不需要关门；刀枪都收到仓库里了，战马也被赶到南山上喂草。（不像现在，天天做军事演习，武器时刻瞄准某个国家，害怕敌人从这里出来、从那里出来。）举国上下一幅太平景象。
孔子把鲁国治理得这么好，这让齐国君王特别害怕。因为齐国跟鲁国是邻国，为阻止鲁国继续强大，以免把齐国给占领了，他们想办法破坏鲁国的政治。
齐国想出什么方法呢？就是训练一班擅长歌舞的美女献给鲁国，其用意是想令鲁国君王沉迷于声色，不再治理国家。鲁国君王一得到这些美女，果真什么都不顾了，一天到晚欣赏歌舞、饮酒作乐，甚至三日不上朝，众人进谏也不接纳。
孔子一看这种情形，觉得鲁国没有可为了，就辞官不做，开始周游列国，从一个国家到另一个国家，发展他一生的抱负。
可见，纵然是大到一个国家，若有善友提出好的意见，君主也应虚心采纳；假如不但不采纳，反而还控制他、镇压他，这个国家肯定不会有发展前途。包括现在一些企业、团体，上者务必要接受下者的建议，倘若不接受任何监督批评，除非你是圣者，有了知一切的尽所有智，否则，这个整体将很难进步。
因此，当听到别人揭露自己过失时，没有必要暴跳如雷，而应像阿底峡尊者那样，把这人当作最好的朋友、最好的善知识。为什么呢？因为谁也不愿轻易得罪别人，如果不是出于好心，人家不可能指出你的过错。其实他在说你某些行为不对时，心里肯定也很疼，假如你冥顽不灵、顽固不化，不肯虚心接受并改正，正直的朋友就会慢慢远离你。
当然，乍听别人说自己缺点，谁的心里都不舒服，但既然是为自己好，每个人就应该渐渐适应，并细心观察：“我到底有没有这种过失？是别人冤枉我，还是我真的错了？如果是我错了，那就该勇于改正。像阿底峡尊者那样的大圣者，尚且虚心接受别人的批评，何况是我这样地地道道的凡夫人了？”
其实凡夫人的毛病特别多，只不过自己认识不到罢了。今天我就跟那个大学生说：“你以为自己了不起，但实际上，像你这样的大学生多得不得了，你连一个小蚂蚁都不如，有什么可得意的！”其实，他也没做什么错事，可能是我的眼睛有问题还是什么，他一进来，我心里就不舒服，所以给他说了很多很多。我自问倒没有恶心，但愿那些话对他能起作用，可现在很多人素质比较差，也不知道他有没有接受的能力。噶当派的高僧大德，在听到别人说自己过失时，会非常欢喜、非常感激。可作为一个普通人，对此还是很难以接受。这一点，我们平时也应多观察自己。
闻誉恐 闻过欣
直谅士 渐相亲
听到有人赞美自己，理应心怀恐惧之感，唯恐自己生起骄慢。听到有人讲自己缺点，应当生大欢喜心，因为这有利于进步。若能做到这样，正直的朋友会渐渐亲近你。
别人赞叹你的时候，你尽量不要陶醉其中、特别快乐：“是是是，我就是这样了不起！”有些高僧大德特别谦逊，有人一赞叹他，他马上想办法转移话题。可现在有些人不是这样，不等别人赞叹，自己就到处宣扬“我有神通神变，知道你们想什么”、“我在这个世间上如何成功”……麦彭仁波切曾言：“自己于己作赞叹，纵是帝释亦不佳。”所以，如果拼命赞叹自己，别人就会觉得你有问题。
当然，上师如意宝讲过：有些高僧大德为了摄受他众，或者，有些菩萨为了显示自身威力，在大众中显露一些不共的功德，这也是有必要的，是摄受众生的善巧方便。除此之外，作为一般人，没有必要自我宣扬，一旦听到别人的赞美，也要注意把持自己。
唐朝有一位大臣叫宋璟，以刚正不阿着称。一天，有人推荐给他一篇文章，并说：“写文章的人很有才学。”宋璟是个爱才之人，马上就读起这篇文章来。文章真是不错，他边读边赞叹。可是读着读着，他的眉头皱了起来--原来这人为了巴结他，在文章中对他大加吹捧，这让他很生气。后来，宋璟对送文章的人说：“这个人的文章不错，但品行不端，不能启用。”（现在社会上也有这种现象，有些人对领导特别会巴结、吹捧，这样的人很难有令人信服的人格。）
所以，学了这样的人规法后，当别人赞叹你时，你应觉得诚惶诚恐；当别人说你过失时，你要以欢喜心来接受。若能如此，智者渐渐会认可你，善友也会渐渐亲近你。
其实，一个人文凭不重要，人格却很重要。人格好的人，不管到哪个团体，用不了一个月，大家都会接受你；而人格不好的人，纵然你学历再高，一段时间以后，也不会有人愿意理你。究其原因，诚如古人所言：“物以类聚，人以群分。”智者会与智者聚在一起，愚者也会和愚者聚在一起。《易经》亦云：“同声相应，同气相求。”同样的声音能产生共鸣，同样的气味会相互融合。所以，志趣、意见相同的人，自然而然会合在一起，这是一种规律。出家团体中也是如此：爱闻思、爱守戒、爱修行、爱利益众生的人，往往有共同语言，经常集聚在一起；而喜欢说是非、不好好闻思修行、天天懈怠的，也能看到他们成天呆在一起。
综上所述，大家平时要学会观察自己，对一切赞毁泰然处之。萨迦班智达说过：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”不要因他人的赞扬而高兴，也不要因他人的辱骂而忧伤，要善于把持自己的功德，这就是正士的法相。寂天菩萨也说：“若有人毁我，赞誉何足喜？若有人赞我，讥毁何足忧？”假如有人诋毁我，那再多的赞美有什么可高兴的？假如有人赞叹我，那个别人的诋毁有什么可忧愁的？因此，我们听到赞叹或诋毁，心不必变来变去。
无心非 名为错
有心非 名为恶
做任何事情的过程中，无心犯下的过失，称为错误；故意去做的坏事，称为罪恶。
有些人不是存心为之，只因自己智慧不够、为人处世的方法欠妥，以致所做的事情不圆满，这种情况叫做“错”,而不叫“恶”.前两天有个道友说：“我真的不是故意的！因为我智慧不够，再加上能力太差了，您可不可以原谅我？能不能再给我一次机会？”她确实心也很好，只不过正如她所说--智慧不够，所以只是个错误，当然可以原谅。但如果是明知故犯、故意去做，那就是罪恶了。
有些人心真的很坏，明明知道不对，却还非要去做，这按照佛经的观点，过失相当大。古人也说：“善事阴功，皆由心造，常存此心，功德无量。”因此，存有善心去做善事，功德可谓无量；而存有恶心去做坏事，过失同样不可小觑。
从这个道理来看，有些人讲经说法时，若非存心讲错，只是有时理解有误，过失应该不大；但若明明不懂，还望文生义地随便解释，那就不一样了。听说北京有居士问一位法师：“《普贤行愿品》里’二乘有学及无学‘是什么意思？”法师不懂装懂地说：“’有学‘是有学问的读书人，’无学‘是没学问的文盲。我们要随喜读书人和文盲的一切功德。”这样回答差太远了！“有学”、“无学”,其实分别指有学道、无学道。所以，在传讲佛法时，没有依据千万不要乱讲，现在有些法师、居士总是“我觉得如何如何”,这样传法还是很可怕的。
以前百丈禅师有一天给大众传法。传法圆满后，大众皆已退去，独有一老者逗留未去。百丈禅师问：“前面站立的是什么人？”
老者答道：“我不是人，是一只野狐。过去古佛时，曾在此百丈山修行，后因一位学僧问我：’大修行人还落因果吗？‘我回答：’不落因果！‘因答错一语，我五百世堕在狐身。今请禅师代我回答， |
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发表于 2018-4-19 20:32
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