下面讓我們更進一步地從多種角度

wlxg20130220

摘自《索達吉堪布著藏密素食觀》

　　下面讓我們更進一步地從多種角度、多個層次對吃肉、吃素的問題再做一番論述。




　　當今時代，人們大多拼盡全力想延長自己的壽命、提高自己的生活質量，不過可惜的是，他們延年益壽、增進生命質量的方式方法卻發生了嚴重的偏差--大多數渴求身強體健的人士，往往選擇殺生食肉以增強自身營養、提高自身的身體素質。其實這完全是顛倒因果的錯亂行為，是他們被愚癡與偏見徹底蒙蔽的表現。在《佛說業報差別經>中，就指出了欲得長命報所必須行持的十種正因，其中在在處處都與殺生食肉以求長命的說法針鋒相對：


　　"復有十業，能令眾生得長命報，何等為十業？一者，自不殺生。二者，勸他不殺。三者，讚歎不殺。四者，見他不殺，心生歡喜。五者，見彼殺者，方便救免。六者，見死怖者，安慰其心。七者，見恐怖者，施與無畏。八者，見諸患苦，起慈愍心。九者，見諸急難，起大悲心。十者，以諸飲食，惠施眾生。以是十業，得長命報。"而《梵網經》中更是明確規定道："若佛子！故食肉，一切肉不得食，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪，......"


　　我們不僅應從戒律的角度理解吃肉的過患，並為避免乃至消除因食肉導致的今生及來世之惡報而堅決戒殺斷肉，更要以佛子的悲心，以同體大悲、無緣大慈的更積極的態度，投身到關愛有情、救護父母眾生的行動中來。這一點誠如《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》中所言："寧當燃身破眼目，不忍行殺食眾生。諸佛所說慈悲經，彼經中說行慈者。寧破骨髓出頭腦，不忍噉肉食眾生。如佛所說食肉者，此人行慈不滿足。常受短命多病身，迷沒生死不成佛。"


　　對佛經瞭解一知半解之人，往往自以為在顯密經典中對食肉過患的描述並不頻繁、其措辭也絕非如描述別的非理之事時那般嚴厲、痛切，特別在密宗教義中更是對吃肉與否的問題輕描淡寫。其實，這些理解純粹是未深入經藏的表現，因顯密經論中有數不清的文字都在闡述佛教對這一問題的究竟立場與看法--那就是必須徹底、完全地禁肉！在所有的佛教經典中，嗜肉如命之徒都找不到佛陀對食肉飲血片言隻語的讚歎之處。相反，大量的教證理證都表明佛弟子遮止肉食的必要性、重要性與緊迫性。


　　對這一問題，《大佛頂首楞嚴經》中有異常明確的說明："阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。"此經中還具體指出了這些不斷殺而修禪定、兼具所謂"多智"者的悲慘結局：上品者不過成為大力鬼；中品者則為飛行夜叉、諸鬼帥等；至於下品者則會墮落為地行羅剎等。這些鬼神各個都擁有自己的徒眾，他們竟恬不知恥地自詡說自己已修成了無上道。於佛滅度之後，末法時代，這樣的鬼神會大量應世，且瘋狂叫囂說食肉可致菩提正道。在描繪出了末法時代群魔亂舞、正邪顛倒的可悲景象後，世尊又在此經中宣示了關於當初開許食用某些肉類的真正密意："阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知！是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人得出三界？"末了，世尊又以譬喻說明道：如果不能斷殺，則修禪定者就像自己把自己的耳朵塞住一樣，他們高聲大叫，以為別人全都聽不到，這不是典型的自欺欺人又是什麼？這不是欲蓋彌彰又是什麼？"清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不踏生草，況以手拔？雲何大悲，取諸眾生血肉充食？"


　　又如《央掘魔羅經·卷四》所言："文殊師利白佛言：'世尊，因如來藏故諸佛不食肉耶？'佛言：'如是，一切眾生無始生死，生生輪轉，無非父母兄弟姊妹，猶如伎兒變易無常；自肉他肉，則是一肉，是故諸佛悉不食肉。復次文殊師利，一切眾生界我界，即是一界，所食之肉即是一肉，是故諸佛悉不食肉。'"......





　　以上按藏傳佛教的觀點宣說了修行人不應食肉、應戒葷茹素的道理，為加深讀者對這些論述的印象，下面再集中引用藏地著名大成就者夏嘎措智讓珠(曾經雲遊過青海、拉薩、尼泊爾、岡底斯雪山等地、擁有數萬名弟子)《大悲書函》中的的相關教言、文字，以期大眾能更清楚地理解藏傳佛教的素食觀，從而在通達顯密教義對此問題的闡述基礎上，依教奉行，以決絕的態度、堅定的志願、徹底的行為，把食素這一大乘佛教徒所當為、必為的生活準則落實到自己的日常修為中去，使所有眾生都能感受到我們身上，從裡到外洋溢、發散著的真正的慈悲心。





　　下面，從慈悲為懷的角度闡明已經發了願行菩提心，並欲通過因乘顯宗而淨化相續、繼而修學金剛果乘妙道的人不應肆意享用父母有情血肉的原因：


　　《瑜伽師地論·本地分》中引用一切眾生之怙主、本師佛陀的至理名言云："久遠劫來，汝未生、未去、未死之處我未曾見過；久遠劫來，未曾作過汝生身父母、兄弟姐妹、阿闍黎、堪布、上師之眾生，我難以見也。"大班智達全知羅桑秋吉嘉村在他所著的《道次第樂道論》中亦云："從未轉生過之眾生身體了無覓處，轉生過之眾生身體不可勝數。未曾作過自己母親之眾生難以尋覓，作過母親之眾生不計其數。"而《致弟子書》也說："無有未從其腹孕育而生之眾生。"尤其是在轉生為人時，無一眾生未當過自己的母親，作過母親的眾生實乃數不勝數。此中情況正如《樂道論》所云："每位眾生在轉為人身時，未作過自己母親的一個也沒有，作過母親之眾生則不計其數，且彼等仍將繼續作自己之生身母親。"《致弟子書》中又云："土粉摶成棗丸數可計，作為母親邊際不可盡。"每一位有情在作母親時，都像現世的母親一樣無微不至地關懷愛護自己，使自己免遭無量無邊之損害。正像《樂道論》中所說：最初懷孕時慈愛孕育；當嬰兒呱呱墜地時則將之放在柔軟的墊子上，愛如掌上明珠，並以自己的體溫來溫暖愛護；平日總是面帶微笑，以喜愛的目光注視嬰兒，用嘴來吮去嬰兒的鼻涕，用手來擦拭屎尿；母親寧願自己的生命受到危險也不忍心讓孩子感受微不足道的病痛；父母不顧造作罪業，他們寧願受盡折磨、忍受惡語，甚至不惜性命，也要把辛辛苦苦賺來的食物財產滿懷慈愛、心甘情願、毫不保留地給予兒女；他們總是竭盡全力給子女帶來利益與快樂，使子女免遭無量的危害與痛苦......因此說，父母實在是恩重如山。


　　竹巴根樂（十六世紀初竹巴噶居派的一位著名喇嘛。從無定居，四方雲遊，著有《雅言傳》和《穢語傳》行世。）尊者曾經說過："為母乳汁若集海，三界器中豈能容？"此外，其它諸經中也說："一眾生為母，所飲其乳汁，四大海洋量，不可相比擬。"無始以來，曾經以大恩大德養育過自己的所有如母有情，如今正被煩惱的惡魔攪得心煩意亂，不得自在。他們瘋瘋顛顛，失去了能見增上生決定勝道路的明目，再加上缺乏導盲引路的善知識，故每一瞬間都被惡行所驅使，從而踉踉蹌蹌地漂泊在六道輪迴，尤其是令人毛骨悚然的三惡趣深淵之中。對於這些苦難眾生，除了那些無有慚愧心的下劣之輩以外，有良知的人絕對不忍心棄之不顧。


　　《致弟子書》中云："於以乳汁慈愛而哺育，含心茹苦慈母之有情，除非下劣之徒誰願棄？" 觀音菩薩的真實化身嘉瓦嗄桑嘉措在其《道歌》中這樣寫道："對於今生入胎母，若報恩德無數世，惟利愛護諸有情，豈能捨棄我心語。"僅僅做到不捨棄還不夠，如果對孤苦伶仃的父母眾生能生起悲心，那麼想遣除父母有情的痛苦、使他們擁有安樂的渴望之心便會油然而生。如果生起了這種渴望之心，那就會自然而然地想法設法令他們趨入能離苦得樂的佛門。相反，倘若沒有生起悲憫之心，當然就會萌生對眾生置之不理的心態。如若產生這種心態，就自然不會令他們趨入能離苦得樂的佛教，這是一條顯而易見的緣起規律。因此說，是否真正饒益眾生，是否真正受持佛教，這一切關鍵取決於是否具有一顆慈悲之心。對於所有佛教徒來說，如果能暫時放下其它諸多法門而專心致志地修學佛教之根本--大慈大悲心，那麼此等人必將擁有其它一切佛法。


　　因此，想到這些前世曾經以大恩大德呵護過自己的一切父母有情正在遭受苦難折磨的情景，我們無論去往何處、住在哪裡，都應時時刻刻如此這般修學慈悲心：如果見到被屠夫殘忍宰殺的羊只，被獵人及獵犬追趕的野獸，被鷂鷹捕捉的小鳥，被踩在腳下且下身粘在地上、上半身動來動去的昆蟲，患有不治之症、被折磨得死去活來的病人，缺衣少食、飢寒交迫、瀕臨絕境之人；以及聽到被石頭、木棒毆打的狗所發出的慘叫聲等；或者在心裡明觀遭受這般痛苦逼迫的所有眾生之時，都應情不自禁地暗想：這些作過自己前世父母的有情，如今竟然在感受這樣的苦果，他們實在是太可憐了！如果能使其脫離這些痛苦以及苦因，那該多麼令人高興啊！但願他們能早日擺脫一切痛苦及苦因，我亦當想方設法令他們離開所有的痛苦和苦因。應當如是觀想且修持。


　　班欽仁波切在其所著的《樂道論》中這樣寫道："剛開始時對諸如正在遭屠夫宰殺的羊只那般可憐的眾生修悲心的方法：在自己面前清清楚楚地觀想羊只正在遭殺的場面：四支被捆綁，胸部的皮被剝去，屠夫的手伸進它的內臟；羊兒明知自己生命不保，但也只能眼睜睜地看著屠夫那猙獰的面孔......心裡觀想諸如此類的可憐眾生遭受痛苦的慘景，同時暗自思量--這個眾生如果能脫離這所有的痛苦以及苦因，那該多麼令人感到欣慰啊！但願它能早日擺脫一切痛苦及苦因，我亦當想方設法令它離開所有的痛苦和苦因。"我們理應按照此論中所明確闡述的修法來修持悲心。當有了一定的感受體驗時，就應進一步觀想那些肆無忌憚享受僧財、破戒、捨法、持執邪見、損害有情等明目張膽、動作敏捷、作惡多端的眾生並修悲心。或者如阿底峽尊者師徒所說：一邊用自己的手捂口閉氣，一邊心中如是作意：在此世界上，有許多人竟然為了滿足自己的口腹之慾就這樣慘無人道地宰殺眾生！其實，這些遭殺的有情前世都曾作過自己的父母，他們是多麼的可憐。心裡應當如是反反覆覆地觀想以修悲心。


　　假設如此修行後，相續中仍未能生起悲憫之心，那麼就應親自到一些重病纏身的患者、被獵人捕殺的動物以及被屠夫宰割的羊只跟前去，心裡默默地想：我的這些父母眾生實在太可憐了。如此便會自然生起大悲心。在觀修大悲心的過程中，要像失去了愛子的母親一樣，時時刻刻念念不忘一切苦難眾生。達到刻骨銘心的程度後，就應放下自己貪圖享樂的心理而冥思苦想解除眾生苦惱的方法，並為此而發願。全知無垢光尊者就曾這樣滿懷慈悲地言說道："故當深心而觀想：願以自身與受用，三時善根令眾生，剎那離開諸痛苦。"又《中般若經》中亦云："目睹眾生痛苦時，應當思維：但願此等眾生遠離痛苦。"鄔金蓮師仁波切也親口說過："世界上最慈悲的莫過於生育我們的母親，她的深恩厚德無量無邊，難以報答，因此應當對其修慈無量悲無量心。"他又說："無解脫業輪迴長壕中，業力所逼眾生真可悲！"正像他老人家所說的那樣，我們心裡都應當如是觀想：以自己的今生父母為主，輪迴痛苦所迫的一切如母有情實在是太可憐了。如果所有眾生都能擺脫一切痛苦及苦因，那該多好啊。但願他們都能早日離苦得樂；我要盡心盡力令他們脫離諸苦及苦因。《三身精義》中也說："六道一切諸有情，無一未作我父母，父母流轉真可憐，慈心如死獨子母，立誓救脫輪迴海。猶如母雞覆蛋雛，安置佛地之慈心，如王近斷種得子，得欣樂海之喜心，如仙人王發佈施，無有親怨之捨心，為令眾得無上果，我修無上之大乘，作害反生饒益心。"第七世達賴喇嘛嗄桑嘉措尊者也情真意切地教誨我們說："大恩養育自己諸老母，墮入恐怖輪迴苦海中，悲慘可憐情景若不思，兒子心臟徹底已腐爛。故當放下自己得樂心，深思利樂他眾之方法。"


　　如此這般思索後，應當感恩圖報，並通過四攝之權巧方便精勤饒益有情。如《樂道論》云："以佈施將一切有情攝為眷屬；通過制伏與攝受之方式說法布道為愛語；為令眾生將佛法大義付諸實踐而採取利行之方式；遵循向他眾所開示之要點，自己亦身體力行即同事。總之，我們應盡己所能，以如是利他之錦囊妙計而令所有眾生盡皆步入成熟解脫道中。"


　　總的說來，為了能普遍地利益眾生，我們必須盡心盡力、在所不惜。尤其是想到僅僅為了享受肉食之味，在中原、藏地、蒙古乃至整個世界範圍內，每年、每月甚至每一天裡都有不可計數的牛羊及飛禽走獸等眾生慘遭殺害的情景，我們必然就會斷除直接或間接有害於其它有情以及享受父母血肉等的惡業。假使依然我行我素、拒不戒肉斷葷，無窮過患就一定會緊跟著產生。關於這一點，佛陀在《楞伽經》中親口說得明白："為求利潤殺有情，為貪肉食給財產，彼二具有罪業者，嚎叫等獄中受煮。何者如違佛所語，惡意而享用肉食，毀壞今生與來世，釋迦佛法之教徒，彼等罪大惡極者，墮入漫長無期獄，難忍嚎叫等獄中，彼等食肉者受煮。"又云："眾生相互而啖食，生於猛獸種類中，轉生臭氣下劣者，以及精神瘋狂者。亦轉屠夫賤種者，以及染色之雇工，投生妖魔之種姓，轉於食肉種姓中，人類之中下劣者，生於昆蟲鼠胎中。"復云："如是酒肉等，將成為違緣。未來之時期，食肉愚者說，食肉無有罪，此乃佛所說。"凡此種種，此處就不一一羅列。


　　一切經部中對於食肉之過失亦有詳細闡述。全知多哦巴西繞嘉村就曾經這樣說過："戒律中對食肉沒有開許的時候，佛陀自己在戒律中也未曾開許過。有人聲稱《根本律》中有開許，其實這只是一切有部的觀點，我們還必須同時參閱其餘四部律典。"不僅顯宗，就是密宗對食肉也未曾開許過。《時輪金剛後續》中就這樣說道："食肉者等類確定無疑將轉生地獄中，身軀龐大，亦將轉生餓鬼界等惡趣中。"諸如此類的說明，在此《時輪金剛後續》中尚能找到多處。《初佛續》中也云："食肉者殺者，二者均殺者。"對此，可能有人會提出這樣的疑問：那麼密宗對享用五肉等又該作何解釋呢？其實五肉是指自然死亡的肉，將不是為了吃肉而殺的五肉作成甘露丸，瑜伽士為了誓言而享受棗核許，其目的是為了增上體力、持佛慢以及超度那些眾生。除了有超度所食眾生之能力的瑜伽士以外，一般密宗行者哪能輕易吃肉。如《喜金剛》中亦云："成就者當享肉食，將能利益彼眾生。"


　　此外，密宗中所說的食肉是有密意的，絕對不能從字面上直接加以理解。如《空行海續釋》中說：智慧主當食用分別念之肉。這裡的食肉其實指的就是滅盡分別念。又如文殊菩薩所言："為能無有嗔恚心，切莫掠奪他之肉，能仁佈施自之肉，此生之中汝成佛。"以及："以財購買魚之肉，豈不為食而贖買？像力經與大雲經，涅槃經及指鬘經，以及楞伽經之中，佛陀未開許食肉。為得財物而殺生，為享肉食而付款，二者均為殺生者，嚎叫獄等中受煮。貪圖錢財而殺生，若無買者不會殺，所作作者相勾結，恆常宰殺眾生者，何時付款購買魚，在家眾人若無罪，如是鑄造佛像等，亦怎會有福德耶？建造佛塔者所作，以及漁夫捕殺魚，頂禮佛塔非作者，吃魚並非是殺者，何時食用彼魚肉，享用者若無有罪，爾時供養彼佛塔，供養者亦無福德。殺生者與食用者，二者目的各不同，殺生之人貪財物，享用之人則為食。貪圖財物殺生者，十萬劫中受燉煮，貪愛肉食享用者，百萬劫中受燉煮。為佛教徒修行人，漁夫捕殺諸魚類，而為彼等婆羅門，賣酒之人釀造酒，他人並非無罪過。任何食用肉之人，首先轉生餓鬼界，爾後墮入嚎叫獄。吃肉之人無悲心，飲酒之人無喜樂，執著他人女人者，受到譴責無捨心。"


　　文殊菩薩所宣示的道理也完全包括在密宗教義裡。聞名遐邇的至尊米拉就曾說過："所有享用血肉者，及造殺生惡業者，八熱獄中被焚燒。"赫赫有名的薩迦班智達也這樣說過："大乘之中遮食肉，若食成為惡趣因。"至尊札巴嘉村則如是言道："第一失去正念酒，第二喪失悲心肉，第三毀名之女人，此三行者內癌症，速以火灸法治療，如瘋子般速修法。（此句意謂修法時應不被他人控制，當機立斷，恰似瘋子一般。因瘋子誰的話也不聽，自由自在、天馬行空。）"頗具盛名的克主傑尊者在其所著的《三戒論釋》中這樣寫道："由於貪執葷腥肉味而說戒律中開許食肉的這種論調，我們永遠也不會說出口；吃肉無過失的這種話，甚至在夢中也不能說。......作為發了大乘菩提心的人，如果還無所顧忌地食葷吃肉，那將會退失自己的大悲心，並且心力也會變得軟弱，這一點通過自身感受就能知道。如果為了避免自己一見到肉就抑制不住地生起強烈的貪愛葷味之心，那麼無論是三清淨肉、不清淨肉、被殺還是自然死亡的肉，一概都不要吃，那才是令人歎為觀止的一種善舉。"對於戒肉茹素這一做法，印藏諸多大成就者都極力讚許。如果想瞭解這方面的詳細內容，請參閱本人所寫的《稀有幻化書》。


　　概括地說，吃肉的異熟果報會導致後世轉生到地獄、餓鬼、旁生這三惡趣中，於遙遙無期的漫長歲月中感受嚴寒酷署、飢餓乾渴以及被人役使等諸種痛苦。即便僥倖轉生於善趣之中，也多是投生為短壽多病、不愛經論、種姓下賤以及染色雇工之流，免不了要遭受種種困苦折磨。此外，為了吃肉，許多人在現世中也是耗盡錢財，直落得個窮困潦倒、淪落為乞的結局，有些修行人甚至會因之而放棄聞思修並流浪街頭。並且喜好食肉之人往往貪慾增上，這樣就很容易失毀戒律；有些密宗修行人甚至會因此而錯失修法良機。還有些人由於酷愛葷食、經常吃肉，結果導致身軀庸腫肥胖，身心極度不適，嚴重的竟然不能端直而坐，而是東倒西歪，連起身時也是站立不穩、搖搖晃晃。他們經常都像老豬一樣躺臥在床上昏睡，平時則似背著沉重的包袱一樣行動不便、動輒就氣喘虛虛，幾乎要接近斷氣身亡的邊緣，這種人實在可以說是屢見不鮮。


　　食用肉類還會引發昏沉增多、睡眠增多，並致神志不清的地步。如果白天睡覺，那麼又會出現發燒等各類嚴重疾病。過量食用肉類，還要冒著肉食中毒的危險；而且一旦中毒，那麼任何藥物、任何治療都將無濟於事。想想看吧：門外的牲畜一無所剩，屋裡的財產蕩然無存、一貧如洗，自身體力亦被耗盡無餘，最後只能一無所有、淒慘萬分地離開人世！這種景象難道我們還沒有看夠嗎？


　　嗜食血肉葷腥的地方，善法方面的天神、護法絕不會樂於前往。相反，那些喜歡血肉惡業的鬼神卻會趨之若鶩。如此一來，人們當然就會重疾縈身，而牲畜的災禍也會接連不斷地發生。凡是有血肉的地方，闌尾炎、痢疾等許多流行病就會屢屢出現，人畜橫死的現象也會時有發生，而且霜雹乾旱等自然災害亦會頻頻發難，真可謂是天災人禍此起彼伏，不祥之事頻繁降臨。


　　由於人們所吃的肉類都是父母眾生的血肉，故而如果大量食用，其罪障勢必會使修行人的聞思修行受到影響，以致於無法生起殊勝的覺受證悟境界，而且原有的證相也會減退。肉食還會誘發貪嗔等煩惱，使人們造殺生、盜竊等惡業。依靠肉食會使食肉者感受總的輪迴，尤其是三惡趣中種種不堪設想的劇烈痛苦。喜愛肉食的人無論今生還是來世，都不會擁有幸福、快樂和名譽；相反，他們卻常常遭遇不幸、折磨以及惡言惡語的包圍。而且身為一名佛教徒，大模大樣地吃肉也實在有損於佛教的光輝形相。如今，藏地的個別地方也開始出現了屠宰場，特別是在拉薩城裡轉繞大昭寺的路上竟也冒出了肉攤，且時時傳來叫賣聲！對此，以達賴喇嘛師徒為主的三大寺的大德們應予以高度重視。當然了，如果這些屠夫是佛菩薩、上師、善知識以化身來調伏眾生，那就應該另當別論；但是話又說回來，這種度化眾生的形象、方式也確實有些不太雅觀、不太莊嚴。


　　從前，安多地方有個人去朝禮拉薩，沒想到在那裡會看見肉市。當他返回本鄉時，一些當地人心懷羨慕地對他說："你真的很有福報，能夠有緣去朝拜拉薩這方淨土，你都見識到了哪些精彩場面？"那人表情複雜地回答說："清淨剎土也有許多不清淨的東西，我就親眼目睹了許多好壞摻雜、形色不一的事。"正如此人所說，本來，遠隔千里之外的安多等地的人們都是將衛藏當成清淨剎土一般來看待，並懷著極度虔誠的信心千里迢迢前去朝禮，誰曾想在那片令人神往的聖地上看到的竟是此等讓人大失所望的景象！當然了，在屠宰這些羊只的地方，如果有當地的上師僧眾在為它們進行超度，那當然是一件好事，否則一定會玷污這塊本是佛法興盛之聖地。假設說在拉薩真實觀音菩薩之化身的達賴喇嘛所居住的布達拉宮附近、轉繞覺沃佛像的途中也出現了這種賣肉的場面，其他人進而認為這是理所當然的事並起而效仿實行，那恐怕再也沒有比這種行為更能醜化佛教的了。


　　如今，在許多城區裡，每天都有成百上千的羊只等牲畜被宰殺，甚至連一些聖地寺院佛像的近處也擺放著大量的肉類等待出售。如果米拉日巴師徒等曾經出世的大德、法王、菩薩們看見這種慘景，一定會傷心落淚、哀痛不已。昔日，在涅囊地方的集市上也聚集著許多賣肉的商販，當時，正巧米拉日巴師徒二人前往該地化緣。他們來到一地後，只見那裡的肉類堆積如山，頭顱層層累積，牲畜的皮則鋪攤在地，而血流早已彙集成海。許多待殺的牲口堆在一起，在這些牲畜中間，一位手有殘疾的老屠夫剖開一隻大黑羊的胸部，當他將手伸進去準備斷其命脈時，由於他的手不靈活，那隻羊竟拖著露出體外的腸子跑掉了。它邊跑邊發出驚惶失措的慘叫聲，身體也在不停地顫抖、顫慄。不大一會兒，它就戰戰兢兢地來到至尊米拉日巴師徒跟前祈求庇護，最終，這只可憐的羊只還是死去了。尊者一邊流淚一邊為它超度，並將其神識安置於解脫道中。之後，他懷著無限的慈悲之情吟唱了這首飽含悲哀的道歌：


　　"悲哉輪迴諸有情，請看解脫之正道，悲哉罪人真可憐，惡劣人身真愚昧。見殺有情真痛心，欺惑之人真難化，父母死亡真淒慘，見肉堆積當何如？見血成河當何如？飢餓食肉真殘忍，如何思維真迷亂，無悲心者罪真重。重罪遮障真愚癡，屢屢造罪當何如？被貪慾心逼迫者，正造如是之惡業，心生悲哀當何如？惡人造罪當何如？若見剎那不憶念，如是之人我畏懼。憶念罪業心迷惑，熱瓊巴當念正法。若念心生厭離心，若修前往寂靜處，若思思維師恩德，若逃逃離罪業行，若棄捨棄世間事，若持受持修誓言，若知人生當修法。"


　　聽到尊者的這番肺腑之言，熱瓊巴也深深地生起了強烈的厭離心。他淚流滿面、哽咽地說道："尊敬的上師，我一定依教奉行，捨棄世間八法之邪命而專心修行。"見到師徒二人到來，眾人滿懷虔誠的信心供奉酒肉等豐厚的生活用品，但他們二位尊者卻說，這些造罪得來的財產都屬於世間八法的範疇，因而根本沒有接受，直接返回降伏洞修行去了。


　　而當今那些被人們捧為菩薩或高僧大德的修行人來到肉市場的時候，沒有見過他們當中有誰說過這些眾生實在太可憐了等類話語，亦見不到他們因哀傷而流淚，相反，

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人們卻聽到他們說這肉很肥，同時也看見他們垂涎三尺、不住地咽水口的醜態。這些大腹便便的菩薩們已將自己毫無惻隱之心的面目徹底暴露無遺。


　　當今時代，有些地方雖然表面上建有許多宛如天界般金碧輝煌、莊嚴美觀的寺院，可是在其附近卻同樣建有如同地獄般令人毛骨悚然的屠宰場。如果對照佛典，就會明白這兩者簡直就是水火一般無法相容，因而此種景觀絕對會給人帶來一種不倫不類，極不諧調的感覺。一方面從轉法輪、弘揚佛法的角度來看是有利的；另一方面從播散罪業種子的角度來說，則有極大的害處。佛教的核心就是慈悲為懷，如果對罪大惡極的屠夫所殺的這些父母有情不生悲憫之心，不做饒益之行，那麼佛教還有什麼價值可言？因此，你不要幻想這樣的地方會有佛法存在。


　　眼下，有些僧人為了便於買肉而故意讓屠夫住在寺院附近；那些屠夫也認為他們一定會買肉因而就為了僧人們而開始殺生。這些僧人們一邊心裡琢磨：屠夫殺的全都是些膘肥體壯的羊只等牲畜，現在，新鮮血肉肯定已堆積如山；一邊興致勃勃地前去買肉。另有些徒有虛名的修行人，口中一邊美其名曰地說這些都是三清淨肉，一邊興高采烈地踴躍購買。在我看來，到底是清淨還是不清淨尚是一個未知數，不過，三種罪業的的確確已經具全了。對此，有智者理應審慎深思。


　　當前，上師善知識中害怕罪業的倒是為數不少，可是能想到購買別人宰殺之肉並津津有味地享用實乃過患無窮這一點，並進而心生畏懼的卻寥寥無幾。個別上師聲稱自己的目的乃在於建立道場、樹立法幢，可是，如果在那裡，殺生等惡業反倒比以往更加猖獗的話，那就真的成了廣建罪業之場所，而非如他們所謂的是在建立道場，是在弘揚佛法。如果佛教徒對殺業滿不在乎、漠不關心，那麼佛教也就成為了顛倒邪行。所以，不要一味諷刺說外道是邪法，如果不能斷除殺業，那麼佛教與外道也只是名稱不同罷了，實際內涵則一模一樣。


　　被人們譽為具有大慈大悲品性的眾生怙主達賴喇嘛師徒，色拉、哲蚌、甘丹三大寺院的諸位上師善知識，以及統管十三萬部落藏人、歷代應世的大法王，他們下達的不許盜竊、強搶、飲酒等法令的確令人深感欣慰；然而，對於屠夫們一生當中就像將地獄搬到人間一樣、每天都要殺害數百牲口的惡業，以及肉堆成山、血流成河這種現象也必須嚴加制止。為了不危害父母有情的生命，應當按照佛陀制定的有關戒律規定僧人不准吃肉。如果能杜絕此種殺業，那麼即生中上師、本尊、空行、護法以及善法方面的天神都會滿心喜悅，他們一定會欣樂前來對修行人加以護佑；全國上下也會風調雨順、五穀豐登；這也是為出家僧人、在家男女消災延壽所作的最好的一種佛事；同時，還會避免有些小僧人為了吃肉而放棄聞思修行特意跑回家鄉這種現象的出現。因此說，戒殺斷肉實在是利益無窮。再者說來，因為禁絕肉食，前往拉薩朝拜的遊客們自然不會將精力放在葷腥食物上，他們一定會全身心地專注善法方面。這樣一來，四面八方的許多牛群羊只自然就會擺脫命難，結果此舉也成了祈禱達賴喇嘛、班禪大師等諸位持教大德長久住世的最好的一種長壽儀軌殊勝佛事。如果覺沃佛像的後面沒有出現售賣血肉的場面，那麼一路上都可謂是清清淨淨的，這在佛教徒的眼裡也會顯得格外莊嚴、肅穆；被罪障染污的覺沃佛像所失去的加持力也會恢復如初。如此一來，非但無有吃肉之罪過，而且以許多眾生擺脫命難的善根力，來世也會獲得人天善果，從而安享無比快樂。


　　總之，如果戒殺放生，則無論今生後世都會擁有安樂。關於這一點，只要參閱最有說服力的佛陀經典以及詮釋密意的註疏便會一目瞭然。其實諸位心裡都有數，我只不過在此提醒一下，沒有必要再作過多說明。


　　此外，對已受了別解脫戒、菩薩戒、密乘戒而實地修持道次第、修心、大手印、大圓滿、道果、息法、斷法等顯密精髓法門的我們來說，既然身在修行人的行列中，那就必須斷絕直接或間接有害於眾生的所有惡業，且全力以赴地饒益他們。尤其是從發大乘殊勝菩提心開始，我們就必須做到：一想到一切父母有情，就不由自主地要對苦難重重的他們生起悲憫之情。我們一定要報父母恩，一定要盡心饒益他們！如果你真正承認這一點，那麼現在作為追隨佛陀的後學者的我們，非但不報答牛羊等可憐父母眾生的恩德，不利益他們，反而大逆不道地食用他們那血淋淋的肉，那麼這種報父母恩的方式也實在太違背情理了。我們修行人都這樣不知報恩，那些世間俗人就更不用說了。多數僧人都將肉類作為唯一的食品，當然，吃者越多，羊只等父母遭殺的也就越多，這是顯而易見的事實。所以，作為僧人而享受父母血淋淋的肉，這根本就不是佛教徒的所為，這真正是無有悲心之惡魔羅剎以及閻羅們的行為。如果珍惜愛重佛法與眾生的菩薩在，那麼真是需要他們慈悲顧看一下濁世出家僧人的此種惡行。


　　全知章嘉國師曾經親口說過："眾生血肉骨堆之中央，揮刀吞涎匆匆氣洶洶，猶如降魔軍隊正出發，形相僧人慈悲而關照。"他的話的確千真萬確，只要細細思維，想來大家就會對其中的道理一清二楚。牛群羊只等父母眾生在被許多惡業深重的人從遙遠的地方趕來趕去的途中，經常都是飢腸轆轆、口乾舌燥、疲憊不堪，受盡折磨。等到了屠夫門前、落入罪大惡極、赤目圓睜的屠夫手中時，這些殘酷的屠夫們或者斷其頭顱，或者捂口閉氣，或者用尖刀利錐從它們的脊背直刺入心臟，又或者剖開它們的胸部，直接將手伸進去斬斷其紅色的命脈......在遭受宰殺的整個過程中，羊只等牲畜各個都會心驚膽顫、恐懼異常，它們一邊繞來繞去，一邊發出淒慘的嚎叫，同時四肢顫抖、可憐兮兮地盯著屠夫們的面孔。有些牲口眼中會滿含熱淚，甚至淒然淚下。若耳聞目睹此種悲慘可憐的場面，不用說上師僧人，就連一位稍具同情心的老人或少年，都會情不自禁地傷心落淚。一想到這些，我們就會覺得吃肉甚至比吃父母肉還殘忍，還可怕。這些眾生在氣絕身亡時所感受的難忍苦痛實在是無法想像的，有些牲畜在一頓飯的時間內還死不了，身體一直軟綿綿地攤在那裡不住地顫抖。我們這些人不必說斷頭、閉氣、或者被人用手伸進體內斷自命脈，就是用兩指掐自己的肉所感受到的微乎其微的疼痛，這種痛苦都無法忍受，而牛羊等父母有情卻是在超過此百千萬倍的痛苦死去的。如果能這般推己及他、深思熟慮的話，諸位菩薩一定會發心臟病的。當然，如果我們沒有心那就該另當別論了；如果有一顆心，就必然要生起悲憫之意。打個比方來說，自己今世的老母親被別人殺害，對方將她的肉煮熟獻給你，此時，你對母親生不生悲心？同樣的道理，無論是牛是羊，任何牲畜都曾作過自己前世的大恩慈母，把它們的肉給你，為何不對其生悲心？如果非但不生悲心，反而還生起貪婪之心並且厚顏無恥地享用，這種人簡直比羅剎的悲心還小，而對肉食的貪心卻比鷂鷹、豺狼還大。


　　從前，郎達瑪國王毀滅佛教後，於後弘時期，上師智光在發給藏族少數邪行修行人的信函中寫道："大悲心較羅剎小，貪肉勝過鷂豺狼，......詆毀三藏之正法，墮無間獄真可悲！"尊者的話一點也不錯，如果有些上師善知識明明親眼見到、親耳聽到每天都有許許多多的父母眾生在遭遇命難，可是心裡卻從不生悲心，只是想著吃肉，口中也從不說這些眾生實在太可憐了，其實這些肉就是罪業的根源、不應吃肉之類的話語，還是一如既往、肆無忌憚地食用肉食，那就真的比毫無悲心的羅剎還惡劣。在西南羅剎境內，那些上了年紀的老羅剎們在閒談時經常以嘲笑的口吻說："藏地也有一些紅面羅剎，他們不僅僅吃肉飲血，而且把骨頭也砸碎喝湯。"所以說，我們的悲心竟比那些羅剎還小，你們不要以為無有悲心的羅剎遠在其它地方。鷂鷹、豺狼等凶殘的飛禽猛獸經常一兩天中都是無有肉食，而且他們吃飽的時候，在還沒有飢餓難忍之前也不會為了肉而百般辛勞，它們只是悠閒自得地呆在一處。可我們中的上師官員等大多數人，一天沒有肉吃就會坐立不安；明明已經吃得飽飽的，卻還要為將來的食肉而購買大量的肉類，並且竭盡所能地積攢買肉的錢財。由此可見，我們對肉的貪心實比鷂鷹豺狼還大。因此，對於三藏中所說的一切佛教徒絕對不允許做直接或間接有害於眾生之惡行的規定，這些人只是口頭上說說而已，實際上已徹底誹謗、侮辱、離棄了這一教義，並將以此謗法罪而轉生無間地獄無疑。憑什麼不轉生呢？已經造了墮入地獄之惡業的我們、濁世中的大多數形相修行人，除了成為智光上師等住地菩薩的悲心對境以外還能成為什麼呢？這一點只要好好想想就會明白。


　　如果有人說：佛陀已經開許所有佛教徒可以吃三清淨肉，為何還要在這裡大談禁止食肉呢？開許有許多種，怎麼可以像山羊過河一樣一概而論呢？佛陀所開許的對像是除了肉類以外無有其它食物的地方，如果時間地點所限，為了維持生命而必須依賴肉食，此時才可以吃少許的三清淨肉。再有，對患有嚴重風濕的老比丘而言，其餘食物對治病無利，吃肉如果對病大有益處的話，也可以食用三清淨肉。佛陀並沒有說在三白三甜、糌粑、麵粉、大米等其它食物應有盡有、無有任何必要的情況下也可以吃三清淨肉，因此說不要誤解佛陀的密意。倘若如此，佛陀為什麼說今後凡我聲聞皆不能食肉這樣的話？佛陀還說：不必說自己享用酒肉，就是給予他人，也將墮入嚎叫地獄。世尊還講述了食肉的無量過患，難道這一切都是在說妄語不成？


　　此外，佛陀所說的從屠夫手中買三清淨肉尚有多種密意，我們應當根據具體的時間地點來作解釋。往昔佛陀在世之時，食肉者、賣肉者的心態與當今時代僧人們與屠夫們的心行迥然不同。佛陀在世時，教法與證法均極其興盛，所有僧人也都是慈悲為懷只知利益他眾，從不吃肉積財，也從不聚集一處虛度時光，當時也沒有像藏地這麼多的寺院；當時的屠夫們也只是為了自家與親友等的利益，根本沒有為僧眾之口腹之慾而殺一隻羊的念頭與行為。那時，只有患嚴重風濕、瀕臨死亡的老僧人才會從屠夫手中接受少許肉食以為治病之用，這樣的肉才真正是三清淨肉。可是環顧當今時代，佛法儘管表面興旺發達，實際上卻僅有教法而已，證法已經失毀。在這樣惡劣的濁世，大多數僧人為三毒五毒煩惱所轉；將父母眾生血肉這樣的罪業食品作為主食；積累起財產來比在家人還精勤；建立許多大寺院時，屠夫們也知道這些僧人只要想吃肉就一定會付錢購買，於是乎便為了他們而宰殺大量牲畜。因為僧人們需要肉類，故而就有殺生的必要；而殺生就需要屠夫下手，因而有些僧人便故意讓那些屠夫住在寺院附近。屠夫為了僧眾而宰殺牲畜，對這一點明明親眼目睹、親耳聽聞或心有懷疑的僧人，卻還口口聲聲地說這些肉是三清淨肉，這些人能道不是在犯妄語戒嗎？僧人們只是口中並未直截了當地說"屠夫們，你們殺吧，我們會買的"，實際上則與直接說無有差別。單單憑口中沒有說殺羊、屠夫們也沒有說這羊是為了僧眾而殺這一點，並不能證明這些肉三清淨肉。所以，寺院旁邊的屠夫們所殺的這些肉不僅不是三清淨肉，反而是為了聚集在那裡的僧人享受肉食特意宰殺的不清淨肉。具有智慧的人們應想到住在寺院附近的屠夫們所殺之肉的性質，並因此而小心提防，此點至為重要。


　　因此，我們必須清楚地認識到佛陀所說話語一定要與民族、地區、時間相結合。當今，施主為了上師而殺生作供養，只是不好意思說"這是為了您的生活而殺的羊肉"而己。當這些施主為了上師專門殺羊供奉時，雖然這位上師對此明明看見、聽見或心存疑慮，可是他不但自己吃，而且也熱情地對別人說："吃吃吃！"小僧人們也順水推舟地幫忙吃，這種現象目前已屢見不鮮。所謂的供養羊肉，就算供養者未對上師說這是為你而殺的羊，只要他是專門為上師而殺並且上師自己也已明明看見了、聽見了或心有疑慮，這就已經足夠了。


　　即便是三清淨肉，作為受了別解脫戒、菩薩戒以及密宗三昧耶戒後，按照道次第、修心法門、大手印、大圓滿、道果法中所說，修學慈悲菩提心的菩薩或出家僧人，也應觀想牲畜為父母有情從而擔心有害於他們的生命並因而拒不吃肉。再加上佛教的根基全賴悲心，為了維護佛教也應禁絕肉食，這一點極為關鍵。竹巴根樂尊者曾經這樣說過："如果深入思維，那麼有誰會吃父母或兒子的血肉呢？有些僧人為了一飽口福而貪吃肉食，並且認為只要吃不是特意為自己殺的有罪過的肉就可以了，他們一直憑藉著'僧人可食三淨肉，如若不吃肉，則與提婆達多的行為相同。'這樣的教證而享用肉食。我以同等理給你提出一個問題：三角形可以作成輪子嗎？如果不能，那麼沒有經過三個集市的肉也不可以吃。毫不思維其義，只是一味地咬文嚼字，最終只能是咎由自取。"


　　如果有人強詞奪理地說："各地的屠夫中，可能有佛菩薩的化身，往昔也曾有過這樣的歷史，所以從這些屠夫手中買肉無有罪過。"因為以前曾經出現過個別這樣的情況，所以現在就認為這種情況當前依然大量存在，假設這些人是在觀清淨心，那當然很好，但最好不要是因為貪吃肉食而說的狡詐之詞。只是心裡認為市場上的所有屠夫正在超度被殺眾生的神識，這樣的妄想又怎能成為我們可以吃肉的理由？你怎麼能確定一千個屠夫中有一個能超度神識的人？我們又沒有神通，如果屠夫們能將超度神識到清淨剎土的殊勝驗相顯示出來，或者上師大德以神通認定他們已經把神識超度了，那當然是一件好事，而事實上這種情況卻如鳳毛麟角一般極為罕見。就算有這類現相，但我們所聽說過的都是往昔的佛菩薩們將已死的父母眾生之神識超度到清淨剎土中的事例，因此還是不要自欺欺人為妙。否則先殺生後又將心識超度到清淨剎土的這種作法、說法，從眼前的實際來看，決定會令父母有情苦不堪言；從長遠來看，則與佛菩薩的行為規範背道而馳。而且這種超度方式也實在太難看了，所以，暫時還是放下效彷彿菩薩們的超度行為為好。


　　如果又有人說："續部中說：'有悲心者食肉、具誓言者飲酒。'因此，具有悲心者吃肉無有過患。"倘若事實真相果真如此，那麼諸佛及其聲聞眷屬、二勝六莊嚴、阿底峽師徒等古往今來的歷代高僧大德們，他們從不吃肉飲酒，那麼照你們所說，他們都是些無有悲心、不具誓言的人了；或者他們都無有悲心，只有吃肉飲酒如你一般者才有大慈大悲之心腸了。因此說，真正具有悲心者絕對不會享用父母眾生的新鮮血肉，享用葷腥肉類者則毫無悲憫之心。如《息法續》中云："享肉食者無悲心。"


　　如果對方又問："那麼所謂的'具悲心者享用肉類'又到底有什麼密意呢？"此句所說是謂具有大慈大悲的菩薩在對眾生大有裨益之時，就像為了利於傷口而貼狗油一樣，無有私心貪愛、完全是出於利他之目的，並且也明明知道自己有超度結緣眾生的能力，然後才以大悲心享用肉類。具有大悲心者不用說吃父母眾生的血肉，甚至連手也不願觸碰一下。兩相對照，當今那些無有任何必要而吃肉的人們，已將自己毫無悲心的內在丑相完全暴露出來。


　　綜上所述，如今大多數寺院所享用的主食就是肉類，這無疑嚴重危及了牛、羊、鳥、豬等父母有情的生命，強行剝奪了眾生的幸福快樂，同時也違背了佛陀的言教，結果對佛教造成了極大的破壞。如果僧人們都不吃肉，那麼自然便會阻塞許多罪業之門，如此一來必將使佛教得以長久住世，也會給眾生帶來無限的幸福與安寧。因此，想珍重、弘揚第二大佛陀般的宗喀巴大師所創的新派及舊派教法者，以及現今住世、將來出世的諸位上師法王大德們，責無旁貸，都應當遵循昔日佛陀在世時、以及藏地前弘時期國王赤松德贊所制定的法律，並規定所有僧眾除了三白三甜等清淨無罪之飲食外，不允許享用有罪業的肉類等一切食品。


　　大慈大悲之佛陀的金口玉言是這樣說的："肉乃猛獸之食物，大能仁說不可食。大慧比丘當了知，倘若食用之過患，以及不食之功德，享用肉食有何用？亦為迷亂及交媾，精血之中產生故，一切鬼王將畏懼，故瑜伽士不食肉。"國王赤松德贊則云："如同出家堪布傳戒律，應當依據三藏中所說，一切僧眾飲食當享用，三白以及三甜清淨食，衣服當著塘夏披袈裟，處所當住經堂寺院內，切莫依於酒肉不淨食。"


　　因此說，當今時代，藏地儘管長久以來佛法可算極為興盛，但同時也不可避免地出現了許多佛法油子：明明見聞懷疑，卻又讓罪業的友伴、雙手沾滿血腥的屠夫住在寺院經堂附近，宰殺成百上千的羊只等大量牲畜，以致肉堆成牆、血形成河，從而給聖潔的佛教添加上了難以抹去的傷痕。我在此誠心誠意地祈禱佛主本師釋迦佛、宗喀巴大師等十方所有佛菩薩能以大悲顧看一下給眾生帶來無量痛苦的這種現象；並且為了眾生也誠懇勸請達賴喇嘛、甘丹池巴等現今住世、將來應世的持教大德們對此予以關照；還希望具有智慧悲心的在家男女信士，對於殘殺父母有情的屠夫以及鮮紅的血肉等此類惡食也要極為藐視、漠然不理。這是我的肺腑之言，希望諸位銘記於心。尤其是在當今濁世，許多根本不具有超度能力的名相上師活佛善知識以及密咒士等，就像狐狸學獅子跳一樣竟然膽大包天、毫無顧忌地吃肉食葷，以致於毀壞自他善根、相續。因此，為了利益他們，諸位真實具有能使被殺的起死回生、被吃的得到超度之能力的上師及高僧大德，表面上也應裝出一副不能超度的樣子因而拒絕吃肉，這樣做會對眾生帶來極大的恩德。


　　下面再以偈頌的方式對上文內容加以總結：


　　誠摯祈禱大悲虛空藏，自在聖者觀世音菩薩，於無悲心一切諸眾生，相續中賜大悲之悉地。欲求快速獲得佛果者，當以慈悲清淨之意樂，發起殊勝願行菩提心，爾後修學一切佛子行。自己無始以來生世中，未作前世父母眾生無，不應直接或間接食用，有害眾生生命之血肉。楞伽經中詳細已宣說，凡食罪食父母血肉者，後世於嚎叫獄等中煮，必然感受劇烈大痛苦。大慈大悲續中亦宣說，倘若煮熟血肉骨後食，後世轉生沸騰鐵水獄，血肉乃毀三界眾生食。舊續普明經中如是說：食用血肉身聚食肉鬼，掠奪體力後世羅剎境，轉生成為食肉之羅剎。堅信王子曾經親口言：食肉短命多數墮地獄，報應遭殺肉他被食用，有因將受相應之果報。是故佛陀再三親口說：慎重思維食肉之過患，無論羊等任何眾生肉，任何時候始終不應食。全知克主傑尊曾經言：由於貪愛肉味借口說，戒律之中開許可吃肉，我等之人於何時何地，不說如是之語無過失，甚至睡夢之中亦不說。發菩提心之人若食肉，將會失去自之大悲心，見肉生起強烈之貪執，而為避免如是之過失，三清淨與不淨一切肉，均不食用實為稀有行。全知章嘉國師如是言：眾生血肉骨堆之中央，揮刀吞涎匆匆氣洶洶，猶如降魔軍隊正出發，形相僧人慈悲而關照。繞章法王金剛持尊言：尤其菩薩若極貪肉味，於眾所生悲心亦失毀。是故全世界中每一日，為食肉類殺生無有數，對諸殺者當生大悲心，投入救護他眾生命中。


　　俗話說得好，重要之事可重複百遍。因此，對於戒葷如素這一問題我才再三強調說明。大慈大悲本師佛陀在《別解脫經》中說："諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。"從實說來，所有眾生離苦得樂的希望都來源於佛教。《入行論》中云："眾苦一妙藥，樂源即佛教，以恭敬愛重，得以久住世。"而受持、弘揚佛教的人就是所有身披袈裟的比丘。《文殊根本續》中云："佛教珍寶器，熾器苦行者，出家釋迦子，乃諸比丘故。"因此，擯棄惡業、奉行善法才是真正的佛教，受持真正佛教的人即是僧眾。對於以殺害父母有情生命而來的血肉，不用說僧人，就是一般有良心的人又怎敢吃呢？


　　在如今這個時代裡，許多僧人居然將父母眾生之血肉這樣罪業的食物作為日常生活的主食，這根本不是佛陀後學者的行境。為什麼這樣說呢？在無始以來流轉於輪迴的過程中，所有眾生沒有一個未曾當過自己的父母，實際上，前生父母與今世的父母一模一樣。尤其是一切智智佛陀親口說過："往昔的所有母親養育關愛我們甚至勝過今生的母親，為了我們，她們曾經屢次不惜付出生命的代價。"誰能說佛陀的話是虛妄不實的呢？如果認為這話是真實的，那麼我們對這些父母眾生的大恩大德非但不感恩圖報，反而恩將仇報地將他們殘殺後吃肉喝血，那就實在太不合理了。不僅吃肉，而且還啃骨頭，口中還評價說這肉很好，那肉不好，這真的成了無有悲心的羅剎之行。為什麼？我們可以靜心沉思：山羊、綿羊等父母眾生在遭到罪惡深重的屠夫宰殺時萬分恐懼，它們一邊在原地打轉，一邊拚命掙扎，同時發出聲嘶力竭的哀叫，四肢不停地顫慄，眼裡也是含滿淚水，並以哀求的目光看著屠夫的臉，眼淚止不住地往下淌。按理說，此時此刻，這些眾生真正是該生悲心的對境。然而，心狠手辣的屠夫卻擄胳膊、挽袖子，毫不留情地用鋒利的刀軟下它們的頭。牛羊們感受了忍無可忍的強烈痛苦，在長達一頓飯的時間裡身體癱軟、顫抖不止。如果想到諸如此類的難忍痛苦，諸位菩薩的心臟病都會發作，我們這些人的心難道已徹底腐爛了嗎？或者我們根本就沒有心？又或者是鐵石心腸？否則怎麼會不生悲傷、同情之心呢？


　　以前曾經發生過這樣一件實事：有一位屠夫宰殺了大量的羊只，當他出去解手時，還剩下一隻羊沒被宰殺。這隻羊心裡清楚自己即將遭殺，於是就用蹄子在地上挖了一個坑，將屠夫的刀埋在下面，自己臥在上面。我們都應好好思索一下這個案例，如果想看看這些到底是不是真的，那麼就請你親自到屠夫殺生的屠宰場去，看看那裡每天遭殺的成百上千的牲畜就會瞭然於心。如果想試試山羊、綿羊、犛牛等父母眾生所受的痛苦自己能否忍受得了，就可以自己摀住嘴閉住呼吸試一下，或者將自己的肉皮放在兩指之間使勁地掐。這樣的感受與羊只所受的閉氣、斷頭以及被人用手伸進體內斷其命脈的劇痛比起來，恐怕連百千分之一也不及！若它們所遭受的那般痛苦真實落到自己身上，自己是否能夠忍受？如果以自身為例、深入思維的話，那麼無論是出家僧尼，還是在家男女老幼，每當看到父母眾生之血肉這類罪業食品時，即便沒有生起悲心，想來也不會再生起貪婪之心而去恣意享用。例如，將你現世恩重如山的父母或者親生兒子殺了之後將他們的肉給自己，你會不會生起貪心而去食用？誠如竹巴根樂尊者所說："作過父親的眾生的骨頭堆積成山，作過母親的眾生的乳汁彙集成大海，三界的容器豈能容納。因此，經過一番思考，有誰還能吃父母或兒子的肉呢？"無等博朵瓦尊者也曾經這樣說過："請母親作客，將兒子的肉煮熟獻在她的面前，她會高興嗎？以殺生的供品供養佛陀也與之相同。"可是，對這些道理幾乎沒有人去深入思維，大多數人都認為只要自己沒有親手去殺、也沒有親口說殺，那麼吃了其他人殺的肉也不會有任何罪過。


　　懷有這種心態而吃肉的人無疑成了令佛菩薩們失望的因。法王竹巴根樂說："就像不丹俗語所說的那樣，藏人眼見的不覺得香，口中卻並非不香。其意思是說，如果讓你直接殺害眾生，你一般不會去作；如果別人暗地裡宰殺後將肉油給你，你則會關愛加持施主，並隨喜他的所謂'善行'，這實在太令人感到心灰意冷了。"如今，

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在印藏蒙等地極為興盛的各大教派的許多寺院經堂附近，屠夫所殺的肉堆積如山王，這些牲口的頭顱則累積得像山丘，而鮮紅的血則流成大海，皮與內臟一般鋪在地上，角與骨頭則作成房子。當今，有些被稱為智慧深廣、戒律清淨、人格善良的老僧人花錢買肉，而讓一些身強力壯的小僧人背到自己的住處，此時的他就像要降伏怨敵的軍隊出征一樣，在許多眾生骨肉堆中，拿著小刀眼睛圓鼓鼓地邊找邊吃。這種行為完全可以說已經毀壞了佛法，並且大大降低了三寶的威望，同時也玷污了僧團，奪去了眾生各自的安寧與快樂。因此，持教大德們如果再不以大慈大悲、善巧方便來改變這種局面，那麼外道中也不會有比此更嚴重惡劣的行為與作法了。誠如法王竹巴根樂所言："據說吃肉飲酒以前在外道中存在，既如此，它怎麼又可能是內道佛教的行為呢？"長此以往，昔日在印度聖地極為鼎盛、在追隨佛陀佛子的六勝二莊嚴、八十大成就者等應世之時亦住世的佛教珍寶，後來也不得不受到瀕臨滅絕的損害。如果佛教中混入外道血肉供養的作法，那就不能稱得上是純正的佛教了。同樣，興於藏土的藏傳佛法，繼師君三尊之後一直到阿底峽尊者師徒、宗喀巴大師之間可以說未被罪業的污垢所染，但漸漸地，有些佛教徒與屠夫親密起來，因而佛法也受到相應的染污。如果不加以制止，久而久之，也許佛教也會因想念阿底峽尊者師徒而遷居到兜率天上去了。


　　現今，各別地方的佛教已明顯地摻入了屠夫所殺眾生血肉的雜質，因此很難說它是纖塵不染。為什麼這麼說呢？因為佛教的宗旨如果真的是諸惡莫作、眾善奉行的話，那麼當眾人大量地購買肉類食用時，想到肉食有利可圖，於是從事殺生的屠夫也就會越來越多。他們每天殘殺成百上千的父母羊只等眾生，積累下了彌天大罪，從而使聖潔的佛教不可避免地被罪業所染。如果所有修行人、世間人尤其是僧眾們都能斷肉戒葷，那麼也就不會出現殺生之人了。例如，印度人從前不喝茶時，也沒有人去那裡賣茶。同樣，沒有人殺生，到時自然有許多眾生可得以放生，這是顯而易見的一條緣起規律。因此，再也沒有比這更圓滿的善事了，不過可惜的是，很多人都不願、不肯身體力行。他們在為了肉而造罪的同時，心裡還認為那些金碧輝煌的寺院就是佛教的基地、所有頭戴紅黃帽子的都是持教大德。不管他們口中如何說，實際上其所想已與所行完全背道而馳了。這些修行人只是徒有虛名而已，其實與在家人毫無任何本質差別。正如至尊米拉日巴所說："山溝壯觀小寺院，名為寺院實鬧市，嘎當光頭小僧人，名為僧侶實俗人。"人們都說所謂的佛教形相期以後才會到來，事實上，我們現在就應到處宣告：佛教形相期已經到來了。


　　如果一些大德滿懷慈憫地向我提出這樣的問題："若想弘揚佛法、利樂有情，應當如何做呢？"對此，我的回答是：要按照佛陀親口所說的教言去做。佛言："大慧，我以前未開許過食肉，現在亦不開許，將來亦不會開許。出家眾不許食肉，乃我所說。亦為迷亂及交媾，精血之中產生故，一切鬼王將畏懼，故瑜伽士不食肉。"《善成續》中則云："如是母親肉食物，欲成就者當斷除。"無等甘波巴大師也曾親口說過："第一罪業食品肉，第二能令迷醉酒，第三誘惑之女人，真修行者棄此三，誠心修法棄此三。"此外，所有經續論典中均異口同聲地宣說了吃肉的過患。我在此誠心誠意地祈請達賴喇嘛、班禪大師及其補處、大臣、色拉、哲蚌、甘丹等寺院的所有上師、管家以及骨幹人員進行周密協商，或者各自寺院門前嚴禁這些佛教的怨敵--罪大惡極的屠夫們留住。假設要住，除了其它食品以外，絕對禁止向僧眾出售殺生的葷腥血肉。對於色拉、哲蚌、甘丹三大寺等凡是受持佛教、乃至身著四寸紅黃法衣以上的僧人們，應當規定：除了三白三甜不染罪業的清淨食品以外，不用說親自享受父母眾生遭殺斷氣身亡後的血肉，甚至連手都不可接觸。對於佛教施主、那些住在城區的上中下各階層的在家男女信徒，也應當開示這樣的業因果法理。除了自然死亡、病死、墜入懸崖、橫死以及被猛獸等害死的眾生血肉以外，父母有情遭殺死亡的肉一律不允許吃，否則過患無量無邊。而作為出家人，除了罪業食品--血肉的名字以外，一絲一毫也不要沾上它的痕跡。


　　你們這些據說是佛菩薩的化身、為了無偏弘法利生而特意投生現世的大德們，不要總是呆在富麗堂皇、舒心悅意的美宅裡養尊處優、享受快樂，而是應到外面去看看眾生的實際疾苦、甘甜，到時才會明白到底該如何利益眾生。往昔，佛陀在執掌國政時也是因步出宮門、目睹了生老病死的場景才拋棄王位、來到清淨塔前削髮為僧的，然後又在尼連河畔苦行而成就正覺果位。成佛之後也並非建造一座妙宅呆在裡面，而是雲遊各方、轉妙法輪、饒益有情。對於佛陀這些可歌可泣的事跡，我們都應銘刻於心，效仿而行。


　　你們這些佛菩薩化身的高僧大德們，最初發心時說，耳聞目睹眾生之苦難，或者發現有誰在虔誠祈禱時，自己一剎那也不會漠然置之，定會盡心盡力利益有情。如是再三發願，這些情景想必你們應當一清二楚吧。既如此，那麼現在也不應捨棄當初的發心與發願，為了眾生的利益理當一如往昔地竭盡全力。假設你們沒有做到這一點，而是已將之置之度外了，那麼你們一定記得觀世間菩薩的傳記：大慈大悲的聖者觀世音菩薩曾經因捨棄了發心、誓願而致頭顱裂開，後來則再次如前發心精勤利益有情。你們一定記得這個公案，我只不過在此提醒一下。


索達吉堪布著藏密素食觀



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。