大方广佛华严经（第一九六七卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。

我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。

我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。




南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一九六七卷）　　2008/5/12　　华严讲堂　　档名：12-17-1967


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第四小段功德慧菩萨，偈颂从第三首看起，三、四两首都是讲过失。
　　【不能了自心。云何知正道。彼由颠倒慧。增长一切恶。不见诸法空。恒受生死苦。斯人未能有。清净法眼故。】
　　我们先将清凉大师的提示念一遍，然后再讨论我们应该如何学习。《疏》里面第二行「余二偈明过失」，这个二偈就是刚才念的第三、第四这两首。「初二句」是『不能了自心，云何知正道』，这两句「曲径趣寂，迷一直道」。曲是小路，就是你走了很多冤枉路；趣寂，寂是定，安住在禅定里面。禅定是一种享受，是清净之乐，这里面念头不生，是个好境界。但是它是无明，它不能见性，不过无明很薄就是了，无明很浓那是凡夫，很薄这是小乘。所以凡夫、小乘修行总是走很多迂回的道路，这个多半是什么？多半是教下。另一种就是修禅定的，大小乘都有，大乘是禅宗，小乘修的四禅八定，这是趣寂。后面这句话说出他错了，迷了一直道，直不是曲径、不是委曲相，这是一条直路，成佛之道。《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三」，二是大乘、小乘，三是小乘声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫三，我们也说之为大乘、中乘、小乘，后头有句话说「除佛方便说」，除非是世尊为根性钝的众生、业障重的众生，方便说次第法。我们要晓得，我们就是这样的人，必须由世尊方便说，我们才能够逐渐明白，省悟过来了。
　　一直道，对什么人说的？两种人，一种是根性很利，上上乘人，像六祖惠能那样的人，他能把妄想分别执著叫一时顿了，他一下就了了，统统放下了，这是上上根人。另外一种人是善根非常深厚的下下根人，这是两端，这种人虽然看起来好像很愚痴，什么也不懂，什么也不会。教他念一句阿弥陀佛，他就死心塌地，真正做到不怀疑、不间断、不夹杂。他要多少时间成就？大概三年五载他就成佛了，这是一直道。我们是决定大多数，百分之九十九上不上、下不下，那就要学世尊的方便法门，按照次第去学，不按照次第决定不能成就。按照次第，世尊给我们的指导总纲领、总原则，就是戒定慧这三个次第，因戒得定、因定开慧。这个定是清净心、是平等心，这非常重要，无论修学哪个法门，依照规矩去学，这个规矩决定是先扎根。
　　净业三福，在形相上，世尊虽然是为韦提希夫人而说的，实际上是为所有学佛的弟子，无论是宗门教下、显教密教，无量法门的学者，指出一个共同的必修的原则，净业三福。没有这个，无论修学哪个法门，可以说不是佛法，为什么？佛法是建立在这三福的基础上。三福第一条是戒，第二条也是戒，第三条才是学，你就知道佛对戒律看得多重。三福第一条第一句「孝养父母」，这句说老实话，我们不但没有做到，连这句话意思都不懂。什么叫孝？什么叫养？每个月供养一点生活费用叫养吗？那只养父母的身。中国古人讲孝，要知道养父母之身，要时刻关怀父母的饮食起居、健康状况、精神状况，不是送一点钱就够了，不孝！连养身都没做到。懂得养父母的心，就是精神生活是不是常常快乐？有没有忧虑烦恼？几个人懂。最后是养父母之志，父母希望你、对你的期望，你有没有做到？也许父母只希望你发财，父母只希望你升官，这现在很普遍，错了！古时候不是，古时候父母教养你，叫你读书志在圣贤，跟现在的社会价值观完全不相同。我们要想到，这养父母之志，我父母还有父母，父母再上面还有父母，你追溯到老祖宗，老祖宗确实希望后代有圣贤出来。不是希望后代有做大官、发大财，不是！这太庸俗了。由此可知，我们的老祖宗对我们希圣希贤，希望我们作圣人、作贤人。现前我们父母没有受过圣贤教育，疏忽了，老祖宗确实是这样期望著后代。佛菩萨期望我们早一天成佛，不希望我们再拖！
　　你看第二句「奉事师长」，第一句是孝道，第二句是师道。释迦牟尼佛是我们的老师，是这个世间不分国家、不分族类共同的老师，他发的弘愿是普度众生，没有分别、没有执著，有教无类，只要你肯跟他学，他都是很热心的教导你，师道。一个人一生的成就要靠这两种人，父母生我们的身体，养育教导，扎根教育，根是从父母那里扎的；少长以后，是依靠老师成就自己的法身慧命。所以佛经上常讲，我们的肉身得自於父母，我们的慧命得自於老师。我们对於父母、老师这个义理都不清楚，模糊，孝亲尊师的意愿就生不起来，那我们这一生做的不孝、不义。不孝、不义的心不但是轮回心，是轮回里面的三途心，所造一切业都不能离开三途，这个事情没有人知道。好在这句下面两句给我们提出个大纲，「慈心不杀，修十善业」，慈心不杀是因果教育，十善业道是扎根的教育，我们要怎样孝养父母、怎样奉事师长，就在十善业道里头。十善业道要是做到，那就真的孝养父母、真的奉事师长了。
　　所以出家的孝超过在家，在家人比不上出家人。这话怎么说？你仔细去看看，《沙弥律仪》、比丘戒跟菩萨戒，你不就明白了吗？在家人对父母、对师长，你全都做到。出家人所修学的向上提升，那在家人没做到，不但做不到，他不知道。我们希望同学们，我们这一会缘分无比的殊胜，这一百个七，七百天就在这个期限之内，一百个七之内，把四个根扎稳，完全落实。在家同修也要认真努力，为什么？沙弥戒在家同学可以学，这是圣贤的基础，圣贤的根本。这七百天当中，我们有机会在一起学《华严经》，解门；这个寺院有念佛堂，有百七系念法事行门，解行相应。尤其系念法事冥阳两利，这个缘过去没有，为什么没有？过去没有遇到这么大的灾难，这个灾难给我们碰到了。如何能化解？真正修行就能化解，要发真心，真正忏悔，自度度他。自己得度，扎上四个根根深蒂固，然后儒释道三教里任选一门，十年薰修，你不能成圣也成贤了，三教的圣贤，你自己得度了。自己得度，才能像孔孟、老庄、释迦、菩萨那样的感化众生，自度度他才能做得圆满。所以这是稀有，真的是古人讲的无量劫来稀有难逢的缘分，不能不珍惜。没有极重要的事情，这七百天不离开道场。这是一直道。
　　「次半有常等倒」，这后面两句『彼由颠倒慧，增长一切恶』，这是三下，第三首的后面的两句，第三句跟第四句，清凉大师讲它有常等，常是什么？常、无常这是颠倒慧。常、无常是什么意思？就是我们现在讲的对立，在佛法讲边见，二边。二边就不圆融，二边就把自性分裂开了。自性本来是圆融的，本来是一体的，你在这个地方，你是颠倒慧里头，这就是分别执著。分别执著是颠倒的慧，不是真智慧，所以增长一切恶法，「长世间恶，有无常等，长无明恶」。常、无常都是错误的见解，什么时候你能看出常与无常不二，你就开悟了。怎么能看出常跟无常是不二？《华严经》前面说了很多，常没有常，也没有无常，常等於零，无常也等於零，不就是不二吗？所以你常常想到弥勒菩萨的教诲，弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三百二十兆的念头，哪来的常？哪来的无常？常、无常都不存在，所以常、无常这是错误的知见。可是有这些错误见解，增长恶念，增长恶行，以为一切都是存在的，这个常好像存在，这是凡夫知见，什么都有，都是真的。真的怎么样？真就想起贪瞋，贪就想拥有、想占有；瞋就想离开它，远离，这造业了。
　　小乘知道无常，所以他长无明恶，就是前面讲的趣寂，他求心地清净寂灭，知道什么是无常的，他统统能放下，真正做到於人无争、於世无求。也不在欲界，把财色名食睡统统放下，到哪里去？到无想天去了。四禅有无想天，他修的是无想定，什么都是假的，无想定的人是住在无明里头，虽然有很深的定功，他对外面状况是一无所知。这错了！不但是修无想定的人错了，佛连阿罗汉都骂他、呵斥他「焦芽败种」，他们证的是偏真涅盘，比无想定高，说老实话也是无想定，无想定是被无明裹住。阿罗汉的定九次第定，里面也有点小智慧不是大智慧，那是什么？他还有妄想、还有分别没断，能突破六道轮回，不能出十法界。所以世尊在大乘会上常常呵斥他们，提醒他们，希望他们早一天能够回小向大，大乘才真正了自性，了自性就是见性，明心见性。对於世出世间一切法，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，这才是真正称之为无上菩提，自觉圆满然后才能普度众生，这是佛菩萨赞叹的。
　　清凉怕这些提示我们还很难体会，他再加注解，《钞》就是再加注解，注解的注解。我们看《钞》里面所讲的，「初二句等者」，《钞》里面讲初二句，是《疏》里说的「迷一直道」。初二句就是「初二句曲径趣寂，迷一直道」，这就是注解这个地方的。「凡小俱迷，曲径趣寂」，凡夫、小乘都在迷，凡夫迷得重，小乘迷得轻一点。「曲径趣寂，唯是小乘」，走迂回的路，最后走向寂灭。「若超卓大方，不历二乘，速成正觉，名为直道」，这个注解里面讲一直道，什么是直道？上上根人，大乘根性，他不需要经历声闻、缘觉，直接就上去了，所以速成正觉这是直道。这个地方要注意到，念佛法门是直道，不经过声闻，也不经过缘觉，不但声闻、缘觉不经历，十法界里头菩萨、佛也不经历。在《华严经》里面讲，就是十信位可以不经历，他一下就到初住位，这不可思议。但是你能不能上得去，在理论上讲人人有分，可是事实里面讲各人遇缘不同，这个话是善导大师说的，「极乐世界三辈九品，总在遇缘不同」。我们听了这句话，今天我们实际禅寺这一百个七，这个缘太殊胜，如果这一百个七当中，真正有人把目标、方向锁定了，成佛，真能成得了！百七圆满那一天他到极乐世界作佛去了。这真的不是假的，预知时至，没有生病，没有病苦，自在往生，上上品往生，怎么知道？因为他把分别执著全放下。世出世间，对一切人、一切事、一切物，再不执著，再不分别，这人成佛了，往生西方极乐世界实报庄严土上辈往生，缘殊胜。所谓是遇缘不同，有这样的因缘，然后关键就是你自己能放下多少，关键在此地，你放得愈多愈殊胜。这些道理我们不陌生，前面学了很多！学了要会用，把我们的想法、看法，过去全错了，现在统统修正过来，我们的言语行为都在正道上，不偏不邪，这是一直道。无比的殊胜就在你认知，你认识、你知道，然后有多大的成就完全自己操纵，与任何人都不相干。
　　下面说「若先证二乘，后方入大，名为曲径」，这个路走迂回了，真的迂回了，迂回的时间太长，「曲径谓其迂回」。「趣寂明其沉滞」，这就是什么？证阿罗汉果，阿罗汉证得偏真涅盘，他在涅盘的境界里面什么作为也没有，不能提升自己，也不能利益众生。提升自己是定慧，利益众生是修福报；换句话说，修福修慧的机会都没有了，他在定中。我们在经上看到的，阿罗汉这个定中时间是两万大劫，辟支佛是一万大劫，所以辟支佛比阿罗汉聪明，都有沉滞。底下说「若实教中」，实教是大乘，小乘是权教，方便说，这大乘，「终竟发意，但动经八万，耽三昧酒故」，大乘人发心大，真的我们中国古人讲的话很有道理，量大福大，大乘人心量大。纵然不能够「心包太虚，量周沙界」，起心动念确实为一切苦难众生想，为一切诸佛正法久住想，这个心了不起，这是大乘心！为一切苦难众生就是四弘誓愿的第一愿，「众生无边誓愿度」，我们见到苦难众生，听到苦难众生，要有怜悯的心，要有慈悲心，要像观世音菩萨一样立刻伸出援手去帮助他。
　　那在我们初学，我们的确是心有余而力不足，我没有能力帮助他；没有能力帮助他，那个念头到了，念头就加持他。你是真诚心，有力量尽一分力量，尽心尽力帮助这些人。这里头有善巧方便，有大智慧，而不是感情用事，感情用事你生烦恼，智慧用事你永远保持清净心。菩萨悲心恳切，这里面也有动经八万，八万大劫也有喜爱，喜爱什么？三昧酒，这不是真的酒，比喻你贪恋，贪恋三昧。三昧是什么？正受。自行化他，我们刚才讲，永远保持著清净心，这个地方三昧酒就是讲的清净心。三昧是正受，什么是正受？心没有忧喜，身没有苦乐，这叫三昧，这正受。要知道苦乐忧喜都是不正常的受，谁有？六道凡夫有。这是佛在大乘教讲得很多，六道凡夫有五种受，感受，苦乐忧喜舍。心没有忧喜、身没有苦乐，这个时候叫舍受，舍受很好，苦乐忧喜都没有。为什么叫舍受？它不能长久保持，时间很短，又有忧喜、又有苦乐。菩萨，菩萨能永远保持舍受，永远没有苦乐忧喜，这是菩萨，自行如是，化他亦如是。所以他不受环境的干扰，这叫大乘菩萨，大慈大悲救苦救难。
　　「次半」，就是刚才讲「有常等倒，长世间恶，有无常等，长无明恶」。注解里也有解释，这两句「通凡小」，前面是小乘，这个凡夫、小乘都有，「故此说凡恶」，这个地方讲的是凡夫之恶。下面讲「小乘之恶」，下面是第四首偈的前面两句，『不见诸法空，恒受生死苦』。小乘没证阿罗汉之前还在六道，虽然在六道他决定不堕三恶道。你说为什么不堕三恶道？三恶道的业因是贪瞋痴慢，他没有了。所以你没有贪瞋痴慢，你就决定不堕三恶道；换句话说，你要是有贪瞋痴慢，你跟三恶道的缘很深，你就免不了要堕三恶道。这要常常讲，常常提醒，听一遍、听十遍、听百遍、千遍没用，为什么？五欲六尘现前的时候、名闻利养现前的时候，贪瞋痴慢马上就起来，这是事实。因果教育是重要的增上缘，但是在这个时候他业障习气太强，这个时候他会把因果忘掉，信不信因果？信。但这个时候迷了，迷在名闻利养、迷在五欲六尘里，起贪瞋痴慢疑，这是很怕的一桩事情。
　　那怎么办？我们就想到，释迦牟尼佛当年在世，为什么讲经说法四十九年不中断，我们就明白要长时薰修。长时薰修一个力量在督促我们，那就是我一天不读经，我会堕地狱，这话不是假的。我没有能力抗衡烦恼习气，没这个能力，所以必须要佛菩萨时时刻刻提醒我。特别是在这个时代，社会大众普遍的把伦理道德疏忽，把因果、圣贤教育疏忽，整个社会人心都趋向名利，争名逐利。这个现象是什么？这个现象是世界毁灭的现象，二千五百年前孟子就说过，对梁惠王讲的，「上下交征利，而国危矣」。孟子去拜见梁惠王，梁惠王见面的时候就向他讨教，你老人家不远千里而来，对我国家有什么利益，带来什么好处？开口就是利益。孟子就提出来，「王何必曰利，亦有仁义而已矣」，仁义不仅是治国之道，是安定和平、共存共荣的大道。仁是推己及人，己所不欲勿施於人，常常存这个心这叫仁。时时刻刻想到，我不愿意别人对待我的，我不能对待人；我喜欢别人怎么对我，我应该怎样对人。义，义就是无论做什么事情，大事、小事，合情、合理、合法这叫义，这个重要！利不重要。末后是提出警告，上是国王，下是人民，大家都争利，这个国家就危险，会亡国。
　　现在我们看这个世界，全世界的人哪个不争利？提倡竞争，这在中国古时候没有的，哪有竞争这么一句话，这还得了！中国几千年的教育从小就教你让，从哪里让起？忍让。你要能忍住，要让；慢慢智慧开了，谦让，谦卑，自己谦卑能让人；最后到圣贤地步是礼让，这等级的，慢慢上升的。你想想看这三种让，忍让、谦让、礼让，这是化解冲突、社会安定、世界和谐的大根大本。我们从这些圣贤教诲来观察现在的世界，你就晓得，现在世界动乱的根源在哪里。确实许多志士仁人都在寻求化解冲突之道，恢复世界安定和平之道，都在那寻求，国际上的和平会议都在讨论这些议题。我这两天接到一个通知邀请函，印度尼西亚在六月下旬举行一个世界和平论坛，五十二个国家代表参加，他邀请我去，我答应他。为什么要答应他？我知道这些人都非常热心，找不到门路。所以我们再一次要把中国传统伦理、道德、因果的这种理念介绍给大家。大家未必会相信，我们汤池小镇做的实验，就是为这些人做的，所以我想邀请他们到汤池来参观。山东庆云，他们要做个示范县，现在积极在筹备，明年我们相信庆云会有很可观的成绩。他们看到了才能够生长信心，增强信心。我们希望大家同心协力，把全世界各个族群古圣先贤的教诲，各个宗教圣人的教诲，把它取出来，要用办班教学的方式教化众生才能收到效果。如果没有这个行动，也就是办班教学，光靠开会没用处。纵然这个会是有议，议也有决，可是后头那一关难了，决而不行，这个会议就没有结果。二００六年我们在巴黎联合国教科文总部办的活动，有后续这是我们没想到的，我们很欢喜，那就是驻联合国各国的使节都有愿望到汤池来参观、来看看。这就是这个会议，议而有决，决而有行，这行动，这是好事情。所以我们欢迎他们来参观、来考察。
　　后面这首偈，「不见诸法空，恒受生死苦，斯人未能有，清净法眼故」。这首前面两句，清凉大师注解，「不见二空，受二死苦」，这两句是说「小乘之恶」，清凉大师《钞》里给我们指出来，小乘确实见到我空，法空他没见到。小乘人知道这个身，身是四大五蕴和合而有的，所以无我，小乘人不执著这个身是我，但是他以为四大五蕴是有，身没有。四大五蕴，不但我们身是四大五蕴组合的，所有一切万事万物哪个不是四大五蕴组合的？你看所有动物都是的，这容易懂。植物也是的，植物你看那棵树，那个树是不是四大地水火风？物质！树有灵性，灵性是什么？见闻觉知，它有，它有受想行识。矿物呢？矿物现在也发现了，所以江本胜博士发现，水有见闻觉知，水是矿物。就是说所有一切的物体，再给诸位说，包括虚空，虚空也是相，这个相离不开四大，虚空也有见闻觉知，所以它给我们传递讯息。如果虚空没有见闻觉知，我们跟十方世界就不会起感应作用。为什么我们这个念头起来，遍法界虚空界都能够收到？虚空是传递的一个媒体，媒体有见闻觉知。小乘人认为我没有，法有，也不是没有道理，所以他还受二死苦。这二死，分段生死他没有了，身的生死小乘人没有了，他有变易生死，变易本来不是生死，变易苦！死是代表苦的意思。我们六道凡夫真的是不见二空，受二死苦，小乘比我们好一点，不究竟。我们执著以为身是我，为这个身造无量无边的罪业，堕阿鼻地狱受种种之苦，叫冤枉！那不是我。这真叫是，李老师以前讲经常讲，「我们这些众生糊涂到所以然，认假不认真」，真是什么？法性才是自己，才是真的，宗门里面常说「父母未生前本来面目」，那是讲法性，有时候我们也讲灵性，这是自己。
　　末后这句「斯人未能有，清净法眼故」，《疏》里面讲，「后半无实谛观，何有法眼」，实是真实，谛观是常讲的三观，空观、假观、中观，具足三观那叫法眼，知道一切法不外乎空假中。从理上讲、从体上讲，「万法皆空，了不可得」；从事上讲、从相上讲，是假的不是真的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。从作用上讲，中观，你对於事实真相清清楚楚、明明了了，二边不著，空有二边都不著。大回向里面所谓是「巧把尘劳作佛事」，那是中道。你有善巧方便，你能够利用这一切境界、一切事缘，提升自己的灵性，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这叫行菩萨道。那没有法眼不行，法眼是菩萨有的，他见到事实真相。小乘虽然放下了执著，不容易，我们六道凡夫对他佩服得五体投地，我们放不下，他放下，也就是见思烦恼断了，他没有错误的思想，没有错误的见解，可以说是正知正见，所以他获得的成就是正觉。佛法所求的，这个一定要知道，学佛求什么？求无上正等正觉，证得无上正等正觉就成佛。所以佛是最高学位的名称，无上正等正觉是最高学位的内涵，你证得了，凭什么成佛？凭你证得无上正等正觉；菩萨，菩萨是正等正觉；阿罗汉是正觉，这是佛门三个学位的名称，算是证果了。由此可知，没有证得阿罗汉以前你没有学位，像在学校念书一样，你还没有拿到学位。
　　所以学佛目标在哪里？方向在哪里？自己不能不清楚。如果学佛目标是在名闻利养，我将来成为一个大法师，受一切信徒的恭敬供养，这种发心，你们想一想，有没有好处？也弘法利生，也讲经说法，没讲错，依照古人的注解去讲没讲错，以前李老师告诉我，果报在哪里？在阿鼻地狱。他一生行的是善法，

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怎么会堕阿鼻地狱？我们想不通，老师说你再细心想一想，破坏圣教！佛不是这样教人的，你这种做法，你把天下学佛的人误导了，这个罪重不重？我们才明白。佛帮助众生了生死出三界，你把他引诱回来了，让大家对佛教产生重大的误会，把佛法当作什么？取得名利的一种方法，你这个罪重不重？弘护都不例外。弘扬正法、护持正法，福德无量无边，一个观念错误，你就造罪业了。造多么重的罪业自己不知道，将来堕落的时候，你还能跟阎罗王吵架吗？你还能不服吗？所以发心比什么都重要，发心要正，你的行才正。发心不正，那个行正的正里头有偏有邪，正中的偏邪，罪过更大。为什么？邪里的偏邪，大家一看就晓得，受害不大。正中里面藏著邪，人家看不出来，那个过失就严重，所以他堕的地狱是最苦的、最深的。这些微细的地方，确实没有古人给我们提示，我们看不出来，我们想不到，明显的还是古大德给我们提示的。
　　人间天上得大富贵的，在天上作天王、人间作人王，那是真福德，他能传子孙传几十代，享国几百年，这些福从哪里修的？都是过去生中弘护的福报。如果不是弘护正法，他哪里能够修这么大的福报？现在走向民主、自由，开放了，国家领导人是人民选举的，任期四年、五年，顶多连任一次，你就想到修大福报的人没有了。哪有从前帝王那么大的福报，自己做一辈子，还要传给儿孙。如果佛法没有了，修大福报的机会就没有了，这个世间不可能有这么大福报的人出现。所以在现前，佛门里修福就不容易了，因为佛门里面修福，首先要是正法道场，这就不容易。但是法没有邪正，邪正在人，人心正，法就正；人心不正，正法也没用，也被他用错了。这三首偈里，最后一句话很重要，没有清净法眼，清净法眼是果，从哪里来的？从清净心来的。清净心从哪里来的？从平等心来的。我们要知道，清净法眼是性德，是自己本来有的，不是外头来的，一切众生本来是佛，哪个人没有清净法眼？各个都有。清净法眼为什么失掉？被贪瞋痴慢搅和了，你的清净法眼里面有贪瞋痴。
　　贪瞋痴是什么？是染污，你清净失掉了；傲慢是不平，你平等性失掉了；换句话说，你眼睛瞎了，世出世法你都见不到了。为什么佛教我们要断烦恼？四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，先断烦恼再学法门，你就晓得它用意之所在。烦恼断了之后，你的心清净，你学法门你才真的得到。如果心不清净，你怎么样学，你所学的东西里面都有染污。古大德给我们比喻，佛法像无上醍醐，醍醐是人间最好的饮料，天人是甘露，人间醍醐是最好的饮料。贪瞋痴叫三毒，这里头有一滴剧毒在里面，那你饮料全部变质了，全部都是有毒的，道理在此地，带著有毒的这个心，你求不到佛法。所以佛才这样讲，你要想得到醍醐，你先把你的杯子搞干净，不能有点肮脏东西，你这杯醍醐才纯，才真养人！所以先教我们断烦恼。
　　用什么方法断？用戒律。我们今天特别强调这四个根，这四个根就是把我们的法器，我们的心是法器，能够接受大法的，法器里面的染污把它去除干净，我们才能够接受如来正法。清除法器里面的毒物，就要用《弟子规》、用《感应篇》、用《十善业》、用《沙弥律仪》把它清洗。所以我们现前在这一百个七的时间，七百天，两年的时间，把我们自己的法器洗得干干净净，然后在经教里面选择一门。一门不少，一切不多，《大藏经》也叫做一切经，《华严经》里面「一即是多，多即是一」。一经通了，一切经都通；一个法门契入，八万四千法门统统契入。为什么？一，你才能得三昧，你的心专一，容易得三昧。三昧就是清净心，清净平等觉，清净平等之后，清净平等是禅定，得到之后，后面就开慧，觉就是开慧了。如果我们同时学很多东西，夹杂，不容易。
　　现在我们这个道场先修这四门，这四门都是根，可以同时修学，四个根都扎下去。将来我们专攻一门，十个人可能都不一样，那就变成十门。十门我们都在一起做报告，我学《华严》，我报告给大家听，大家也听了《华严》；你学《无量寿经》，你做报告，我也听到了。这算不算夹杂？这是专攻跟广学同时并进，只要有四个根。没有四个根，都不能成就；有这四个根，我们专攻跟广学同时进行，行。要怎么修法？著重我自己修的这门，别的我听听就行，知道有这么回事情，可以做为自己参考资料，能帮助自己这一门的理解。所谓触类旁通，我不学那个法门，就像善财童子五十三参一样，善财给我们做出了榜样。我们听他的，我们不学他的，不在那上面下功夫，在我自己本门这一门上下功夫。你只要用这种方法，大家在一块学的时候，彼此都得殊胜的利益。可是决定要专攻自己这一门，不受别人影响，那就是定力。你能把其他的经义会通，跟自己学的经论圆融，帮助你开智慧的时间可以提前，这是肯定的。记住，不能被外面境界所转，这是最重要的原则。
　　这个道场的护法很多，诸位在此地能有成就，护法都得真实利益，我们的报答，就是成就德行，成就学问，提升自己的灵性，将来教化有缘的众生，这是报答。我们的教学不著急，不可以有竞争，心平气和，什么人先出来学讲并没有次第，是同学当中哪几个讲得好，优先他排在第一，就第一个梯次。每个人讲自己的一部经，讲完之后，第二个梯次也是给成熟的人，都讲得不错。讲得比较差的排在最后，就是说你学习薰修的时间长，到最后轮到你的时候，你学习的时间最长，也成就了。这个方法是正确，合情、合理、合法，比抽签好。抽签不行，抽签碰到的时候我根本就不能讲，你上台耽误时间，也耽误别人。所以同学们一定要把他推出来，哪一个他比我讲得好，他在先，我在后，我再学一段时期，要互相谦让。讲，我们大家听，大众也听，如果觉得很满意，不错了，我们就开始在录影室里面讲，录影室里面讲的时候，同时网路就播出。这是古人做不到的，古人独善其身就不能兼善天下，你自己十年苦修没有人知道，不能接触群众。现在我们用网路，我们有卫星，你讲的东西，网路同时播出；卫星，我们录成光碟的时候，在卫星电视台播放。到明年，如果快，今年下半年我们就可以拥有两个卫星电视台。所以我们不出门，十年不出门，你经讲得好已经是名满天下，这要感谢现代的科学技术。虽然讲得好，也要守住十年不下山，躲避名闻利养，这个名利一现前往往人就堕落，迷了，很快就迷了。这是自己要有自知之明，要常常怀著恐惧的念头，这很可怕，我们这一生是提升、还是堕落都在一念之间。如果没有这个定力，二十年不下山，三十年不下山，古来大德有一辈子不下山的，为什么？怕外面环境干扰，自己把握不住堕落了，这些事情自己不能不知道。学习，同学们常常在一起，哪个人程度好一点的、差一点的，大家都很明白，学习得好的，德行好的，讲得好的，他优先。
　　或者同学们可以用无记名的投票，你们大家选，自己看，哪个人应该排第一、排第二。不必记名，你觉得哪个人应该在第一，哪个在第二，哪个在第三，每个人都填个表，然后大家拿出来看谁的票最多。按这个顺序，这也是民主的精神，很公平，没有争执，大家公认的，这个方法都非常好。记住六祖在《坛经》里面说的一句话，「此宗本无诤，诤即失道意」，这要记住，任何场合里不能争，一争，道就没有了。为什么？道是和谐的，道里头没有对立，所以它没有竞争。一有竞争的念头，道就没有了；有好胜的念头，道也没有了。在佛法里面修得再好，修福、修慧，有竞争的心、有好胜的心，他的果报在哪里？佛给我们说的，在阿修罗、在罗刹。阿修罗有大福报，都是在弘法、护法里得到的成就，修得的福。为什么会堕在那一道去？好胜、好强，任何场合不服输，总是要站在别人前面，所以他得大福报，修罗、罗刹都大福报。但是要晓得，堕到阿修罗道里面他福大，他造的业就更重，所以阿修罗跟罗刹命终之后都是堕地狱。这在佛法叫三世怨，你看第一世修福，第二世享福，第三世堕落。
　　佛把这些业因果报详细跟我们说清楚，让我们提出警觉，路是自己走的，没有人干涉你，佛菩萨也不能约束你，佛菩萨只是劝导你，听不听是你自己。所以佛不度众生，谁度众生？自己度自己，自己对自己要负责任。诸佛菩萨、世间圣贤都是我们的善友，都是我们的好老师，他给我们做增上缘，所缘缘、无间缘是自己的。在大乘教里面讲得很清楚，我们每个人十法界的因统统具足，换句话说，你在这一生中，你在来生想作佛行，想作菩萨也行，想作天王也行。或者以不善的心、邪恶的行为，尽干些损人利己，甚至於损正法利自己，这都可以干，果报在哪里？在三途，饿鬼、地狱、畜生。给你讲得很清楚，路是你自己走，果是你自己受，所以说各人因果各人承当。
　　我们明白这个道理，所以在这一生当中，顺境不太容易觉察，逆境很容易觉察到，逆境的时候心不平，想到经典的教诲，心就平了。为什么？自作自受，不能够怨天尤人，会想到古大德的谚语「一饮一啄，莫非前定」，前定不是别人给我定的，自己定的。自己造的业因，这一生受的果报，你怎么能怪人？但是因果是可以转变的，所以佛法讲因果不是宿命论，宿命论就错了，因是自己造的，我自己可以改变。云谷禅师教导了凡先生改造命运，就这个道理，这是原理。你自己能觉悟，断一切恶、修一切善，虽然过去做再恶的种子，它没有缘了，它不会现行，种子虽然不消失，它不现行。你努力行善，你阿赖耶识善的种子虽然是弱，变成强大，它现行，它先受报，这是真理，是事实真相。所以明了之后，要懂得自求多福，是真求得到，「佛氏门中，有求必应」，一点都不假。今天时间到了，我们就学习到此地。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。