锺茂森博士：幸福成功的根基

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我们就要恭恭敬敬的退立在旁边，看看长辈需要做什么，我们能帮助什么，不要在旁边讲话影响长辈，这都是谦敬。下面讲：

　　【骑下马。乘下车。过犹待。百步余。】

　　这是古代人骑马或者是坐马车，现在是乘坐这些交通工具，在路上见到了长辈，赶紧要下车、下马向长辈行礼，长辈离开以后，我们应该站在原地目送长辈离开百步之遥，我们才可以离开，这都是体现出一个恭敬心。当然这要按时、按处来调整，如果是在很繁华的街道里面，你开着车在一个繁华的街市上面行走，遇到了长辈，假如你把车当地一停，下车向长辈鞠躬，这时候可能交通警察就给你开一个罚单，乱停车，像这些情况就不适宜。所以我们要守这些礼节，要懂得活学活用，不能够学得死呆板，要学一个原理原则，知道这条的原理原则是告诉我们让我们有恭敬心，而恭敬心是在不同的时间、地点、处所有不同的表现形式，恭敬心是一样的，表现可以有不同，做事要有一个分寸。下面看：

　　【长者立。幼勿坐。长者坐。命乃坐。】

　　这是讲跟长辈在一起的时候，像父母、师长、领导他们如果是站着，我们绝不可以坐着，因为这样就表现出来非常的无礼，应该让长辈来坐，即使是长辈不坐我们也不能坐。当长辈坐下来，他吩咐我们也一起坐，这时候就听长辈的吩咐，可以坐下来，这时候也要懂得不要逆着长辈，为了显示自己对长辈的恭敬心，长辈叫我们坐我们还不坐，这时候又是失礼。古人讲「恭敬不如从命」，什么叫做恭敬？听话这才是恭敬，不要有自己的意思，随顺长辈，叫我们坐我们就坐，如果不叫我们坐，我们就要奉侍在长辈旁边，服务于长辈。这种礼节实际上大家都很熟知，而在现实生活中往往很多人都忘掉。

　　在二００五年十二月江南都市报登了一则消息，说江西南昌市的公交车上有一位七十九岁的老太太上了车，结果没有座位，大家都视这位老者而不顾，年轻人也不起来让座。结果坐在车后头的一位七十一岁的老太太从座位上站起来，对这位七十九岁的老太太说：「妳年纪看起来比我大，请妳坐我的位子。」七十九岁的老太太又很谦让说：「没事没事，您自己坐吧！」结果两个老太太就在这车厢里互相的谦让。这一幕让旁观的这些乘客们都觉得很惭愧，都纷纷站起来给两个老太太让座，两个老太太就在车厢里为这些乘客们上了一堂伦理道德礼仪的课。我们想到一方面现代人真的太需要教育，这样明显的事情，居然都会麻木不仁，另一方面看到两位老者这样的表演，用身教来启发大众的善心，所以身教重于言教，身教的效果比言教要好得多。所以我们得到一个重要启示，要推动中华传统美德教育，最有效的方法就是自己要做到，自己要在人群当中表现一个有伦理道德、有礼仪规范的行为，做这样的表率，这是教育大家效果最好的。当然除了要做表率以外，还要用嘴来说，言教也相当重要，特别是现在科技发达，媒体覆盖面很广，利用像网络、像卫星电视、像光盘、像书籍乃至电视台，各种样的媒体来广泛的宣传美德教育，也会收到很大的效果。所以对一个学习传统文化的人来讲，要言行合一，边说边做，边做边说，为社会做好的模范。下面请看：

　　【尊长前。声要低。低不闻。却非宜。】

　　这是讲在尊长面前说话我们的声音不能够太大，嗓门太大声音很刺耳，甚至是讲起话来还滔滔不绝，旁边坐的长辈觉得心怦怦怦的跳，很难受。在长辈面前要有一种柔和的气质，说话的声音要柔和，不能过高，不能太激烈，但是也不能太低，『低不闻，却非宜』，你声音低得太低，听不见，那也不恰当。所以声音量度要调整得适当，让长辈听起来又能听得清楚，心里面也觉得很安定很舒畅，这都是尊重。下面一条讲：

　　【进必趋。退必迟。问起对。视勿移。】

　　见到长辈我们要马上向前行礼问安，向前的时候要快步走上去，离开的时候退下来要慢慢的退。如果做得相反这就不合理，你试想想，假如我们见到长辈，看见长辈走上前来，我们大摇大摆慢慢的踱步踱上去向长辈行礼，跟长辈告辞的时候，突然之间赶紧就溜，长辈会觉得这个人太怪了，走得这么急，可能是二种原因，一种是不是很讨厌这个长辈，第二是不是很畏惧这个长辈，总让长辈有这样的一种忧虑，这都是不符合礼节的，应该做到『进必趋，退必迟』。如果长辈问我们事情，我们对长辈恭敬，如果这时候坐着的，赶紧要站起来恭恭敬敬的回答。回答的时候眼神要安定，叫『视勿移』，不要眼睛动来动去，动来动去给人的感觉，要不就是这个人心不在焉，要不这个人鬼鬼祟祟，内心里面一定有些不光彩的事情，这些表现都不好。所以对待长辈问话，我们恭敬的回答，眼神要定，眼神定代表我们的心安定，不可以左顾右盼。当我们心定下来的时候这心就正，回答问题也就正，平时我们做人也要做得正，孟子讲的养一种浩然之气。如果平时私心、杂念很多，常常心里存着诡诈，存着一些狡猾的念头，有很多见不得人的事，有很多所谓的秘密，不能够公开的秘密，很多隐私，这种人在大众之中往往会有心神不安，因此他自然就会有那种眼睛动来动去、鬼鬼祟祟的样子。所以平时要有一种主敬存诚的修养，修一种真诚心、一种恭敬心，上对得起父母天地，下对得起朋友、对得起一切人。古人讲「诚于中而形于外」，他内心里真诚恭敬，自然言语态度就镇静、就稳重、就安详，这种人我们说他的气质很高雅，跟他交往觉得很舒服，受他气质的熏陶也能够提升，这是我们都应该学习。下面请看「出则弟」最后一句，第十三句：

　　【事诸父。如事父。事诸兄。如事兄。】

　　这条是总结，我们在家里修养孝顺心、修养恭敬心，要把这种心扩展到社会，对待一切的长辈都如同对待自己父母一样，对待一切的兄长都如同对待自己兄长一样。孝悌这个德要把它扩展，把孝悌的存心带到自己所接触的一切人、一切事、一切物那里，能够以孝敬之心来对一切人。所以孝悌从小养成，把这个心养成以后，对一切人都不要有分别。孟子说「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，对待一切的长辈就像对自己家里父母一样，都是那样孝顺恭敬，这是爱心，对待年幼的人像对待自己儿女、弟妹一样，这种爱心就是孝心，爱心的原点就是孝悌。当我们以孝悌这种心对一切人事物，这种人就离圣贤不远。孟子所说的，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，他能做到对父母亲孝顺、敬爱，把这种孝顺、敬爱的存心对一切万民，这叫仁，由对一切人的敬爱到对一切事物的敬爱，这叫爱物。亲亲也好，仁民也好，爱物也好，说到底就是一个爱心，这个爱心是本性、是本善，用在不同的关系上它就有不同的表现。在五伦里面古人讲十义，父慈、子孝、兄友、弟恭、君仁、臣忠、夫义、妇听、长惠、幼顺，不同的关系里面，都是这一颗爱心起用，所以表现出来就有人的十种德义，这叫做伦理道德。圣人教导我们伦理道德，无非就是让我们回归这个本性的爱心、本性的善心，能够回归本性的人就叫做圣贤。

　　今天时间到了，我们「出则弟」这章讲完了。讲的如果有不妥当的地方，请各位朋友多多批评指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第七集）　　2008/1/3　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0007

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们今天来学习《弟子规》正文部分的第三章「谨」。这一章总共有二十四节，所说的都是日常生活中的一些小的事情，所谓衣食住行、生活小事。但是要知道，圣贤教导童蒙、教导初学者，都是要制定一些生活的规范，让我们在日常生活当中来修炼自己的一种诚敬之心。诚敬是我们学圣贤最关键的一种心态，为什么这么说？《中庸》上面有讲到，「诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也」。这段话告诉我们，诚就是天的道理，这天道，人的行为也能够时时用真诚，这就能够符合天道。人道是诚之者，让我们的心地诚敬，等到我们心地至诚的时候，这就已经跟天道相应，这叫成圣贤。什么叫圣贤？「诚者，不勉而中，不思而得，从容中道」，这种人叫圣人，也就是他的行为造作都是自然而然，没有一点造作的味道，所行的都是中道，没有个人的执着，没有个人的分别、妄念，这种人就叫圣人。

　　但是没有天生的圣人，圣人是要靠教出来的，圣人是要学出来的。怎么学？就是要诚之者，所谓诚之者就是指择善而固执。一心为善，这个善跟本性相应、跟天道相应，言语、动作、起心动念都跟本性本善相应，做到了圆满，就叫做圣人，他回归本性。所以不可以忽略生活当中的一言一动，乃至我们心里的任何一个念头都不可以忽略，如果忽略了诚心就没有了，一个人的真诚心都是在这种日常小事当中去养成的。像《弟子规》里讲的「谨」这篇，所说的都是小事，像「冠必正，纽必结，袜与履，俱紧切」、「对饮食，勿拣择，食适可，勿过则」，乃至包括起居的方面，像「朝起早，夜眠迟」、像「晨必盥，兼漱口」，行为方面包括「步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬」等等，这些都是生活中的点滴，但是圣人的诚敬心都是要在生活点滴中来养成的。当我们每时每刻都不放松自己而养成一种诚敬的时候，那么诚敬就变得自然而然，不用刻意，自然就从里到外都是诚敬。古人讲的「诚于中，形于外」，生活的这些行为都表现我们的心地，如果放纵自己，心里一放松，行为上就一定有亏缺，这个瞒不了有智慧的人。有智慧的人也是诚敬到极处的人，所以他们观察任何事情真的是体察入微，看问题是入木三分，从很小的动作、神态上面就可以看出这个人的心地，就可以预知这个人吉凶祸福，因为人的一生吉凶祸福都是他的心地决定的。他的心善，那么他的境界、他所遇到的任何这些人事物都是善的；如果他的心地不善、粗劣，那么他自己的一生必定有很多坎坷。

　　一个人如此，国家也如此，有智慧的人，他从一个国家的百姓心态，从一个国家的媒体里播放的内容，从一个国家领导人他的言行，就可以预知这个国家的兴衰。所以《中庸》上说，「至诚之道，可以前知：国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体；祸福将至，善必先知之，不善必先知之：故至诚如神」。中国传统的文化培养人们那是培养一个有智慧的人，他能从这些小事、小的现象里面看到整体，甚至能够预知未来，因为未来的祸福兴亡都有前兆，这个前兆就是我们所看到的小现象，粗心大意的人就忽略了，心地清明的人、有智慧的人看到了马上就晓得情况。我们说人有预知未来的本事，这个人很神，为什么神？「至诚如神」，也就是他观察问题敏锐，吉凶祸福能表现在人的动作形态上面。「见诸蓍龟」，蓍龟是用来预卜未来的那些东西，蓍是一种草，龟是龟壳，古人用来占卜用的。为什么能占卜？它必定是有一个前兆，这个前兆就是一种相，这种相就能预卜未来，所以真正懂得算卦的人他们能够卜卦。不懂算卦也没关系，学了传统文化就有这种智慧，看一个人的神情动作，吉凶祸福都「动乎四体」，他的四肢怎么个动作，你就知道他是吉凶祸福。总之，轻薄的人动作无礼轻薄，这种人就无福；动作恭敬、谨慎，待人厚道的，这种人就是有福的。所以祸福将至，善必先知之，哪能不知道？不善也必先知之。都是因为我们读了圣贤书，了解传统文化，才学会怎么样去看待事物、怎么去看人。当然我们学这个最关键的不是去看人的，而是要求自己，我们希望自己这一生有福，那在这个谨上就需要下功夫。过去小的时候没人教我们，传统文化受到破坏，所以我们现在来学习叫做「亡羊补牢」，那也不算晚。从哪里开始学起？《弟子规》这里给我们讲了二十四条，二十四桩事情，我们一句句的来学习。第一句：

　　【朝起早。夜眠迟。老易至。惜此时。】

　　『朝起早，夜眠迟』是讲我们的起居作息，作息要有规律，也要勤奋。早上我们要早起，晚上不要睡得过早，因为睡眠如果占据的时间太多，我们宝贵的光阴就给睡掉了。人一生光阴本来就不多，如果一天睡个八小时，那一天二十四小时就去掉了三分之一，三分之一的时间有可能是忙于生活的小事，买菜、做饭或者是有时候生病要调养，或者是有时候休闲、有时候娱乐，又去了三分之一，剩下来只有三分之一可以用来学习和工作。我们了解这个情况就要珍惜时间，想要努力的进德修业就要抓紧每一寸的命光。我们看到古今中外大凡是有成就的人都是非常珍惜时间的，绝不会浪费光阴，往往很多人睡眠都很少，专心于工作。人如果专心于工作，精力集中，他没有什么妄念，这种人反而睡眠是会少的，为什么？这是因为他的心比较清净、比较定，消耗的能量比较少。根据一个统计表明，一般人的时间，百分之五十是花费在烦恼未来方面的，总在想着将来该怎么做，很多忧虑、很多规画。百分之四十的时间是用在后悔和回忆过去方面，这去了百分之九十，不是妄想未来，就是追忆过去。过去的事情都过去了，追忆也没用；未来的事情还没到，你想也是妄想。所以真正人有用的时间只有百分之十，就是用在当下现在的这个时刻，而真正帮助我们的是当下。我们晓得大多数的人都是一生浪费时间，不是浪费在缅怀过去、胡思乱想，就是在期望着未来，如果能够把这些妄想、把这些忧虑减少，你也就可以省出很多时间来。

　　『老易至，惜此时』，这是提醒我们要珍惜时间。特别在我们对父母尽孝要抓紧时间，父母一天天的年老，我们要常常思惟能够陪伴父母还能有几天，所以行孝不能等，只要有一天的光阴，就要竭尽全力来孝养父母，这样不至于给将来留下悔恨。我们自己的学业、事业也都是抓紧时间去提升，古人讲得好，少年的时候，「黑发不知勤学早，白首方悔读书迟」，不要等到年纪老了这时候才悔恨自己浪费了时光。这里的「朝起早，夜眠迟」，我们应该以什么样的标准才是比较正当的？我们现在的人可以说很多人都「夜眠迟」做得不错。你问他晚上几点钟睡觉？他说可能十二点，可能是一点、二点，甚至三点、四点都没睡。读到这一句，「朝起早」他做不到，但是「夜眠迟」他能做到。

　　要知道古人讲「朝起早，夜眠迟」的意思不是说让我们早上二、三点钟还不睡觉，古人的作息都是随着日头，所谓「日出而作，日落而息」，晚上七、八点钟天就黑了，这就入夜了，「夜眠迟」，如果是晚上九点、十点，这就是很迟的了，那时候就该休息了。早上几点钟起来比较合适？四点，最好是五点前，不要超过六点，这样就比较符合「朝起早，夜眠迟」，这是有科学根据的。中医的理论来看，一天可以分为四季，早上三点到上午九点叫春季，九点到下午三点叫夏季，下午三点到晚上九点叫秋季，晚上九点到第二天早上三点叫冬季。人在春夏秋冬这一天里的四季应该怎么样来起居？春天就应该起来，春发，万物都要生长了，人要开始苏醒了，夏天正是做事的时间，秋天就开始收了，到冬天一定要躺下睡觉，这是最符合生理卫生的。所以早上纵然三点钟起不来，能够四、五点起床，这也就很不错。

　　早上起得早可以帮助我们得到很清醒的头脑，所谓「一日之计在于晨，一年之计在于春」，早起的人他能够很好的规画好一天。早起个半个小时，用这半个小时想好这一天该干的事，今天的计划出来了，样样都有条不紊，那就不至于忙乱。如果为了贪那半个小时的睡眠，起来之后急急忙忙穿上衣服，赶紧去弄早餐，吃完早餐就冲出去外面上学或者是上班，结果一天都活在忙乱当中，没有一点安详的气息，做事往往会出错。《弟子规》上讲，「事勿忙，忙多错」，所以早起的好处是很多。曾国藩先生曾经给他子弟信函当中有写道，看一个家庭有没有生旺之气，看这家子弟能不能早起。要想早起必须得早睡，如果不早睡很难早上爬得起床。所以晚上九点钟以后就要准备睡眠，这是很健康的。

　　医学上讲晚上九点到十一点这个时候自己的免疫系统在恢复，这个时间也是排毒的时间，人需要安静，在睡眠的状态下排毒是最好的。晚上十一点到凌晨一点叫子时，这是五脏排毒的时间；凌晨一点到三点是肝排毒的时间；三点到五点是肺排毒的时间。这个时间如果人都在安静睡眠当中，确实对身体有好处。毒如果不排出来，积瘀在身体里面，造成对身体的损伤，所以看到晚上很晚都不肯睡觉的人，第二天早上他的脸色都不好看，就是没有什么阳气，因为晚上睡眠不好，他身体没有能够得到恢复。常常熬夜的人，看他都是面色蜡黄，精力也不够饱满。懂得「朝起早，夜眠迟」的话，我们调整时间就要尽量的把晚上的工作移到第二天早上来做，其实早上起来人头脑清醒，工作效率高，这个高效率的工作往往比晚上熬夜没有精神的时候那个效果要好。这是讲我们的作息。下面一句：

　　【晨必盥。兼漱口。便溺回。辄净手。】

　　这句也是生活的小事，早上起来以后必定先要盥洗，漱口、刷牙、洗脸、上洗手间，洗手间上完之后回来要洗手，这些都是卫生的习惯。卫生习惯从小养成对身体健康有好处，身体能够健康，这也是对父母的孝顺，因为「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」。有健康的身体也能够为社会很好的工作。这句话它有引申的意思，会学的人看到这一句他就会联想到进德修业方面，「晨必盥，兼漱口，便溺回，辄净手」讲的是我们要清洁，要洗清不干净的这些东西。要知道对我们的身体我们要讲究清洁，对心理？我们往往重视生理而忽略心理。心里面有很多肮脏的东西、不干净的东西，我们有没有常常去清洗？什么东西是污染我们的心理？追求于声色犬马的享受、追求欲望的满足、角逐于名利场中，这些统统都是对内心的污染，它都是内心的毒素，让我们的本性本善受到蒙蔽。所以我们要爱护我们的本性，而对于那些不良的、不好的习性要把它去除。要知道人的快乐不是从外在的名闻利养、五欲六尘的享受得来的，那些享受、那些欲望的满足仅仅是外在的刺激，它不能让人真正得到持久的快乐。什么样子才叫真正的快乐？《论语学而篇》第一句就说「学而时习之，不亦说乎」，悦就是喜悦，这个喜悦不是外来的，是内心里面不断的涌出来的喜悦。怎么样得到？学而时习之，学的是圣贤的教诲，把圣贤的教诲努力的去落实、去实习，这样愈学愈快乐。

　　孔子的学生颜回他的生活非常贫苦。孔子在《论语》里面就说过，说颜回「箪食瓢饮」，吃饭的时候没有饭碗，拿个竹子做的篓来当作饭碗，喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢来舀水喝，「居陋巷」，生活在非常简陋的巷子里面，孔子说「人不堪其忧，回也不改其乐」，别人在颜回的那个境界里生活，都不知是多么忧虑，为什么他忧虑？因为他有欲求，他以为快乐是欲望得到满足。而真正颜回知道欲望不是快乐的源泉，欲望是烦恼的源泉，有欲皆苦，苦怎么来的？因为有欲望；「无欲则刚」，一个人没有欲望他就刚强，而能够在圣贤的学问里面去追求，像颜回那样子，他就能够不改其乐。他不愿意改变他的生活，因为知道生活再苦都是外在的，内心里实在是太快乐了，这叫做法乐，没有真正入到圣贤学问当中这是体会不出来。这个事情就像人喝水一样，这个水的温度只有自己喝了才能够了解是什么样子的，要没有喝这水，别人告诉你这水温度是什么样子，怎么样形容都形容不到位，还得自己喝一口你才知道这个水的温度是多少、是什么样的感觉。所以看到这句，我们就要懂得把心里的那些贪欲扫除干净、清洗干净，让我们的本性彰显出来，那才是快乐的源泉。圣贤人告诉我们，君子「素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄」，不管你是什么样的家境、什么样的身分，富贵的也好，贫贱的也好，你统统能得到君子之乐，只要你认真的来学习圣贤教育，落实圣贤教育。下面一句：

　　【冠必正。纽必结。袜与履。俱紧切。】

　　这句是告诉我们要注重仪表，戴帽子要戴得正，钮扣要扣好，像一件衣服的钮扣上下要对齐，不能够下面的钮扣扣到上面去，扣得歪歪扭扭，也不庄严。袜子和鞋子要穿得整齐，鞋带也要系上，这些是一个人基本的仪容。从一个人的仪表我们可以看到他的内心，如果一个人内心很庄严，他很谨慎、恭敬的，自然就诚于中而形于外，他的外表一定是那么恭敬、谨慎。如果是这个人外面看得邋邋遢遢、扭扭歪歪，就能晓得他的内心必定有偏邪，这就是从人的动作、神态可以看一个人的心。心是人的主宰，他是什么样的心就有什么样的形相，我们看人从形象就能看到内心，一个人外表很端正、很恭谨的样子，就能够知道这个人必定是主敬存诚。这句话也可以引申为我们的穿著要符合场合，该戴帽的时候要戴帽，该穿什么样的衣服就穿什么样的衣服，去不同的场合有不同的衣服。这都是告诉我们穿衣戴帽体现一个人的教养。所以衣着也是一种文化。

　　我们看到现代年轻人穿衣服都穿得奇形怪状，特别很多的女孩子她们看上去衣服都好像不够长、不够大，不是露上面就是露下面，要知道，露的地方都是人体最重要的穴位。像女孩子，特别在夏天的时候，穿的都是露着肚脐的衣服。肚脐和后面的腰部都是最重要应该要保护的部位，如果入了风，这个病不好治，到中老年的时候那就够她受了。农村的小孩子他可以光着屁股，但是他一定是护着肚脐，穿着小褂。说明什么？肚脐是非常重要的穴位，这个部位一定不能让它入风。还有两个肩，这都是需要把它包裹起来的，这是对于一个人的身体健康极其重要的。

　　当然穿这些衣服也表明一个人的心态，如果是穿着很随便、很暴露，引起人的邪思，往往这些不懂事的女孩子就是因为她自己的穿著而招致不好的事情发生。现在的这些青年犯罪的案件很多，很可能与穿着有关系，因为这些穿着会引来人的欲望，把人的邪思勾起来。现在的社会污染已经够严重，我们在这个社会里面要时时刻刻懂得保护自己才对，怎么可以把自己暴露出来引灾祸到头上来？所以穿着很重要。下面一句讲：

　　【置冠服。有定位。勿乱顿。致污秽。】

　　这是讲在家里我们的物品要摆设整齐，衣服、帽子要放在该放的地方，不能够乱扔，容易搞脏衣物。如果衣服脏了，像这些衣帽鞋袜，就应该拿去洗，不可以堆在一堆，堆在那里时间一长就长霉，就不卫生，这就生污秽，即使洗也不容易洗掉，对身体没有好处。这是讲在家里要有整洁的环境，要把自己的房间整理好，一个人能够整理好自己的房间，他才能够治理一个单位、治理一个国家。谚语有说，一室之不治，何以治天下？家里你自己都没打点好、没整理好，你怎么可能去治理天下国家？治理自己的房间和治理天下国家的道理都是一样的。什么道理？就是谨慎、就是恭敬。真正谨慎、恭敬的人他就是一个很好的领导人，他恭敬他就负责任，他会为国家、为人民尽忠负责，他能够谨慎他就不容易犯错误，不会有危险发生，所以他一定是个好领导。这种质量、这种素质在哪里开始培养？从小就开始培养，从现在就开始培养，就是在整理房间、整理衣物的时候培养这颗恭敬谨慎的心。

　　我们看到我们的师长今年八十二岁了，他的房间都是自己整理，非常的干净，非常的整齐，衣物、物品摆设得都是非常有条理，

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而且摆得端端正正。当我们师长看到桌面上有摆得不正的物品，他就很自然的把它扶正。这些动作都已经不是刻意的，已经是久久养成的好习惯，那种恭敬心随时随地就流露出来。你到他的卫生间里看，卫生间那个洗手盆，外面的盆壁上连一些水的垢迹都看不到，为什么？因为当我们师长洗完手、洗完脸，水会溅出来，溅到盆壁上、溅到瓷砖上，他就会用毛巾把它顺手擦干净。你看就这么一个简单动作，这就是爱护洗手盆。所以他的洗手盆用了十年都像崭新的一样，这都是对物的恭敬。真正的大德要从哪里看？就从他的行为细节上面、从他的生活起居里面，能看出他的真正修养品德。所以我们希望这一生能得到成功，甚至希望学圣学贤，那在细微处不得不留心。下面第六句：

　　【衣贵洁。不贵华。上循分。下称家。】

　　这是讲衣服的穿著不要追求华美，只要能够干净就可以了。现在很多年轻人喜欢追求时髦，服装都讲究时尚，这正中了这些服装师的计，他们每年都会设计很多不同款式的服装，年年出新招，让这些顾客们每年都忙得手忙脚乱不亦乐乎，把这些钱全都贡献给这些服装公司。家里衣服一大堆，去年买的衣服，才穿过几回，还很崭新的，今年时尚一变，他就不想穿出去，说什么穿出去之后给人笑死。要知道，笑死是他死不是我死，他要是笑死是他的事情，何必为了追求这些时尚而让自己生活在那么累、那么烦恼当中？辛辛苦苦赚了钱可以慢慢的使用，不用任何的压力，但是追求时髦，往往自己总觉得钱不够用，所以人活得很累，追求时髦跟自己道德、学问有什么关系！所以穿着贵洁不贵华，上能够符合自己的身分，下能够符合自己的家境，这句话就是说我们的服装一定要跟我们的身分、跟我们的收入挂钩，不可以勉强。比如说家里贫寒的，我们衣服就不可以穿太华美，如果穿着很华美反而显得自己轻薄，我们的家境跟这衣服不相称；如果家境富裕的、身分高的，当然在出席必要场合的时候应该穿得庄严一些，也不需要那种时尚的华美，只要看起来端庄大方就很好，还是应该以简朴、朴素为好。这都是以身做示范，带起社会的节俭的风气。

　　孔子的学生子路，我们知道他是有名的孝子，他家里很穷，但是他孝顺父母很尽心。他的吃用都很简单，身上总穿着破旧的打着补钉的棉袍，但是他跟那些富家子弟在一起，那些富家子弟都穿得很华美，都穿着皮衣皮袄，他在这些人面前没有觉得羞耻。为什么？因为子路心里面很踏实，他心里有圣贤学问，知道穿着「上循分，下称家」，而且一个人的道德学问跟穿着华美与否不相干。穿着贫寒的，但是他心里有道，他依然是个富人；如果是穿着华美的，心里头追逐着名利、追逐着物欲，永远都不够，贪心不足，他永远是个贫人。所以贫富是看他的心，并不是看他的钱。什么人真正富有？知足的人真正富有，为什么？他够用，所以他富有。不知足的，哪怕是他拥有一座金山，还是不够，他总觉得自己没钱，还是个贫人。所以穿着、起居这统统都是养德的下手处，一个人崇高的品德在哪里培养？就是在这些小的地方。老子曾经说，「九层之台，起于垒土」，高楼也是一点一点的土石累积而成，大德都是在这些小地方慢慢累积起来，累积久了就成为大德、就成为圣贤。下面第七条：

　　【对饮食。勿拣择。食适可。勿过则。】

　　这是讲吃饭，刚才是讲穿衣，现在是吃饭，吃饭不可以挑食，特别孩子要很注意，父母要懂得帮助孩子养成优良的习惯，在饮食上面不能够挑剔，要注重均衡，不能够挑食，营养也要均衡。如果一个孩子挑食，这个喜欢吃、那个不喜欢吃，诸多挑剔，不仅对身体不利，他的营养不均衡，更重要的是对他的心理是个损伤，养成他的一种傲慢、浮华的态度，这是个大毛病。人如果从小养成了傲慢，他这一生就没有幸福可言，没有能够帮助他的人，都给他的傲慢给驱走了。现在社会，看我们中国绝大多数这一代的儿女都是独生子女，所以父母往往容易溺爱子女，在生活上面会满足子女的这些过分的欲望，无形中就培养孩子骄横的态度。这一点我真是非常感恩我的母亲，我也是个独生子，我的母亲却从来不娇惯我。我在家里吃饭是母亲做什么我就吃什么，从来没有说要挑食，说这个喜欢吃那个喜欢吃或者不喜欢吃。很多父母问孩子说「这样东西喜不喜欢吃？」孩子说喜欢才给他做，不喜欢就不做，样样让孩子来挑拣食物。我妈妈曾经说，孩子不用问他的，你做什么他就吃什么，如果不吃，不吃就是他不需要，那就饿着，等他真饿了他就吃了。

　　从对饮食不挑剔的这一条也可以引申，不仅对饮食不能挑剔，对样样的事物都不能挑剔，乃至对我们自己的命运、我们自己的处境，我们所遇到的一切人一切事一切物都不能够挑剔。在任何的处境当中都要欢欢喜喜、随遇而安，这种心量是大人的心量，他不会因为挫折而生烦恼、而灰心丧气，也不会因为顺境的时候而骄傲自满、得意忘形，他心里面有主宰，不会因为这些境界的不同，那个心随之浮动，他的心定了。像范仲淹讲的「不以物喜，不以己悲」，朝廷重用他的时候他不会很欢喜，给他赏赐他也不会很高兴，自己如果不得志，朝廷没有重用他，把他贬官，他也不会悲伤，为什么？心里有主宰。什么是他的主宰？心里想着是万民，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，他把自己放在天下人之后，起心动念想的是天下人，没有想自己。想自己，有一个我，那当然就会有烦恼，符合自己的意思就高兴，不符合自己的意思就烦恼、就痛苦难过。那都是什么？我太严重，这个我就是自私。这一句是告诉我们，通过在饮食上不挑剔，逐渐提升，放下自己的自私心，放下自己的主观成见，一切懂得随顺，这样的人才能得大自在，他生活在幸福快乐之中，他永远是成功的、永远是幸福的。下面这一句讲：

　　【食适可。勿过则。】

　　这句话讲的是吃饭的时候要注意不要吃得过饱，『则』就是分寸，要有分寸。不要说好吃的东西就拼命吃，吃得过胀，对身体没有好处，损伤你的肠胃。特别是晚餐，晚餐一定要少，晚上如果吃得太饱，本来身体是准备要休息的，刚才讲的，秋天以后，下午三点钟以后，入秋了，秋天是收的时候，身体要慢慢进入冬眠，那就不可以吃得过饱，吃得过饱晚上肠胃还不停的工作，该休息没有得到休息，久而久之这就得肠胃病了。特别是在非常饿的时候，这一顿不能吃得过饱，平时每餐最好吃个七、八分饱就好了。人其实很多毛病都是吃出来的，反而饿一点的人他的身体还很好，没有什么大病，往往病都是饱出来的，不是饿出来的。像我的舅父他常常跟我们讲，过去年轻的时候经济不富裕，收入很低，吃一餐饭都很少吃得饱，他跟我们讲，他现在已经将近七十岁的人，身体还很不错，走起路来腿脚都很灵便，身体还很好。这是为什么？他跟我们开玩笑说，他这一辈子都没吃饱过。这也是真的，如果吃太饱，恐怕就没有晚年这个身体。我们现在看到很多人养宠物，猫儿、狗儿，给牠很多东西吃，吃得肥肥胖胖的，走都走不动，结果很多病，常常要送宠物医院，自己也是劳累，那个动物也难受。这都是告诉我们吃过量有害身体。

　　吃饭不能够过量，要讲究分寸，做其它事情也得讲究分寸，做人也得讲究分寸，跟人交往也得懂得留有余地。厚道的人就是有福的人，他们做事待人都很有分寸，总给人留一点余地、留一点情面，特别是在批评人的时候，不可以太偏激、太激烈，这会造成人与人之间的怨恨。前面讲「言语忍，忿自泯」，所以责人不可以太严，责到三分就好，做事做到七分就好。古人讲要求缺，求缺的人能长久。《弟子规》这一条告诉我们人生的大学问。下面一条：

　　【年方少。勿饮酒。饮酒醉。最为丑。】

　　这是讲年纪小的孩子不能饮酒，因为什么？饮酒刺激身体，酒精到了身体里面会产生燥热，对身体有很多不良的影响，比如说对循环系统、对大脑、对发育，都会有不良的影响，所以小孩不能饮酒。大人也最好不要饮酒，实在要饮酒那是什么样的人？像年纪老的人，他的气血循环不太好，靠喝点酒来刺激体内的血液循环，把酒当做药是可以的，少量的来用。如果是为了贪酒的味道，贪杯，喝酒，甚至喝醉了，这对身体有很大伤害，而且喝醉了酒以后往往会做出很多丧失理智的事情，因为人在这种不清醒的状态下面会说错话、做错事，或者是仪容不整，这些都是丑态，一个君子绝对会避免的。要知道我们与人交往，跟人家吃饭也尽量的少用酒。现在有一个社会风气不太好，总是在宴席上面劝酒，非得要把对方灌醉不可，好像不把对方灌醉就显不出我的热情。所以很多三、四十岁的人都得肝硬化，为什么？酒喝得太多。现在的人都有一种诡诈的心理，明知道酒喝多了不好，非得要劝人喝酒，真正为对方着想这种人不会劝别人饮酒。所以我们要知道，在宴席上面谁要是拼命劝我们喝酒的，这个人对我必定是别有用心，如果他不是别有用心为什么他要企图把我灌醉？他居心在哪里？古人讲「君子之交淡如水」，君子交往以义来交往，讲的是道义，不是以利，小人才是以利相交，我们讲酒肉朋友，特别是生意场上，这都是酒肉朋友。我们要知道，我们希望交往的合作伙伴要诚意待人、要有诚信，如果是用酒肉、用利跟他交往的，可能这个合作伙伴不一定能长久。

　　我们知道北京有一位公司董事长，他读了《弟子规》这一句，他就想着要试验一下，看看如果我不喝酒，不跟人家请客吃饭、用酒肉来联谊，能不能够做成生意。所以他请人家吃饭都不请他喝酒，结果这一年生意还做得更多，为什么？因为他在宴席上跟大家讲《弟子规》，跟大家讲传统文化，讲得很真诚，结果他的这些合作伙伴看这个人是个值得信赖的人，都愿意跟他合作，生意反而更好。所以君子要懂得以真诚心来交往，而不是用这些客套的酒肉做为交往的手段。这个酒也包括所有让我们沉迷的东西，像现在说的游戏机，包括赌博、KTV，还包括更不好的抽烟、吸毒，这些东西让人玩物丧志，让人沉迷不醒，要把它戒除。下面讲：

　　【步从容。立端正。】

　　这句是讲人的威仪要从容大方，迈步的时候迈得不慌不忙，走起路来有一种潇洒的、自信的神态，站着的时候要端端正正，所谓站有站相。站的时候抬头挺胸，给人一种朝气的感觉，不要弯腰驼背，看起来年纪不大，但是老气横秋。在佛门里面还有一个所谓的「四威仪」，这个也很好，所说的是「立如松，行如风，坐如钟，卧如弓」，这是讲站立的时候像棵松树一样挺拔端正，走起路来大方从容，像股风一样，坐的时候也坐得端端正正，像个大钟一样很稳重，睡的时候最好是右侧睡，腿把它弯起来，像个弓一样弯曲，这种卧姿叫做「吉祥卧」，这是对身体有好处的。这些形象都是代表着内心，内心因为有诚敬，外面的形象就端正大方，反之如果内心里面有很多见不得人的事情，他的仪容就难免会有一种鬼鬼祟祟的感觉。所以君子通过修行自己的仪表来端正自己的心念。下面一句讲：

　　【揖深圆。拜恭敬。】

　　这句是讲对人行礼，古礼是作揖，礼代表着恭敬心，作揖是两只手抱拳，弯腰动作要圆，不要看起来很生硬。向人礼拜的时候，像古人进入朝廷里面向皇帝三跪九叩，在家里对父母、在学校对老师也是要跪拜。像我在家里对父母也是跪拜，对自己老师也是跪拜，这都是什么？恭敬心。一个人通过这些礼节来养自己的恭敬心，时间久了这个恭敬心就养成了，养成恭敬心，处处有一种谦和之气，这种叫做福气。像《了凡四训》里面提到，「大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体」，一个人他有吉凶祸福必定有个预兆，什么样的预兆？他从心里面生起的一个念头是预兆，我们一般人看不到他内心的念头，但是通过他的四肢、他的身体、他的神态能够看到他的内心，这些身体的礼节、行为，可以预测他将来的吉凶祸福，所谓「其过于厚者常获福，过于薄者常近祸」，如果一个人他的行为非常恭敬、厚道，他必定获福，他有福报，如果一个人轻薄、傲慢、懒散，这种人必定会得祸。

　　在明朝袁了凡先生在他的诫子文里面就讲到一个他亲身见到的故事，有个读书人，这也是袁了凡的朋友，叫夏建所，了凡先生有一次去拜会夏先生，看到夏先生他的仪态很谦和、很卑下，谦光动人，他自然有一种修养起来的那种谦敬的神情，袁了凡回来之后跟大家讲，夏建所先生必定要中举人。为什么？因为大凡天要给这个人发达的时候，没让这个人发达，先把他的智慧发起来，他有这一分智慧就有这分福分，这个智慧一发，轻浮的人也变得诚实，放肆的人也能够收敛，变得厚道、变得恭谨，夏先生这样的谦光动人，必定考中。果然后来开榜之后，夏先生中举了。古代读书人懂得这些圣贤学问他就懂得看人，看这个人有没有福就看他有没有这种谦和恭敬的态度，这些态度也必定是通过这些礼节体现出来的，即使是忙乱的时候，他的礼节都不缺，为什么他礼节不缺？因为他的恭敬心没有减少，所以他能常常做到『揖深圆，拜恭敬』。我们现在，因为现代的人也是很可怜，废弃了古礼，但是现代的礼没有制定出一套完整的礼节，所以也没办法说应该在哪个场合用哪个礼节。总之，有的人握手，有的人点头，有的人鞠躬，有的人甚至跪拜，有的人可能微笑一下，这些都可以说是礼。不管礼的形式如何，我们要从这些跟人交往的时候修养自己的恭敬心，这重要。下面一句讲：

　　【勿践阈。勿跛倚。勿箕踞。勿摇髀。】

　　这是讲我们行住坐走要注意的威仪。像进人家门，很多人家里的门口都有个门坎，你要跨过门坎就要注意到不可以踩在门坎上面，踩在门坎上面然后往下跳过去这样不庄重，显得比较轻浮。而且我们如果脚踩在门坎上面，下一个人可能是位中年的妇女，她的裙子很长，她要跨过门坎的时候可能裙子就会被我们踩过的门坎给搞脏了，这些细节都是让我们处处想到别人。『勿跛倚』，就是讲站立的时候不可以东倒西歪，我们有时候看到人靠在墙上站着，然后一只脚站着，另外一只脚就乱动，身体歪斜，看起来也很不庄重。

　　下面讲『勿箕踞』，「箕踞」就是讲坐的样子像个畚箕一样。这个箕形象是什么样？两腿岔开，就这么坐着，样子很难看。像女孩子特别是穿裙子的时候，如果这个裙子比较短，两个腿这么岔开，更加不庄重。『摇髀』就是讲坐的时候腿摇来摇去、晃来晃去。我们也常常会看到一些人一坐下来腿就拼命的摇，就发觉这个人心很浮躁，不安定。所以坐的时候要坐得规规矩矩，最好两条腿并拢，特别是女孩子把双腿并拢，看起来很端庄，大腿绝对不要摇摆。古人讲「正襟危坐」，正襟危坐是背都不靠在椅背上，腰直起来，坐凳子也不坐满那个凳子，而坐前面一半，所以身体自然能够直立。这么一坐，人的恭敬心就提起来了。这些小的行为都是圣贤帮助我们修养恭敬谨慎之心的一些方法。下面第十二条：

　　【缓揭帘。勿有声。】

　　这是讲家里面都有窗帘，像现在人用的百叶窗或者是布帘等等，把它拉起的时候要慢慢的拉，缓缓的拉，不可以拉出声音。如果是心里急，把帘一下就拉开，这时候声音就很大，会吵着别人，如果刚好有人在家里休息，就会把他打扰。而且我们急急忙忙的去拉帘子，也很容易把帘子拉断，像百叶窗的绳子一断，整个帘子就一下掉下来。『缓揭帘』是告诉我们做事情要缓缓的做，不能够急躁，按部就班，心要定，不能够急，做事急躁往往不能成功。所以缓揭帘重要的是这个缓字，古人讲「事缓则圆」，通过揭帘子的小事情我们就要举一反三、闻一知十，晓得做事要缓缓的做才能做得圆满，急于求成往往容易败事。古人劝我们凡事三思而后行，三思而后行就是要缓着点做，考虑要周详。如果是急急躁躁很快的要把这个事情做完，这种急躁的心往往会出乱子，这种急躁的人就不能够担负大业。特别是大事当前，古人讲「每临大事有静气」，静是安静，心里安定，他考虑问题就能够周详，做事就能成功。

　　宋朝的一位大将叫宗泽，他出兵的时候都是心里很安静，在他领兵出征的时候，整个军队行走声音都很小，他自己也是一言不发。他曾经写过一首诗叫「早发」，就是出征的时候那种情形：「伞幄垂垂马踏沙，水长山远路多花。眼中形势胸中策，缓步徐行静不哗」。将领出行一步步的走，马车上面伞盖的坠子，那些叮叮当当的东西像风铃似的在那里响，只听到马踏在沙上面的声音，没有人喧哗，看到的这些山势、水势，胸中已经形成了对策，他这样的出征必定是胜利的。古人存养的功夫全在一个缓字，做事要缓一点。缓不是指慢慢吞吞，而是我们要心定，想问题周详。包括我们讲话，讲话也不可以太急，急容易出错，像讲话一个字一个字的吐音，「凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊」，讲话有条不紊讲得就顺，像我们讲课似的不能讲得太急，讲得急了意思就讲不周详，听众吸收的也不好，慢慢的讲效果才能好。下面一句：

　　【宽转弯。勿触棱。】

　　这句是讲我们在家里行走要注意桌子、物品都有棱角，我们要转弯的时候，绕过去的时候要懂得『宽转弯』，不能转得太急，靠得太近就会碰到那个角，这样把身体也容易撞伤，把物品也会碰翻，这样就不好，处处都要懂得爱护身体、爱护物品，是这个意思。我们可能很多人都有这样的一种经验，包括我自己在内，比如说心情急躁的时候，像在厨房里煮饭要赶时间，可能急起来的时候一不小心头就碰到了油烟机或者是碗柜，就会肿起个大包，甚至会碰翻了锅、碰翻了油，把身体都烫伤。我们想急，结果拖的时间更长，叫欲速则不达。古人教导孩子就是从这些小事上面锻炼孩子的那种耐性、那种安详的气质。古人教孩子，再急的事情都不准跑，跑起来容易气不顺，就很容易碰翻东西，所以懂得小事情锻炼我们的大气质。

　　「宽转弯，勿触棱」它也有引申的意思，这个棱我们讲棱角，也可以代表别人的痛处，不仅是物有棱角，人也有棱角。如果一个人他有痛处，他不希望人家去碰到他的痛处，那最好就不要碰，否则会产生不愉快。或者是一个人性子很刚烈、很好争执的，这个人也是很有棱角的，我们也最好跟他和颜悦色，不要跟他起冲撞，说话都要委婉一点，让他几分，这样就不至于触棱。要懂得待人要学会让人生欢喜心，对人要多宽一点，「宽转弯」，宽一些待人，不要跟人家结怨，这是我们应该学习的地方。下面一句讲：

　　【执虚器。如执盈。】

　　执就是拿，拿着虚器，虚器是指空的容器，像空杯子、空碗，我们拿的时候应该怎么个拿？就好像这个杯子和碗里头盛着水一样，盛满了水，我们要小心谨慎的拿着。走路也要缓缓的走，如果你走得很快，你想想如果是装满了水的杯子或者碗，你走快了水就会洒出来。所以这表示我们对任何物品都要有恭敬谨慎的态度，时时都提起小心谨慎，不可以粗心草率。对物品如此，对任何事都如此，都要有那种『执虚器，如执盈』的态度。一位元帅曾经说过一句话，打仗练兵，练兵千日用在一时，这是用来打仗的，练兵的时候没有打仗，但是平时也要做战时看，战时就做平时看，这句话很有哲理。我们平时练兵就好像真正要打仗那样，那么认真、那么谨慎，所以练兵练得就非常好。等这些好的兵上到战场真正要打仗了，他平时已经习惯这种严格的训练，打仗的时候就跟平时一样。这句话用在我们求学、工作都非常适用，像我们学习君子、学习圣贤，事情没有来的时候我们都要谨谨慎慎，持己以恭，对待自己要恭谨、要谨慎，防范自己的过失，真正有事情来了，你就有一种豁达大度的那种风度出来。所以古人日用平常中就修养自己的品德，这才会成就惊天动地的伟业。下面一句讲：

　　【入虚室。如有人。】

　　这个意思就是说我们要进到一个空的房间里面，哪怕是房间没有人，你进去之前也要当做房间里有人一样敲敲门，或者是进门前先呼叫一声，比如说「我来了」。这些小的行为都是一种对人的爱护、恭敬，因为一个房间我们以为它是空的没有人，万一真有人，我们突然进来，会把里头的人吓一跳。或者是看到别人在里面比如说换衣服，或者是做什么事情的话，都会引起尴尬。所以我们养成一个习惯，要准备进入一个空房间先敲敲门或者是弹一下指。这句话引申的意思是说我们自己在空房间里面也要像有人在我们旁边一样，意思就是说我们要谨慎，哪怕是独自一人也不可以放肆，古人讲慎独的功夫。慎独是养自己的品行，往往是我们在众人面前会表现得彬彬有礼，表现得很恭谨，但是一个人在的时候，没人看见就开始放肆，甚至会起恶念、起邪思，这就是跟道相背离了。这种人不是真正学圣贤，他所学的统统是皮毛、统统是语言文字而已，没有学到真实的学问。

　　《中庸》上面讲，「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」。这是讲道，我们追求的是道，道不能够有顷刻偏离，因为如果我们一念不善，这就是恶，一念没有仁爱之心，这就是不仁不义。所以道不可以须臾离，我们的心中常常有着圣贤的教诲，不管别人在不在，我都是一样，有那种戒慎恐惧。别人没看到、没听到，我们还是这样的恭谨，这叫做慎其独也，这是《大学》里讲的诚意正心的功夫。《菜根谭》上讲，「青天白日的节义，自暗室屋漏中培来；旋乾转坤的经纶，自临深履薄处操出」，崇高的节义、真实的道德学问从哪里来的？都是从暗室屋漏中、没人看到的地方，谨谨慎慎，如履薄冰，如临深渊，这样修养成功的，所以慎独很重要。

　　今天的时间到了，我们先学习到这里，讲得不妥之处，请各位朋友多加批评指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第八集）　　2008/1/4　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0008

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们今天继续学习《弟子规》，请看「谨」这篇。

　　【事勿忙。忙多错。】

　　这句话是教导我们做事不要仓促急忙，因为在仓促之间往往容易出错。现代的社会大部分人都很忙，天天都在忙，实际上我们仔细观察，很多事不用那么忙。为什么人会这么忙？仔细观察，大部分的因素还是自己没有很好的管理好自己的时间，筹划方面做得不够，所以遇到事情就会临急临忙，不知所措。《大学》里面给我们讲到，「物有本末，事有终始；知所先后，则近道矣」。这句话是告诉我们凡事都有个开头结尾，都有个先后顺序，如果我们在处世接物当中懂得先后的顺序，知道什么时候应该做什么事，现在应该做什么，将来应该做什么，有条不紊，这就近道了，近道的人我们说他是个成功的人。我们留心看现代的成功的领导人，国家领导人也好，企业事业单位的领导人也好，只要是有能力的、有智慧的领导，你看他其实并不是很忙，甚至有时间他可以去打打高尔夫球或者是做一些娱乐，并不是说像我们觉得他这个人好像日理万机，忙得不可开交，没有。为什么他能够看上去不忙，但是事情却处理得这么好？这是因为他懂得事情的轻重缓急，哪些事要现在做，哪些事可以暂缓一步做，哪些事并不必要去做，所以临事都能够从容不迫。这句话里头告诉我们有大学问，真正能够懂得事情的轻重缓急、先后顺序，

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这就是一个成功的人。

　　我们回想我们工作、学习，实际上很多事情都在重复的用功，时间花在那些补救上、重复的工作上。我记得我们在大学里面做研究，如果能够事先把研究方案策画得很仔细，定得很好，做起来就比较顺，如果考虑不周到，往往做到一半发现很多前面的准备工作没做好，又要从头开始做起，所以就做了很多无用工，时间就浪费在这些补错、补漏这些工作上。甚至错了之后会急，一急就更加忙乱，愈忙乱是愈做错，错了又更忙，就进入一个恶性循环。所以在我们临事的时候要懂得心要先定下来，把事情先想清楚，古人讲「三思而后行」，先想好了再动手做，这样出错的机率就小，效率就高，人也不那么忙。

　　做事如此，我们的人生也是如此，古人讲「人贵立志」，为什么要做人先立志？因为我们立定志向以后，人生的方向就很清楚，凡是跟这个方向没多大关系的，我们就可以把它放下，我们就不去做，这样我们进步就快，成功也快。如果人生没有一个目标、没有一个方向，往往像只无头苍蝇，每天遇到很多人、很多事、很多的机遇，不知道如何去抉择，所以东搞搞西搞搞，搞来搞去搞到最后，看起来好象样样都没有什么成就，甚至有很多人抱怨说我这一生过下来，或者是过了大半辈子，都不知道一生干了些什么。从小就羡慕人家长大，长大之后就可以不被人欺负，所以小的时候就盼望着赶快长大。长大以后上了中学，羡慕别人上大学，上了大学想着赶快毕业，羡慕别人有好的工作，自己就急急忙忙毕业找工作。一毕业找到工作，又羡慕别人已经结婚，又急急的结婚，娶妻嫁夫、生儿育女。生了孩子又想孩子你得赶快长大，长大以后父母就能够轻松一点，现在又工作又带孩子很累。孩子长大了，长大之后又发现很难教，从小忽略了对孩子的教育，结果这孩子不听话，搞得自己很烦恼，工作又劳累家务又多，孩子又不听话，觉得人生怎么这么苦？就想着赶快退休，退休之后恐怕就能清闲一点。结果退休以后他也没闲着，儿子可能以后长大又娶媳妇，又生孙子，又得去帮着孩子照顾孙子。自己想着老了，老了又会病，就生病了，病了之后将来要死了，临到死的那天突然想起，我怎么这一生就忘了真正的去活！到底这一生急着干什么？这样的人生过得就很冤枉。所以我们人要立志。

　　古人劝导我们立志要做圣贤，圣贤不一定规定要从事什么样的专业行业，在每个专业行业上也都能够做圣贤。我们要做圣贤就得先学习圣贤书、学习传统文化，心里有主宰，对于这个人生路应该怎么走心里很清楚，要活在当下，活在安详当中，不可以太忙。我们来看下面一句：

　　【勿畏难。勿轻略。】

　　这是讲我们做事或者是求学或者是修道，不管做什么事情都要『勿畏难，勿轻略』，立定了目标，不要害怕艰难困苦，坚持不懈，一直做下去，就能成功。当然也不可以太轻忽，如果是把事情看小了，粗心大意，这个事情也很容易会产生错误。一件事情不能够成功有两大障碍，就是畏难和轻略。就像我们学习，求学的人都知道学习是件艰苦的事情，孩子从上小学那天开始算，一直念到博士毕业，快的也要二十年。像我就读了二十年的书，小学六年，中学六年，大学四年，硕士、博士加起来四年。可能有的要读二十多年，这二十多年的书要读下来也是不容易的，一定要有坚定的信心、恒心，才能把这条路走完，所以不可以害怕艰难，如果怕难，那中间就辍学，学业就不能完成了。也不可以把它看轻略，如果是轻视它，觉得学习也没什么难的，掉以轻心，那学习也学不好，因为学习要用专心、要认真，不可以马虎大意的，马虎大意之后学不好，自己信心可能就退失了。所以要以一个平常心去对待这个问题，我们如果以平常心对待就什么事都不难，反正每天该干什么我们就干什么，不要急躁，也不要懒散，最终就能获得成功，这种平常心就接近于道了。

　　这个平常心是一种勿畏难、勿轻略的心，心里有个目标，要把这个事情做好。但是也不能够老被这个目标所困扰，因为如果心太急，这就是心被这个目标所困扰，就产生了很多不必要的忧虑牵挂，这是自设障碍。所以总要诚诚恳恳、老老实实就好。学业如此，做任何事情都一样。比如说在现在社会里面我们想要做一件善事，成就一桩善事是不容易，我们讲好事多磨，那应该用什么样态度去做？像我们要推广圣贤教育、推广传统文化教育，应该以什么心态？《俞净意公遇灶神记》里说，「若有力量能行的善事，不图报、不务名，不论大小难易，实实落落，耐心行去」，这就是最好的态度。一桩事情如果是好事，我们应该做，有能力我们就做，没有能力那我们就希望别人来做，别人来做我们来协助他。不管是自己做或者是协助别人做，总是不图报、不务名，不求人家的报答，甚至不求有好的果报，人家讲善有善报，我们善报都不求，善事应该做的，我们也不要名、不要利，事情大小难易都无所谓，我们总是有这个机会在我们的当下、在我们现前，能够做的就耐心行去，老老实实，脚踏实地的把这个事情做圆满，这叫真诚心。

　　又说，久久行之，自有不测效验，果然以这种心去行善，自然有我们意想不到的那种效果，意想不到的那种事情会发生，这个事情一定是好事，真的是善有善报。我们积极的去行善，没有私心，不求自己的出名，不求自己的利养，以一个无所求的心去做，这种果报是非常殊胜的，真的是我们不可思议的。像历史上，孔子当时一心一意就想推行周公之道，要恢复圣人的礼乐教化，虽然他这一生很多曲折、很多不顺利，但是孔子从来没有放弃过他对这个理想的追求。他的理想是什么？「大道之行也，天下为公」，就是现在所说的和谐世界。用什么方法来构建和谐世界？孔子用教育，他希望国家行仁政来推动教化。虽然周游列国十四年，没有一个国家采纳他的政治主张，他的政治主张就是教育的主张，他不主张用武力，而推动推行教化。他晚年回到自己家乡鲁国办私学教化这些大众，在他门下学习的有弟子三千人，真正有大成就的有七十二贤。孔子一生虽然没有大富大贵，可是他对于圣人教育那种执着的、不断的去追求去推动，没有畏难，也没有轻略，因此他的果报很殊胜，成为中国的万世师表、至圣先师，名垂青史，万代景仰。孔子他第八十代孙出世也受到政府的重视，这是托孔子老人家的福分，孔子的福荫护自己百代子孙，现在世界上提起孔子，大家都尊敬。

　　我们也知道宋朝的包青天包拯，包公是一位大孝子，父母双亡之后他才出任做官，所以他四十岁才进入仕途。因为他在家是个大孝子，在朝廷为官他也能够尽忠，他是刚正不阿，铁面无私，忠心报国。他自己也是名垂青史，成为忠义、刚正不阿的一个历史典型。包拯的第二十九代孙是台湾的包玉刚，这是台湾的船王，大富长者。你看看包青天的忠义之德，能使他二十九代的孙还能够有这样的福分。《书经》上面说到，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，为善的人，天给他降下无穷的福分，反过来，如果造不善的人、造恶的人，天也必定给他各种灾殃惩罚。儒家五经中《易经》有说到，「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃」，这都是为我们显示能够踏实、择善而固执之的，真正做起事来，做善事不畏难、不轻略、不图名、不图报的大公无私的人，他的家族必定兴旺。我们来看《弟子规》下面第十八条，这是「谨」，这篇的第十八条：

　　【斗闹场。绝勿近。】

　　这是讲我们见到那些不健康的场所、有争斗的场所，像我们现在看到赌博的场所、吸毒的场所、色情的场所，包括一些不健康的娱乐场所等等，都不要进入，连靠近接近都不要，因为这些场所让人的心会受到污染。我们看到人家在这个场所里面争斗胡闹，做这些不好的事情，虽然我们自己没做，但是总会留下一个印象，这种印象就污染了我们的本性、污染了我们的本善。如果不加以防备，时间久了，污染多了，自己可能不知不觉的也就跟这些人同流合污。所以我们要懂得择善固执，要接近善人，到善的地方去，让我们的德行、学问能够提升。在国内安徽省庐江县有一个庐江文化教育中心，在庐江县汤池镇。这两年来庐江文化教育中心不断的开设传统文化教育的课程，不仅是对当地的镇民、乡民，也对全国乃至全世界华人开设短期的学习班。每一班都有将近五百人来参加学习，每一次这个班都会有大概四天到五天的课程，由中心培训出来的一些老师们授课。比如说讲家和万事兴，讲家庭伦理教育，讲五论关系的，讲《弟子规》的，讲理的，讲孝道的，以及讲一些古圣先贤风范的，或者讲传统文化与管理科学的，或者是讲一些健康饮食的，乃至善的音乐这些课程，都非常受当地和来学习的大众欢迎。这些课程很多人来听了以后都深受感动，马上就把他的人生态度改变了。

　　比如说在广东汕头市有一位女士，家庭妇女，叫张女士，她在家里跟她的公公婆婆关系都很紧张，而且会跟丈夫闹离婚。在离婚之前就来到庐江到中心去听了课，她这个课程总题目叫做「幸福人生讲座」。听了五天的课程以后，自己很惭愧，回家以后判若两人，对她的公公婆婆非常的和顺，对公公婆婆很恭敬、很孝顺，对自己的先生也很体贴，这是传统文化把她的本性本善给引发出来。结果婆婆看到媳妇这样的巨变心里很欢喜，有一天就特别召集所有的族人一起来吃饭，在宴会上面这个婆婆当众对着自己的三个儿子、儿媳、还有一个女儿说：「你们都要去庐江文化教育中心去学习，去听『幸福人生讲座』。」媳妇学习传统文化改变了，回到家里以后让老人家发现了她身上的这种变化，也产生了对传统文化教育的信心。所以好的场所你去接近，这是得到莫大的利益，《弟子规》上也讲，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。为什么在中心的这个课程能够这么感动人？主要原因是中心的老师们确实在身体力行圣贤人的教诲，把《弟子规》落实了。要真正把这个传统文化教育推广，首先教育者自己先受教育，先要做到，这样才能够有好的教育效果，古人讲「正己化人」，自己正了才能教化别人。

　　当地还有一个在警察局里面工作的人，当他听了「幸福人生讲座」以后也深受感动，辞掉自己的公职，在中心旁边开了个小旅馆，很朴素的一个小旅馆，专门接待那些来中心听课的外地群众。他这个旅馆的名字就叫「和谐幸福之家」，他是让来自全国各地的人民在这里都享受到家的温暖，所以客房里面非常的舒适干净，服务特别的殷勤周到。因为他听了健康饮食的报告，知道肉食对身体健康不利，所以在他的旅馆里面就是专门提供素食服务，而且是物美价廉。在他旅馆的墙上都挂着一些传统文化教育的语录，正中央的堂上挂着孔子像，每天他自己向孔子像前鞠躬，另外有传统文化的书籍免费提供大家取阅。甚至有一次有一个住客来了，在中心听了课之后他非常感动，一下子把他的钱全部捐给了中心，帮助中心来办教育，结果回来之后发现自己回家的路费没有了，这个老板知道以后立即就把这个路费给他，让他能够回家，告诉他说你这钱不用还了，真正把住客都当成自己的家人。有一次还有个住客在他那里住的时候正好遇到自己的生日，老板还特别买了个大蛋糕招待这个住客。当我去采访这位老板的时候，老板也很欢喜的跟我交谈，他跟我讲到他自己是净公上人老教授家乡的人，自己是庐江人，得到老教授创办文化教育中心的熏陶，也切实感受到中心不仅传播了道德教育，也使到整个汤池镇里面卫生、治安、经济都呈现一片繁荣景象，所以我们感激老教授的恩泽，我一定要奉行《弟子规》，为家乡争光。

　　还有南京的一个企业的董事长和总经理特别带着员工们来听讲座，当这个公司的上下级，这些领导、员工听完「幸福人生讲座」，回去之后就真正在力行君仁臣忠，「君使臣以礼，臣事君以忠」，董事长和总经理带头，每天早上最早回到自己的单位，然后在门口向每位到来的员工鞠躬，慰劳感谢这些员工们，员工们看到老板这样对待他们，心里都非常感动，做起事来一定是很负责任。原来公司里招待员工的饭堂，往往会看到桌面上和垃圾桶里面有很多吃剩的、浪费的那些饭菜，员工没有珍惜企业的伙食，结果听了「《弟子规》幸福人生讲座」以后，食堂里头大大改变了过去的景象，桌面上看不到一粒饭粒，垃圾桶里头也看不到那些剩饭剩菜，大家把自己的饭菜都吃得干干净净，而且能吃多少就拿多少，绝没有浪费，后来连那个垃圾桶，他们叫泔水桶，都撤掉没用了。过去大家拿饭的时候都抢着，秩序很乱，现在都规规矩矩的排队，按次序来取饭，公司上下级都变得和乐融融，员工们和领导之间都能够相互关心、相互体贴，甚至这种爱心关怀到员工们的家属。从这些案例，这都是相当多的案例，我们拣出几条，可以看到接近善的地方、接近善人，能够使自己品德学问得到很大的裨益，所以不知不觉自己也都改变气质，也都转变观念成了一个善人。古人讲得好，「入芝兰之室，久而不闻其香；入鲍鱼之肆，久而不闻其臭」，如果进到一个充满兰花的房间里头，你在里面待久了你都闻不到兰花的香气，虽然你闻不到，你自己不自觉，但是你身上也都带上兰花香气，别人能闻到你身上的香气；如果是我们在市场里面看到那些卖鱼的，鱼腥味很重，我们在那里待久了身上也染上臭气，自己都闻不出来，但是走到别人那里别人能闻到，市场就好比（这是比喻）斗闹场，那些不好的地方我们不要去接近。

　　在美国曾经发生一个骇人听闻的事件，这是在新奥尔良这个城市，有个男子，是青年的男子，他有一次上酒吧去喝酒，酒吧里面有些陪酒的小姐，就上来两个小姐，姿色都不错，就陪这个男子喝酒，有说有笑。可是没想到原来那个酒里面放了蒙药，这个男子喝了以后，也不知道什么时候就不省人事，等他醒来以后，发现自己全身被扒光，在一个酒店房间浴室的浴缸里面，他就在那里躺着，全身上面都铺着冰块。他自己身体很虚弱无力，勉强用手机拨叫了警察和救护车，结果当他被送到医院里一检查才发现，原来他的两个肾都已经被切除掉。在美国黑市里面卖一个肾要十万美金，就有这些犯罪集团用这些恶劣的手段来盗取人的肾。想想这位男子，进入酒吧就被色所迷，惨遭这种劫难。所以真的《弟子规》里告诉我们，「斗闹场，绝勿近」，可以帮助我们免去多少灾祸。下面我们来看：

　　【邪僻事。绝勿问】

　　『邪』就是不正当的，『僻』就是怪僻，那些奇怪的事情我们绝对要不闻不问。为什么要不闻不问？因为这样帮助我们保持心地能够纯正，保证我们那个本善之心不受污染，凡是那些邪僻的事情，见不得人的事情，都不是好事情。孔子说「子不语怪力乱神」，孔子从来不讲那些奇怪的、装神弄鬼的怪异事情，他绝对不讲也绝对不问。现代人对这些怪力乱神的事情还特别怀有好奇心，媒体也投其所好，偏偏喜欢报一些邪僻的事情、一些奇怪的事情，满足人们的好奇欲望，好像好事都没有人问津，偏偏那些邪僻的事情，那些杀盗淫妄、那些恶劣的事情，偏偏很多读者。这都是什么？把这个社会风气搞乱了。所以社会风气好与坏媒体是起了决定性的作用，它导向很重要，如果是常常报导好人好事，像这些孝子的故事、那些道德仁义的事情，这样的报导启发人的善心，能够把社会带上和谐安定。那些邪僻的事情，杀盗淫妄、冲突、那些激进的事情和言论报导多了，就会引发人们的不安定情绪，人们也会偏激，人民也会起邪思。我们自己要懂得避免污染，孔子说「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，凡是不符合礼的，不符合伦理道德、不正当的这些事情，我们看都不看，听都不听，更不会去讲，更不会去行动。

　　人一天到晚会接触到很多的信息，其实可以说大部分的信息对自己都并不是重要的，都是可有可无的。假如我们不要去接触这么多事情，也能生活得很好，心地反而更加清净，清净之后就有智慧。所以老子曾经说「为学日益，为道日损」，我们要学习确实要多看多听，当然多看多听也得是正当的，好的要多看多听。「为道日损」，就是把那些我们所听到的、所看到的东西日益减少，保持我们的心境空明，这是为道。为道者有智慧，虽然他没有接触的东西，你问他的时候你把这事情跟他一讲，他马上就能够明了，你要是不懂得的问题向他请教，他一听就能给你回答，这是有智慧的人。我们继续看下面一条：

　　【将入门。问孰存。】

　　这是讲我们进到人的房间之前，还没有入门之前先要敲敲门，或者是先问一声「里面有没有人」，或者问一句说「我可以进来吗？」这些都是基本的礼节，从小要教导孩子对人要尊重。假如我们问都不问，一下子贸然闯入，这是对主人的不恭敬。甚至我们在给人打电话的时候，拿起电话来，对方接通了，跟对方说：「您好，请问你现在说话方便吗？」问他一句，看他现在接电话方不方便，这也是对对方的尊重。如果是他方便，那就继续说，如果是说不方便，那就迟一点再联系。这些讲的都是学会尊重别人，尊重别人这是一种爱心。下面请看：

　　【将上堂。声必扬。】

　　这是讲登堂入室。比如说进入一个客室，或者进入一个厅堂，或者要进到人家的办公室里面，都要把声音拉高来问一句，「这里有人吗？」或者说「报告领导，我能进来吗？」等等，把声音传出去让对方听到，一来给人有个心理准备，不至于突然的出现吓到对方，另外这是表示对对方的尊重。下面一条：

　　【人问谁。对以名。吾与我。不分明。】

　　这是当人家问到我，问我叫什么名字，我要如实的把自己的名字报出来，不要说就是我，不肯跟人家说明白，对方或者是忘了你的名字，或许是他根本不认识你，就会造成尴尬的场面。特别是在电话当中，比如说我给对方打电话，如果是对方说「你找谁？你是谁？」我要是不报名字，只是说一句「是我，我的声音你都听不出来？」对方可能回答说「我就是听不出来。」这样反而搞到尴尬的场面出现。所以这是教导我们说话要以分明清楚为准。说话如此，我们做事也要懂得分明，主次分明，轻重分明，先后也要分明，这是一种尊重，这是一种爱心。我们继续看下面一条：

　　【用人物。须明求。倘不问。即为偷。】

　　这是讲如果是要使用别人的东西，我们要明白的向人请求，如果是不请求就拿来用，这就等于偷盗，偷窃行为。这些事情我们如果平时不注意，往往容易犯，特别是相熟的朋友之间，可能随便就拿了别人东西来用，用了之后，如果别人找不到，就会生烦恼。像在一个宿舍里面，假如是几个同学一起住，如果一个同学穿了另外一个同学的拖鞋去上洗手间，等另外一个同学要去的时候他就找不到自己的拖鞋，他就会骂人。很多争执、很多冲突就是因为这些小节没注意到就引起了，如果事先问一句，先报告一声，对方知道你需要用他的东西，一般来说他也能同意，同意了之后你去拿，两个人都很安心。我们在公司里面、在单位里或者是在政府部门里面工作，很可能也会为了自己的私事而用到公家的物品，比如说要用公家的纸张、信封、笔、文具，甚至用公家的电话来打，这些都应该向自己的上级报告一句，领导同意了才用，这就不至于犯偷盗。我们的师长他就跟我们讲，他自己的老师李炳南老教授在生的时候，过去在政府部门工作，每次要用到单位的信纸写封信，这时候李教授都必定向领导征求同意，领导说就一张纸，哪个人不是这样用的，你怎么这么啰嗦？结果李教授就回答说，如果我要是不先问问您就拿，那我就是犯了偷盗，『用人物，须明求，倘不问，即为偷』，我现在向您请求，您同意了，这就不算偷盗。真正的大德对一张纸、一支笔这些这么小的东西都小心谨慎，不在这些小事上亏欠一点德行。请看「谨」这一篇的最后一条：

　　【借人物。及时还。后有急。借不难。】

　　这条是讲向人家借东西或者借钱，借一些物品，都要及时的归还，如果不能够及时归还，就会让人起烦恼，他会焦急，他对我们的印象就不好，等下一次再借的时候，可能对方就不肯借了。如果我们有借有还，按时归还，要借再多的东西，对方也能欣然同意，知道你的人品，知道你不会有贪心。要知道有贪心就容易犯偷盗，包括借了财物拖延时间归还，这都是有犯偷盗的嫌疑。要常常对自己的心有所警觉，财物摆在面前，有没有贪婪，该不该获得，不该获得的不可以起贪心。《礼记》上曾经说「临财勿苟得」，面对财物不能有贪求，不义之财不能要，这些品行要在小孩的时候就要懂得培养。报纸上登载了一则消息，这是二００六年二月八号楚天都市报登的，湖北省武汉市电车上面都放了些棉坐垫，冬天冷，有个坐垫坐起来比较舒服，这是电车公司的物品，结果很多人下车的时候顺手就把坐垫拿走。根据电车公司的统计，三个月里面车上已经丢了一百一十个坐垫，只有一例是拿走了坐垫的顾客把它送回来。有一天电车公司的工作人员看到一个老人家带着自己的小孙子拿着两个坐垫来向电车公司这些员工道歉，因为这个小孩在前天下车的时候把坐垫拿走，带到公园去坐，来玩，回到家里被爷爷发现，爷爷看到之后就批评他，说你这样拿不对，你拿了之后后来的人就没得坐，而且你没有经得电车公司的同意擅自取用那是偷盗。所以这个老人家让自己小孙写了个检讨书，做自我批评，然后带着小孩子把坐垫送回电车公司。这是真正有智慧的家长，对这些孩子的不好的行为及时加以制止，相信这个孩子心中会有很深刻的印象，以后他就晓得「倘不问，即为偷；借人物，及时还」，他有这种深刻的印象。这篇「谨」我们就学习到此地。这篇所说的虽然都是生活小事，讲的所谓洒扫应对、人情交往、自己生活起居作息，但是这些日用平常的小事都是锻炼我们的恭敬之心、谨慎之心，我们能够真正的依教奉行我们的品行也一定会日日的增长。

　　我们继续看下面一章，这是讲「信」，这是正文里的第四章。「信」这章讲了十五条，它是劝导我们做人要守信，要讲究诚信，同时也要有高尚的信念，立志向圣贤之道迈进。我们来看第一条：

　　【凡出言。信为先。诈与妄。奚可焉。】

　　这句是讲我们说话关键要有信用，不可以说那些诡诈的话，不可以打妄语。孔子曾经讲过，「人而无信，不知其可也」。如果人没有了信用，那么他一定不能在社会上立足，大家都不相信他。特别是现代社会信用是非常重要的财富，我们去银行贷款，买房子、买汽车要贷款的，银行都要查查我们的信用历史，公司要借贷统统都要有很好的信用。人希望这一生学做圣贤也要从诚信这里做起。司马光他说过，这一生没有一件事不能跟别人说，这是他的心地非常真诚，没有说见不得人的事情，没有要隐瞒别人、欺骗别人的事情，所以说话、行动都有诚信。

　　在历史上有一个著名的故事，在周朝的时候一位吴国的公子叫季札，他有一天奉命出使鲁国，在路上走过徐国，跟徐国的国君见面，徐国的国君很欣赏季札身上的佩剑，那佩剑是很好的一把剑。当时季札也看出了徐国国君的心意，心里就想到我应该把这把剑送给国君，但是话还没说出来，想着我现在要出使鲁国，路上可能还要用，从鲁国回来的路上我就把这把剑当做礼物送给徐国国君。结果等季札从鲁国回来的时候徐国的国君已经去世，

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当时季札就走到徐国国君的陵墓之前对着陵墓的墓碑说，当时我的心已经许下了诺言要把这个宝剑送给你，现在你已经不在了，但是我还是要把这个剑送给你。说完就把这个剑挂在树梢上，然后就走了，这就是历史上著名的「季札挂剑」。古人真是讲究信用，不要说说了话要恪守诺言，就是心里面起了个念头，要做的这个事情虽然还没说出来，但是他已经能做到绝无戏言，一定做到。请看下一句：

　　【话说多。不如少。惟其是。勿佞巧。】

　　这是讲我们说话不可以多话，讲得太多，话说多了大部分都是废话，不如少讲几句，避免过失。讲话注重的是实实在在，不要有那种『佞巧』，佞巧就是花言巧语，一句话的意思有很多的装饰，甚至是掩饰，甚至会欺瞒，这是待人没有真诚心，用虚伪的语言来掩饰自己，这叫自欺欺人。古人常说口是祸福之门，所以在人世间说话要非常注意，往往讲的人无心，听的人有意，可能我们讲了一句话，自己不觉得什么，这句话就刺痛了对方的心，引起他的怨恨，他怀恨在心我们都不知道，将来他要报复的时候我们自己遭了殃。所以处事要少言、要慎行。

　　我们讲话首先要想到我们讲这一句自己能不能够做到，能不能够对这个话负责，如果我们说的话能够做到，能够负责任，这才能够说，如果是说了话之后不能负责任，这个信用也就慢慢的减少。古人对于诚用的功夫非常踏实，像过去宋朝的时候有一个人叫赵阅道，他是个非常正直的人，他每天晚上下了朝到家里来都会烧上一炷香向天禀告，把自己一天的所作所为向天禀告。如果说有一件事情向上天报告的时候不好意思，就知道这件事情是违背天理的、是违背良心的，以后他就不能做。这个话说出口，不仅是对自己要负责任，也要对得起天，绝没有自欺欺人，这位赵阅道就用这种功夫修养自己正直的品行。他做官的时候非常清廉，曾经在一个地方，很多人都死于一种传染病，很多人都因为这种瘟疫无家可归。当时他造了一百艘船，并且发文书给各地的州府说，家里如果死了人，一家老小没办法回家的，都可以到赵阅道所管辖的地方来避灾。当时在宋朝赵阅道不畏权贵，往往对一些贪赃枉法的人进行弹劾，所以赵阅道也称为「铁面御史」，他曾经做过大官，这也是他善有善报。要知道正直的人能够有天的加佑，所作所言都能够不自欺、不欺骗天，完全把那些佞巧的心里清除干净。赵阅道最后也得到善终，他走的时候头脑都很清醒，说话很安定，就这么走了，这是我们真正看到作善天降之百祥。存养的功夫都是从不自欺、不欺人来做起。请看《弟子规》下面「信」的第三条：

　　【奸巧语。秽污词。市井气。切戒之。】

　　这里是讲说话要戒掉一些不良的语言，这里有『奸巧语』，奸巧语就是虚伪狡诈的语言，那种花言巧语，骗人的话，也包括『秽污词』，秽污词就是肮脏的话，粗言烂语，骂人的话，猥琐的话。『市井气』就是那些粗鲁的话、那些俗气的话，我们都要把它戒除。因为君子要有文质彬彬，文就是表面我们的语言、神态、风度要跟我们的内心相应。内心是指内心充满了仁爱，对于圣贤人的憧憬、向往，所以语言、行为都效仿圣贤人，凡是这些圣贤人都不说不做的事情，我们绝对也不说不做，久而久之自己那种圣贤的风范就慢慢能够表露出来，人们看到也会很敬重你。下面一条讲：

　　【见未真。勿轻言。知未的。勿轻传。】

　　这句是讲我们讲话要谨慎，如果是所见的事并不是很可靠，就不可以随便乱说，即使这件事情你知道，但是知道的并不确定，还是有些模糊的东西，不敢肯定的，那就不能乱传。我们不能够讲是非，因为是非很容易伤人、很容易跟人结怨，而且我们如果讲了是非，把自己的德行也败坏了。所以聪明的人碰到这些是是非非的事情，所谓流言蜚语，我们就制止，绝对不能够去跟着传。所谓谣言止于智者，因为智者的心在道上，对于那些风吹草动、那些流言蜚语统统都能够置之不理。下面一句：

　　【事非宜。勿轻诺。苟轻诺。进退错。】

　　这句讲我们对一件事情要先看这事情应不应该做，决定了之后才能够承诺；如果事情我们还不能够确定，不能够保证能够做好，就不可以随意的承诺。如果那个事情有可能不适当，甚至是非法的，不符合道义的，不可以承诺，往往承诺了以后是进退两难，因为已经答应了，不做就不能够信守诺言，但是如果做了又不恰当，这是很麻烦的事情。所以凡出言都要懂得这句话会引起什么样的后果，古人讲一言可以兴邦，一言也可以丧邦，所以那句话如果讲得不谨慎，而又事关重大，那么它的影响力可能会很大，这样就会带来不堪设想的后果。尤其是在高位的领导人，你看这些高位领导人讲话都非常谨慎，他们出去发言都必定带着讲稿，就怕有时候脱离讲稿就讲错了，讲错一句话可能会影响到很多方面。我们做事情也要常常看到自己在这件事情里面处在什么样的角色，如果我们是这件事情的主导人、主持工作的人，我们应该怎么说话我们就知道。假如不是这个事情的主导人，这个事情不是我负责的，那么说话也要注意分寸，不要你这句话可能让这个事情受到了阻碍。古人讲「不在其位，不谋其政」，不是我们分内的事情我们要少管，管的事情多，讲的话往往会出乱子，会引起很多不良的后果。说多就错多，少说一句话，错误就会减少。古人也都讲过多言者少信，讲话讲得多的人他的信用就少，为什么？他说的话常常都不能够兑现，他的承诺都不能够做到，所以渐渐的信用就少了。请看下面一句：

　　【凡道字。重且舒。勿急疾。勿模糊。】

　　这是讲我们讲话吐字要有力而且清楚，说话不可以讲得太急，要缓缓道来，讲得很舒畅、很放松，每个字都吐得清清楚楚不模糊，让听的人听得很清楚很舒服，这是说话。我们对孩子从小要帮助他养成说话清楚的习惯，我们自己也要学说话也要懂得讲话要慢慢说，特别是在大庭广众下，比如说在上课、在演讲，不可以讲得太快，也不能够吐字不清，这样都会让听众听不清楚。说话里头这个语气也能帮助我们提起一种正气，如果讲话声音太小、不舒坦，一定也是心里面可能正气不足，也可能身体有些疾病，这都是我们要好好的去治疗。所以讲话有那种刚柔相济之气，体现出一种浩然正气，人有一种大度，那么这种人也会得到人的尊敬。下面请看：

　　【彼说长。此说短。不关己。莫闲管。】

　　长短就是是非，他说长或者说短，张家长李家短，说人的是非，对这些是非我们最好的态度就是不要管。多管闲事不仅是让自己的心会杂乱，很多的妄念，而且往往会引来不愉快，会跟人结怨。所以古人讲「利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消」，所以讲人的是非，特别是讲人的隐私，对人的伤害比利刃伤人更严重，引起的怨恨更大，我们不能够讲人的是非。如果别人讲我的是非，讲我怎么不对，要毁谤我，甚至这种毁谤是恶意的毁谤，我们应该采取什么的态度？明朝的杨椒山先生在对自己后人的遗嘱上面曾经说过，「人言，某人恼你谤你。则云：他与我平日相好，岂有恼谤之理」，你看用这种态度。所以别人要是来害你，来毁谤你，说你的是非，我应该怎么做？我要跟他说他跟我平日很好，哪里可能说恼害我、毁谤我，不可能的。对这个是非完全不放在心上，对别人的毁谤根本不在意。古德又说，「莫说他人短与长，说来说去自招殃；若能闭口深藏舌，便是修行第一方」，劝导我们不说人长短，不说人是非，修养自己的厚德。下面请看第八句：

　　【见人善。即思齐。纵去远。以渐跻。】

　　这是讲见到人家的优点我们要马上见贤思齐，要向人学习，即使跟他差距很远，我们也要慢慢的、努力的去追赶，希望有朝一日能跟他相齐，这是一种好学的精神。孔子的学生颜回是个非常好学的人，所以孔子这么多学生，孔子最赞叹的是颜回。为什么？就是因为他能好学。孔子赞叹颜回，说他「得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」。颜回看到别人有一个优点，有一个善行，他的心里就总是记挂着，拳拳服膺，总是心里面记挂着要把别人的优点学到自己身上，他不会放弃对善的追求，因为善是本性的显露，对善的追求帮助我们回归本性，回归道。《三字经》上讲，「人之初，性本善，性相近，习相远」，我们本性都是善的，每个人都是善的，看见别人有善，知道这是他的本性显露出来。我的本性为什么没有显露出来？性相近，习相远，这是我的习气，我那种不良习气把我的本善给掩盖了，我现在要把它去除，去除那些习气，恢复我的本善，要知道我肯定能恢复的，因为我本有的。哪怕是圣贤人我们也能做到，像孟子说的「人皆可以为尧舜」，尧帝、舜帝是圣贤人，这些圣贤人他们恢复本性本善，我们恢复本性本善也就跟他们一样。所以『以渐跻』，慢慢的我们努力的去追赶，我们不放松、不退步，自然有一日可以成就的。请看下面一条：

　　【见人恶。即内省。有则改。无加警。】

　　见到人有缺点、有恶行，我们是不是去批评他，去指责他，甚至要攻击他、要批斗他？不可以。我们第一个念头不是在对这个恶人进行批判，而应该反省自己有没有这种恶，如果有，赶紧改过来，如果没有，我也要加强警惕，以后不可以像他那样犯恶。孔子也说「三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之」，三个人一起走，这三个人不是说随便哪三个人，讲是哪三个人？一个是善人，一个是恶人，还有一个是我，我们三个人走在一起，必有我师，就是其它的两个人都是我的老师。善人是我的老师，我应该「择其善者而从之」，学习他的善；恶人也是我的老师，为什么？他让我知道，让我反省改过，择其不善者而改之，改谁的恶？改自己的恶。所以见善我们就思齐，如果见善不思齐这叫自弃，自暴自弃。本性本善不肯恢复，这叫自暴自弃，见到别人的恶不能够先内省那叫自欺。因此我们不可以把别人的缺点、过失放在心上，要时时刻刻都懂得反躬内省，别的人都是来成就我道德学问的，这些善人是我的老师，恶人也是我的老师，帮我能够成就的。甚至那个恶人对我很恶，常常都是要来陷害我、毁谤我、侮辱我，我应该怎么做？还是要对他恭敬、感恩他，感恩他成就我的忍耐，成就我的大德，像舜王一样对他的父母，父母对他这样恶劣，而舜绝没有对父母起一念怨恨，而是常常内省，惭愧自己没有做好，让父母生气。最后谁成就？舜自己成就，成就了天下的大圣。我们来看下面一条：

　　【唯德学。唯才艺。不如人。当自砺。】

　　『德』是道德，『学』是学问，『才』是才华，『艺』是技艺。我们在道德、学问、才华、技艺上不如人的，我们自己要认真的努力去追赶。这个德，古人讲有五德、有八德。五德包括温、良、恭、俭、让，温是温和，良是善良，恭是恭敬，俭是俭朴，让是礼让，这是孔子的弟子总结出孔子的五种德行，这是我们应该努力去学习的。也有讲八德的，八德讲孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。在这些德上面，乃至我们自己的学习、我们的专业、我们的技艺，我们都要认真的去学。孔子讲「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」。孔子忧虑的是什么？不是物质上的享受，他所忧虑的是德学，所谓德学才艺，他的道德如果不能够提升，他如果不能够把圣贤的学问向大家宣讲，知道了真理而不能够向前，自己有不善的行为不能改正，这才是圣贤人的忧虑，这是好学之人他的态度。《中庸》上讲「好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇」。一个人他真能好学的，对德学才艺能够努力踏实的去学习，这叫近乎智能。学到之后，关键是要力行，如何把我们的温良恭俭让做出来，把孝悌忠信礼义廉耻落实到我们生活当中，对我们父母如何行孝，对祖国如何尽忠，这是力行。真正的仁要用力行，只会说不会做的，我们所搞的充其量是叫搞儒学，没有学儒，这不叫仁。我们有过失要改，有过失就是耻辱，知道自己有过失这叫知耻，知耻的人他就勇猛改过，他必定是一步一步向着圣贤迈步。

　　今天我们的时间到了，我们先学习到这里。谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第九集）　　2008/1/5　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0009

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们昨天学习了《弟子规》「唯德学，唯才艺，不如人，当自砺」，我们今天来看：

　　【若衣服。若饮食。不如人。勿生戚。】

　　这句话的意思是接着上面那一句，我们所忧虑的是我们的德学、才艺不如人，而对于自己的衣服饮食这些物质享受方面不如人不要心里难过，这个『戚』就是心里难过。为什么我们不能够看重这些物质上面的享受？因为物质的这些享受常常会引起人的贪欲，而贪欲是障道的一个很严重的烦恼，我们的本性本善不能够开显，往往就是因为自己的贪欲。对于物质上的享受我们够用就好，绝对不能够去追求时髦、追求享受，人如果心里有道，他常常想念的是如何提升自己的道德学问，他自然而然对于衣服饮食之类的物质欲望就会降低。

　　我记得前些天我有幸跟随师长到新加坡去做公开演讲，到新加坡就拜访了中国驻新加坡大使张大使，这位中年的女士就问起我的情况，得知我是从大陆出去留学的孩子，在学术上面也有点成就，当上了昆士兰大学的教授，又得知我因为跟师长学习传统圣贤教育，把终身教授的职务也辞掉了。当时张大使也很关心我，她就问我：「你的工作辞掉了，你生活怎么解决？」我当时就笑着回答张大使说：「君子谋道不谋食，忧道不忧贫。」就是我们向往圣贤，所忧虑的是心里没有道，而不会忧虑贫穷，所谋所虑都是要提升自己道德学问，而并不对贫穷甚至衣服饮食不如人而生难过之心。张大使确实也很现实，她又继续问我一句：「你总得吃饭吧？」结果我就回答张大使说，其实我没有担心这个，古人讲「天不生无福禄之人」，如果我在世上没有福禄，就该饿死，天也就不生我了，我也不可能在这世上，换句话说，只要在这世上，总有一点福禄，就不会饿死。况且真正我们全心全意要为振兴中华传统文化而做牺牲奉献，古人讲的「人有善愿，天必佑之」，上天都会保佑，世上的善心人士看到了他也会欢喜，他也会支持。我们的生活降到低水平，这样在物质上、生活上没有压力，实际上我们的钱如果能省吃俭用，需要的不多，一点点就足够。如果是追求物质享受，特别是要跟人攀比，看见人家穿的好衣服自己比不上，也要去赶时髦，看见别人开名车、买大的别墅，心里又坐不住，又要去追求，这样生活很累，烦恼痛苦都是自己找的。有志于道的，有志于圣贤学问的，哪还能为这些衣服饮食而忧虑？

　　孔子在《论语》里面讲，「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也」，士就是读书人，读书人立志就是圣贤之道，要立志做圣贤，这种人还会以衣食不好而为耻，这种心态就不正，孔子说就不要再跟他谈了，都不是同道中人，有什么好谈的。真正有志于道的人，他们的快乐绝不是从物质享受上面得到的，他们的快乐是从读圣贤书，学而时习之，真正把圣贤的道理用在自己的生活中，体会得那种真道，那才是不亦悦乎。他有一种法乐，这种法乐、这种喜悦就像泉水汩汩的从内心中涌出来，它不是外来的。况且追求身外之物的满足，他能有真正的快乐吗？《菜根谭》是古代一位隐士洪应明所作的，讲的人生的哲理非常的深刻，里头有句话说，「人知名位为乐，不知无名无位之乐为最真」，人家都知道得到功名富贵这是快乐的事情，追求功名富贵，但是却不知道不要这些功名富贵，没有名位，那个快乐是真的。为什么？因为他心里没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼、没有压力，他这种喜乐绝对不是一个功名富贵人的那种乐可以比拟的。得到功名富贵的人他那种乐就像外在的一种刺激，满足了他的欲望他就乐，可是这种乐是短暂的，就好像人抽鸦片一样，抽的时候很乐，鸦片抽完那时候就苦了。所以人得到功名富贵的时候乐，功名富贵失去了那个时候就苦了。所以有智慧的人绝对对这些功名富贵不放在心上，有没有都不是问题，为了求道可以舍弃。

　　《菜根谭》底下这句话又说，「知饥寒为忧，不知不饥不寒之忧为更甚」，人都知道没有衣食、饥寒的痛苦，但是他不了解不饥不寒的人他在这种安乐的生活当中往往会沉沦，有可能是玩物丧志。孟子说「生于忧患，死于安乐」，忧患和安乐都是在物质上面、生活享受方面来说的，那种在所谓安乐的生活里面已经麻木的人不知道进取，这是一个君子看到了反而觉得忧虑。君子他所忧虑的是自己道业不能增长，而不是饥寒，能够让他的道业提升的话，他宁愿去忍受饥寒，生活上清苦一点能够帮助提升。一个有志于道的人看清楚世间的这些荣辱得失、贵贱贫富、是非利害，他在这些境界上他不再分别，他的心住在圣贤的教诲中，他的境界那是一般凡人不能够理解的，我们说他所住的是在乐土，因为心是清净的，所以他就生在清净的乐土里面，那种乐就是孔子所说的不亦悦乎。我们来看《弟子规》下面一句：

　　【闻过怒。闻誉乐。损友来。益友却。】

　　这是「信」这章第十二条。我们如果碰到人家说我的过失我们就生气，甚至要跟对方辩论，气急败坏，忍受不了别人的批评，但当我们听到别人赞誉的时候心里就沾沾自喜，骄傲自大起来，这种人你想想他一定有什么样的结果？底下这句就是『损友来，益友却』，「损友」就是损害他的朋友都来了，让他堕落，真正有益于他的，帮助他提升道德学问的朋友一个个都退掉，不愿与他为伍，为什么？因为他不能接受朋友的劝谏，而自己常怀着傲气，骄傲自满，甚至还看不起别人，谁还愿意劝谏他，一定是避而远之。要知道我们求学的路上，特别是学习圣贤教育，老师和善友都是最重要的，老师带我们进门，他是指导我们学习的，而我们真正能够提升必须要有善友，跟我们志同道合的朋友在一起互相切磋琢磨，互相批评指正，成长就快。我们如果希望有善友来，那些不好的朋友、引诱我堕落的朋友我绝对要避免，这是果报，我们得修一个善因，有因必有果。因在哪里？因还在自己。有善友来，不是说我运气特别好，所以就有善友，当然这也是要有个缘分，而缘分能不能成熟，关键是『闻过怒，闻誉乐』有没有犯到？如果是「闻过怒，闻誉乐」的，绝对不可能有善友。

　　古人讲「闻过则喜」，听到别人讲我的过失我就非常欢喜，这种人必定有很多善友。为什么要闻过则喜？因为我们自己的过失可能往往自己看不到，看人家过失容易，回头看自己很难，就像一句诗里面讲的，「不识庐山真面目，只缘身在此山中」，自己往往看不到自己的真面目，为什么？自己会有成见，不能跳出自己的圈子来看自己，就往往看不到自己的过失，因此这就要善友来提携。所以假如有人给我们批评指正，我们就应该很高兴这是善友。人一生中除了父母和老师以外，能有几个可以真心批评指正我们的人？真心批评指正我们的人真的是我们的善友、大善知识，我们要感恩，我们要欢喜，为什么？这下我可以改过，我进步就快，没有他批评指正我还真的看不到自己的问题，感恩都来不及，怎么可以闻过之后发怒？况且发怒对人的身体健康大不利。

　　现在人脾气都很大，动不动就来气，要知道，生气的人他损害谁？损害的是自己。美国一位生理学家叫做艾尔玛，他研究在人发怒的时候出现什么样的生理状况，他拿着一根试管的水叫发怒的人向这个管子里吹气，管子里的水是零度的冰水混合物，结果这个发怒的人在气头上往这试管里一吹气的时候，就发现水竟然出现紫色的沉淀物，这很可怕。要知道我们身上百分之七十成分都是水，假如我们常常生气，变出这种紫色沉淀物，那各种病都会出现。现在人为什么癌症、肿瘤这么多？动不动就发现尿毒症、肝硬化，这些问题很可能都是跟他的脾气有关，因为肾是排毒的，肝是解毒的，如果常常发脾气，血液里面毒素就特别多，让肾可能排不过来，肝去解毒也解不过来，这时候就产生病变。生气的人都短命，《三国演义》里面还讲诸葛亮气死周瑜，周瑜如果脾气没那么大，绝对不会死。

　　这位美国的生理学家又做了另外一个实验，他把一个发脾气的人吹了气的水注射到小白鼠的身上，过了没多久这小白鼠就死掉，证明这水里面毒素有多大，发一顿脾气那个毒素可以把一个小生命给害死。像过去就有这样的例子，有个妇女生了孩子正在哺乳，因为在家里跟她的先生吵了一架，很生气，结果孩子喝了她的奶没多久就死掉，为什么？因为她一发脾气的时候身上产生毒素，因此奶里面都有毒，把这个孩子给毒死了。你想想我们发脾气的时候对身体有多大的损伤？所以不可以发脾气，即使是别人批评我批评错了也不能发脾气。为什么不能发脾气？他批评我错了，既然我没有这个过失，那我不应该发脾气，他说错了，是他自己错，为什么要把他的错来惩罚自己，跟自己过不去？如果他说对了，那更应该感恩，所以没有发脾气的理由。遇到别人赞誉的时候，要想想别人的赞誉是不是真的，对我会不会过誉。如果我没有这样的德行学问，别人赞得过火，我自己要生恐惧心，德行不够，承担不起别人这样的赞誉。即使是真有这样的德行，也要懂得谦卑，对待别人的赞誉也要有一种受宠若惊的感觉，怎么可以沾沾自喜？沾沾自喜的人谦虚的心就没了，就已经担不起这样的美誉，他的结果必定是「损友来，益友却」。

　　什么是损友？什么是益友？孔子在《论语》里面给损友和益友都下了个定义，孔子曰「益者三友，损者三友：友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣」。这里讲益友的定义讲了三个，友直、友谅、友多闻。什么叫友直？就是这个朋友他是正直的人，他是正人君子，他来跟你做朋友一定可以帮你的道德学问提升。友谅就是这个朋友很诚实、很宽容，下面讲的「直谅士」的谅也是这个意思，诚实、宽容、讲求信用。友多闻，多闻就是博学多闻，他很有学问。朋友的这三种特点，确实帮助我们提升，这是益友。如果是损友，也是三种，友便辟，就是他善于奉承、巴结人。友善柔，善柔就是他很会献媚，很会讨好你，用一些花言巧语把你说得心花怒放，其实是蒙骗了你。第三种是友便佞，便佞就是讲善于说话的，很善辩的，很有口才的，这些口才都是歪才，可以把是说成非，可以把恶讲成善，统统都能够颠倒着来说，这种人叫小人。这些损友、这些小人跟你在一起就会把你拖下水，不知不觉你就跟他一样，也成了一个小人。我们想避免这种结果必定要在因上面注意，常常有一种戒慎恐惧的心理，有一种受宠若惊的心态，良师益友才能跟我们在一起，决定权还是在自己。底下一句是跟这个相关的：

　　【闻誉恐。闻过欣。直谅士。渐相亲。】

　　这句话是讲当我们如果听到别人的赞誉反而恐惧，真的是受宠若惊，听到别人讲我的过失我就很欢喜，这种人他自然就有那种益友，正直的、诚实的、讲信用的这种人跟我们走过来，跟我们走在一起，对我们的道业、学业、事业有莫大的帮助。孔子的学生子路就曾经说，听到别人说自己的过失就欢喜，这就是君子。真正的大德必定有大的涵养和度量，涵养、度量就可以从这一句来看，看他是不是『闻誉恐，闻过欣』。如果听到别人讲，他马上就坐不住，要跟人反驳，

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那这人的度量一定有限，涵养一定不够。古时候唐朝开国皇帝唐太宗李世民他就善于接纳大臣魏征的直谏，魏征给他劝谏很不客气的，但是唐太宗都能接受，所以他成为历史上一代名君。唐朝之所以这么兴盛，正因为有皇帝的那种大度、那种德行。做一个领导人要能真正有所作为、有所成就，要有很好的修养，善于听取别人的意见、别人的劝谏，对自己的不足绝对不隐瞒，欢喜改过，那他一定事业有成。

　　在历史上也有一个例子，讲的是苏东坡，苏东坡他这个人一开始也犯了「闻过怒，闻誉乐」的毛病。他在年轻的时候已经有相当的名气，跟他一起学佛的佛印禅师，一起学佛的，佛印禅师比他学得好，但是苏东坡的文才很好。有一次苏东坡自己做了一首诗写给佛印禅师，请禅师来指正，这首诗是这样写的，讲佛像，「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲」。这首诗表面上是在形容一个佛像非常庄严，稽首天中天就是向佛去顶礼，天中天就是佛，佛的毫光遍照大千世界，八风都吹他不动，他端坐紫金莲上。这八风是哪八风？是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，总共讲了四对，一个是正面的，一个是负面的，利衰一对，毁誉一对，称讥一对，苦乐一对，也就是说你在顺境、逆境里头都不动心，这叫八风吹不动。

　　这首诗写好之后托人带给佛印禅师，禅师看了之后也没说一句话，就写了一个字「屁」，放屁的屁，然后就叫这个人送回去。苏东坡满心欢喜，看看佛印禅师对他能不能有个什么印证，看看自己的功夫是不是到家，他自己有点吹捧自己的意思，以为自己也是八风吹不动。结果接到佛印禅师的批字，看到这个「屁」字，心里一肚子火就起来了，赶紧拿着这个诗就过江来找佛印禅师，当船快到岸的时候，苏东坡在船上就看到佛印禅师已经在岸边等候，下了船之后，苏东坡是面红耳赤要跟禅师来论理，禅师在那里就哈哈大笑，又说了一句：「八风吹不动，一屁打过江。」这时候苏东坡一听他就很惭愧，自己确实功夫差远了，连人家的一点毁谤，毁誉不能动心，毁谤、讥笑他就动了心，怎么能说八风吹不动？原来佛印禅师是在考他的功夫。

　　苏东坡回去以后，这个人也了不起，他闻过则改，他就回去好好反省。过了些日子他又来找禅师，跟禅师表现得很谦虚的样子，就跟他说，前些日子弟子有些洋洋自得，后来虚心检讨，通过一段日子的修行，现在可能也真的可以做到八风吹不动。佛印禅师听他这么一说，就已经明白这个人还是傲气没放下，还说自己八风吹不动。结果禅师就给他的小徒弟使个眼色，小徒弟也很聪明，马上满脸赔笑来到苏东坡面前跟他倒茶，说东坡大居士，我们的师父经常在我们面前夸奖你，说你真不愧是大学士，佛理再深的对你都不难，你真的能一闻千悟。今天又看到你这么气虚意下，谦光动人，果然是不同凡响，让我们大开眼界。这时候东坡先生听了这句赞美，就马上也洋洋自得起来，喜形于色，说是啊是啊！结果禅师在旁边把脸一沉，他说东坡居士，我们这个小沙弥小徒弟给你几句赞美的话就把你捧上天了，证明你还不能够八风吹不动；八风讲的是毁誉称讥都不动心。这时候东坡也知道自己失态。你看看真正要做到八风吹不动，对待顺境、逆境、好的、坏的都不动心，这不容易。什么人真正做到？心常住在道上的人，对这些顺境、逆境不分别不执着，他才能做到。所以我们要认真努力把自己那些虚妄的名利思想放下，这样才能够在顺境、逆境前面都不在乎。下面看第十四条：

　　【无心非。名为错。有心非。名为恶。】

　　这是讲人如果犯过失是无心的，这种过失也算错，总是错误了，这还算好一点，如果是存心犯的过失，这种就叫恶，行为很恶劣，他故意造作的。正如我们过去没有学习过圣贤教育，不懂得孝悌忠信礼义廉耻，不知道怎么做人，没学过《弟子规》，做了很多错事，心里想到过去那种行径也很后悔，过去错了，现在要回头，重新来学习《弟子规》，做个好人，做个有德的君子，甚至要做个圣贤，要发大心，不能再错了。有过失就把它改过来，人非圣贤，孰能无过？没有一个人天生下来就完全没有过失。既然不能做到天生下来就没有过失，一定有错误的地方，但是能够把错误改过来就叫善莫大焉。圣贤之所以能成圣贤，就是因为他能够天天改过，假如说我们学习了圣贤学问以后还是我行我素，明知自己做错了也不肯改过，这样叫『有心非』，那就是故意的不改，这就叫做『名为恶』，我们就叫恶人。知过不肯改，知善不肯为，那叫恶人。我们看到这条之后心里也是敲响了警钟，过去做了错事还有个借口，没学过，现在就没有借口了，不能不改。下面一句：

　　【过能改。归于无。倘掩饰。增一辜。】

　　这是讲有过失不怕，就怕不肯改，能够把过失改正过来那就没有了，『归于无』。如果不肯改，甚至还要处处的替自己开脱掩饰，这是过上加过，罪加一等，『辜』就是过错。有过失没关系，能承认、能改过，那就是好人。《菜根谭》上告诉我们一句话，「弥天罪过，都当不得一个悔字」。人造再大的过失，我们说天大的过失，只要能够悔过、能够忏悔，他就有救。只要这口气没断，他能够痛改前非，还是个善人，再大的过失也能够归于无，因为当善心生起的时候，过去的过恶都烟消云散。如果我们不肯改，哪怕是过去小小的过失我们不肯改的话，那还不能叫善人，甚至还要为自己掩饰，这就叫做自暴自弃。不肯做君子，不肯做圣人，不愿意恢复自己本性的本善，这不叫自暴自弃吗？这叫自甘堕落。所以对于改过要痛下决心。

　　了凡先生，这是明朝的一位进士，叫袁了凡，他曾经写过一篇家训传给他的后代。了凡先生在过去年轻的时候遇到一位算命高手孔先生，孔先生真叫神机妙算，把了凡先生的一生都算定了，几岁考第几名，哪一岁考上秀才，做个什么小官，拿多少俸禄，一生没有儿女，命中无子，他没有功名，就是没有举人和进士的命，只能当个秀才。这些功名就等于我们现在所说的学位，古人是三个学位：秀才、举人、进士，秀才相当于学士，举人相当于硕士，进士相当于博士，就这么个意思。当然过去考的更不容易，因为过去就这一门，就考个文科，现在不同专业都有博士。结果他的一生没有举人、进士的命，没有儿女，五十三岁寿终正寝。以后真的他的命运完全是按照这样算定的来走。结果有一天遇到了一位云谷禅师，了凡先生考上秀才以后到国子监去留学，国子监就是国家办的大学，在那里进修，到了南京拜访了栖霞山云谷禅师，跟禅师打坐，对坐了三天三夜没阖眼。禅师就问他，你这功夫很了不起，凡人之所以不能够成圣就是因为有妄念，现在看你三天三夜不起个妄念，你用的是什么功夫？了凡先生也很老实，就跟云谷禅师说，我实际上没什么功夫，就是我的命给算定了，反正一切都是命，也没什么好想的。云谷禅师他是开了悟的大德，听到了凡先生这么一说哈哈大笑，我原来以为你是个英雄，结果你还是个凡夫。了凡先生一听，此话怎讲？云谷禅师就说，要知道，你的命运给孔先生算定了，你这几十年也都没有改一改，既然都被阴阳所束缚，你不就叫凡夫吗？

　　了凡先生一听就问禅师，难道命运能改吗？当然可以改，命自我立，福自己求，命运掌控在自己手中，不是宿命论，自己的福分要靠自己去求。了凡先生一听就问，难道命运可以改，怎么改？禅师就告诉他改过迁善就能改造命运。难道《易经》上说的「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」你没读过吗？《书经》上讲的「作善降之百祥，作不善降之百殃」，这些了凡先生都读过，一点他明白了。然后云谷禅师就启发他，你想想，你的命里面为什么没有科第？考不上举人和进士，你自己反省一下为什么，这是果，因在哪里？结果了凡先生思考了很久，点头说我真不该有科第，为什么？他说因为我不能够积功累行，以基厚福；兼不耐烦剧，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉？了凡先生反省自己的过失，凡事都有个原因，君子行有不得，反求诸己。为什么我考不上功名？因为我不能够积功累行，不能够积德，积德就是积福，我德薄就福薄，再加上我不耐烦，很急躁，又不能够包容别人，别人有过失我总是严厉的批评，很看不顺眼，很多人很多事就是看不顺眼，就是要去指责批评，包容心、涵养没有。我又常常以自己的才华能力来盖人，通过压人、盖人显示自己的才华能力，这是轻薄的表现。有德的人他懂得韬光养晦，即使是有才华、有能力，也要含蓄三分，不能够露尽，怎么可以用自己的才华能力去压人、盖人？自己直心直行，轻言妄谈。这个直不是正直，心里想到什么就说什么，不能够三思而后行，很轻率、很爱发表意见，这些种种都叫做薄福之相，怎么可能考上功名？

　　禅师又启发他，那你想想为什么你命中不该有子，你没有儿女，为什么？了凡先生又反省，他讲了六条，他说：「余好洁，宜无子者一；和气能育万物，余善怒，宜无子者二」，我们先讲这两条，他说我很爱干净，我很爱清洁，有洁癖，要知道水太清了就没有鱼，人太好清洁就很难生养。这里的洁是一点脏的东西都忍受不了，一点人的过失毛病他看到就不顺眼，没有那种大度包容的心量，怎么能够生养万物？更何况和气能育万物，和气像春天春风，和风吹来万物都生育，我自己善怒，很爱发脾气，和气就少，当然就难以生育。

　　下面又讲「爱为生生之本，忍为不育之根，余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三」，读书人都明理，都知道仁爱之心是生育万物的根本，爱是根本，爱心，而残忍就是不育之根，所以残忍的人没有后代。我为了自己的名节，看见别人有难往往不肯去帮助。看到别人有难，一般人有一种不忍之心，他会伸手帮助，但是了凡先生碍于面子不肯去帮助他，这是没有儿女的第三个原因。还有一个是下面讲「多言耗气，宜无子者四」，他爱讲话，耗气，把自己的身体元气耗散出去。「喜饮铄精，宜无子者五」，自己爱喝酒，喝酒喝多了就会损伤精神，精力就会被损掉。「好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数」，他晚上很晚都不睡觉，都爱坐着，可能他很喜欢读书或者打打坐。要知道睡眠帮助人恢复精神是最好的。人，我们前面说过，经历这一天就像经历四季一样，春生、夏长、秋收、冬藏，晚上就是一天的冬天，要藏。藏怎么藏？睡眠就是藏，晚上如果没藏好，第二天早上就没精神。冬天不藏，春天就不生，这都是自然之道。晚上早睡，第二天早起，这种是补养身体的一个最好的方式，这叫天补，跟着太阳行动，太阳起你就起，太阳落你也该休息，这是与天同步，保养精神，这样精气神才能够足。了凡先生反省原来没有儿女，过失还是自己，不能怨天尤人，不能埋怨命运不公平，再想想其它有很多过恶，不能够一一道出来。

　　了凡先生为我们做出个榜样，他勇于承认过失。他拜别了禅师以后，回去之后认真的改过自新，力行善事来改造命运。刚开始改起来也不容易，但是咬紧牙关，「过能改，归于无」，不能够再纵容自己，不能够苟且因循。所以他说「从此而后，终日兢兢，便觉与前不同。前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我，自能恬然容受」，这是讲他改过以后那种心得。真正认真改过的人，他自然有一种兢兢业业的景象，跟以前不同，以前是放任自流，现在真的有一种战战兢兢、戒慎恐惧的心态，哪怕是一个人在暗室屋漏里面，也常常有如天地鬼神在旁边监察，不敢放肆。遇到有人来毁谤我、憎恨我，我也能够包容，也能够忍受，福就开始增加。后来改过，他自己给自己做了个功过格，做的善事写上去，做的恶事、犯的过失也写上去。他发了三次愿，第一次做三千条善事，十年完成；第二次发愿做三千善事，三年完成；最后发愿做一万件善事，结果后来一念就完成了。为什么？他的命运改过来了，原来没有功名，后来考上了举人、考上了进士，中了进士以后朝廷命他做宝坻知县，做个大县的县官，结果为那个县减粮，晚上睡梦中神人来告诉他说你减粮，就是我们现在的减税，减农业税，利于万民，你就这一件事就已经足以抵得过万善，更何况了凡先生一生努力改过迁善，改到最后真的是念念都是善，念念都为人，念念都充满了仁爱之心，以至诚心做每一件善事，这种心可以抵得过万善。经过一万六千条的善事圆满，了凡先生的命运改得很好，他命中没有功名，有功名了，命中无子，他生了一个儿子，命中应该活到五十三岁，他活到七十三岁，多活了二十年。

　　你看看古人学道，进德修业，这样的勤勤恳恳、脚踏实地终身来奉行，所以他成为大德、君子，成为大丈夫，成为豪杰。我们在本性上来说跟他是一样的，本性本善，只是现在有很多不良的习性，要把这些习性改过来。了凡先生能改，我们为什么不能改？他是通过改过自新、断恶修善成为英雄豪杰，名垂青史，他现在的第十几代的孙都在，家门隆盛，后福无穷，我们为什么不起而效法，而自己轻薄了自己？了凡先生在他的家训里面提醒我们，「务要日日知非，日日改过，一日不知非，即一日安于自是」，我们改过要天天都改，天天都要知道自己的过失，这才能改。所以要改过首先要知过，怎么样知过？通过读圣贤书，读了圣贤书以后，一对照自己的心行才了解自己确实有过失。假如我们发现没有过失，自己无过可改，那叫安于自是，这句话就是说自以为是，自甘堕落。人不是圣贤人，哪能说没有过失？天下只有两种人没过失，一种是圣人，他的过失统统改了，彻底回归本性本善，这种人确实他是大圣，另外一种人他自己觉得自己没过失，其实他是满身的过失，这种人是没救的人，那叫自以为是，最后必然堕落。

　　我们学习《弟子规》就要用《弟子规》来天天检点自己、改过自新，不能够浪费自己的青春，纵容自己的过失，这样到老的时候留下的就是悔恨。了凡先生说得很中肯，他说「天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽搁一生」。这个世间确实很多人很聪明、很伶俐，资质也很不错，为什么他这一生没有什么建树，没有什么成就？就是因为他德不加修，业不加广，不肯努力改过自新，进德修业，每天都是马马虎虎平平常常想过这一生，最后就因循苟且，耽搁了这一辈子。本来是可以成就圣贤君子，但他没有成就，本来可以得到幸福美满的人生、成功的事业，他没有得到，这都是因为因循二字耽搁了这一生。

　　我们有幸遇到传统文化，虽然年纪也不小，但是能遇到，这就是大幸，要赶紧亡羊补牢，赶紧去深入学习，努力改过自新，这也不算晚。人如果有过不改，甚至好面子，常常掩饰自己的过失，这种人他其实是最被人看不起的。像民国之前袁世凯篡位当了皇帝，当了八十八天的皇帝，当时袁世凯没有德行，很多世人都骂他，结果当时的文人章太炎不骂他，为什么不骂他？他说不值得我骂。结果这个话被袁世凯听到之后心里很不高兴，就把章太炎给关起来关了一个月，罪名是什么？他没骂袁世凯。你看看做人竟然做到别人都不想去骂他，不值得人骂，那真的叫大耻辱。所以有过千万不能够掩饰，愈掩饰自己反而过失愈多，耻辱愈多。

　　你看古圣先贤不仅是有过失勇于承认，甚至别人的过失他都自己惭愧，归过于己。像商朝的圣王商汤，他曾经讲过「万方有罪，罪在朕躬」，万方就是天下的老百姓，百姓如果有过失、有罪，罪在谁身上？罪在朕的身上，朕就是汤王自称。为什么这么说？因为老百姓有过失是因为我当皇帝我当天子的没有好好教他们，导致他们不辨是非善恶，才有这样的一个地步，谁的过失？我自己有过失，归过于己。真正好的领导人，你看看他有这样的品德，下属犯了过失，他绝对不会去苛刻的责备下级，他反而会说这个事情做不好我有责任。是不是真有责任？是真有责任，最起码的是我用人不当，我不知道他的能力可能做这个事情会做不好，或者是我没有教好他，我不能够把他教得很有能力，或者我的德行不能够感化他，让他能够负责任，所以确实我对这个过失要承担。你看真正好的领导，能够这样做的必定得到下级的爱戴拥护。

　　过去我们师长的老师李炳南老教授，他教自己的学生，有一次学生犯了过失，很惭愧，拿着教鞭来到老师面前，跪在老师跟前，请老师拿教鞭打他，来惩罚他。结果老师看到学生这样子，知道学生是来忏悔的，但是老师拿起教鞭以后往自己身上打，然后对学生说，这个事情我没教好你，是我的过错，我得先惩罚自己，在场的学生都流眼泪，这就是真正做老师的圣德，当学生的哪能不尊敬？哪能不爱护老师？哪能够再做过失辜负老师的教诲？这里讲的「倘掩饰，增一辜」，不仅不掩饰，还要尽量的把这个过失摊出来，不要怕别人看到我的过失，这样才能够真正进步得快。如果是别人讲我过失讲错了怎么办？要知道，讲错了也没关系，也乐于接受。为什么？他讲我，批评我，甚至我承受了他的批评，或者是把过归己，这好像是吃亏了，要知道吃亏是福。别人的批评，甚至是讥嫌，甚至是毁谤，都是帮我们快速进德修业的方法，这么一想心就平了。

　　这一章第四章「信」，我们就在这里学习完毕。这一章教我们如何做个诚信的人，做一个有学习圣贤信念的人，都要在这些小事上面去认真落实。下面我们来看第五章「泛爱众」。《弟子规》上正文部分讲了七桩事情，第一是入则孝，第二是出则悌，第三是谨，第四是信，这是第五泛爱众，后面还有亲仁，还有学文，总共七个部分。我们来看泛爱众的第一句，这一章是讲广泛的来爱护所有的人，前面的四章孝、悌、谨、信，是让我们修养自己的德行，「泛爱众」是让我们对一切人要有仁爱，一个是对己，一个是对人。第一句讲：

　　【凡是人。皆须爱。天同覆。地同载。】

　　这是总共二十一条里面的第一条，这句是总说，凡是人我们都要对他有仁爱之心，这叫泛爱。泛是广泛，爱是博爱，这个爱是无私的爱、没有条件的爱，只要他是人我就爱，只要他是『天同覆，地同载』的我就爱，这种爱心是一体的观念，我们前面有提过好多次，宇宙万物就是一体，这叫道。老子说的这个道是生养万物，是天地之始，是万物之根。道是什么？道就表现在爱，整个宇宙是一体，我们就要爱它。为什么？因为爱整个宇宙就是爱自己，那当然宇宙里的一切众生都是我们爱的对象。在这地球上看到所有的人我们都爱，看到所有的物，不管是有生命的物，还是没生命的物，动物、植物是有生命的，我们要爱，山河大地那些土石、各种矿产、自然环境，我们都要爱，爱心没有边际的。

　　这种爱的原点在哪里？原点在父子的亲爱。五伦关系里面讲「父子有亲」，父子有亲就是爱的原点。为什么？因为父母和子女的那种爱是天性的爱，所谓天性的爱就是本来的爱、本性的爱。所以父母爱儿女没有条件，可以为儿女做出一切的牺牲。我们看到很多报导，父母为了救儿女，不惜献上自己的肾，献上自己的肝，甚至献上自己的生命，而儿女爱父母也本来是这样的。我们看到最近一则报导，美国一个六岁的小女孩，跟她母亲有一次在街上遇到了歹徒，歹徒对她开枪，结果这个六岁的女儿扑上前去，用身体挡住了歹徒的枪口，歹徒在这女孩身上开了六枪，她用身体保护她的母亲，最后送到医院，真的苍天都怜悯这种孝心的人，就把这个女儿救活过来。你看看当这个女儿救她的母亲的时候那种孝心，没有经过思考的，就是她本性的自然流露，她那个动作没有经过研究分析，我该不该上去跟歹徒搏斗？我要不要保护我的母亲？没有这些比较分别，一个念头都没有就上前。当一个人一个念头都没有的那个状态就是本性显露的状态，所以她的那个爱心是本性本善的全体起用。我们从父母跟子女之间的那种亲爱可以看到这就是天性，能把这个父子有亲的爱扩大，不仅是爱我们父母，不仅爱我们子女，而爱一切人，爱长者如同爱父母，爱幼者如同爱自己的儿女一样，这就是博爱，这也是本性本善的起用。如果再扩大，不仅是人，一切生命我都爱，动物我也爱，乃至地上的昆虫蚂蚁我也爱，所谓昆虫草木犹不可伤，包括植物、树木花草、森林我们也爱。如果我们不爱，任意的去糟蹋，任意的去砍伐，就会破坏自然生态，那也会尝到自己种下的苦果。对自然的山河大地，江河湖海，一切自然界的现象我们都爱，对地球我们很爱，保护地球、爱护地球，爱护自然资源，不破坏生态，这样人也能跟地球环境和谐相处。和谐从哪里来的？从爱心来的。

　　真正的大爱，圣人之爱是什么？爱整个宇宙一切万事万物。我们做不到像圣人那种境界，我们就从地球上做起，从人做起，对一切人我们要学会爱人。什么叫爱？你看「爱」字，正体字里面，爱是「受」字中间有个「心」字，从心从受，也就是说用心去感受别人的需要，这就叫爱。看到别人有需要，我们立即去帮助他，这是爱心的流露。古人讲「君子成人之美」，这就是一种爱，这种爱一定是无私的爱，如果是有私心的、有所图的爱，这就不是真爱。比如是我希望别人回报我才去爱人、我才对人好，那种不是真爱，那叫交易。我对他好换他对我好，这不是等于做买卖吗？爱心是无条件的。父母爱子女无条件，对子女无有所求，本来就该这样，这是爱，子女对父母也是这样，我本来就要对父母孝顺孝敬，没有条件的。我们对任何人也要用这种无条件的爱心。

　　当我们有私欲的时候爱心就被蒙蔽，本性本善就显发不出来。比如说我们看见领导就想到我要讨好领导，好让领导对我重视，让我升官、让我涨工资，你看你心里已经有了私心杂念，这个时候对领导的那种热诚已经不是爱的表现，那是一种功利的追求，那就不叫爱。又比如说一个男青年对一个女青年看到之后被她的姿色所迷，就要追求这个女的，然后心里想着「希望她嫁给我，希望得到她」，这是内心里已经有私欲，这种爱是真的吗？他真正的爱心被他的私欲给蒙蔽。我们要学会对人无条件的奉献，这是恢复我们自己的本性本善。我记得我在美国留学的时候，有一次大学里面组织了一次献血活动，美国很多医院血库比较紧缺，需要人去义务献血，就来到校园里面征募。我当时也就跑去义务献血，有些人就会提到说，你怎么给美国人献血？要知道人都是一样的，我们对美国人、对欧洲人、对任何人都要有平等的爱心，想到《弟子规》「凡是人，皆须爱」，我们也要去把我们爱的鲜血奉献出去。虽然我当时很穷，没办法用其它东西奉献，还有一股热血，所以在美国我记得两次献血。我们要有一种大的心量，对一切人平等的爱敬。

　　在媒体里面刊载了一个感人的例子，这是一位到西藏去服务的领导干部叫孔繁森，他是八十年代被调到西藏去工作的，做一个地区的地委书记。他是个汉人，到西藏去服务藏民，这位孔书记到了寒冷的西藏地区，冬天很寒冷，常常去养老院探望老人。虽然他是书记，但是一点架子都没有，到了老人院去看老人，发现老人的鞋子破了，他马上弯下腰脱下老人的鞋子，把老人的脚抱到自己的怀里，用自己的体温去温暖老人的双脚。有一次他在雪地里走，当时零下三十多度，发现有个藏族的老阿妈看到自己的小羊羔，

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就把自己身上的衣服脱下来裹在这个小羊羔身上，孔繁森看到了以后，冰天雪地老人家穿得这么单薄会冻坏的，想都没想就把自己身上的毛衣毛裤脱下来给老阿妈穿上，而自己忍受那种寒冷。还有一次一位七十多岁的老人因为得了肺病，很多浓痰堵在他的喉咙里，孔书记就拿着一根吸管插到老人家的喉咙，自己用嘴在另一头把那个痰吸到自己口里，帮这个老人转危为安，救活了他一命。最后因为他劳累过度，这位孔书记就英年早逝，殉职了，他崇高的道德质量为现代人写出了「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」的楷模。

　　要知道，圣人的爱心真的可以做到一体的爱，对人是无条件的爱心，对人跟对自己没有两样。为什么？因为在圣人观念当中，人和自己是一体的，既然是一体，那讲什么条件？就好像自己如果是左手不舒服，痒了痛了，右手马上帮它去抚摸，去帮助它。右手有没有跟左手讲条件？没有。为什么不讲条件？因为都是一体的。圣人那种存心，把一切人、一切物看成是自己，所以凡是人他真的就会爱，不仅是爱人，他爱一切物。像孟子所讲的，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，他的爱心从孝心的原点生起来，用这个孝顺心、爱心对待万民，这叫仁民，通过爱人推展到爱物，一切万物都爱。你想想，这个爱心充满了地球，地球哪里可能有那种自然的灾害、温室效应、海啸、地震，这些统统都能够避免。

　　有的人就会问，你说「凡是人，皆须爱」，难道坏人我也爱吗？恶人，那些无恶不作的，我也爱吗？像希特勒，他的暴行是空前绝后，发动第二次世界大战，让多少百万的甚至千万的人民死于战争当中，这种人我们还爱他吗？《弟子规》这里讲得好，「凡是人，皆须爱」，当然我们要爱他，为什么要爱他？因为恶人他的本性还是善的。《三字经》讲得清楚，「人之初，性本善」，这个人没有说善人、恶人，就说人，只要是人，他的本性就是善的。为什么他现在变成恶人？「性相近，习相远」，因为后天不良的习性把他给污染了，所以他变坏、变恶。你看一个小孩他都会跟他妈妈讲，妈妈，妳不要踩地上的青草，妳踩了之后小草会痛的，你看他都有那种对草木的爱心，这种爱心就是没人教的本性。当后天有那些不良的教育污染，就让他增长了恶习性，增长了自私自利，增长了对名利欲望的追求，把他本善的本性给覆盖住，我们爱他是因为他本性是善的，我们看他的是本性。圣人看人就是看他本性，不看他的习性，知道那个习性不是本来的面目，只要把习性去除了，他的本性就能现前。怎样帮助他本性现前？通过教育，圣贤的教育帮助人改过自新，恢复本性，他就变成个好人，从本性上看，我们才能够真正做到凡是人皆须爱。

　　「天同覆，地同载」这里面也有个引申的意思，你看天地包容万物，没有一样不在天覆盖范围之下的，没有一样不是地所附载的，天地没有分别心，它对一切人、一切事、一切物平等的来覆盖和附载。圣人所效仿的就是天地的这种博爱、这种平等，我们能够把天地的这种博爱、平等学习到，这也就是圣人。下面我们来看：

　　【行高者。名自高。人所重。非貌高。】

　　这是讲一个人如果他的品行高，他自然就有高的名望，他的名望是水到渠成，所谓实至名归，不是求来的，自然而然得到的，人们所敬重他的是他高洁的品行，不是他外表的那种伟大。就像孔子一生，他真正是力行仁道，将圣贤教诲给天下人来宣扬，所以他才有这么大的名气，成为万世师表，为百姓所敬仰，这些都是因为他真正的德行学问高，而不是自己在那里吹捧。我们讲群众的眼睛是雪亮的，如果你没有真正的德行，人们就不可能真正对你敬仰，我们要懂得修养真实的德行学问。

　　今天的时间到了，我们先学习到这里，有不妥之处，请各位朋友多多指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第十集）　　2008/1/15　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0010

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们今天继续来学习《弟子规》「泛爱众」这一章，我们从第三条开始学起：

　　【才大者。望自大。人所服。非言大。】

　　这句话是讲一个人的名望很高的话，实际上要跟他的才华相称，才华大的他的名望自然就大，人们佩服是佩服他的才华，而并非佩服他的那种大话。这是讲一个人要注重有真才实学，当一个人有真才实学，他自然就有让人信服的言语。在春秋战国时代赵国有位贤士叫做蔺相如，他出身很平凡，后来经人推荐给赵国的国君。那个时候秦国的国君知道赵国有块和氏璧，和氏璧是稀世的珍宝，秦王垂涎很久，因此想把这块和氏璧夺到手。赵国是小国，秦国是大国，秦王跟丞相们就想了个主意，说要用秦国的十五个城池来换这块和氏璧，实际上秦王根本不想交换，而是想用这种手段把和氏璧骗取到手。赵国国君和大臣们商量，赵王就说，如果我们不去交换，就显得赵国理亏，如果去交换，又恐怕秦王故意设陷阱，怎么办？蔺相如说，还是我带着和氏璧去见秦王，如果秦王他真愿意交换，我们就跟他交换，如果秦王他是设圈套，那我一定让这块和氏璧完璧归赵。于是赵王就派蔺相如去出使秦国，蔺相如把大话说在前面，那是因为他真有才华，真有才华，才大他言也大，他有这种胆识。所以就带着几个随从带着这块价值连城的碧玉到秦国去出使。

　　见了秦国国君以后献上这块宝玉，结果秦王看了之后愈看是愈欢喜，看了之后又让自己的大臣和这些婢女们轮流来看，根本就没有想要用城池换碧玉的意思。蔺相如看出秦王的意思，于是就跟秦王说：大王，这块和氏璧上面有一块污点，我来指给您看看。秦王说是吗？就赶快给他看。结果当蔺相如接过这块宝玉之后立即退到大堂的柱子旁边，厉声的对秦王说，秦王，今天你让我们过来是想要用十五个城池换和氏璧，赵国是守信约的，所以赵王特地斋戒五日来把这块和氏璧送出来，如果你们真正想要用城池交换美玉，秦王你也应该五天斋戒才来接受，如果你是设圈套来骗取这块碧玉的，那我现在就连同我的人头跟这块碧玉一起撞碎在柱子上。蔺相如的这种威武不屈的气势，让秦王和大臣们看到之后都震服，马上就赔笑说，不要这样，我们是想要跟你换，那我们就斋戒五天。等蔺相如回到自己的客栈，他也知道秦王真正不想换，所以就连夜派自己的随从乔装打扮成平民的样子，拿着这块和氏璧偷偷的跑回赵国去。

　　五天以后秦王又召见蔺相如说，我们现在要来交换了。结果蔺相如就说，秦王，您这个国家的国君好几代都有背弃信义的前科，你们今天想要用十五座城池换和氏璧，我们也知道你们并没有诚意，我已经把和氏璧偷偷的派人送回赵国，如果你们真正想要和氏璧来换，我们国君一定跟你们签订这个条约。但是如果我们赵国的国君弃约，秦国是大国，你可以来打我们小国。假如你们没有诚意，你现在想要毁约把我杀掉，我也没有关系。蔺相如这番话让秦王也觉得非常懊恼，和氏璧也走掉了，想想就算了，不要再落个小人的恶名，于是就把蔺相如放回赵国去，结果和氏璧果然是完璧归赵。

　　事后秦王又想了个主意想要侮辱赵王，有一次在庆贺生日的时候就邀请赵王来到边界上举行庆典，赵王当时就请蔺相如一起出去，另外请廉颇将军，廉颇是赵国的大将，带上重兵偷偷的镇守在边疆，准备一出事就开始反击。蔺相如陪着赵王来赴宴，在宴会上面秦王就故意对赵王说，听说国君你很懂弹琴，今天是我的生日，请您给我弹奏一曲。赵王无可奈何，只好弹奏古琴。结果秦王马上命自己的史官在旁边记下来，说某年某月某日赵王为秦王弹琴，这显然是一种羞辱。这时候蔺相如看到就拿起了一个瓦缶，就是那种瓦器、瓦盆来到秦王旁边，跪下说听说秦王很会敲瓦器，现在请秦王为我们赵国国君敲瓦器来祝寿。秦王听了大怒拒绝。结果蔺相如走前两步，拿着瓦器怒气冲冲的对秦王说，我们现在就近在咫尺，我要用我的颈血（脖子上的血）跟你同归于尽。秦王看到这种情势也吓得不敢动，旁边的军士也不敢轻举妄动，怕伤害了秦国国君。结果就在这种形势下，秦王无可奈何就敲了那个瓦器几下，蔺相如马上对史官说，请你们记下来，某年某月某日秦王为赵王击缶，击那个瓦器。当时大臣们也都跃跃欲试想要动手，但是知道廉颇将军带着重兵把守在边界，最后这个宴会也就不了了之，大家就散去了。

　　蔺相如他的机智勇敢令赵国国君没有被秦王羞辱，回到赵国，赵王非常高兴，就把蔺相如提拔到很高的位置，位置在廉颇将军之上。廉颇将军很不服气，我是为赵国出生入死，蔺相如就光凭着几句话，竟然骑到我的头上！就很不服，就扬言要羞辱蔺相如。蔺相如知道这个消息之后，就处处故意躲避廉颇，甚至托病不上朝，不要跟廉颇将军见面，以免发生不愉快。有一天蔺相如和家人坐车出去，迎面看到廉颇将军的马队来了，蔺相如赶紧撤回来。家人们就很不服气说，我们来投靠你是仰慕你的那种机智、勇敢、正义，怎么你见到廉颇反而变得胆小如鼠？结果蔺相如就对家人们说，你们说廉颇将军跟秦王比起来哪个更厉害？家人说当然秦王更加厉害。蔺相如说，秦王我都不怕，怎么会怕廉颇将军？我避让他是因为赵国不能够没有廉颇将军跟我，我们这一文一武才使到赵国能够不被大国欺负，如果我们两个人斗起来，龙虎相争，那是两败俱伤，最后必定是让国家处于危难，所以我一定要以和为贵。这些话后来传到廉颇将军那里，廉颇也是个有见识的人，他听了蔺相如这番话非常的惭愧，知道自己错了，自己是因为有嫉妒心，嫉妒人家的才华、嫉妒人家的名望而不服，把个人的恩怨摆在国家利益之上，这是私心，所以他忏悔。怎么忏悔？他就把上衣都脱掉，光着膀子背着荆棘走到蔺相如的府上向蔺相如请罪，这就是有名的「负荆请罪」。后来廉颇跟蔺相如成为生死之交，两个人互相都非常尊敬、非常敬服，连手来辅助赵国。

　　从这个历史故事我们看到，一个人他的名望跟他的才华相称，真正有这样的才华、有这样的见识、有这样的德行，不要怕别人不服，他不服是因为他暂时对我们不了解，我们的心是坦然的，等到有一天他了解我们他也会服的，不必用语言来辩驳，这就是蔺相如他德行高于平常人所在的地方。这句话也告诉我们，当人家比我们能力、才华都高的时候，我们要对他尊重，知道他是名副其实的，我们不能够不服，不服是因为有嫉妒心，嫉妒的心是对自己心里最大的伤害，不仅伤害自己而且伤害别人，甚至伤害国家、伤害人民的利益，可能会导致国家灭亡，甚至世界动乱，特别是有一定的地位、有一定身分的人，这些要非常的小心谨慎。嫉妒心强的人往往总是在找别人的毛病，看到别人才华高、名望大，心里不服，于是千方百计的来刁难他，用各种难听的语言来侮辱他，这种行为一定会反而导致自己身败名裂，自己是自食其果。要伤害这个人，那个人如果真正有德有才，不会因为我们的嫉妒而让他的德行才华降低，对他的伤害并不大，而对自己的伤害是非常严重。所以看到别人有优秀的地方我们应该懂得赞叹，懂得向他学习，为他高兴，这叫随喜。

　　《朱子治家格言》上面说，「人有喜庆，不可生嫉妒心；人有祸患，不可生欣幸心」，看见别人有好的地方我们不能够嫉妒，看到别人有灾祸我们不能够欢喜，应该同情怜悯他，而且要帮助他，这是养自己的厚德。当我们把私心放下的时候，嫉妒心就没有了，同情怜悯别人的心、仁爱的心就能生起来，见到人家好的就会生欢喜，见到人不好就会生同情，这是本性的本善，要把这个本善发扬光大。见到别人好的这种欢喜心不是装出来的，不是说我学了《弟子规》这一条，看到别人好就说几句恭维的话赞叹他，但是心里并没有真正由衷的去欢喜，这样还是虚伪，还是心中有自私自利的恶念在作怪，所以不能生起跟人同体、跟人同乐同悲的那种心情。《弟子规》这句给我们很多方面的启示，教导我们如何用心。下面我们来看第四条：

　　【己有能。勿自私。人所能。勿轻訾。】

　　这一条是讲自己如果有能力，不可以自私，要把这种能力跟大家分享，教导别人，只要有人来学习，我们就乐意的去教导他。别人有能力的，能力比我强的，我也跟他一起生欢喜心，他的能力就好比我自己的能力一样，我替他高兴。不可以去轻贱他、轻视他，甚至找机会去指责他、侮辱他。这是因为人有一颗本来的爱心，这种爱心是跟一切人一体的这种心，所以自己的能力一定跟大众来分享，绝对不吝啬自己的才华，别人的能力也如同我自己的能力一样，为他高兴。有的人心量窄小，自己有能力不肯去传授给别人，有很好的学问不肯全盘的去教导别人，总要自己留一手。师傅教徒弟，想着教会徒弟就饿死师傅，这种观念就是自私的观念，当这个私心还在，哪怕是一点点，就障碍他的本性，障碍他的本善流露，他的能力肯定不圆满，因为他的能力被他的私心障碍住。

　　一个人真正是大公无私的，他的能力是能圆满的，为什么？因为能力是本性中本有的，只是在我们这个本性的宝藏里面没有开发。真正把私放下，一点自私自利都没有，这个人他本性中的这种才华能力就像泉水一样汩汩的涌出来，没有障碍。见到人家有这个能力，比如说这个人讲传统文化讲得很好，心里就坐不住，古人讲同行相轻、文人相轻，互相就要轻贱，不懂得尊重别人，就大张旗鼓的去批评别人，从他讲的内容里面去找毛病，一字一句都不放过，稍微有一点错漏的就抓住不放，这叫吹毛求疵。目的是什么？要把他的信心打垮，打垮他之后他就可以不要讲了，那他就不会超过我，显得自己在这方面突出出来，我比他高明，我能够对他样样都了解都批评他，这叫轻訾别人。要知道，这件事情如果是好事，对国家、对世界带来利益的事情，就不可以去随便的来批评，应该多鼓励、多扶持别人，让这个社会、这个世界多一些人来替人民做好事，这种心才是一种仁爱的心。哪怕是批评人，一个慈悲的人，即使是批评别人的缺点、错漏，都是非常委婉的。我们来看下面第五和第六条：

　　【勿谄富。勿骄贫。】

　　这句话是讲看到富贵的人我们不要生阿谀奉承、谄媚巴结的心；看见贫贱的人不可以生骄慢，露出骄态。谄媚、巴结和骄慢这都是一般人很重的习气，这种习气障碍本性，因为本性是平等的，人人本性本善。在本性上讲是平等而没有高下，在一个人的身分现相来讲，确实是有高下、有贫富，有好运的、有不好运的，但是不可以被这些表相迷惑了，让自己的本性之心受到障碍。《朱子治家格言》上面说，「见富贵而生谄容者最可耻，遇贫穷而作骄态者贱莫甚」，看见富贵的人就生谄媚、巴结，这种人其实是最可耻，君子绝对不会干这种事情，君子注重自己的人格，丢人格的事情绝对不做；看到贫穷的人就生起骄慢之心，看不起别人，这种人反而自己是最贫贱的。所以一个人的贵贱不是看他的财富拥有多少，他的品格高尚这种人就贵；如果是他品格低下，见到富贵就谄媚巴结，见到贫贱的、低层的人就生骄慢，这种人反而是最贱的。《中庸》上面告诉我们，「君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱」，这真正是德行涵养。

　　君子安分守己，自己是什么样的地位就做什么样的事情，绝对不贪慕自己地位以外的事情，因为贪慕跟自己地位以外的事就往往会自取其辱。君子素富贵行乎富贵，他本来是出身富贵的，就做好富贵人本分的事情，他素贫贱就行乎贫贱，出身贫贱他就做好贫贱人本分的事情。富贵的人能够好礼，讲礼貌，懂礼节，懂得恭敬人，明辨是非善恶而能够择善而行，富贵的人里面他做君子、做圣贤。贫贱的人他如果能懂得好学，他不以贫贱为耻，安分守己，顺应天时，顺应自己的缘分，在自己的位置上进德修业，也能够做君子，也能成圣成贤。圣贤并不分富贵贫贱，孔子的学生里面，富的人，像子贡，贫贱的人，像颜回，颜回是箪食瓢饮，吃饭的时候连饭碗都没有，用个竹篓子来盛饭，喝水用个葫芦瓢，穷到这种地位，他不改其乐。为什么？因为他懂得安于本分，就在自己的本分上面去行圣贤之道，所以他依然是快乐的，不管在什么样的位置上面，都能够成就完美的品德。下面是第七和第八条：

　　【勿厌故。勿喜新。】

　　这一条就是讲不可以喜新厌旧，喜新厌旧是现代人一个非常严重的毛病，在生活物品上喜新厌旧，造成很多的浪费。比如说我们身上穿的衣服，很多人就追求时髦、追求潮流，每年都换多少次的衣服，春夏秋冬都在赶潮流，去年买的衣服没穿过几次，今年又换新的，家里的衣服堆积起来都发霉生虫，造成很大的浪费。要知道我们现在有很好的衣服穿，这个地球上依然有很多人挣扎在贫困生死在线，怎么可以奢侈浪费？一件衣服好好的穿，穿上十年都没问题，我们就在这种物质上面节约来养自己的厚德。像我们师长他的老师李炳南老教授一生就守住节俭，他的收入很丰厚，是大学教授，又是很高明的中医，还在政府部门担任官职，他办医院、办老人院、办传统文化的讲堂，他的钱都拿来捐献给公益事业、教育事业，而自己生活非常的节俭，真的是节俭到不能再节俭的程度，一天他就吃一顿饭，省下点钱来帮助人。他自己穿的衣服，外面的衣服总是那套中山装，没有换新的，里面内衣我们不知道，等到他老人家走了以后，后人把他的这些物品拿出来一看，发现他的那些内衣内裤还有袜子都是打了很多补钉，自己补。前年我也去过老人家当时居住的地方，现在是个纪念馆，看到老人家那些当年用的物品都是非常简单朴素，我们看了很感动，真正的大德是这样珍惜自己的福报，把自己的福省下来供养一切大众。

　　喜新厌旧这种毛病要不得，当我们在物质上面常常喜新厌旧的时候，人的道义就愈来愈稀薄，最后变得人跟人的交往也喜新厌旧，不注重道义、恩义、情义。在这个社会上最明显的是看到离婚率年年在攀升，为什么年年的离婚率愈来愈高？喜新厌旧这个心理就是主要的一个原因。根据二００四年的一个统计，在台湾有十三万的新人结婚，可是同年离婚的有六点二万对。十三万对的新人结婚，六点二万对离婚，换句话说，将近一半的人离婚，离婚率高达百分之五十。为什么有这个悲剧？这是因为大部分的现代人都有这种喜新厌旧的问题。像我们看到先贤他们的这些故事让我们非常敬佩，在东汉光武帝的时候有个大臣叫宋弘，光武帝的姐姐湖阳公主见到宋弘就很喜欢，因为公主的夫婿刚刚去世，这个公主就看上了宋弘，就请光武帝为她做媒去说亲。皇帝就到宋弘家里先去问问他，我听说谚语曾经讲富贵就要换朋友、就要**子，这是不是人情？宋弘听光武帝这么一说，马上就知道来意，因为宋弘已经有妻室，他对光武帝就说「贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂」，在贫贱的时候、患难的时候的朋友不能忘记，那种友情是最真挚的，跟我们一起共过患难的，所谓糟糠之妻，一起创立家业，辅助我成就事业的太太是绝对不能够换的，一定要白头偕老。宋弘跟光武帝这么一说，光武帝知道这门亲事是谈不成。你看宋弘不攀权贵，光武帝亲自来说媒，让他来做皇亲国戚他都不要，这是真正念旧念恩的厚德君子。当时朝廷上下知道宋弘的这种道义、恩义、情义的事情非常的敬佩，朝野上下都讲求道义。宋弘一个人置身清白，忠义就能影响到朝廷、影响到社会，这就是古人讲的修身，然后齐家，然后能治国和平天下。

　　我们看到现前社会里面也有那种念旧念恩的道义夫妻，让我们也很感动。在报纸新闻里面看到在中国有一对夫妇，他太太在二十三年前跟这个先生结婚，结婚以后就发现太太很怕冷，体质很弱，先生就二十三年如一日每天为太太揉搓脚，帮助她的身体得到温暖，后来在一九九０年的那年太太就站不起来，她得的是骨头坏死的病症，结果先生侍候太太，树立太太生活的信心，家里虽然很穷，但是工作养家的重担先生扛起来，而且先生对太太发了愿，说要背着太太去走遍中国的大中城市。他们已经在走了，他们计划用三年时间把中国走完，而且边走边把自己二十三年夫妻共患难、互相帮助的这个事情跟大家宣讲，用这种爱心希望让他的太太重新站起来。

　　还有报纸上登的河南郑州的一个男子因为车祸变成植物人，他的太太三年在他床前侍候他。虽然这个植物人一点动作都没有，昏迷不醒，甚至用针扎他的腿都不动，太太就每天守在床前照顾自己的先生，为她先生翻身、擦洗，为她先生唱歌，跟她的先生聊家常。每两个小时就要让他翻身一次、擦洗一次，三年如一日，连医生都很感叹说，这三年的时间一个全没有意识、毫没有动弹能力的人，身上竟然没有生任何的疮，皮肤保存得很好，这种事我们医生都叹为观止。妻子刚来的时候还很胖，结果三年瘦下去三十多斤。结果这个太太说夫妻夫妻，是祸福共同承担才叫夫妻，做人要讲良心。他都这样了，而且医院又主动给我们减免医疗费用，我要一走了之不管不问，还配做人吗？太太语气很坚决，真的是念着道义、恩义、情义，在最患难、最需要帮助的时候，守在自己的配偶身边，结果奇迹出现了，三年以后先生竟然苏醒了，他能够睁开眼睛用手指着他自己的女儿能够开心的笑，还能够说这是我的女儿吗？能讲话了。郑州市第一人民医院的脑外科主治医生说这是爱心坚持救治创造的医学奇迹。这都是感人至深的念旧念恩的故事，就发生在我们现代，一个人不讲道义、不讲恩义、不讲情义，真的像这个植物人的太太说的，还配做人吗？下面请看第九条：

　　【人不闲。勿事搅。】

　　《弟子规》教导我们处处要有一种仁爱之心，时时提起关心爱护别人的念头。当人家没空的时候，或者是他正在忙，或者没有得到充分休息，这时候我们看到了，不要去跟人家谈事情，不要去打扰别人，这些都是关心的表现。又比如说我们在打电话的时候，电话接通了，先问对方一句：「请问您现在说话方便吗？」对方听到你这句话就感觉到你那种对他的关怀，心里面就有温暖。他如果方便，我们才继续说下去，他如果不方便，我们再约时间谈。这是在生活点滴里面要养成一种爱护别人的心、恭敬别人的心，这就是本善。下面一句：

　　【人不安。勿话扰。】

　　这是讲当我们看到别人心神不安的时候，我们就不要去打扰他，不要跟他讲话，因为他可能现在心里正在难过，或者是心里有恐惧，不愿意跟别人谈话，我们就不要去骚扰他。如果当时有能够安慰他的方式我们就可以去做，比如说静静的给他递上一杯茶，或者在宿舍里面给他铺好床褥让他休息等等，因时因地不同表现对他的关爱。如果一个人他需要安慰，也不妨用这种轻声的话语去安慰他，这都是看当时的情境。总之就是让对方得到安宁，从这种不安的精神状态中走出来。我们常常养成一种安慰别人的心，让别人心神得到安宁，我们自己也能够得到心神安宁，有其因必有其果，当我们不安的时候别人也会安慰我们，来报答我们。做人要懂得察言观色，察言观色的目的是为了更好的关怀别人。

　　在《论语》里面有一段对话，子张问孔子说「士何如斯可谓之达矣？」士就是读书人，他怎么样做才可以说是通情达理、通达事理？这个「达」字。孔子就回答他说，「夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人」，

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这句话是讲真正通达事理的人是怎么样？他的资质正直，爱好正义而能够察言观色，而且能够谦卑的对待别人，这种人他就能够称得上通达事理的人。这是圣人教导我们存心要善良，要懂得常常看到别人的需要，察言观色，不要等别人说，我们就能够看出他需要什么、他不需要什么，常常替别人着想，谦虚恭敬别人，这样就能够受人欢迎。下面来看第十一条：

　　【人有短。切莫揭。】

　　这是讲当别人有短处的时候，我们千万不可以去揭发他的短，这是给别人留个面子，这是爱护他。每个人都有自尊，都有个面子，我们自己不想自己的自尊、面子受到侮辱，我们也不能够这样对待别人，所以看到别人有短处要懂得包容，甚至可以帮助他在没有人的情况下告诉他，用很柔和的方式跟他讲，请他改过，不可以当众揭发人的短处，这样做跟人家结怨，自己也把德行败坏。不仅我们不能够把别人的短处跟人家揭发，而且甚至心里面不要去想着别人的短处，想着别人的短处是把别人的缺点、别人的错误放在自己的心上，本来是一个本善的心变成装着别人短处的垃圾桶，把别人的那些垃圾、那些缺点全部装在自己的心里，这也对不起自己。而且我们眼中看别人的短处也未必是真实的，可能我们了解的并不全面，如果一知半解、道听涂说就跟别人大肆宣扬去揭发，这是又跟他结怨又把自己的德行败坏掉。古人常用一个比喻说，看到别人的短，实际上就好像自己的鼻头有个污点，去照镜子发现镜子里面的那个人怎么鼻头上有个污点？就说他你怎么长得这么难看，鼻子上这么脏，批评对方。结果批评对方实际上是批评谁？批评自己。所以揭发人家短的时候就是揭发自己的短，讲别人的缺点、讲别人的短处正显得自己是个好说是非的小人。所以真正有智慧的人对那些流言蜚语都不闻不问，古人讲流言止于智者，智慧的人从来不去传那些流言蜚语，那些是是非非的事情，「好说是非者，必是是非人」，我们要注意这方面的修学。请看下面一条：

　　【人有私。切莫说。】

　　这一条跟上面那一条有相关联，这是说人如果有隐私，我们千万不能说，如果把别人的隐私揭露出来就往往跟人结怨，伤和气、伤厚道，自己叫折损阴德，折损阴德就折损寿命，这种事情有智慧的人怎么会去干？古人讲「凡一事而关人终身，纵确见实闻，不可搬上口边」，关系别人终身大事的事情这些隐私，即使是你真见到，亲眼所见，亲耳所闻，都不可以去讲。「凡一语而伤我长厚，虽闲谈酒谑，应谨慎不要溜出口」，凡是讲话有伤厚道的、有伤体面的，即使是闲聊都不可以随便讲。像这些男女之间的关系的事情，是事关人终身的清白，这怎么能够乱说？说了就伤厚道。还有有关人名节的事情，有关人家终身大计，或者是一个企业里面、一个国家里面的机密，这些都不可以乱说，这不仅是对人、对团体、对国家的一种尊重，也确实不能够造成对他人团体的伤害。下面请看第十三条：

　　【道人善。即是善。人知之。愈思勉。】

　　这句话是讲别人如果有善行，我们看到了，去赞叹他，你这么一赞叹，你也是善。为什么？因为被你赞叹的人他知道了，他会觉得更加的要努力，受到你的鼓舞要更加努力向上，把他的善更加的提升，如果是另外的人听到你赞叹，他也能够效法这个善人，所以对所有的人都是好事。因此能够常常去看别人的优点、看别人的善行，我们常常称赞别人的优点、长处、善行，这本身就是善行，这就是对大众的勉励，希望大众见贤思齐。这个善的标准在哪里？标准必定是跟本性相应的就是真的善，那叫本善。《三字经》里面讲的「人之初，性本善」，本性本来就是善的，所以跟本性相应的那就是善，跟本性违背的那就是恶。本性可以说我们现在都迷失本性，怎么办？那就要用圣贤人所说的标准，因为圣贤人他们恢复了本善，他见到了本性，所以他们讲的是正确的，符合宇宙人生真相的。像我们中国传统的儒释道三家，三家的圣人都是见到本性、恢复本善的，所以用他们的教诲作为依凭，帮助我们了解什么是善、什么是不善，所以圣贤的教育就很重要。现代人不要说去『道人善』，就连什么是善都不甚了解，原因是什么？因为上百年来中国的传统文化、圣贤教育被严重破坏，现在要恢复，如果能够把传统文化教育复兴起来，这就是最大的善，叫善中之善，它能够帮助人认识本善，修学恢复本善，这种真的叫功德无量。

　　要恢复传统文化教育最关键的是要有人才、师资，孔子说「人能弘道，非道弘人」，传统文化教育是要靠人来弘扬光大，人要把这个教育做出来，落实了，真正把老祖宗、圣贤人的教诲表演出来，他才能真正弘道。现在这些师资人才实在是少之又少，因此如果有年轻人能够立志走圣贤教育之路来发扬光大中华文化，这个人真的是大善人。我们看到中共中央十七大的报告，胡锦涛主席就在报告里提到中华文化是中华民族生生不息的不竭动力，这个文化能使我们中华民族几千年能有大一统，生生不息，有顽强的生命力，你看其它的文明都没落了，都没有了，只有中华文明历久弥新。这个文化不仅是属于中国人，也属于世界，要向世界去推广，帮助构建和谐世界，让整个地球的人类能够真正和谐团结、生生不息，这种工作真叫圣贤的工作。

　　我们跟着师长学习了这么多年，也了解弘扬中华文化的意义，就生起使命感，做为一个中国人，做为一个炎黄子孙，应该承担起弘扬文化的使命工作。所以我就将我在昆士兰大学的终身教授工作辞掉，很多人还不理解，这个工作大家都很羡慕，你在同龄人里面也算是佼佼者，事业正是要走向如日中天的时候，三十几岁正是可以在你的事业上有所建树，为什么你把事业放弃掉，要重新开始？那是因为现在我们明了要拯救这个世界，要复兴我们的民族，最关键的还是要靠传统文化教育儒释道三家教育。现在这个人才最缺乏，这个世界要和谐，不是真正急需所谓的金融教授，真正急需的是圣贤教育的师资，所以我们才立志辞掉原来的工作，换一个工作，就是来学习中华传统文化。通过自己学习、通过自己力行，能够得到真正的体验，然后边学边向大众介绍，这叫『道人善』。道谁的善？古圣先贤的善，孔子、孟子、老庄、释迦牟尼佛他们都是圣人，我们把他们的教诲道出来、讲出来叫道人善，这就叫真善，这种善真正可以帮助和谐社会、和谐世界。因为和谐要从心来构建，有了和谐的心态，心里面真正放下对一切人、一切事、一切物的对立冲突，心里就和谐，心上和谐了你对外界的人事物自然就和谐，社会也和谐了，世界也和谐了。所以和谐从哪里做起？从心做起。从谁的心做起？从我的心做起。怎么样做？用教育，用教育转化人心，这是善中之善。下来一句，第十四句：

　　【扬人恶。即是恶。疾之甚。祸且作。】

　　这是讲假如我们讲人家的恶，宣扬人家的过失，这种做法就是恶，自己就是最大的过失。这种过失如果是严重，『疾』就是指这种病，什么病？常常造口业的病，讲人家的过失、讲人家的是非，这些毛病如果愈来愈厉害的话，『甚』就是愈来愈厉害，到最后『祸且作』，自己就灾祸临头。为什么这么说？古人讲三寸之舌是祸福之门，一个人如果在自己的言语方面没有谨慎，往往都会种下祸根，跟人结怨。所以常常讲人家的过失，去张扬人家的恶，这种行为最开始可能是因为一念私心要把别人打倒、要把别人贬低，到处跟别人讲这个人怎么样坏，要把那个人说臭，这是私心作祟。久而久之习惯了，动不动就说人家的过失，可能说的时候在谈笑之间自己都没有能够觉察自己在造恶，跟很多人这样结怨，最后别人报复的时候，自己都不知道怎么回事。所以要懂得对别人的恶要有包容的心量，他如果能改，我们就劝导他，他如果不能改，我们就不闻不问，敬而远之就好，千万不可以去张扬他的恶跟他结怨。

　　历史上像这种结怨导致杀身灭门灾祸的很多。《菜根谭》上说，「攻人之恶毋太严，要思其堪受；教人以善毋过高，当使人可从」，这是讲去攻击别人，批评别人的恶，不可以太严格，要看他能不能接受，他能接受我们才能批评，不能接受就不可以，而且即使是批评，都要用非常温和委婉的言语。教导人行善也不能够把善的标准提得过高，要看他能不能够做到，不能做到说出来就是对他的羞辱。这是讲「疾之甚，祸且作」，这是跟你所批评、攻击的人结怨，造成的灾祸。除此之外还有更大的灾祸，是什么？当我们扬人之恶，扬一个社会的丑陋面，比如说现在新闻媒体里面就很喜欢报导那些负面的、那些丑恶的事情，这是扬人恶，这就是很不好。为什么？如果新闻报导里面常常都讲到这些恶人恶事，就让老百姓看到社会风气怎么这么糟糕，常常有这些恶人恶事，逐渐的大家对于那种善良的社会风气就会信心丧失，大家不愿意行善，好像个个人都在造恶我行善自己就不好意思，自己就同流合污去了。那些造了恶的人看到新闻报导里面都讲了这么多恶人恶事，我干这么一点恶算不了什么，所以他也就肆无忌惮的造恶，因为他知道山外有山，恶里头还有更恶的，他也就无所谓，不肯改恶行善、改过自新，最后的结果造成社会风气的败坏，人们变得没有羞耻之心，你看这个灾祸有多么严重。

　　去年一月份我代表师长去参加联合国教科文组织在印度尼西亚巴里岛召开的国际和平会议，探讨的主题就是如何将媒体改造成促进社会和谐、世界和平的工具。因为大家都知道现在的媒体里面都过分的渲染那些负面的东西，那些暴力、冲突、恶人恶事成为媒体报导的焦点，这种问题很严重。比如说在会上我们遇到一位伊拉克来的参会者，他在那里批评国际上的那些发达国家的媒体，说这些媒体报导美国跟伊拉克的冲突过分的渲染，把这种冲突渲染成一种种族之间、宗教之间的冲突。而且本来伊拉克和平的地方多，人们还是过着比较安定的生活，经过这些媒体的渲染之后，使伊拉克国内居民和外国所有的人都人心惶惶，都觉得冲突非常严重，结果愈严重愈造成仇恨，仇恨不断升级，导致冲突不断升级。所以这个冲突怎么来的？媒体制造出来的。这就是「扬人恶，即是恶；疾之甚，祸且作」，搞到最后可能导致世界大战。

　　我们师长常常提到，他说世界上有两种人可以拯救世界，也可以毁灭世界，第一种人是政府的领导人，第二种就是媒体。媒体的这些主持人、记者，他们如果报导正面的内容，把善人善事、把伦理道德、圣贤教育广泛的宣扬，这就是「道人善，即是善，人知之，愈思勉」，带动良好的社会风气，能创建一个和谐的互助互爱、互相帮助、共存共荣的社会秩序；如果是常常报导负面的，暴力的恶人恶事、冲突，那就是「扬人恶，即是恶；疾之甚，祸且作」，导致最后世界大乱。所以我们师长当时让我去代他发表的一个论文就是「让媒体成为和平天使」，媒体能做到的，关键是媒体工作者们能不能意识到这一点，报导正面的善人善事，把民众导向道德、正义，这就是媒体成为和平天使。

　　我们现在看到西方的教育里面大学里面都有新闻系，新闻系现在有一种很可怕的哲学理念，英文叫做「Bad news is good news」，有坏消息就是好消息。为什么？因为有这些坏消息，有这些暴力冲突的事情，媒体就能报了，对媒体是好消息。这个问题就严重了，搞到社会充斥的都是坏消息，人们真的是生活在水深火热当中，这就不得了。《弟子规》这句话我们真正能够会用，真正懂得「道人善，即是善；扬人恶，即是恶」，这才是真正的哲学，可以救世。我们来看下面一句：

　　【善相劝。德皆建。】

　　这句话教导我们要懂得互相劝善、互相鼓励，提升德行。这是讲我们共同学习的同学们，在传统文化教育方面想要学习，想要真正努力落实能提升自己的，大家互相以善相劝，互相的鼓励，大家共同提高，这个德就建立起来了。最好的方式就是每天都能够有传统文化教育的课程，所以我们师长现在让我们每天都在摄影棚里面来讲课，把这种课程通过网络传播到全世界，跟世界有缘的同学一起『善相劝，德皆建』，这是非常好的事情。大家一起来学习的都是对于圣贤教育有兴趣的好学之人，我们志同道合在圣贤教育的道路上共同携手共进，我相信孔子如果现在在世他也会很高兴。

　　讲到善、讲到德，根本是什么？圣贤教育有基础，这个基础，儒家是《弟子规》，道家是《太上感应篇》；《感应篇》是讲因果教育，劝人断恶修善，《弟子规》是讲伦理道德的。佛家有《十善业道经》，十善业道就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这十善业是跟本性相应的善，这三门是基础课，我们要学习，古代读书人都在这三家基础上扎根，能够共同的在这基础课程上面来落实，这叫「德皆建」。我们现在每天在摄影棚里面讲课，确实也有不少的同学们寄来一些讲课的素材，像这些善人善事的例子，还有一些因果报应的事实，现代的，时常有收到，而且有时候有收到一些远方的朋友的来信，或者是一张卡片，给予鼓励，我们接到之后也觉得很安慰，知道在这个圣贤教育的道路上并不是孤独的。虽然很多人我们没有见过面，只是可能他在网络的另一端来收看，常常也把他的一些心得体会，甚至对我们的指正，用电子邮件或者信函、传真传过来，这都是「善相劝，德皆建」，我们感到非常的安慰和感动。

　　这个善、德，古人都曾经讲「孝为百善之先」、「孝者，德之本也」，孝道是善之先、德之本。所以劝善、劝德从哪里下手？从劝孝开始最好，这一点孔子他老人家二千五百年前就讲过，《孝经》里就讲，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，道德的根本在孝道，所以教育要从教孝开始。而孝道孔子说得非常清楚，它是先王的至德要道，能够令天下和顺，上下无怨，民用和睦，用我们现代话来讲，就是能够构建和谐社会、构建和谐世界。媒体里面如果能够常常播放孝的故事，不管是古代的也好还是现代的也好，常常播放这些，这就是对民众「善相劝，德皆建」，对于和谐社会将是非常有力的支持。

　　我们也看到比如说像山东电视台有个「天下父母」的专栏节目就播放过不少现代的孝子孝女、父子有亲的感人事例，现在很多地方也评十大孝子。我记得去年二００七年四月被邀请参加在中国西安举办的国际《道德经》论坛里面我就发表了一个演讲，我的演讲跟他们主题有相应，《道德经》论坛的主题是「和谐世界，以道相通」，我的演讲题目是「和谐之道，以孝贯通」，这句话是孔子说的，和谐社会最好的是用孝道，孔子曾经跟老子学过，也是得到了老子的真传，他讲《孝经》里面就讲到「教民亲爱，莫善于孝」，让大众相亲相爱，和谐最好的方法就是用孝道。我在那个演讲里面最后提出三条建议，这三条建议后来西安晚报都把它注销来，会议总结的时候主持人也特别把我的三条建议又提出来说，大家都能认同。

　　这三条建议第一条是希望中国从中央到地方各级政府都能够每年评选十大孝子的活动，媒体进行广泛的传播，教民亲爱莫善于孝，一定能够使社会和谐。大家看到这样的孝子的故事，现前的、身边发生的案例，大家都能够把善心生起来，懂得孝顺父母他自然懂得忠于祖国、懂得服务人民。我提的第二条建议是希望国家能够提倡祭祖的活动，把清明节、冬至节、中元节（农历七月十五），过去都是祭祀祖先的日子，把它做为法定假日，然后能够由国家领导、政府领导共同来祭祀祖先。祭祀祖先，毛泽东主席当年一九三七年就曾经率领中共中央所有的领导祭祀炎黄祖先。祭祀祖先能够提高民族的凝聚力，古人讲「慎终追远，民德归厚」，能够使社会风气淳厚，这是孝道。第三个建议，希望能够建立像庐江文化教育中心这样的教育机构，民办的也好，政府办的也好，全国都有这样的点，办班教学，启发大家善心，「善相劝，德皆建」。这三条建议都是我们师长的理念，结果在社会上也得到一些响应，不少地方也愿意去做像十大孝子的活动，办这些教育中心推广办班教学，我们看到也非常欣慰，希望社会能够把圣贤教育复兴起来，带动和谐风气。

　　今天的时间到了，我们先说到这里。有不妥之处请各位朋友多多的批评、指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第十一集）　　2008/1/16　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0011

　　尊敬的各位大德，各位朋友，大家好。我们今天继续来学习《弟子规》「泛爱众」这一章。请看第十六条：

　　【过不规。道两亏。】

　　这一条是讲与朋友相处的时候应该互相的来提升，见到对方有过失，就应该真诚的规劝。如果看到自己的朋友，特别是在圣贤教育道路上携手共进的这些善友们，看到对方有过失而不能够去规劝，眼见他德行堕落，不能够帮助他提升，这样既使到朋友不能够改过自新，自己德行上也有亏欠，所以『道两亏』，对人、对己都不好。真正的朋友就应该以真诚心有义务来帮助对方，帮助他德学有所长进，这样的朋友才是真正的朋友。《孝经》上有一句话讲，「士有诤友，则身不离于令名」，真正有很好的朋友，对我们的提升有很大帮助。这句话讲，读书人如果有一个诤友，诤友就是能够对我直言相劝的人，这让我能够少犯过失，能够令我的名节不会受污损。如果我们能有这样的诤友，那是一个莫大的福分，我们应该对他非常感恩。

　　朋友的相劝我们听了以后，如果是正确的，就立即改正自己的过失；如果朋友他的规劝不妥当，我们也应该心存感恩，感恩他能够有这样的热忱来帮助我提升。我们看看自己身边到底有没有这样的诤友？如果有这样的诤友，我们一定进步得很快，这是很值得庆幸的一件事情。如果看到我们自己身边都没有人敢跟我直言规劝的，那是不是就怨老天爷怎么不安排一个诤友给我，为什么这些人都不给我直言相劝？在那里怨天尤人。要知道，古人讲「行有不得，反求诸己」，自己没有诤友，应该怨谁？应该怨自己，检点一下自己是不是一个能听得进规劝的人。别人劝导我们，我们听到别人说我们的缺点、我们的过失，马上就面红耳赤，要跟他辩驳，不能够接受，这样的态度，人家最多给你提第一次，绝对不可能提第二次。为什么？知道给你提的意见你不能够接受，不能够接受还再提，就跟你结怨。有智慧的人懂得察言观色，看见你不能够接受意见，他以后再也不会开口，对你都是客客气气，大家没必要结怨，这样我们就把诤友给赶跑了。所以首先我们要心存纳谏的这种谦卑的态度，对待任何人给我们提的意见，我们都应该欢喜接受。

　　古代子路闻过则喜，听到别人讲我们过失我都很欢喜，绝对不会反而批驳对方，要跟对方辩驳，甚至会怨恨对方，这样的人叫没福。什么样的人有福？能够受谏的人，听得进谏言、听得入规劝的这种人真的是有福。为什么？自己看自己的过失很难，但是别人告诉我们过失，别人看我们容易，我们听到别人一规劝，马上改过来，这种人就是有福。所以对待朋友第一个态度，是应该有谦卑的纳谏的心态，听得进谏言的心态，第二个态度是有过则改，朋友给我们的规劝，听到了马上改过。孔子的学生颜回是最得孔子赞赏的，为什么孔子最赞赏他？这是因为颜回他能做到不贰过，就是同样的过失他不犯第二次。我们如果能够真正有不贰过，过失只做一次，善友一给我们规劝，以后再不干了，那善友也欢喜，他能诚心诚意的帮助你，知道帮助你，你确实能够提升。我们如果一天能够听得进一个过失，改正一个过失，一年三百六十五天，三年就是千日，能够改一千个过失，那恭喜你，你将是一个真正的圣贤。所以有过不要怕改正，善友看到我们能够改过，他就欢喜继续规劝，如果看到我们听到规劝，虽然也很客气，表现出也很谦卑恭敬的态度，但是就是不肯改，他给你提第二次你还不改，第三次他可能就不提了，知道提了也没用，何必为难你？所以真正有修养的人，他都进退有度。

　　我们对别人、对朋友规劝过失，也要注意艺术和分寸。不要看到这条「过不规，道两亏」，我见到朋友的过失，马上就批评他，当众就把他的过失给说出来，这样让他很难堪，这种方式就不对，这种心不够仁慈，因为仁慈的人给人留面子。看到朋友的过失，是希望他能改过，而不是借助这样的机会去刁难这个朋友，或者是借着这个机会来显示自己的高，自己的眼光很厉害，你看我一下子把他的过失给看到、抓住，这种存心就不良。跟朋友交往关键是我们有没有一种真诚的、仁爱的心态，有这种心态，跟朋友规劝的时候，他一定注重方式，尊重对方，一定是在两个人的时候，没有别人知道的时候跟他讲，有其它人在场绝对不讲，这是尊重对方，这样朋友会感恩你，他会乐意接受你的规劝，他就能改，这样规劝的效果才好。我们规劝的目的要清楚，是为了朋友改过，为朋友好，所以这个方式不得不注意。方式如果不注意，可能达不到规劝的效果，他不肯改，甚至他会起抵制的心理，起逆反的心理，而且可能会怀恨在心，怨恨我们，这样我们不就是适得其反？所以跟人交往，这些分寸、这些态度都是非常重要的，不可不慎重。下面第十七条：

　　【凡取与。贵分晓。与宜多。取宜少。】

　　这里是讲凡是跟人交往，都会有互相馈赠礼品的时候，在互相礼尚往来的时候，要晓得对方给我的礼物有多少，我也应该回报他多少。所以别人送给我们的礼物我们一定要清楚，不能够很不经意的没把人家的礼物当作一回事，别人送给我们什么东西都忘掉了，这就不行，哪怕是他送给我再小的东西，我都非常郑重的接受，这是对对方的尊重。礼物大小并不重要，关键是这分情意，礼轻情意重。当我将来有机会回馈他的时候，一定不能比他给我的少，一定还要多一点，『与宜多，取宜少』，给别人的多，向别人索取的要少，这是中国人的厚道。你看古人互相送礼，必定是把对方的礼物记录下来，等到下次有机会在他的礼物的基础上再多加一点送还给他，这是礼尚往来，这是厚道的存心。别人给我们的，这是恩德，我们也绝对不能够忘记。要报别人的恩，一定是加倍的报答。所以古人讲，「滴水之恩，当涌泉相报」，你看这种存心多么的厚道，这是讲要知恩报恩。人懂得恩义，他就常常把别人对我的恩记在心里，念念都要报恩，这种人才是有福之人，因为天道好还。天的道理，我们说自然之道，就是要酬偿、要报恩，人能够常常懂得报恩，这就与天道相应，这就是随顺自然，随顺自然就是随顺本性。所以知恩报恩是跟本性相应，我们讲的这是本性的本善。

　　「与宜多，取宜少」还有另一层的意思，就是我们为人处世要懂得给予别人的多，向别人索取的少，最好是不要向人索取，不要求人。古人讲「登天难，求人更难」。人情有时候都很薄的，你要向人家索取，人家未必理你，那你自己就生烦恼，甚至你会丧失生活的信心。苦恼怎么来的？向外攀求就会有苦恼。如果一个人真正能做到于人无争，于世无求，这种人就得大自在。古人讲得好，「人到无求品自高」，人的品格、修养从哪里来分辨？看他有没有求的心。真正君子，对这个世间真的叫做淡泊名利，他一无所求，他所求的是道，他不是求世间的功名富贵。「君子忧道不忧贫，谋道不谋食」，他所忧的是自己的道德、学问不能够增长，不能够为社会奉献，

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不能够帮助这个社会推广圣贤教育，来达到安定和谐，这是君子所忧的。他忧国、忧民、忧道，对自己的贫贱衣食他不会忧虑，为什么？因为他取的少，他没有攀缘的心，所以他的品格就高尚，他欲望很少，因此他就刚强。古人讲「无欲则刚」，他的毅力、他的志气很刚强，不管是什么样的曲折、困难、诱惑都拦不倒他，都不能够阻碍他的志向，所以无求无取的这种境界是我们每个学习圣贤教育的人都应该立志去证得的。

　　「与宜多」是向社会、向大众布施的要多，看到别人有需要，一定是毫不犹豫的伸出援手，哪怕是倾家荡产，也会帮助别人，他的心真的是一片仁爱。就像我们第一堂课里面讲到的范仲淹先生，他身居高位，是宰相，把他所有的俸禄都拿去布施，兴办义学，周济贫寒的读书人，自己家里儿女上街连一套好的衣服都没有，自己到死的时候连一口好的棺材都买不起，这是为我们树立圣贤的风范。圣贤人跟凡人所不同的地方没有别的，就是圣贤人就是一颗爱人、敬人的心，他心里没有自己、没有私心，完全都是为大众着想，大公无私，所以他能做到「与宜多，取宜少」。凡人念念都想着自己，聚敛财物，不肯布施，结果那个财物是自己的吗？从古到今多少大富大贵的人，你看哪个人能把他的财物带走的？真的是「万般将不去，唯有业随身」，什么都带不走，两手一摊，还是赤条条的走，能带走的是他的苦恼、是他的放不下。他愈有财富就愈放不下，反而不如一个贫贱的人，贫贱的人走的时候还很安然、很自在，为什么？他没东西，所以他能放得下，他走反而是一种解脱；富贵的人一生荣华富贵，到走的时候反而是最苦恼的时候。

　　所以古人讲人是不是真有福，还要看他最后，民间讲五福临门，五福讲富贵、康宁、长寿、好德、善终，这五福，所以善终是一福。什么人真正有福？放得下的人他有福，他就得善终。要走的时候放得下，必定是他平时把财物就看得开，他一定是乐于布施、好善乐施的人，这种人才有福，为什么？因为他懂得种福。布施是帮助你种福，福就像银行里的存款一样，愈种愈多，愈存愈多，你要是去享福，就把钱给用了，只享福不种福，银行里的款项是愈用愈少，用到最后就没了，就没福了。我们要懂得，有智慧的人他勇于布施。我们看到这个世间有些大富之人，他也懂这个道理，也乐意拿钱出来布施。像世界首富比尔盖茨，他是Microsoft的创建人、总裁，他是世界上最富有的人，也是乐于布施的人，他自己曾说，希望在有生之年打算把百分之九十五的财产全部捐献给社会；他主要捐献的项目是少儿的医疗以及教育，这就很难得。他已经捐助了三百亿美元以上的财物，大约是他财富的百分之四十，离他的目标百分之九十五还有一段路，但是他能够这么说就很难得。他懂！他说绝对不给自己的儿女留下很多财富，要把百分之九十五的财产都布施出去，换句话说，只留给儿女一点点，百分之五，这种人就是聪明人。

　　司马光就说得好，「积金以遗子孙，子孙未必能守」，你给儿女留下这么多财产，他有没有这种福分享用？他如果没这个福，那个财产很快就败光，天灾人祸就可能把它给消耗掉，或者是儿女没有德行，是败家子，花天酒地，财产再多都给你败完。又说「积书以遗子孙，子孙未必能读」，不如积德以遗子孙，积阴德给子孙，这才是真正替子孙着想。怎么样积阴德？就是「与宜多」，多奉献、多回馈社会、多帮助人。最帮助人的，现在来看就是弘扬圣贤教育，为什么？因为现在社会动乱已经是全球的问题，每个国家都面临着伦理道德衰微的景象，原因出在哪？就是缺乏圣贤教育。圣贤的教育是仁慈博爱的教育，大家接受这种教育之后才懂得自爱、才懂得爱人，社会才能够安定和谐，如果能够在这方面帮助社会，功德最大。

　　实际上讲，一个人的财富把它布施出去，是不是就没有了？不是的。谚语里讲得好，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，真正你命里有财富的，你把它布施出去，它还会再来，而且就像把钱存到银行里，到时候还有利息，来的更多。中国民间都拜财神，拜财神想要发财，但是要晓得财神是谁？他为什么会发财？我们要了解这个，拜才不是迷信。财神是谁？就是春秋战国时代的范蠡。我们知道越王勾践卧薪尝胆三年，他的国家被吴国灭了，勾践励精图治，艰苦奋斗，把这个国家复兴起来，灭了吴国，雪恨。辅助勾践的两位大臣，一个是文种，一个是范蠡，他们两个是好朋友，他们辅助勾践灭了吴国以后，范蠡知道勾践这个人可以共患难，不能够共富贵，因此就劝文种一块逃跑，给他写了一封信，告诉他「飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹」，我们现在已经辅佐勾践帮他成就了这个事业，赶紧得走，不走可能引来杀身之祸。结果文种没有听范蠡的劝告，范蠡只好一个人带着西施逃跑，结果文种后来真的被勾践赐死。

　　范蠡他就逃到齐国，隐姓埋名，在这里经营小生意。因为他有智慧，很快资产就非常的丰厚，当时齐国人都仰慕他的贤能，所以请他出去做宰相。范蠡这个人淡泊名利，他知道家里富贵而且身居高位不是好事情。古人都懂，都求缺，富贵到了极点，往往有不祥出现，就像月亮到了满月那天之后就开始亏损，同样的道理。所以他就辞别了齐国，把自己的财产全部布施给贫穷人，自己又走了，又到了另外一个地方，到了陶这个地方，他又改姓换名叫陶朱公，改姓朱，然后又从白手起家开始经营生意，很快又变成大富大贵，然后又布施出去，他这一生三聚三散。他懂得发财，也懂得散财，知道财散得愈多来得愈多，所以后人把他尊为财神，这不是迷信。神的意思是有智慧、有能力的人，智慧、能力非常高，这叫神。我们说某某人都神了，神就是说他非常厉害。他对财这方面真的叫能赚会花，一点没有执着进去。执着进去就被财所转，那就不是人赚钱，是钱赚人。所以把他称为财神很有道理，教导我们如何发财。

　　发财怎么发？「与宜多」，多奉献就发财，天道好还，这是很自然、很明显的道理。《大学》里面告诉我们，「财聚则民散，财散则民聚」，如果是聚敛财富、不肯布施的人，他一定不得民心，都会招人深恶痛绝。为什么？这种人叫做为富不仁，只懂得自己招揽，聚敛财富，不管百姓死活，别人有难都视而不见，引起民怨。如果有一天他家里着了大火，那些百姓都不会帮他救的，一定会在旁边看热闹，说「烧得好，就该烧他家！」所以真正有智慧的人，用财富来帮助民众，就受到民众的爱戴。

　　在战国时代有一位孟尝君，他养了三千食客，这个人很重视人才，其中有个食客，他来了都没做事，孟尝君很厚待他，这个食客姓冯，叫冯谖，他真正有见识、有智慧，只不过是没有机会来显露他的才华。孟尝君因为家里养了很多食客，开支也很大，所以在他的家乡把田都租给那些百姓，从这个田上面收租金来维持他的家业。有一年孟尝君找人去收租，有人就推荐冯谖，冯谖就领命去收租，临走之前就问孟尝君说，我现在代您去收租，您想要我从家乡里买些什么东西回来？孟尝君当时也没想到什么，就说你看我们家缺什么就给我们买什么，于是冯谖就领命去了。去到他的家乡之后，就大摆宴席，把所有的租户全部招来，然后一一检查他们的租金和他们偿还的能力，结果他们都来了，也很高兴，吃饭。在会上冯谖就说，凡是穷户，没有能力缴租的人，我们全部免租；有能力偿还的，可以偿还。说完就把这些租户分成贫富两类，把穷户的那些租契契约统统给烧掉，当众给烧掉，不用他们还。当时那些老百姓都欢呼，非常感恩。

　　结果冯谖回到孟尝君那里，孟尝君问，你这次去，给我买了些什么？冯谖就告诉他，我把所有穷户的契约都烧掉了。孟尝君一听非常生气，你怎么可以把我这些契约烧掉，我家里养了这么多食客，支出怎么来？冯谖就告诉他，这种穷户他缴不起田租，你非得让他还，可能逼着他最后离家背井，你也会落得一个为富不仁的恶名。我现在把这些出租的契约烧掉，就给你买回个义字，道义的义，买回了民心。孟尝君一听，觉得有道理，但是心里还不能完全服气，于是就算了。后来孟尝君因为国家政治的变故，就离开国都回到他的家乡，结果回到家乡，发现家乡的老百姓都拖男带女走到很远的城外去迎接孟尝君，孟尝君这时候就点头说，我这时候才知道民心的宝贵。所以「财聚则民散，财散则民聚」。

　　《大学》上有句话也说得好，「与其有聚敛之臣，宁有盗臣。此谓国不以利为利，以义为利也」，这是说与其有懂得聚敛钱财的丞相，臣就是自己的部属、自己的员工、国家的政府官员，他懂得搞所谓经济，就是增加税收，他懂得聚敛财宝，充实国库，与其有这种人，不如有盗臣。这说话说得很厉害，盗臣什么？偷盗国家的这些人。为什么这么说？因为国家应该有的是贤臣，贤臣是以爱民为己任，心里真有老百姓，他把老百姓当作自己的家人、自己的儿女这样去爱护，这种人叫贤臣，他第一个想的是如何帮助百姓，因为国以民为本，所以这种人是贤臣。而不管老百姓死活，光是为了充实国库，充实自己单位的财库，这种人叫聚敛之臣，是小人。他为什么要这么做？很可能是为了得到上级的欢心，他用业绩来表现他的能干，而没有把百姓看成是自己的亲人，这种人真的不如盗臣，为什么？因为他有盗心，他用自己的职权来表现自己所谓的能干，来让自己的仕途顺利，将来能够升官发达，这种叫盗心，这种叫不仁。

　　所以一个国家的领导人有智慧，他就要识别这两种人，要用贤臣，真正贤能的，就是真心真意为人民服务的人，而不是用那种聚敛之臣，或者是盗臣。两种人不同的，一个是为公，一个是为私。所以国家领导人不要以聚敛财宝、充实国库为目标，应该以民生为目标，真正为百姓服务，让百姓过上好日子，这是仁君，这是真正仁慈的领导人。有仁慈的领导人必定就会用贤臣，如果不仁慈的领导人，他必定是用小人，用聚敛之臣，因为不仁的人，没有仁爱心的人，他一味贪财，就让小人得便。国家如是，企业也如是，企业的领导人要处处关怀自己的员工，所以用部门领导，部门经理、干部要用什么人？真正爱护员工的人，这种人叫贤臣。不是说光为你企业增加经济效益，而员工都很多怨言，这样的企业不能长久。所以治国也好，管理企业也好，不外乎就二桩事情，一个是用人，一个是理财。把人用好，财理好，你这个团体、你这个国家必定治理好，这都是古圣先贤的教训，《大学》里面就把这个理论讲得很清楚。《四书》里面的《大学》篇说，「是故君子先慎乎德」，君子先是修德，为什么要修德？底下说「有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者本也，财者末也」。这是告诉我们，要治理好一个国家，或者治理好一个企业，乃至一个家庭，都是先以德为本，有德行自然有人，人家就服我，就肯愿意跟你干事情，你就有忠臣、有良将。有人此有土，土就是说你的资产，你就有资产，因为资产是人创造的。有资产就有钱财来了，我们现在所说的，有资金、有现金流量，所以你才能够有所用。有什么用？达到你的目标。企业应以什么为目标？应以服务社会为目标，不应该以赚钱为目标。以服务社会为目标，这就是有德，有德就有财，「德者本为，财者末也」，就像一棵大树，底下树根很牢固，这个树就高，枝叶就茂盛，那个根就是德，它生长这棵大树，滋养这棵大树，财富就是枝末，那个枝叶，你能看到的是他的财，但是未必看到他的德，但是必定要先有德才有财，所以君子先慎乎德。德的根本在于孝道，「孝，德之本也」。

　　我们看到很多富贵的人都是孝子，就像华人首富李嘉诚，我们读他的传记，特别是他年轻时候的经历，知道他从小也出身贫寒，在抗战期间，他的父亲早死，他们家是潮州人，从潮州流亡到香港，他的父亲在香港过世，当时李嘉诚才十四岁，还有弟弟、妹妹，十四岁的李嘉诚就担负起养家糊口的责任，出去谋生，生活很艰难，但是他有孝心，担负起养活家庭的义务。他工作非常努力，因为精力集中，一心一意为了母亲、为了弟弟妹妹，所以激发出智慧，人的才华、能力都是激发出来的，他很会搞推销，所以能发达起来，慢慢的企业愈来愈大，成为华人的首富。看他的根本，他之所以有这样的成就，还是因为有孝德，德之本也。这个财你能看得到，但是要知道，有枝叶必定有根，没有根的枝叶不能长久。像前段时间我们看到中国的首富，因为搞证券市场的操纵，而被公安机关逮捕，鎯铛入狱。所以如果没有德行，完全是贪慕钱财而不注重道义，无视法规，这种富贵不能长久。我们又看到不少的这些大富大贵的人都没有到老，为什么？因为他的德不够厚，所以他的财也保不长久。

　　「凡取与，贵分晓」，这里面还有一层意思，就是告诉我们要非常了解经营的正道，凡是不义之财不能够取。所以当我们得到财富，要看来路正不正，得到的方式合不合法，合不合道义，这也是「贵分晓」的意思。如果不合乎道义，我们绝对不能要，这是护我们的德。一个真正有孝心的人，他就自然有一种长久的观念，他不会谋那种不义之财，他不会搞短期行为，所以他能够经营长久。搞短期行为的人可能最后会落得个身败名裂的下场，就像美国第七大的能源公司安隆公司，多少年的基业毁于一旦，就毁在这些总裁、CEO的那几个人的手里，那些CEO、那些总裁为了谋取自己的利益，干出诈骗的行为，做财务假账，最后自己的下场，有的自杀，有的面临二百多年的终身监禁，这是在美国一个主犯有二百七十五年的监禁，他这辈子坐牢都坐不完，下辈子继续干，所以下辈子还得坐牢，再下辈子还得坐牢，这才能补偿。所以你想想德是多么重要，这都是「凡取与，贵分晓」的内容。

　　因此，《大学》刚才那句话告诉我们，治国、治企业、治家，在用人和理财两个方面要做好，正好也是《弟子规》前面这两句话说出来的，理财方面就是「凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少」，这就是懂得怎么理财，这种理财方式就是以德为本。用人方面就是下面那句话：

　　【将加人。先问己。己不欲。即速已。】

　　这是待人之道，待人就是用这种原则，这种原则是世界上所有的宗教、所有的传统文化都说的同一个原则，所以在世界上称为黄金法则。黄金法则就是这句「将加人，先问己，己不欲，即速已」，你要加给别人头上，先问问自己愿不愿意受，自己不愿意别人加给我，我也不能够把它加给别人，这就是「己所不欲，勿施于人」。黄金法则英文叫「Golden rule：Treat others as you would like to be treated」就是「己所不欲，勿施于人」，这是世界所有宗教，乃至联合国都承认。

　　这句话实际上中国几千年前就已经说了，孔子提倡仁，仁道、仁爱，你看仁字，这是两个人，人字边一个二，就是代表两个人，两个人是一体，哪两个人？一个是自己，一个是代表所有的别人，自他一体这叫仁。如果自己跟别人还有分别，甚至还会起冲突，利益上的冲突，起这种摩擦、对立，那就没有仁，仁字没有了，一体就被破坏。所以仁字代表了宇宙的真相，宇宙本来是一体的，这叫道，道本来是没有形象的，用这个仁字做为代表。所以真正懂得仁，懂得自他一体，自他不二，这样的人必然能做到己所不欲勿施于人，自己不愿意，当然就不会加给别人；己所欲，就加给人，自己愿意得的好，那就把好的给别人，自他同体。

　　我们看《论语》里面孔子至少是三次讲到这个意思，比如说第一句话，「仲弓问仁」，仲弓是孔子的学生，问仁的意思，「子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣」。孔子怎么回答他仁的道理？他说出门如见大宾，这是出外不管你是做事还是会客还是出差，都要有那种至诚恭敬的态度，像会见重要的客人一样。使用民众，就像老板在企业里面使用员工，要像什么？如承大祭，就像在做一个大的祭祀典礼那么样的郑重，这是对人的恭敬，恭敬心是一样的、是平等的，所以对员工也是如此的恭敬，那员工对老板必定是忠诚。

　　人人都希望被人恭敬，我们希望自己被人恭敬，就要用这种同样的恭敬心对待别人，不希望别人不恭敬我，我也不可以不恭敬别人，「己所不欲，勿施于人」，这样能做到「在邦无怨，在家无怨」，「在邦」是你在朝廷里面当公务员，替社会服务或者是在企业里面工作，在机关团体、任何单位工作都没有怨恨，为什么？因为你恭敬人，绝对不会轻贱别人，在家里也无怨，家人也和睦，为什么？你恭敬家人。你看仲弓听到这句话马上说，「雍虽不敏」，雍是他自己自称，他叫雍，虽然自己并不聪明，但是我愿意努力的落实夫子的教诲，这是真正求学的态度。儒家的学问不是用来谈的，不是挂在嘴皮上的，而是真正落实要去做的，仲弓的这个态度值得我们学习，他真正在学儒，不是在搞儒学。搞儒学的那是在搞学问，你写论文可以，你能够讲课滔滔不绝可以，但是圣贤人的教诲没有变成自己的生活、变成自己的行为，那有什么用？得不到那种圣贤之乐。所以一定要学习仲弓「请事斯语」，我愿意努力去落实，落实什么？就这一条就够我们落实了，「己所不欲，勿施于人」，这就是仁道。

　　像北京，我们知道北京有个大公司的老板，他对自己的员工就很仁慈，让自己的员工学习《弟子规》，把自己员工当作儿女一样看待，不仅是给他们好待遇，而且教导他们，教导他们做人。很多员工的父母都很感动，为自己儿女能够在这个公司上班感到非常高兴，知道这是个好老板。这个老板曾经跟我谈起一件事，就是一个员工他的老父亲生了病，好像是癌症，因为当时他们没来得及做医疗保险，所以医药费都是自己出，家里负担很重。但是员工跟老板的关系很好，很忠诚于老板，家里有这件事情不忍说出来，知道如果说出来之后，老板一定会掏钱，他不忍心让老板承担这个负担。结果这个员工的父亲瞒着自己的儿子给他老板写了封信，告诉他家里的困难。老板知道以后，马上拨出几万块钱送给他们家，帮他们报销医药费。这是真正好的老板，「使民如承大祭」，对员工使用都是非常郑重，非常爱惜，自己不愿意自己家里人有困难，他也不忍心看到员工家里有困难，「己所不欲，勿施于人」，所以他自然能够做到在企业无怨，不仅是无怨，大家上下一心，所以他的企业做得很好，为什么？老板有德。《大学》里面刚才看到的，「有德此有人」，你有德行，大家就会死心塌地为你干活，忠心耿耿，哪怕是公司出现低潮、困难，员工也不会背弃老板，这是管理方面的高境界。用什么？就是用一个仁字。古人说「君仁则臣忠」，君就是领导，领导仁慈，对下属仁爱，下属对老板、对领导自然就忠诚。

　　有什么因就得什么果，英文也有句话讲得好，What goes around，comes around，种如是因就得如是果，你种善因就得善果，种不善之因必定得恶果。《尚书》里面都讲，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，一个人行善好施，他就很吉祥，很有福气，这是自然的招感；老是行不善的，他自然有灾殃，这是天道。《论语》里这是第一句，讲到「己所不欲，勿施于人」。第二句也有，「子贡问曰」，子贡是孔子的学生，他说「有一言而可以终身行之者乎？」子贡很会问问题，他问的都是直截了当的。他说老师，有没有一个字可以让我们能够终身奉行？够简单的，你能够把这个字做好，你这个人成圣成贤都有分，什么字？孔子回答说，「子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人」。孔子说到「恕」，饶恕的恕，上面一个如字，下面一个心，叫如其心。什么意思？别人心里想什么，你跟他想的一样，这叫如其心，就是「己所不欲，勿施于人」。这个恕跟仁的意思是一样的。恕讲的是什么？整个人类都是一个心，一个心一个体，仁是讲两个人一体，自他同体，恕讲什么？自他同心。这意思都很好，同一个心性出来的，没有二心，同一心源，都是这个心变现出来的，这个心我们称它叫灵知心，也叫它良心，也就是《三字经》里面讲的本性。这个世界、这个宇宙怎么来的？都是这一个心性出来的。这在佛法里讲的就更加清楚，佛法里面讲，万法唯心所现，万法就是宇宙一切的现象，都是同一个心源变现出来的，所以一切众生就是同一个心。如果我们能够如其心，以众生之心为心，这就是圣贤。用范仲淹所讲的话说，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，他讲的没有像佛法里讲得深，有这点意思，在佛教里面讲，佛菩萨能够应众生心现所知量，众生喜欢什么他就变现什么现象来帮助众生，这叫如其心，这是恕，这是仁，佛教里有个词叫慈悲。这是夫子教给子贡的心要，这种境界是圣贤的境界。孔子说，「尧舜其犹病诸」，尧舜是圣贤，他都在为自己没有达到究竟圆满的仁道而忧患，这是圣贤追求的最高境界，就是自他一体，就是证入众生同一的心源，佛法叫做明心见性，见性就成佛。佛是最高，成佛是什么？就是见性，就是明心，彻悟了本源，这是《论语》第二句讲。

　　第三句也是子贡问，「子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」。子贡他很不错，很好学，夫子跟他讲一个恕道，「己所不欲，勿施于人」，他真正在那里奉行，所以这是他的一个学习心得报告。他说我不希望别人加诸我的，别人加给我，我不愿意，我也不能够把这个加给别人，这讲的就是己所不欲勿施于人，就这个意思。结果孔子怎么告诉他？孔子听了说，「子曰：赐也，非尔所及也」，孔子说得非常不客气，赐就是子贡的名字端木赐，他说端木赐，这种境界你还没达到，这不是你能够达得到的。这种境界是什么境界？就是仁的境界，就是恕的境界，就是圣贤自他一体的境界，宇宙万物与我一体，这是我们学习圣贤追求的最高目标，能够真正进入一体的境界，那就叫圣贤。这是上面第十八句，下面第十九句：

　　【恩欲报。怨欲忘。报怨短。报恩长。】

　　这是讲别人的恩要常常记在心里，常常要想着知恩报恩。别人如果对不起我的，有怨恨不可以记在心里，要把它忘掉。抱怨的时间短，报恩的时间长，这个短和长都要推到极处，就是不能够报怨，应该报恩，滴水之恩都要以涌泉相报，心里面只有恩义，没有怨恨。这种心境叫大自在，海阔天空的境界。一个人不知道恩义，真的叫禽兽。而报恩，要知道谁对我的恩最大，是我们的父母，父母的恩都不报，你说他能报谁的恩？我们看到新闻报导里面讲到，一位警察学校的同学，他的母亲患了尿毒症要换肾，家里很穷，这个警校的学员二十二岁，要把自己的肾捐出一个给他的母亲。手术的费用也很大，家里付不起，他就登报纸，登一个什么广告？卖身的广告，要把自己十年的青春卖出来，谁如果能够给他母亲负担医药费，愿意为他打十年工，给他服务十年。结果大家看了之后都非常感动，纷纷伸出援手帮助这个警校的学员，他懂得知恩报恩。家里贫穷的人更懂得父母恩德，父母养大我们不容易，所以我们更应该报答父母。

　　富贵家的人也要懂得对父母的恩德不能忘怀、不能忘记。在四川省成都市前两年报纸登了一个富家子弟，十九岁的孩子，家里因为很富有，出去都是有私家车，有人开车，从来没有去挤过公共汽车，从来没有在街上买一个饭盒，都是家里人做好饭菜，

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每天都是宴会。有一天他不经意的看到自己的父亲头发花白，心里就一阵酸楚，突然想到自己父母把我养大很不容易，付出了多少的艰辛，父母头发都白了，这是良心发现，良心是本有的，每个人都有的天良。结果他就开始第一次去挤公交车，他不再坐私家车，在街上就买五块钱的一个饭盒吃饭，买最便宜的饮料来喝，不愿意去浪费父母的钱。而且他为了体验生活的艰辛，他决定做一天的乞丐，富家子弟去乞讨，乞一天，去体验一下生活的艰辛，这个很不错，因为人只有经过苦他才懂得报恩。这个富家子改掉了他花钱大手大脚的坏毛病，改掉了他骄奢淫逸的作风，而且他也呼吁青少年一起努力不要乱花钱，珍惜父母的血汗钱，常常想到父母的恩德，不要沉迷于网络、吸烟这些不良的习惯，这是『恩欲报』，这是值得我们赞叹和效法。

　　『怨欲忘』，这是别人跟我有怨，对不起我的，要把它忘记，不要耿耿于怀。耿耿于怀这是对不起自己，自己糟蹋自己，何苦来？这也是没有给别人一种宽恕，不能宽容别人，也对别人不好。对人对己都不好，为什么要干？我们看到网络上有一则故事，讲到有一对夫妻，这对夫妻，先生原来是一个穷苦农民家里出来的孩子，女方是当地政府要员的千金小姐，两个人在大学里相爱，后来结成夫妻，这真的像现代版的七仙女下凡，女方下嫁到男方。两个人很有缘，也很恩爱，大家一起生活，男的也很能够奋斗，很快就平步青云，当了年轻的县长。结果有了官位、有了名利，人就容易变节，本来夫妻很恩爱，女方也是非常体贴丈夫，真的是一个贤妻良母，男方原来也很忠诚，但是就有一位更年轻美貌的小姐来追求他，最后这两个人就搞上了关系。有一天当这个太太回到家里，就当场发现这两个人在做不义的行为，当时那个小姐赶紧穿上衣服，满脸羞愧。但是这个太太修养很好，并没有去责怪她，反而很平淡的放她走。从此之后这个太太对先生就不再说一句话，先生非常的惭愧，非常的忏悔，知道自己太对不起自己的太太，真的是忘恩负义，每天向她求忏悔，跪下来忏悔，但是太太不原谅他。有客人来了，就装出一副很和谐的样子，夫敬妇和，两个人在家的时候，太太从不理会先生，如此过了十二年。结果有一天太太跟她先生讲，第一次开口主动向她先生说话，说我得了乳腺癌，已经扩散了，晚期，日子不会长了。先生听了之后非常震撼，抱住她哭泣，说为什么妳不早提出来，为什么妳自己糟蹋自己，我们可以早点治疗。后来太太就死了，临死之前对她先生说，我这十二年对你也没有原谅，现在想起来也不对，不应该这样，我走了以后你可以再娶一个。结果她先生听了之后更加悲痛，更加内疚。后来太太死了以后，男的又得了胃癌，没多久也过世了。

　　过世之前，他对他自己的女儿说了句话，女儿听了也有点莫名其妙，他跟他女儿说，我最大的欣慰就是妳母亲最后原谅了我。后来医生告诉这个女儿，说她父母两个人癌症的病，都是因为长期以来的心里的抑郁、忧郁症导致的。我们看到这样的一对夫妻，本来很恩爱，男方因为被欲所迷，干出忘恩负义的事情，固然这是可恶，但是他后来悔改了，知错能改，也不错了，可惜这位太太没有原谅他，不能以宽恕的心对待丈夫，最后两个人都得了忧郁症，两个人都得癌症死掉。所以怨要忘，要能够宽恕别人。如果没有宽恕的这种爱，夫妻的爱当然首先要懂得互相报恩，要有恩义，也要能够互相原谅对方的过失，否则在一起就是互相折磨。

　　所以恕真的是圣人的境界，老子《道德经》里面说过，「和大怨，必有余怨，安可以为善，是以圣人执左契，而不责于人」，这是讲要和解大的怨恨，像人与人这样的怨恨，对方忘恩负义，这是我有怨恨，但是要和解、要化解。化解要从什么地方化解？要从心上化解，如果不能从心上化解，表面上虽然好像互相也客客气气，还在一起，可是和大怨，大的怨看起来没有了，还有余怨，余怨在心，这就不能叫做善，善就是什么？幸福圆满这叫善，他得不到。所以圣人是什么？执左契而不责于人，圣人是什么？只管他这一半，执左契就是管我这一边的事情，样样我都管好我自己，不要责怪别人，尽自己的义务，不要求别人，这是圣人的境界，这叫恕道。

　　要知道，怨恨从哪里来的？从情执来的，那是我们师长曾经讲过，怨生于情执，情执生于迷失自性。为什么有怨？因为有情执，所以就会有怨，有情执，当情执得不到满足就有怨。情执生于什么？生于迷失自性，就是我们说的，迷失了心源，迷失了本性。而自性本无迷妄，自性里面没有迷妄，自性本觉本善，哪有迷妄？既然自性里没有迷妄，自性里也没有情执，也就没有怨。怨从哪来？怨就是虚妄的，是你那个妄念放不下，你把它一放下就没有了，得大自在；你不肯放下，它虽然是虚妄的，但是它能起作用，起作用就麻烦。所以世界各地的冲突不断，家里的冲突，乃至国家的冲突，种族的冲突，宗教的冲突，为什么天天不断？有怨。而怨是妄念，不是真的，不是事实，是你那种虚妄执着而已，把它放下就没有了。我有幸经常跟师长参加联合国的和平会议，听到师长把这个冲突的根源点出来，真的是高明。他说冲突的根源在那里？在我们内心，要解决世界的冲突，必须要放下内心对一切人、一切事、一切物的对立、冲突、矛盾，把这些放下，外在的冲突就没有了。古人讲「仁者无敌」，真正仁慈的人心目中没有敌人，为什么？仁爱之人他只有爱人的心，他没有敌对的心，所以他无敌，他也没有怨恨，这种才真正得到心地的解脱、自在，生活的幸福美满。

　　今天的时间到了，我们先学习到这里，有讲得不妥之处，请各位大德朋友多多指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第十二集）　　2008/1/17　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0012

　　尊敬的各位大德，各位朋友，大家好。我们今天是最后一堂课来学习《弟子规》。请接着看「泛爱众」这一章，从第二十句看起：

　　【待婢仆。身贵端。虽贵端。慈而宽。】

　　这是讲的对下属之道。『婢仆』是婢女和仆人，现在我们可以解释为下属、下级，或者是我们的晚辈，或者是我们的学生，总之是身分、地位都比我们低的这类人。我们应该对他怎么样？我们要『身贵端』，我们的身体行为要端正。为什么要端正？因为我们每个人在这个社会里面都应该扮演三种角色：一种是君，一种是亲，一种是师。所谓「君亲师」，君是领导、上级，他的责任是领导他们、带领他们；亲是父母亲，就是把他们当作儿女一样的看待；师就是老师，就是做个好榜样，这样教导他们一起学好、做好人。我们要教导他们必须自己要行得正，所以「身贵端」。一个企业的领导他如果要领导好这个企业，首先自己要有品行，所谓「其身正，不令而行」，自己做得正，我们的下属看到了必定是向我们学习，敬佩我们；如果我们自己没做到，心口不一，或者是言行不一，这样就很难服众。不仅是要对下属如此，对每个人都应该承担君亲师的责任。比如说一个企业的员工，他在他的岗位上就可以做君亲师，他这个岗位里他用他的行为带领大家，这是做君，他对自己的同事非常关怀照顾，很有爱心，这就是做亲，常常用圣贤之道把做人的道理为人演说，演就是自己表演，做好榜样，说就是把它介绍给大家，这就是做师。所以不管你是在哪个行业、哪个岗位，都可以也都应该做君亲师。

　　这里这句尤其是对领导而言，待下属之道要身贵端。『虽贵端，慈而宽』，慈就是仁慈，宽就是宽厚，不可以太过苛刻要求，应该以德服人、以理服人。我们看到南京有个公司他的董事长和总经理曾经到过庐江文化教育中心去听「幸福人生讲座」，听完之后很感动，也带着自己的下属员工们都来听课，决定回到自己的企业里要落实君仁臣忠。所谓「君使臣以礼，臣事君以忠」，就是领导对下属要有礼敬，要爱护他们，那下属必定是对领导忠诚。所以董事长和总经理两个人就决定每天最早到班，在单位门口向每个员工鞠躬来迎接他们，上行下效，员工们也就变得彬彬有礼，互相之间也就能够鞠躬。当我们身子弯下去鞠躬的时候，那种礼敬人的心就随之油然而生。所以身体动作帮助我们生起这颗心。

　　领导也对员工很关怀，所以员工他们也就体贴领导。比如说在往常公司饭堂里面总会有大家挤队打饭的情况，大家都不讲礼貌，而且吃完饭都很多的浪费，泔水桶里面都装得满满的剩饭剩菜，差不多每个员工吃饭都会留下很多饭菜，不爱惜企业的财富，不爱惜粮食。大家去庐江文化教育中心学习以后，员工们也就自发自觉的在打饭的时候排队，非常的整齐，很规矩，而且互相礼让，绝不争队。吃饭之前也都会念感恩词，「感恩父母养育之恩，感恩领导的恩德」，吃完饭总是把碗里的饭菜吃得干干净净，他们打饭的时候就想到要吃多少就打多少，所以浪费的现象就完全没有了，泔水桶就没有那些剩余的饭菜，最后连泔水桶都撤掉。从这个例子我们看到公司领导他必须自己身体力行，传统文化是要我们自己去做的，我们自己做到了，这才能够感化别人，感化自己的下属。那个公司现在真的是和乐融融，员工们能够常常关心领导，领导关心员工，甚至员工之间都能互相关心他们的家属、体恤家属，这是学习《弟子规》以后他们公司上下得到的好处。家和万事兴，一个公司能够如此和睦，他的事业一定得到很好的发展。请看下句：

　　【势服人。心不然。理服人。方无言。】

　　这是讲我们对人要讲理，不能够以势压人，如果是仗着自己的权势，或者仗着自己家里有钱，或者是自己有地位来压服人，虽然他被你这种威势所压制，但是他的心里并不是服的。怎么样才能让他服？一定要把道理摆明，我是符合道理的，晓之以理，这样他才能够佩服，他才能做到心服口服，『方无言』。我们看到在海南省海口监狱，他们这些监狱的领导们都认识到传统文化对改造服刑人员那种喜人的效果。海南省司法厅的副庭长以及监狱局局长张发同志就率团到庐江文化教育中心去学习，回到他们的单位就要求干警们都来学习《弟子规》，不仅是会念、会背，而且要求条条要做到，再用《弟子规》去教导这些服刑人员，尤其注重孝道。监狱里面的服刑人员当读到《弟子规》「入则孝」这一章，听到中心派出的老师讲的课，个个都感动，知道对不起父母，决心重新做人。

　　在监狱里面，有一位庐江文化教育中心自愿来教学的张老师，这位张老师为了跟监狱里的服刑人员更好的互动，就决定住进监狱，跟服刑人员们一起作息、一起生活，自愿坐牢。在监狱里面跟这些服刑人员讲课，对这些服刑人员都非常礼敬，真的像对待自己的兄弟姐妹一样有爱心。有一天他讲课的时候，座下有两个服刑人员可能因为一些矛盾，竟然在课室里面吵起来，甚至打起来，旁边站着的干警正准备上去制服他们，这时候张老师马上向干警和全体的服刑人员鞠躬、道歉，他说都是我自己讲课讲得不好，才让他们不专心听课，起了冲突，也让大家受到影响。张老师立即向大家道歉，「行有不得，反求诸己」，这样的行为立即就引起课室里所有服刑人员的鼓掌，大家佩服，大家被张老师的这种真诚所感动，所以学习《弟子规》也就非常认真。后来张老师因为他的父亲患了重病，病危，张老师要离开监狱回去照顾父亲，大家晓得张老师他是义务来讲课的，他没有什么收入，所以服刑人员们都主动自发的捐款，有的人捐几十块，有的人捐几块、几毛，这样捐起来，凑足了好几万块钱给张老师他父亲寄过去，张老师的父亲接到监狱里服刑人员的捐款都非常感动。你看用爱心、用真诚来对待服刑人员，服刑人员也受感动，真的每个人都有好善好德之心，他们犯罪都是因为一时胡涂，从小缺乏伦理道德的教育，所以会造成一时胡涂的事情，而如果能够通过圣贤教育是可以把他们教好，可以把他们变成好人。

　　很多监狱的领导们都会抱怨说服刑人员非常难改造，而且服刑期满之后到社会上很有可能又犯罪，又会被关进监狱里。所以教育一定要懂得用理服人，不是用势服人，用强制的那种手段很难起到好的教育效果。真正用传统文化把道理讲清楚，而且像海南监狱这样的领导们、干警们，他们自己学、自己做到，他们讲的这些道理服刑人员才真服。如果说服刑人员是社会上最难教化的都能教化好，那还有什么人不能教化好？我们真正知道每个人本性都是善良的，所以人一定是可以教得好的。第五章「泛爱众」我们就学习到这里。

　　下面请看第六章「亲仁」，这一章是讲要亲近仁德的人，亲近有智慧的圣贤君子。我们这一生希望能够得到幸福的人生、成功的事业，甚至进德修业，成就圣贤的人品，亲仁就非常重要。在学习的道路上必须要有良师益友。「亲仁」这一章可以分四条，第一条是：

　　【同是人。类不齐。流俗众。仁者希。】

　　这一条是讲我们都是人，『同是人』，但是每个人他的习气不一样，所以他们的类别就不齐，总是凡夫俗子居多，而真正仁德君子很少。要知道，做为人，他们的本性都是一样的，这里讲的『类不齐』不是讲本性，而是讲他们的习性。《三字经》里面讲得好，「人之初，性本善，性相近，习相远」，人本来的面目都是善的、本善的，跟圣贤没有两样，本性虽然相同，但是习性可能不一样，『类不齐』是从习性上来讲的。从本性上讲大家一样，孟子说「人皆可以为尧舜」，孟子是讲性善，说每个人都可以成为像尧、像舜那样的圣贤。既然本性上我们跟尧舜圣贤没有两样，为什么又会有类不齐的现象？原因就是因为我们后天所受的教育不同，《三字经》讲的「苟不教，性乃迁」，如果没有接受良好的圣贤教育，原来的本性就会被蒙蔽，不良的习性就会增长。我们了解这个状况就会有信心，什么信心？我们是可以做圣贤，因为我们本性跟圣贤一样，换句话说，我们本来就是圣贤。现在不是，是因为我们有习性，只要通过学习改造自己，可以把习性放下，放下之后本性就现前，那就成圣成贤。所以我们很有信心，每个人真的都可以成圣贤。

　　因为在现代社会圣贤教育非常衰微，伦理道德大家都不讲求，因此人们受的污染就很严重，造成的结果就是『流俗众，仁者希』。「流俗众」是一般凡夫俗子，那种心无大志，每天都是为着自己的衣食、饮食男女、自私自利而活着的，这叫流俗。「仁者」是什么？仁者就是没有私心，真正大公无私的人，他把一切人、一切众生看成是自己，这种是仁者，这是我们本来的面目，我们本来是一体的。所以一体的这种观念是正确的，自私自利的观念是错误的，它不符合宇宙客观规律，不是宇宙人生真相，是人错误的妄念。有这种错误的妄念必然人生就会痛苦，就会有诸多不顺，一般大众真的都是生活在痛苦烦恼之中。仁者完全没有私心，跟宇宙万物同体，他是乐，孔子说的「乐而忘忧」，真的是乐。很可惜我们没有受到教育，观念错误，让我们很冤枉去受这些苦恼，所以就不能不学习圣贤教育。我们非常感恩古来的圣贤为我们开显本性的本善，告诉我们这条恢复本性的道路，所以我们要亲仁，我们要亲近这些圣贤，向圣贤学习。

　　我们现在想想，自己是仁者还是流俗众？如果自己还是自私自利，还是一天到晚为自己打算，那就是流俗众。想当仁者难不难？不难。孔子曾经说过，「子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。孔子说，仁远吗？我要当个仁者难吗？不难，「我欲仁」，我想要当仁者，我想要行仁道，仁道就在眼前，观念一改，就从流俗众变成仁者，关键是我们要放下错误的观念和知见，常常能提起圣贤的教训，这正念。比如说我走在路上刚想吐痰的时候，痰到了嘴边，马上提起正念，我不可以吐痰，要爱护环境，就把痰咽下去或者吐到自己的纸巾上去，这就是「斯仁至矣」，你想行仁，就在这一剎那你就是仁者。又比如说我走在路上看到那个广告的画面很污染，或者是在家里看网络，网络上都是那些污秽的画面，马上就停止，就不看，也不去想它，这就是「斯仁至矣」。又比如说你刚刚想发脾气想骂人，气到了嘴边之后马上把它咽下去，这就转变了。看到不义之财，不应该要的钱，刚想起个贪念，立即把它压下去，这就是行仁道。甚至小到我们坐在椅子上，如果身体坐姿不正，脚可能在那儿晃动或者是想把脚放在一个凳子上，用脚把那个凳子一勾勾过来，这些懒散的动作，我突然想起来不可以这样做。《弟子规》教我们要坐有坐相，想到这里的时候立即就把姿势放正，这就是行仁道。就在我们日常生活中时时刻刻提起正念，这叫「欲仁」，你真的想要行仁道，仁并不遥远。

　　什么是仁？孔子的学生颜回曾经问过孔子，「颜渊问仁」，什么是仁？「子曰：克己复礼为仁」，什么叫仁？把自己的那些坏毛病、坏习气克服住，不让它起现行，而去遵守古圣先贤的教诲，礼代表一切古圣先贤的教诲，能够恢复自己的本性本善，这叫仁。孔子接着说，「一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由仁乎哉」，这说得好，我们一天能够做到克己复礼，能够遵守圣贤教诲，天下归仁，我们就能够影响天下人。从我们家人开始，家人受到感化，到我们的单位里面的人，单位的人受感化，渐渐的一个小区，乃至一个国家，乃至世界，都能受感化。古人教导我们，要治国平天下从修身开始，修身以后自然能够齐家治国平天下，这叫天下归仁。自己行仁道这是自己的事情，为仁由己，不是靠人的事，这是自己的事，求自己，这怎么会难？求人难，求自己这就不难，关键是自己肯不肯干，肯干这就不难。

　　怎么干？下面颜回继续问：「颜渊曰，请问其目」，请问老师，我要行仁道有什么纲领，要注意些什么，怎么行法？夫子怎么回答？「子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。原来行仁怎么个行法，这四条，不符合礼的，我们说跟善不相应，跟圣贤教诲不相应的，我们不要去看，我们不要去听，我们不可以说，更不可以去动，不可以去做，这叫克己复礼。非礼的东西是我们的习气，我们要把它克制住，克制住了，非礼的自然就复礼，就跟礼相应，这就跟本性本善相应。即使是在一个人的时候，暗室屋漏当中也要克己复礼，这是真正仁。孔子讲「为仁由己」，这是自己干的事情，别人在场不在场，看到我还是没看到我，我都是一个样，在暗室屋漏中也不愧对自己的良心，所以非礼勿动。动不仅是身体在动，心也不能动，那些恶念、贪念、淫念、瞋恚的念头、怨恨的念头、嫉妒的念头、高下的念头、傲慢的念头、对圣教怀疑的念头都不能动，这叫非礼勿动。真正能够这么做的，这就跟圣贤不远了，真的仁远乎哉？不远矣，不会远的。所以克念作圣，把自己的恶念、不善的念克服得住，这就能够做圣人。颜回听了之后，他真的是好学，听到善言立即行动，他说「颜渊曰，回虽不敏，请事斯语矣」。「回」这是颜渊自称，颜回我并不聪明，但是我一定要按照夫子的教诲去做，这是一个真正的弟子的态度。我们来看第二条：

　　【果仁者。人多畏。言不讳。色不媚。】

　　这是讲果然是一个真正的仁者，就是有圣贤品格的人，一般人看了反而会敬畏他，甚至会害怕他，一般人就是流俗众。为什么会敬怕他？因为他『言不讳，色不媚』，他言语绝不会讲那些客套话，那些忌讳的话，或者是阿谀奉承的话，他不会去说，就是不会讲那些花言巧语，花言巧语叫绮语。他一即是一，二即是二，说话实实在在，绝对不会打妄语，绝对不会故作掩饰，不会说心口不一，所以有时候真的讲起话来直言不讳。他的脸色、他的容貌不卑不亢，绝对不会显示出谄媚巴结或者奉承的样子，这是仁者的行为。为什么他会这样做？因为仁者的心清净，于人无争，于世无求。他对任何人无所求，他就不会有巴结人的念头，他所说的话都是利益大众，利益大众的话不一定是好听话。古人讲「忠言逆耳利于行，良药苦口利于病」，真正忠言可能不是好听的，但是听了之后能够接受，能够照做就有好处。一般人跟仁者在一起受不了，觉得仁者这个人怎么这么难相处，都不懂得客气，所以对仁者也就敬而远之。但是我们要知道，我们要亲近仁者，别的人他不敢亲近仁者他就不能提升，我们必须要亲近仁者，这样我们的品德学问才能够提升。下面就讲到为什么要亲近仁者。

　　【能亲仁。无限好。德日进。过日少。】

　　亲近这位仁者，这是我们的良师益友，必定是使我们得到很多的好处，什么样的好处？总的来说就是『德日进，过日少』，道德学问一天天的进步，自己的过失愈来愈减少，这是有无限的利益，真正让我们能够这一生过上幸福美满的生活。幸福美满的生活不一定是富贵的生活，但是一定是快乐的生活，快乐是从哪儿来？有德的人快乐。像颜回贫穷到极点，他也是不改其乐，这什么？他有德。所以德重要！成圣成贤也就是修德的圆满，这个利益绝对是无限的，不是一般凡夫俗子可以想象得出来的。我们如果知道亲近良师益友有这么多好处，我们怎么样才能够亲近得？这要讲跟这些良师益友相处要有什么样的态度，什么样态度？就是要有至诚恭敬心，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，有恭敬心才能够受教。

　　中国传统文化儒释道三家都强调恭敬心，像佛家有一本经叫《阿难问事佛吉凶经》，就告诉我们如何对待老师，经文上讲「为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛」，这是讲做一个弟子（学生），不可以对老师轻慢。什么叫轻慢老师？不仅仅是说对老师言语态度上轻慢，即使是表面上对老师很恭敬，行礼作揖，端茶倒水都很殷勤，但是老师的教诲不能够依教奉行，那就是轻慢其师。因为老师代表道业，我们尊师重道，如果不重道就是不尊师，老师所讲的这些圣贤教育，我们要每天反省，每天努力修学，这样才能够对得起老师。对于道德的人不可以有恶意，什么叫恶意？毁谤的念头，瞧不起他，批评他或者是嫉妒他，甚至要陷害他，这些都是恶意，这是大错特错。应该把这些老师、这些有道德的人看成是什么？看成跟佛一样。佛门弟子是把佛当作最尊的，老师跟佛的地位平等，你看看，这是对老师的那种恭敬心。对老师的恭敬一定是表现在好学，勇猛的改过迁善，不是表面的客气、殷勤。有智慧的人、老师能看得出来，你不是真干的，你不是真学的，他也就不会教你，他就走了。所以我们想亲仁，亲近有道德的、有学问的老师，必定是把老师的教诲不折不扣的去落实，这才能够让老师常住在这里，否则老师不求名不求利，如果你不是真学的，他住在这里有什么用？他就走了。这是告诉我们事师之道，事奉老师最重要的就是有恭敬心、有好学的心。

　　我们要选择老师要怎么选法？要听其言观其行。我们想要成就道业，知道老师非常重要，我们就要知道选择一个真正有真才实学、有道德学问的老师，这是至关重要的。而我们选择这位老师一定也是要用圣贤教诲去观察他，看他是不是真做到，还是只是说一说。如果只是会说不会做，也可以把他说的来学习，因为他说的没错，也可以帮助我们；当然就不如找一位能说又能行的老师。一旦找到老师，要对老师有坚定的信心，这个信心非常重要，我们之所以能不能够成就，

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关键是在于对老师的信心、对自己的信心。对老师我们要真正选择我们由衷佩服的人做老师，如果我们对他不佩服，说明他跟你没有缘分，你也不可能对他的话不折不扣的去落实，这时候这个老师总会介绍你，跟你谈话知道你最敬佩哪个老师，他会介绍你去那个老师那里学习，跟你讲你跟那个人有缘分。为什么？因为你言语之间透露出你对他的百分之百的佩服，所以你能够在他的会下成就。是不是老师的品学方面有差异？不一定，就是因为你对那个老师有十足的信心，哪怕他的品行不如这个老师，但是你能在他的会下成就，可见得信心非常重要，对老师的信心。对自己的信心就是相信自己本来跟尧舜一样本性本善，我也是可以学得好的，我也可以成圣成贤的，这个要有信心，这样学问道德一定能成就。老师看到学生真正有恭敬心，他就肯教，会把他毕生的学问毫无保留的教给他，而在老师传法之前必定是有一段时间考验这个学生，看他能不能够接受这种道、这种法。

　　像当时战国末期，有个年轻人叫张良，张良他是韩国宰相的儿子，贵族，但是韩国被秦国灭了，秦始皇统一天下，张良就很想要报复，年轻人气盛，想要去行刺，但是没有能够成功，结果就逃跑了，跑到现在江苏省这个地方，有一天在桥上遇到一位老者，这个老者见到张良，这个老者是个高人，看到张良来了，故意把鞋就踢到桥下的水里，就跟张良很不客气的说：「年轻人，你帮我把那个鞋子捡上来。」张良一看这个老人家这样说话，也很同情他，一个老人，他让我做什么我就做什么。古人因为有孝道的根基，他就能够尊敬老人。于是张良就下了河边把鞋子捡上来。捡上来以后老人就把脚一伸说：「你给我穿上！」张良一看，这老人家真够跋扈的，又想想对老人要有恭敬心，不要见怪，于是就给他很好的穿上鞋子。结果老人看了张良这种举动，很满意的笑了，他说：「孺子可教也。」这个年轻人还是可教的，受教，为什么？因为他有恭敬心。于是就跟他讲说，我有一个大法传给你，五天以后咱们在这桥上等候，天亮的时候你一定得到。五天以后，张良天刚亮就来到桥边，发现老人已经在那等候，老人很生气的对张良说，你怎么跟老人家约会都迟到，今天不能传给你，五天以后咱们在这个桥边再见面。于是五天以后，这时候张良天没亮就来了，来了以后一看，老人家已经在那里等了，结果老人家又要把他撵回去，说五天以后你再来。结果五天以后，张良干脆晚上就不睡觉，半夜就到桥边在那儿等，结果等了一段时间，天没有亮老人就来了。这时候老人家点头说，好，我现在就传一部《太公兵法》给你，姜太公的兵法，你读了这本书以后，你将来可以推翻秦朝，定国安邦都没问题。张良接受了这部宝书以后回去就认真的学习，后来辅佐刘邦推翻了秦始皇的残暴统治，建立了汉朝大一统的天下，也为自己的国家、人民雪耻。

　　你看看，亲近老师要有那种恭敬、谦卑的心，这种心才是受教的心，如果对老师轻慢或者是没有信心、不恭敬，这种人就接受不了大法。不管学什么，都要有这种心，这个心就是恭敬心和信心，还有谦卑的心，这三大要素都要具足。这个亲仁不仅是包括亲近仁德的人，也包括亲近圣贤教育，这个仁也代表仁道。孔子曾说，「子曰：君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」，这是讲君子哪怕是在衣食住行、日用平常之间，都没有违反仁，换句话说，他时时刻刻都不违背仁道，这叫真正亲仁。造次就是在急促匆忙的时候，颠沛就是流离颠沛的时候，都没有违背仁道，这是真正君子。真正行仁道的人，他就绝对不会造恶。孔子说，「子曰：苟志于仁矣，无恶也」，立志行仁道的他哪会做坏事？还有做坏事的时候，还有起恶念的时候，这就还没有真正行仁，真正志于仁，立志行仁，都没有。所以我们要检查自己有没有真正生起亲仁的志愿，有这个志愿，真的时时刻刻都会检点、都会反省，用圣贤教育来反省自己。底下这句讲：

　　【不亲仁。无限害。小人进。百事坏。】

　　如果不亲近仁德的人，不亲近圣贤教育，那就有很多的害处。像古人也讲，三日不读圣贤书便面目可憎，那是古人，现在一日不读圣贤书就面目可憎，一天如果不学习讨论圣贤的教育，恐怕烦恼习气就会起来，又会造恶，所以良师益友不可以远离，圣贤的经教不可以不学习。怎么学习？我们现在庆幸有高科技，有这些网络设备，我们大家可以就在家里面，在自己的计算机荧屏面前，大家就一起学习讨论，在电视机前一起探讨如何进德修业，这也是互相做良师益友。我们在这里讲，讲得不对的，远方的朋友就来电子邮件告诉我们如何改进，这些都是切磋琢磨，这很好的事情。即使是在这样的一种污染的社会里面，我们也能够得到圣贤教育的喜乐。如果不学习、不亲近良师益友，底下讲的，就会出现什么害处？『小人进，百事坏』。什么是小人？就是追求世间名闻利养，搞自私自利，胸无大志，对圣贤教育他并不想要学习，这是叫小人。小是因为他心量小，他的心量只有他自己，这叫小人。什么叫大人？大人是心量大，真的心怀天下，心里面装着宇宙一切的众生，他忘了自己，这是仁者。《易经》上讲，「方以类聚，物以群分」，我们如果不亲近仁者，必定是亲近小人。人都是一类类的聚起来的，我们如果不好学，不肯深入学习圣教，那就跟仁者愈来愈远，就会跟小人在一起，最后自己也不知不觉成为小人。这个我们要很警觉，亲近仁者还是亲近小人全在自己，这是从因上讲。从果上讲，亲近仁者必定能够得到幸福人生，必定有成功事业，必定最后作圣作贤。亲近小人最后的结果是痛苦，痛苦人生，是懊恼、是失败，做人做得很失败，最后就堕落。所以第六章虽然很短，但是也非常重要，告诉我们不可一日远离良师益友，不可一日不读圣贤书。

　　第七章就是最后一章，讲「余力学文」。《弟子规》里面讲了七个方面，前面六个方面讲「孝、悌、谨、信、爱众、亲仁」，这些方面都是让我们自己努力去落实而提升自己的，那是只讲力行这方面，学文就是要学习圣贤经典，学习圣贤经典帮助我们力行，那我们力行就有正确的方向。所以学文很重要，并不是看到说有余力才学文，没有余力不学文也没有关系，不是这样讲，余力学文是强调我们力行重要，但是学文是帮助我们力行，所以文不可不学。《朱子治家格言》上面就说，「子孙虽愚，经书不可不读」，自己的儿女、晚辈虽然愚钝，这个愚可能是学文方面比较资质差，但是也要让他们学文，经书不能不读。从这一点我们可以看到学文和力行是相辅相成，缺一不可的，力行帮助我们学文，学文帮助我们力行。我们学到圣贤教育，帮助我们、指导我们去生活、去工作、去处事待人接物，这是在力行。真正力行了，对于圣贤的教诲又有新的悟处，又有更深入的体验，所以是相辅相成的，力行是行门，学文是解门，要理解，解行并重。

　　学文，什么叫文？在《论语》里面子贡曾经问过孔子，「子贡问曰：孔文子，何以谓之文也？」子贡问，孔文子他为什么有文这个谥号？孔子回答他说，「子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也」。所以学文的文我们要晓得是什么？孔子说是敏而好学、不耻下问，敏是聪明，资质很好的，资质很好的人容易傲慢，所以可能不好学，他认为自己了不起，不肯学习，聪明的人都好学，这叫文。刚才讲的，子孙虽愚，也要好学，聪明也要好学，所以好学重要，对每个人都重要。不耻下问是我们谦卑的态度，即使是学问道德比我们低下的，或者是地位比我们低下的，我们都虚心的向他们请教，有这种谦卑的态度这叫做好学，这叫文。如果只力行不肯学文的，最后可能《弟子规》讲的，「任己见，昧理真」，自以为是，就违背了真道。《中庸》上跟我们讲，「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇」。智慧，我们说聪明智慧，好学的人就近乎是智慧，力行的人近乎仁者，这里讲到两个都重要，力行和学文。知耻近乎勇是指我们要改过自新，还有过失，这是可耻的，勇于改过就是勇猛。好学帮助我们知耻，力行帮助我们来改过，这是圣贤学问。

　　孔子曾经讲，「子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。孔子是圣人，圣人跟凡人不同的地方在哪里？孔子说，一个小城可能只有十个家庭，小城邑，必定会有忠信这方面品行跟孔子一样的，丘就是孔子的名字，但是不如孔子好学。所以如果能够将忠信做到很好，像孔子这样，这是力行做得很好，但是如果不好学，不肯学文，那也不能成为圣人。这句话固然是孔子自己谦虚的话，但是要知道要成就圣贤必须要好学。我们来看「学文」这一篇，第一句：

　　【不力行。但学文。长浮华。成何人。】

　　这是讲如果我们对圣贤的教育不去力行，而只是学一些文章词句，甚至会讲，讲得头头是道，自己没做到，讲得多了会什么样子？『长浮华，成何人』，这句话批评得很不客气，增长的就不是道德学问，是浮华之气，就变得傲慢，变得是夸夸其谈，那成什么样的人？古人有一个批评的词叫伪君子。现在很多家长就是只注重孩子学校的功课，那个成绩分数，没有注重孩子的品行教育，结果孩子学习愈好他的傲慢愈重，他的浮华之气愈严重，品德愈亏缺。我们看到菲律宾有一家华人报纸曾经登过一个例子，是讲一个华人孩子读书上学，孩子跟这个老师很好，老师也很喜欢他，因为这个孩子读书成绩非常优秀，可是有一天当这个老师走到校门口，正看到这个孩子对着一个年长的妇女在那里生气吼叫，上前一问，才知道原来这个年长的妇女是他母亲。他母亲知道孩子在学校得了感冒，特地送药来，结果这个孩子竟然对他母亲大吼大叫。事后老师问他为什么要这么做？孩子就老实承认，因为怕自己母亲来学校，同学看见都会笑话他说：「你家老奶奶怎么来了？」因为他母亲年纪比较衰老，他不愿意让他母亲被人看见，他觉得这样会丢面子。你看看，学习好的孩子竟然有这样浮华之气。一个人孝都没有了，他真的成何人？说句不好听的话，用《孟子》里头的一句话讲，「与禽兽何异？」因此品德提升比什么都重要，不可以只学文不力行。这个学文，现在学校也都不注重传统文化、伦理道德的教育，连学文都没有了，只学点科技常识，我们的下一代怎么可能成为社会有用的人？所以恢复传统文化教育、恢复伦理道德教育，这是当务之急。下面第二条讲的：

　　【但力行。不学文。任己见。昧理真。】

　　这是讲只力行而不去学习圣贤教诲，那就完全变得自以为是，执着自己的见解就违背了真道、真理，这个『昧』就是胡涂。孔子说，「子曰：我非生而知之者，好古，敏以求之者也」。孔子都这么好学，他说我不是生而知之的，我不是天生下来就懂得圣贤教育，那是怎么样？因为我好学，学习古人的教诲，而且能够很勤奋很敏锐的来学习。这是学文重要，那么我们的力行就有方向。下面，好几句都是告诉我们怎么样学文：

　　【读书法。有三到。心眼口。信皆要。】

　　这是讲如何读书，要三到，就是心到、眼到、口到，这是要我们集中精神，读书不可以开小差，要专注，专注才能够深入领会经文的意思，一个人他学习好不好就看他能不能专注。古人从小培养孩子的专注力，就是让孩子背书，他背书精神就集中。现在的孩子老看电视，老玩计算机打游戏，精神不专注，读书怎么能好？读书的时候心住在上面，眼睛看着，口念着，这样读书才能够入心，才有效果。『信皆要』这个信，还要有信心，知道我可以成圣成贤，有这个信心，也知道按照这种读书法，《弟子规》教导我们的读书法，一定能够学得出来的。有了信心，耐心就出来了，就肯按部就班的来学习。下面又讲，第四句：

　　【方读此。勿慕彼。此未终。彼勿起。】

　　这是讲学习一定要按部就班，读这本书就要把它从头到尾读完再开第二本，不要看着这本想着那本，这样就会搞乱。一个人学习如果能够注重这种方法，他其实成功的就快。我读了《弟子规》这一段，我就用在我的教学里面，我在昆士兰大学带博士生，我带的博士都很少，只有两个，因为贵精不贵多，要选择真正好学的人，不好学的你跟他不是浪费时间吗？他学不到东西。跟我学习的博士生我就给他规定，我说我给你读的这些论文数据，我规定你读的你就读，没有规定你读的你不要去看。读一篇论文要把它读透，我是要求他们一篇论文要读十遍，真正不仅读懂，而且把金融这些数据给你，你能够完全照着论文所说的这些方法把它重新做出来，把这实验做出来，要有这种领会的深度，这才算把这篇文章读通。我给他选择一个领域，让他就读这个领域里面主要的论文，他把这些论文读懂以后，其它的一通百通，触类旁通，结果效果很好。曾经有个学生就跟了我半年，结果跟我写了一篇论文就发表在亚洲金融会议上面，获得会议的最佳论文奖，效果真不错，这是古圣先贤的教诲。读论文，很多的博士生就读读这篇、读读那篇，读的论文是很多，知道的很多，但是篇篇都不通、不透，所以功夫不扎实，学问就比较浅。所以我要求他们，读一篇论文，读懂了之后才开第二篇，这些方法是我们学习现代的科技也是很值得借鉴的，读圣贤书更应该如此。

　　下面第五句讲：

　　【宽为限。紧用功。工夫到。滞塞通。】

　　我们读书不要把期限限得太紧，要宽为限，这样心里没有压力，但是工夫要用得紧，每天都要努力。真正工夫用下去了，可能我们对于圣贤教诲里面的很多问题、疑惑就会迎刃而解。我有一次就见到我们的师长，他今年八十二岁，每天都在读书，而且读书不会少过四个小时。我有一次到他住的地方，从书架上拿了一本《宗镜录》，这本书很厚，我就翻开来看，就发现这书上我们师长做了一些眉注，还有一些画线或者有一些拿荧光笔画的，上下左右的边上面都写了一些他的心得。我一看读书读得这么认真，我就请教师长，像您这样读，这么厚的书，可得多少时间？师长就笑着说，那就慢慢看！每天都去看，关键是要去领悟。『宽为限，紧用工』，不要规定什么时间看完，但是每天都认真的去看，这样才有真正的受用。朱熹曾经说过，「读书千遍，其义自见」，一本书反复的看，反复的用功，这里头的意思我们就能够完全明了，看我们肯不肯下这个死功夫。下面看：

　　【心有疑。随札记。就人问。求确义。】

　　这是讲在读书的时候心里如果有疑惑，要马上把这个问题记录下来去请教于别人，这是认真学习的态度。第七句：

　　【房室清。墙壁净。几案洁。笔砚正。】

　　这是讲我们的房间，书房也好，卧房也好，都要保持清洁，要整齐干净。房间常常打扫卫生，常常擦擦灰尘，这样给自己创造一个良好的读书环境。茶几也好，书桌也好，都要干净，桌面上的笔墨纸砚文房四宝都要放置整齐，这都是培养我们的恭敬心。如果我们心恭敬，自然这房室、墙壁、文具都会正，如果看到有不正的，我们自自然然就把它扶正，这都是从一点一滴的小事上来培养自己恭敬的心态。下面讲：

　　【墨磨偏。心不端。字不敬。心先病。】

　　我们在写字的时候，古人是用毛笔，要磨墨，墨如果是磨偏了，那是心不在焉，心就不正；如果写字不工整，心就有病，什么病？不敬的病，这些都是从我们平常的行为造作当中看我们自己的心态。所以心要正，心要净。古人讲修身从正心开始，学问也是从正心开始，《大学》里面就有讲，「所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正」。所以心里面一定要空明、要清净，如果心里面很多的这些浮杂的念头，比如说愤恨、恐惧、贪爱、忧患等等，这些念头郁积在心里面，这个心就不正，不正心就不专注，才会有所谓『墨磨偏，字不敬』这些毛病出现。所以要修正我们的行为也要先修正自己的心开始，要把这些妄念统统放下，把自己的心空出来接受圣贤的教诲。下面一条：

　　【列典籍。有定处。读看毕。还原处。】

　　这是讲我们看完书，书都要摆在一定的位置，看完了必定把它放回原处，对书的恭敬，不能乱放。很多人读书，读完了，随便就把它放在自己的书桌上，结果东看一本西看一本，桌上摆了满满的书。他学到什么？我看很难学到东西，因为他的心乱，心不静，就很难接受大法。曾国藩先生曾经说，「案头不可多书，心中不可少书」，桌面的书不可以多，你看哪一本就放着哪一本，不看的我们要放在书架上，放好原位，整整齐齐、恭恭敬敬，这种才是治学的态度，心中就不会少书，你的学问就多。下面：

　　【虽有急。卷束齐。】

　　即使在有急事的时候，看完书也要把它顺手合上，放回书架原处，要养成这种习惯。这种习惯养成了，其实耽误不了什么时间，而其实更能够帮助你提升效率，因为你样样都有位置、都很整齐，你要什么书你马上知道从哪里拿，不会乱，其实更省时间，而且更重要的是培养你那种安详的态度。安详的态度帮助你少出错误，也给你省时间。吕近溪先生就曾经说过，「一切言动，都要安详，十差九错，只为慌张」，如果不安详，慌慌张张，急急忙忙，就会出错。《弟子规》就讲，「事勿忙，忙多错」。所以一个有深厚学问的人，你一看就能够知道他行为、态度都安详，这是平时练出来的功夫。请看下面：

　　【有缺坏。就补之。】

　　这是对书的爱护。古人印刷术不发达，一本书来之不易，所以书如果有缺损的、有损坏的，一定要把它补好，这是对书的恭敬，对书的恭敬就是对圣贤教育的恭敬，尊师重道。我们要爱护书，珍惜这种教育，这句话引申的意思，不仅要爱护有形的书，也要爱护无形的书。什么是无形的书？圣贤的教诲是书里所载的道理，我们有没有爱护圣贤教育？首先我们自己能不能够依教奉行，有没有按照圣贤的教诲常常反省自己，检点自己，改过迁善？如果自己有不足的地方，『就补之』，马上把它补足。圣贤书籍是用来对照我们心行的，哪一点不符合圣贤教育，马上要把它改过来，这叫补过。自己能够力行圣贤教诲就能感化别人，如果能够去弘扬、去为人讲演圣贤教育那就更好，那真的是为现在社会补上这个缺漏。圣贤教育现在是极衰微，又极需要，那我们就要去补上，现在都已经有缺坏，马上就得就补之。就补之的方法就得自行化他，自己力行，教化别人。请看下面一条：

　　【非圣书。屏勿视。蔽聪明。坏心志。】

　　这是讲不是圣贤的典籍我们不要看，这是包括一切不善的书，教我们杀盗淫妄的那些小说、故事，包括报章杂志那些不良的内容，不健康的东西，还有电视的节目，现在网络的内容、画面，凡是不是帮助我们进德修业的，统统都摒弃不看，因为那些东西蒙蔽我们的聪明智慧，把我们的心志都搞坏了。现在这种污染实在是太严重，以前帝王时代皇帝对人们的思想意识形态非常的重视，不准那些不健康的东西在流通，保护百姓的思想，保护他们的聪明和心志。现在民主开放，都有所谓出版自由、言论自由，现在网络更是没有办法管治，我们年轻的那一代，我们的下一代很不幸，遭受重大的污染。有识之士应该大声疾呼，推动政府、推动一切力量来管理这些思想意识形态，对黄色的、暴力的、色情的这些不健康的书籍、节目、电影、电视都应该制止，保护我们百姓的聪明和心志。这个『屏』字很重要，现在自己要懂得去屏，就是不要去接触那些不好的东西，存好心、说好话、做好事、做好人，那些不好的我们统统摒弃掉。这十二条是「学文」这一章就介绍到这里，最后第八章只有一句话，是结劝，一个小结和劝导：

　　【勿自暴。勿自弃。圣与贤。可驯致。】

　　在《孟子》里面我们看到，「孟子道性善，言必称尧舜」。孟子是圣人，他跟我们讲人性本善，常常用尧舜来做例子，告诉我们「人皆可以为尧舜」。人人本有本善，这个本善孟子说了四个方面，他讲「恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之」，恻隐之心就是仁爱的心的开端，他这里讲，「无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也」。说明是一个人必定会有这种德行，这些德行是本性中自己带有的。这个恻隐之心是什么？「仁之端也」，仁爱的开端，就是不忍的心；羞恶之心，羞耻心，是义的开端；辞让之心是礼之端；是非之心是智之端也，「人之有是四端也，犹其有四体也」，这四端，恻隐心、羞耻心、辞让心、是非的心，这是人的四个本善的开端，就像四肢一样。「有四端而自谓不能者，自贼者也」，这里就讲得很清楚，因为我们本性本善就有，但是说自己不能够做出善行，这叫自暴自弃，所以要有信心我们跟圣贤无二无别，要发愿做圣贤。道理上我们要通，通了之后，「理可顿悟，事须渐修」，明白道理之后要去做，还得要慢慢按部就班的去做，这就『可驯致』，这个「驯」就是慢慢的改造自己，把自己的不良的行为、习气、烦恼统统改过来，改到最后都改掉了，这就是圣贤。所以《弟子规》教导我们的，如果我们真正能去落实，要相信幸福的人生、成功的事业，甚至作圣作贤都是可以成就的。

　　我们《弟子规》学习到这里就圆满了，非常感谢大家。有不妥之处，请大家给予我批评指正，谢谢大家。


幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第十二集完）