太上感应篇汇编定弘法师主讲（第九集

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摘自《定弘法师：太上感应篇汇编讲记》

太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第九集）　　2013/1/27　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0009



　　尊敬的诸位同修大德，大家请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第二十五页倒数第四行。我们昨天讲到这一段，这一段是提醒我们，感应在人最初的一个念头就引起了，念头虽然很微细，但是，如果不能够及时观照、及时防范，演变下去就会形成很大的果报，那么善恶最后会有很明显的差别，所以古人提醒我们每天都要反省自己。儒家曾子每日都从三个方面来反省自己，不一定是三次，可能很多次，至少得有一次，叫「吾日三省吾身」。东汉的杨震知道每做一事、每动一个念头都有天知、地知，遇到人，虽然只有两个人在暗室之中谈话，那也是天知、地知、你知、我知，这就是所谓「杨震四知」，要警惕。这里经文又说：

　　【更于鸡鸣而起。孳孳为善。无非时刻操存。令此心镜恒明耳。心镜明。则善恶自己作得主。而祸福亦作得主。固天命在我矣。故论祸福自召之理。推本于存心。再附先儒格论。以宣太上之旨云。】

　　这里是接着上面的论述，『更于鸡鸣而起』，这里又提到鸡鸣，就是早晨，早上天还未亮，鸡就开始叫了，公鸡啼晓。古人没有时钟，所以都是闻鸡而起，听到鸡叫了就马上起床。《朱子治家格言》里讲，「黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁；既昏便息，关锁门户，必亲自检点」。这是居家第一要务，极平常却极重要，第一就是早起。曾国藩先生说，如果一个家庭的子弟不能早起，这家就是衰相，将来必要败，所以子弟在家里先要讲求不晏起，就是不能晚起。古时候鸡鸣而起，现在大概五点钟就得起床，如果是学佛、修道，还要提早，像寺院里面三点就起床，四点或者三点半就上早课了。一个人能够早起养成习惯，其实他一天的精神都会非常好。在中医上讲，三点到五点这属于寅时，寅时就要起来，如果不起来，肺经不能得到舒展。实际上你多睡一个小时，对你并没有什么太大帮助，反而可能会有害处。古人早起是为了勤学，所以孳孳为善，早起起来读圣贤书。《格言联璧》我记得开篇第一句就教我们要读书、要积德，这两桩事要终身不能够懈怠。『孳孳』这个孳字是通假，通孜孜以求的孜，意思就是要很勤勉、很努力的来为善，就是行善、积德，凡见到善事，无论大小、无论难易都要努力去做，只要有能力、有因缘就不能推脱，必须是尽心尽力，直至圆满而后已。所以一早起来就要想到，这一天我要行善，行善就开始了。行善不一定要做事，只要能保持你的心不作恶、不动坏念头，这就是行善。你看佛家讲十善业道，都不是教你要做什么事，只是教你不要干那些坏事。身不干杀、盗、淫；口不讲妄语、绮语、两舌、恶口；意不起贪、瞋、痴，这就是为善，你根本不用费力气，只要防非止恶就行。

　　所以无非时刻操存，可见得一天从早到晚，时时刻刻都是我们为善之时，会修的人就是这里讲的『无非时刻操存』。操存这个词出自《孟子》，《孟子．告子上》引用孔子的话说，「操则存，舍则亡」，这是讲操存。这个操是操履，就是能够把持住自己，你的心志不会退惰，你的言语不会造次，你的行为不会作恶，这是讲操履。操则存，你就能够生存，有这样的一个福报，如果舍了就亡了。能够时时刻刻观照自己的言行、注意自己的操履，令此心镜恒明耳，心就像一个宝镜，这个镜子本来是可以放光遍照。但是，如果我们内心有很多的恶念、邪思，行为有很多的不善，那就像是灰尘把我们的心镜给遮蔽了，所以镜光就显不出来，就没有光明了。要恢复我们的心镜光明，那就要努力的去除那些灰尘、污染，所以心地上的恶念、邪思要洗刷干净，行为上不能有丝毫不善间杂，努力做克己的功夫，心镜就能够恒常光明。人总是保持觉悟，心就不会放纵，就不会作恶。最怕的是七情五欲一起来，贪瞋痴慢现行，自己就迷了，这一迷，心就随着人欲，就忘了天理。所以从早到晚我们仔细观察，其实就是内心中人欲与天理在那交战，看看谁胜谁负。如果天理能战胜人欲，你就是在做操履的功夫，为善；反之，随顺了人欲，天理就不显，心镜就失去了光明。所以心镜明，则善恶自己作得主，这是觉悟了，心镜能够光明显发，那些恶念就不容落脚。怕的就是迷，一迷下去的时候，自己在造恶都不知道，做不了主。所以能到做得了主的这个境界，功夫已经得力，这时候祸福亦作得主了。换句话说，命运掌控在你自己手里，你根本不用去问那些算命先生，你的命运由你自己改造，因为你能做得了主。

　　凡夫就是做不了主，所以业力在牵引，一生祸福就有个定数，而自己确实改变不了。所以要改变命运，就是做心地上断恶修善的功夫，能做得了主，心必须是定的、平的，不能乱，不能够妄念纷飞，心愈定你就愈做得了主。『固天命在我矣』，天命就是命运，命运就在我手上了。人出生的时候就有命运，所以你要拿生辰八字来算算，就能算得很准，可以算得出来，这个命运是过去生中造作的善恶因果而决定的。但是，假如你学了圣贤教诲，你就可以改；你不学圣贤教诲也可以改，就改成恶的，你拼命造恶、穷凶极欲，那你原来有的福报很快就享完，积累了很多的恶业，那命运也改了，所以命运操之在我手上，不在上天。所谓上天的命运，那都是过去的因所结的果，而未来的果取决于现在的因。所以古人讲的「天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，天作孽是什么？我们一出生的命运就不好，就好比是天作之孽，我们说孽障，命运很不好，但是可以去改变。如果自作孽，你自己去作孽，那就不可活，活不下去了，注定是死路一条。这是《书经》，就是《尚书．太甲》这篇里面讲的。所以论祸福自召之理，推本于存心，就是「祸福无门，惟人自召」，这个道理很深，它的根本、根源都在我们的自心。所以整部《感应篇》实际上就是讲的心法，能够依教奉行，究竟圆满了，你可以明心见性。底下『再附先儒格论』，后面附上过去的大儒，大圣大贤的格言、言论。这个格论，格字有格物的意思，所谓格物就是跟物欲格斗，用天理战胜人欲，这是格的意思。用这些先贤的教诲以宣太上之旨，把太上的要旨、大意宣说得更为明显。我们来看下面二十六页：

　　【或问鸡鸣而起。未与物接。如何为善。程子曰。只主于敬。便是为善。】

　　下面的这些先贤教诲句句都精彩，句句都是格言。这里做了个设问，鸡鸣而起，刚才讲的，鸡叫的时候就起床，就要孜孜为善了。前面说孜孜为善，那现在还没有接触外面事物，你刚起来，还在床上，还没下地，还未曾与万物有什么接触，如何为善？这问得好，你看，这个问话的人以为为善就是从事上来做。实际上下面程子说，不是从事上做，是从心上做的。程子就是宋朝的程颐先生（伊川先生），前面我们介绍过了，这是大儒、理学家，理学的奠基人，后来的朱熹可以说是他的私淑弟子。程子说，『只主于敬，便是为善』。主于敬就是说心里头以敬为主宰，诚敬，这是儒家最讲究的学问。你看《礼记．曲礼》第一句就说「毋不敬」，就是没有不恭敬的，样样都得恭敬，一切人、一切事、一切物都要恭敬，这跟佛家讲的异曲同工。佛家，你看普贤行愿，菩萨最究竟圆满的行门，也是第一句讲「礼敬诸佛」，这个诸佛也包括很广泛，过去、现在、未来都有诸佛，有情众生、无情众生皆是诸佛，礼敬一切，这是普贤行愿第一条。所以敬字实际上是大学问，有这个敬字就是为善。你想想，你心里对一切人、一切事、一切物都恭敬，不敢有丝毫怠慢、放任，那你怎么可能为恶？你不作恶就是为善，因为「人之初，性本善」，只要不作恶，那就是本善。所以，圣贤学问不难学，不是要求你一定有钱去布施，或者有能力去干事，不是，你只要不去作恶，那就是修圣贤之道。下面：

　　【宋张子曰。正心之始。当以己心为严师。凡所动作则知惧。如此一二年间。守得牢固。自然心正。】

　　这是引宋朝张载的话，张载是北宋著名的理学创始人之一，是程颢、程颐（二程）的表叔，跟程子还有亲戚关系，也是大儒、大贤。他号横渠，所以后人也称他作张横渠、横渠先生，曾经做过官，也是学问造诣很深。他有一句很有名的话，脍炙人口，就是「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，我相信很多人都听过这段话，这就是他一生学问的写照，没有真实学问讲不出这个话来。『张子』，就是张横渠先生，这里说『正心之始』，儒家讲诚意、正心，这是四书里《大学》三纲八目里头讲到的。三纲是所谓明明德、亲民、止于至善，八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。齐家、治国、平天下在修身，以修身为本，而怎么修身？格物、致知、诚意、正心就是，修的就是这个心，心要正。心怎么才能正？意要诚才行，意诚而后心正。什么叫意诚？这个诚字，曾国藩先生讲一念不生就是诚，心里空了、清净了，一念不生的时候就是诚。怎么才能使得意诚？你让我一念不生我做不到，冷静观察自己的念头，妄念纷飞。从哪做起？格物、致知，格物是格除物欲、断烦恼，致知就是开智慧，用佛家的话来讲，就是看破、放下，看破是致知，格物是放下。看破一分就放下一分，放下一分就看破一分，相辅相成，最后你才能够使得意诚、心正。

　　所以这跟张子在这里讲的一样，正心开始的时候，就是下手处，当以己心为严师，己心就是自己能观照的这个心，自己动什么念头自己要知道；如果不知道，那就是无明、颠倒。要以己心为严师，这就是老师，而且是严厉的老师，对自己一个小的恶念都不能放过、不能自恕，自己宽恕自己，「没关系，这小念头，成不了什么大气候，也不会造什么大恶」，动一念伤害别人的心、占人便宜的心、「见他色美，起心私之」这个心。这些心，虽然事上没做，但是它起来了，这就是贼，当下要把它拿下，要非常严厉，不可以自恕、不可以自欺。所以凡所动作则知惧，这个动作既包括身体的，也包括心中的，心中念头一起都叫动作。凡有一个念头起来了，就知道恐惧、敬畏，真的是天知、地知、鬼神皆知。古人有所谓「若要人不知，除非己莫为」，《大学》里讲「十目所视，十手所指，其严乎？」别看你就一个人在那个暗室当中，以为干了坏事、动了恶念头没人知道，孰不知就在暗室里头都有十双眼睛盯着、十个指头指着你，天地鬼神都在旁边，怎么能够不生恐惧心？所以要戒慎恐惧、要慎独，自己独处的时候、一个人的时候，不可以有丝毫的歹念，不能放肆、不能有偷心，偷鸡摸狗的念头起来了，这都不可以，为什么？这些念头都有果报，而且心动神知，鬼神都知道。如果能够这样的来力行，克服自己的妄念习气，下这种功夫，真干，『如此一二年间』，你只要一、二年时间，这个根就扎好了。

　　『守得牢固，自然心正』，这个守字就是提醒我们要坚持，可能你做一天、两天很用功，之后就开始懈怠，慢慢的就放任，这功夫就中断了，所以要坚持。守得牢固就是永远都不可以自欺、自恕，要真干，有过必改，妄念一起就要克制。儒、道、佛三家都是这样教导我们，做这种修心、诚意的功夫。我们现在一起来学《感应篇汇编》，预计大概要三年，三年扎根，古人一、二年间就能做到了，我们用三年时间，增一倍。如果你真有诚意，我们每个礼拜天在一起研讨、一起学习、一起反省、一起忏悔，这一天听了之后，一个礼拜其余的六天最好也都能每天听一遍，重复的听，或者《感应篇汇编》这些话重复的读诵，细细的咀嚼、消化，对照自己的言行，认真的改过自新。三年如果你不间断，守得牢固，自然心正，你就能够做到儒家诚意、正心的境界，也就是佛家讲的得清净心，我们师父上人提到的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你有了很好的基础。下面引朱子，就是朱熹先生的话：

　　【朱子曰。罗先生教学者。静坐中。看喜怒哀乐未发时。作何气象。此亦养心之要。】

　　我们知道朱子是理学的集大成者，南宋时期的大儒，非常有造诣。他讲的很多话都在这里引用，他这里说『罗先生』，这位罗先生也是宋朝一位大儒，他曾经跟二程的首传弟子杨时在谈《易经》，杨时听到罗先生，他叫罗从彦，听了罗从彦讲的《易经》，知道他已经对圣贤之道通达了，所以说「我弟子千余人，没有人能及得上罗从彦」，对他高度的评价。朱熹朱夫子，他的父亲和老师（他老师叫李侗）都曾经拜罗从彦为师，换句话说，朱夫子可以说是罗先生的徒孙。他跟程子、李侗、朱熹并称为四大名儒，所以很有造诣，他的大部分著作都收入了《四库全书》。朱子在这里说，『罗先生教学者』，学者就是在学习圣贤之道的人，不是我们现在讲的学者，现在的学者只是搞知识、搞学术，没有真正落实克己复礼的功夫，没有真正做诚意、正心的功夫，所以这里讲的学者是真干的人、学儒的人，不是搞儒学的。『静坐中，看喜怒哀乐未发时，作何气象？』这个我们要去落实，平常心要静，少言语、少应酬，静坐的时候把心定下来，观心，看看喜怒哀乐未发时是什么样的气象，是什么样的一个状况。

　　喜怒哀乐未发，这是出于《中庸》，原文是讲「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和」，这是讲中和。喜怒哀乐之未发，意思就是你没有动情绪（喜怒哀乐都是情，七情里头的四样），没有动烦恼、没有动喜怒哀乐，那个时候就叫做中，所以中道就是没有烦恼的时候的境界。实际上这个境界即使是在你喜怒哀乐的当下也不会失去，你就是有烦恼也不会障碍中道，只是你迷失了而已。中道就是讲我们的真心，喜怒哀乐达不到的那个境界，意思是说妄念达不到，那就是真心境界，这个叫中，《中庸》是这么个讲法，跟佛家讲的心性是完全一样的。如果我们在喜怒哀乐迷了的时候，当然见不到中道，就迷失了真心。所以发的时候不能迷，发而皆中节就是没有迷，你还是觉悟，觉悟就是自性性德作用，喜怒哀乐无非性德，这叫和，中和是这么讲法。这个讲法是蕅益大师讲的，比儒家讲得更究竟、直接，直指人心、直指我们的心性。所以那个和就是修德，中就是性德，「修德有功，性德方显」，这是讲中和的意思。所以当我们喜怒哀乐未发时，也就是不动念头时，你才能够观到自己的本心。「作何气象？」这话真的有点像禅宗直指人心的话，念头不动时你是什么样的气象？这不就是父母未生时你本来面目，都是一样的意思。这跟参禅道理相同，参禅就是把心定下来了，念头不动的时候你才能大悟，才能够回归本性。『此亦养心之要』，这是养心最重要的关键，养心就是不动念头，念头动了费心神，所以常常动念头、常常思考，神都会伤。中医上讲多思伤神、多欲伤精、多言耗气，这些都要防止，养我们的精、气、神。

　　【又曰。心须令只在一处。勿有外事参杂。仍须勤勤操守。临事勿暂放宽。人之精神。习久自成。若勤紧收拾。真个提得紧。虽半月见验可也。】

　　朱熹先生又说，心只在一处，这个儒、佛讲的都是一样的，佛也告诉我们，「制心一处，无事不办」，就是让我们的心专注在一点上，念头集中。『勿有外事参杂』，就不要去想别的事，心要空、要专注，这就是功夫。譬如说你听课的时候，你现在心里会不会打妄想，你能不能专注，你能不能只在一处？所以听课也是练功夫，你能够定定的听两小时，就修两小时定，不打妄想也不昏沉，你这是练功。把这心的能量练出来了，你可以无事不办。制心一处，无事不办，那个心的能量不可思议，为什么？宇宙万物唯心所造，你可以用你的心力、念力转动乾坤，所以无事不办。我们现在什么事都办不了，为什么？心力不集中，心神涣散、妄念纷飞，定不下来。好比那个光，光如果是分散的，隔一张纸它就透不过去，但是，如果这个光现在集中在一点上，就叫激光，激光的能量就很大，连钢板都能穿透。所以我们就要练我们的心力，没有别的，只在一处，勿有外事掺杂，不要让妄念掺杂进来，有了的时候立刻觉照。念佛是最好的养心方法，当我们有妄念的时候，马上提起阿弥陀佛，这句佛号打掉所有的妄念，任何的念头都是妄念，系心忆佛、专称名号，你念得功夫得力、妄念不起了，就能得念佛三昧，念佛三昧你能成佛，真是无事不办，成佛都行，你还有什么事办不了的？

　　『仍须勤勤操守』，这个功夫要在日常去练，很勤恳的来练，操是操练，守是守得住这个念头。修行人真正用功在哪里用？就是在你日常待人处事接物当中练，如果你说你躲到深山老林里面，练不成功的。那只是把你的妄念包藏起来了，没有缘让它发出来，实际上你没有那个功夫，等到你一出来又乱了，所以在境界上练心，练出真功夫来。譬如说人家骂你，你不要生气，这就是练功；人家赞叹你，你不要飘飘然，这也是练功的地方。操持、守住这个念头，不为任何境界所动，八风吹不动，这就是有功夫了。『临事勿暂放宽』，勿就是不要，暂就是短暂的，短暂的时间都不能放宽，就是时时刻刻都得抓紧，操持你的念头，念头不能散、不能松。临事，不管遇到什么事，好事、坏事、急事、闲事，那个心总是提得起来，正念分明。什么叫正念？没有念头就是正念，这是最高的标准，无念就是正念。但是凡夫确实做不到，怎么办？那就单提一念阿弥陀佛，这个就是正念，无论在什么境界当中，这句佛号都能随时提得起来，不迷、不忘，这就是真功夫。『人之精神，习久自成』，你的精神就能得到保养，你的心力就愈来愈集中，能量就愈来愈大，时间久了，功夫成片，得三昧，那真的是自在了，这时候你不用刻意用功，功夫自然得力。刚开始下手功夫不得力，那是比较艰难，那个时候用功确实是要非常的努力，等用功用到很容易、很习惯了，这就是得力，不用刻意，功夫自成，刚开始刻意，后来就不刻意了。

　　『若勤紧收拾，真个提得紧，虽半月见验可也』，这是告诉我们时间不长，如果你真的很勤奋、很抓紧收拾你的念头，在临事、待人接物当中时时观照，不忘失正念，更不起邪念，真个提得紧，你能这样用功，半个月就现效果。时间不长，两个礼拜。见什么效果？你发现妄念少了、烦恼少了，心清净、有智慧、有定力了，看事情看得很清楚，待人接物一点不乱，这就是很好的效果，甚至业障消除。什么业障？过去生中乃至今生做了不善业留下的不良的影响，可以得到化解。《了凡四训》上跟我们讲，业障消除有效验，譬如说晚上作梦不再作恶梦了，或者梦到游步太空，在天空中飞，或者梦到夜吐黑物，脏东西吐出来了，甚至大白天你都排出很多毒。有的人刚学了一、二个礼拜，他发现天天上厕所，而且上好多次，排出来的东西又黑又臭，这都是身体里头的污染、业障，排出来就好了，身体都觉得轻松。或者甚至梦到佛菩萨、梦到圣贤，这都是很好的效验。但是有这种效验不要生欢喜心、不要着相，知道这是感应就好了，还要继续努力的去修行，这就对了。否则你要是在这里头着相，甚至还到处跟人讲，高兴得不得了，这就着魔了。下面又说：

　　【又曰。涵养本源之功。最易间断。然才觉间断。便是相续处。只要常自提撕。分寸积累将去。久久自然接续。打成一片矣。】

　　这里又讲到『涵养本源』的功夫，这个本源就是心地，涵养我们的心地，也就是修心。诚意正心最容易间断，这是真的，像我们念佛，念佛就是涵养本源之功，常常间断，就这么四个字你都念不成片，念着念着就打妄想，甚至有的人可能这十句佛号都夹杂妄想，所以功夫间断，成不了片。但是这很自然、很正常，对初学者是必然，你不要害怕，也不要气馁，要有坚勇心坚持，要锲而不舍，不要退心。既然它断，断了再念，我就是老念着它，我就花时间、花精力在这上面真干，什么时候发现间断，什么时候就提起佛号。『才觉间断，便是相续处』，这话说得好，关键是觉，你什么时候觉察打妄想、间断了，这就是你功夫相续的时候，立刻提起佛号。什么时候起了恶念，立刻当下觉照、放下，就是你善念相续。所以这句佛号是最好的方法，它专，容易、方便，行住坐卧、穿衣吃饭，随时随地都能念。只要念得从早到晚二十四小时都相续不断，这就是功夫成片。到了这个功夫，往生绝对没问题。『只要常自提撕』，提就是提醒自己常常要觉悟，念头一起来马上觉察，马上提起佛号，所谓「才动即觉，觉之即无」，念头一动立刻觉，就是常自提撕。觉了，那个念头就没有了。所以妄念起来就不要理它，回归到佛号上，你不要想妄念从哪来的，怎么回事，妄念为什么会出生？愈想妄念愈多，不要观照念头、不要观照妄念，观照这句佛号就行。妄念你愈观照它愈多，也不要想着「我怎么断它」，你愈想断就愈断不了。

　　就像黄念祖老居士讲的，念佛不断妄想（不要你断妄想），欲断妄想，去一添两。你刚想断一个妄想，就等于添了两个妄想，原来是一个妄想，再加上你现在想断妄想那个念头，这就两个妄念，愈断愈多，所以不要理它就好，只理会阿弥陀佛。这样分寸积累将去，一点一滴、一分一寸这样积累你的正念、积累念佛功夫，这样久久自然接续，时间久了你就能成片。念佛功夫成片了，你《感应篇》就全部做到，所有戒律都能做得好，这叫定共戒。念久了就开智慧，开智慧了就理一心不乱，你现前就等于是作了法身大士，就是大彻大悟的境界。所以功夫要打成一片，就得要老老实实来念，做钝功夫，不能够投机取巧、想求快捷方式，想求快捷方式是永远找不到快捷方式的，而且愈绕愈远，老老实实就是快捷方式。蕅益大师讲，要死尽偷心来念佛，什么叫偷心？你想找快捷方式、想快速成就，这都叫偷心，都叫不老实。这句佛号你就老实念，想起就念，断了没关系，也不要后悔，也不要悔恨、内疚，「怎么我又断了？」那都叫打妄想，断了马上提起来就好，不要花功夫在那里悔恨，在那里自己愧疚、自责，不需要，想起来就念。所以才觉间断，便是相续处，你的功夫就相续了，那就念，念熟了自然就不间断。原来是妄想打得很熟，就是妄想功夫高、念佛功夫低，所以古德讲修行就是熟处作生、生处作熟，妄想原来很熟，现在让它生疏，不理它就生疏了；念佛原来很生疏，现在念熟了，这句阿弥陀佛把它念熟就行。下面又说：

　　【又曰。静中私意横生。学者之通患。能自省察至此。甚不易得。此当以敬为主。而深察私意之萌。多为何事。就其重处。痛加惩窒。久久纯熟。自当见效。不可计功旦暮。而多为说以乱之也。】

　　这一段又讲到『静中』，就是静处、静坐的时候，心平静下来了，你会发现私意横生，这是学者的通病。修学的人，你不修不会觉察，你真修的时候会发现真的是这样，心里一静下来，自私自利的念头都生出来了，妄念纷飞。我举几条私意，什么私意？自私自利的念头。譬如说跟人相处，你有是非的念头，某人好、某人不好；爱憎的念头，这人我爱他、我喜欢他，那人我厌恶他，讨厌、憎恶，这都是私意。还有恩仇、报复的念头，这个人对我有恩，常常念着报答，固然这是好的，但是也是妄念；那个人跟我有仇，我常常要报仇，想着这个念头，那是恶念。还有高己卑人的念头，觉得自己很不错，看不起别人。还有面子很薄，人家给我们一个脸色看，心里就老寻思，放不下；人家稍有对我们不恭敬（有意无意），