《占察善恶业报经》原文与白话对照版3

积德改命

‘善男子！是名一百八十九种善恶果报差别之相。如此占法，随心所观主念之事，若数合与意相当者，无有乖错，若其所掷所合之数，数与心所观主念之事不相当者，谓不至心，名为虚谬，其有三掷而皆无所见者，此人则名已得无所得也。’
善男子，这个即是一百八十九种善恶果报差别之相。按这样占察，按心里所观所念之事，如果数字合计与所想相应时，则没有错误，如果所投掷数字合计与心所观所念之事不相应，那么即是至诚心不够，就是错误的，如果投掷三次都没有数字显示，那么此人已得无所得了。
‘复次，善男子！若自发意，观于他人所受果报，事亦同尔。若有他人不能自占，而来求请欲使占者，应当筹量观察自心，不贪世间，内意清净，然后乃可如上归敬修行供养，至心发愿而为占察。不应贪求世间名利，如行师道，以自妨乱。又若内心不清净者，设令占察而不相当，但为虚谬耳。’
再者，善男子，如果想观他人所受的果报，方法同样。如果有人自己不能占，而来请求帮助他占察，应当审查自心，不贪世间福报，内心清净，然后才可以如上述皈依礼敬修供养之法，至诚心发愿为他占察。不应当贪求世间名利，如果履行为师之道，要防止自心防碍扰乱。内心有所求不够清净，那么占察也不相应，则为虚伪错谬。
‘复次，若未来世诸众生等，一切所占，不获吉善，所求不得，种种忧虑，逼恼怖惧时，应当昼夜常勤诵念我之名字。若能至心者，所占则吉，所求皆获，现离衰恼。’
再者，如果未来世众生，所占的一切事情，不能获得吉祥善顺，所求都不能得，各种忧虑，烦恼恐惧逼迫时，应当昼夜时常勤诵我的名号，如果至诚心，所占则能吉祥如意，所求也能获得，远离衰败烦恼。
尔时，坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：‘云何开示求向大乘者进趣方便？’
地藏菩萨摩诃萨言：‘善男子！若有众生欲向大乘者，应当先知最初所行根本之业。其最初所行根本业者，所谓依止一实境界，以修信解，因信解力增长故，速疾得入菩萨种性。‘所言一实境界者，谓众生心体，从本以来，不生不灭，自性清净，无障无碍，犹如虚空，离分别故。平等普遍，无所不至，圆满十方，究竟一相，无二无别，不变不异，无增无减。以一切众生心，一切声闻、辟支佛心，一切菩萨心，一切诸佛心，皆同不生不灭，无染寂静，真如相故。所以者何？一切有心起分别者，犹如幻化，无有定实，所谓识、受、想、行、忆念、缘虑、觉知等种种心数，非青非黄，非赤非白，亦非杂色，无有长短方圆大小，乃至尽于十方虚空一切世界，求心形状，无一区分而可得者，但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界，令生念著。所谓此心不能自知，妄自谓有，起觉知想，计我我所，而实无有觉知之想。以此妄心毕竟无体，不可见故。
这时，坚净信大菩萨问地藏大菩萨：“如何开示求学大乘智慧方便呢？”
地藏大菩萨说：“善男子，如果有众生想求学大乘智慧，应当首先知道最初所造作的根本善恶业，依据一体实境而修，增长信心与理解，因信心理解能力增长的缘故，那么就能够迅速契合菩萨种性。‘所说的一体实际境界，即是众生的自心之体，从无始以来，不生不灭，本自清净，无所障碍，如同虚空一样，没有分别，平等遍满，无所不至，十方圆满，彻底的一合相，没有差别，不变不异，无增无减。一切众生心体，一切声闻，辟支佛心体，一切菩萨心体，一切诸佛心体，皆相同不生不灭，寂静没有污染，即是真如之相。为什么呢？一切生起念头生起分别，犹如幻化，没有确定实际的，所谓识、受、想、行、意念、思维、觉知等种种心念，非青非黄，非赤非白，也非杂色，没有长短方圆大小，乃至遍满十方虚空一切世界，谋求理解心体形状，那是不可能有所区分而有所得的，但因为众生无明痴心隐蔽熏陶习气的因缘，呈现妄想境界，生执着念头。所谓此心念不能自知，妄想而说有，生起觉知念头，算计这是我及我所有的，而没有实际的有觉知念头存在。因为此妄心彻底没有形象，无法见到的缘故。’
若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相。以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有。所谓一切境界，各各不同，自念为有，知此为自，知彼为他，是故一切法不能自有，则无别异，唯依妄心，不知不了内自无故，谓有前外境界，妄生种种法想，谓有谓无，谓彼谓此，谓是谓非，谓好谓恶，乃至妄生无量无边法想。当如是知：一切诸法，皆从妄想生，依妄心为本。然此妄心无自相故，亦依境界而有，所谓缘念觉知前境界故，说名为心。又此妄心，与前境界，虽俱相依，起无先后。而此妄心，能为一切境界原主。所以者何？谓依妄心，不了法界一相故，说心有无明；依无明力因故，现妄境界；亦依无明灭故，一切境界灭。非依一切境界，自不了故，说境界有无明；亦非依境界故，生于无明。以一切诸佛，于一切境界，不生无明故。又复不依境界灭故，无明心灭；以一切境界，从本已来，体性自灭，未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法依心为本。当知一切诸法，悉名为心，以义体不异，为心所摄故。又一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，而无有住。以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有。’
如果没有觉知而起分别，则没有十方三世一切境界的差异之相。因为一切万法皆不能独立存在，只是因为妄想念头的分别而有，所谓一切境界，各不相同，自己认为存在，知道这个为自己，那个为外在，所以一切万法不能独立存在，没有其他差异，只因为妄想心念，无法了知道没有内在外界，说内外境界，而妄想生起种种念头，说有说无，说这说那，说是说非，说好说恶，乃至妄想而生无量无边的万法之想。应当这样理解，一切万法，皆从妄想念头而生，以妄想念头为其根本。然而此妄想念头没有自相，只依境界而生，所谓攀缘觉知之前的境界的缘故，说这个是心。又此妄想念头，与之前境界，虽然在一起互为依靠，生起没有先后，而此妄想念头，则为一切境界原来的主人。为什么呢？依据妄想念头，不能了知法界本来为一体一相缘故。说心有无明，依无明之力的原因，而现妄想境界，也因依据无明消灭的缘故，一切境界也会消灭。并非依据一切境界不能自我了知，说境界有无明。也并非依据一切境界的缘故，而生无明。一切诸佛，对于一切境界不生无明，又不依境界消灭而无明消灭。因为一切境界，从无始以来，本来就是没有存在自性。因为这样的义理，所以说一切万法都依念头为本，应当知道一切万法，都名字叫做心，义理和本体没有差异，被心念所攀缘摄受的缘故。有一切万法，从心念而起，与心造作相，和合而有，共生共灭，没有长驻，因为一切境界，都是随心念所攀缘，念念相续的缘故，而得以存在，暂时而有。
‘如是所说心义者，有二种相。何等为二？一者心内相，二者心外相。心内相者，复有二种，云何为二？一者真，二者妄。所言真者，谓心体本相，如如不异，清净圆满，无障无碍，微密难见。以遍一切处常恒不坏，建立生长一切法故。所言妄者，谓起念分别觉知缘虑忆想等事，虽复相续，能生一切种种境界，而内虚伪，无有真实，不可见故。’
这样所说的心的含义，有两种相。是怎样的两种呢？一是心的内相，二是心的外相，心内之相，又有两种，是怎样的两种呢？一是真，二是妄。所说的真，即是心体的本来之相，如如不动，清净圆满，无障无碍，精微难见，遍满一切处恒常不坏，能够建立助长一切万法。所说的妄，即生起念头、分别、觉知、攀缘、思虑、忆念、思考等。虽然重复相续，能生起一切种种境界，但本质虚无，没有真实存在，不可见。
‘所言心外相者，谓一切诸法种种境界等，随有所念，境界现前故，知有内心及内心差别，如是当知。内妄相者，为因为体；外妄相者，为果为用。依如此等义，是故我说一切诸法悉名为心。又复当知，心外相者，如梦所见种种境界，唯心想作，无实外事。一切境界，悉亦如是，以皆依无明识梦所见，妄想作故。’
所说的心外相，即一切万法种种境界，有所念时，境界现前，知道有内心及内心的差别，应当知道，内在的妄相，是因是体，外在妄相，是果是用。依照这样的义理，所以我说一切万法皆名为心。另外又应当知道，心外相，如同梦中所见种种境界，皆是唯心所造，没有实际外实。一切境界，也都如此，即是因为无明心识做梦而见，妄想而造做。
‘复次，应知：内心念念不住故，所见所缘一切境界亦随心念念不住，所谓心生故种种法生，心灭故种种法灭。是生灭相，但有名字，实不可得。以心不往至于境界，境界亦不来至于心，如镜中像，无来无去。是故一切法，求生灭定相，了不可得。所谓一切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。如是一切法实不生灭者，则无一切境界差别之相，寂静一味，名为真如第一义谛自性清净心。彼自性清净心，湛然圆满，以无分别相故。无分别相者，于一切处，无所不在。无所不在者，以能依持建立一切法故。’
再者，应当知道：内心念念不停住的缘故，所见所攀缘的一切境界也随心念念念不停住，所谓心念生故种种法生，心念灭故种种法灭。这样的生灭之相，只有名字，实际上不可得。心不至境界，则境界不至心，如同镜子中的影像，没有来也没有去。所以一切万法，生起消灭的定相，是不可能得到的。所谓一切万法究竟无本体，本来恒空，实则无生无灭的缘故。一切万法实则无生无灭，那么也就无一切境界差别之相了，寂静一味，就是真如第一义理自性清净心。自性清净心，清澈圆满，无所分别。无所分别，于一切处所，无所不在，无所不在，因而能依持建立一切万法。
‘复次，彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。以诸佛法身，从无始本际来，无障无碍，自在不灭，一切现化，种种功业，恒常炽然，未曾休息。所谓遍一切世界，皆示作业，种种化益故。以一佛身，即是一切诸佛身；一切诸佛身，即是一佛身。所有作业，亦皆共一，所谓无分别相，不念彼此，平等无二，以依一法性而有作业，同自然化，体无别异故。
再者，这个真心则称为如来藏海，具备无量无边、不可思议、没有遗漏、清净功德之作用。诸佛法身，从无始以来，无所障碍，自在不灭，一切显化，种种功德之作用，恒常发生，从未休息。遍及一切世界，都能够发生作用，显示种种度化。一佛身即是一切所有佛身，一切所有佛身即是一佛身。所有的作用，也是共同相通为一体，即无所分别相，不分别彼此，平等无二，依此一体法性而能发生作用，一同自然显化，自体无所差异。
如是诸佛法身，遍一切处，圆满不动故，随诸众生死此生彼，恒为作依。譬如虚空，悉能容受一切色像种种形类，以一切色像种种形类，皆依虚空而有，建立生长，住虚空中，为虚空处所摄，以虚空为体，无有能出虚空界分者。当如色像之中，虚空之界不可毁灭，色像坏时，还归虚空，而虚空本界，无增无减，不动不变。诸佛法身，亦复如是。悉能容受一切众生种种果报，以一切众生种种果报，皆依诸佛法身而有建立生长，住法身中，为法身处所摄，以法身为体，无有能出法身界分者；当知一切众生身中，诸佛法身亦不可毁灭。若烦恼断坏时，还归法身，而法身本界无增无减，不动不变。
诸佛法身，遍及一切处，圆满不动，为众生生死相续恒常依靠。譬如虚空能容受一切种种类型的色像，这一切种种类型的色像皆依虚空而存在、建立、发展变化，住于虚空中，又被虚空所把持，以虚空为体，不能出离虚空的界限。色像之中，虚空界不可毁灭，色像坏灭时，还是归于虚空，而虚空界，不增不减，不动也不变。诸佛法身，也如同这样，能够承载一切众生各种果报，一切众生的果报，都是依据诸佛法身而存在、建立和发展变化，住于法身中，为法身所把持，以法身为体，不能出离法身界限。应当知道一切众生身中，诸佛法身也是不会毁灭，因为烦恼而断灭毁坏时，还是归于法身，而法身界不增不减，不动也不变。
但从无始世来，与无明心俱，痴暗因缘熏习力故，现妄境界。以依妄境界熏习因缘故，起妄相应心，计我我所，造集诸业，受生死苦，说彼法身名为众生。若如是众生中，法身熏习而有力者，烦恼渐薄，能厌世间，求涅槃道，信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法，名为菩萨。若如是菩萨中，修行一切善法满足，究竟得离无明睡者，转名为佛。当知如是众生、菩萨、佛等，但依世间假名言说，故有差别；而法身之体，毕竟平等，无有异相。善男子！是名略说一实境界义。’
但从无始以来，因为无明之心，痴心暗藏的因缘所熏习的业力缘故，显示妄想境界，以妄想境界熏习的缘故，生起与妄想所生之相相应的念头，执着我身和我所有，造作各种业力，承受生死之苦，说这个法身名字叫众生。如果这样的众生中，能够被法身强有力的熏习，烦恼就会逐渐微薄，能够厌离世间无常，上求涅盘之道，生起对一实境的信力，修六度波罗蜜和一切菩提分法门，就叫菩萨。如果这菩萨，修行一切善法圆满具足，彻底的远离了无明睡梦昏沉，就叫做佛。应当知道这样的众生、菩萨、佛等等，皆依据世间假名而说的，所以有所差别，而法身之体，是彻底平等的，没有差异。善男子，这就是简单略说一实境的义理。
‘若欲依一实境界修信解者，应当学习二种观道，何等为二？一者唯心识观，二者真如实观。’
‘学唯心识观者，所谓于一切时一切处，随身口意有所作业，悉当观察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察，随心有所缘念，还当使心随逐彼念，令心自知。知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶、是非得失、衰利有无等见，无量诸想。而一切境界，未曾有想，起于分别。当知一切境界自无分别想故，即自非长非短、非好非恶，乃至非有非无，离一切相，如是观察，一切法唯心想生。
如果依一实境界修起信，解悟的，应当学习两种修观之法，哪两种呢？一唯心识观，二真如实观。
学唯心识观，于一切时一切处，伴随身口意造业，但应当观察了知这一切皆唯心念所造作，乃至一切境界。如果生执着念头，应当察觉，不要使心念无故攀缘，而致不能自我觉察，在念念之间，皆应当观察，伴随心念有所攀缘，还应当使心念跟随此念，让心念自我觉知。了知内在自生念头，并非一切境界有念头有分别。即内心自生长短好坏，是非得失、损利有无等等知见，无穷念头。而一切境界，不曾有想念头和生起分别。应当知道一切境界自身离于分别之心，即非长非短，非好非恶，乃至非有非无，离于一切相，这样观察一切万法皆唯心所生。
若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。当应如是守记内心，知唯妄念，无实境界，勿令休废，是名修学唯心识观。若心无记，不知自心念者，即谓有前境界，不名唯心识观。又守记内心者，则知贪想，嗔想，及愚痴邪见想；知善，知不善，知无记，知心劳虑种种诸苦。若于坐时，随心所缘，念念观知唯心生灭。譬如水流灯焰，无暂时住。从是当得色寂三昧。得此三昧已，次应学习信奢摩他观心，及信毗婆舍那观心。习信奢摩他观心者，思惟内心不可见相，圆满不动，无来无去，本性不生，离分别故。习信毗婆舍那观心者，想见内外色，随心生，随心灭；乃至习想见佛色身，亦复如是，随心生，随心灭，如幻如化，如水中月，如镜中像。非心，不离心；非来，非不来；非去，非不去；非生，非不生；非作，非不作。善男子！若能习信此二观心者，速得趣会一乘之道，当知如是唯心识观，名为最上智慧之门，所谓能令其心猛利，长信解力，疾入空义，得发无上大菩提心故。’
如果要生起出离心，那么无一法一相能见有差别，应当这样牢记于心，知道皆是妄想念头，没有实体境界，不要让此心荒废休止，这个则是修学唯心识观。如果心无法记忆，不能自我觉察心念，那么即有前境界，则非唯心识观。如果能觉知自己心念的，就能够知道贪婪的念头，嗔怒的念头，以及愚痴邪见的念头。知道什么是善，知道什么是不善，也知道什么是无记，知道心念操劳忧虑种种苦痛。若坐时，随心念所攀缘，念念观察觉知心念生灭，譬如水的流动、灯的火焰，即使暂时的也不能常住。跟随这样的修法就能得色寂三昧。得此三昧后，其次应当学习信解奢摩他观心法门，及毗婆舍那观心法门。学习信解奢摩他观心者，思维内心不可见相，圆满不动，无来无去，本性不生，离于分别。学习毗婆舍那观心者，想见内外色，随心生，随心灭；乃至学习见佛色身，亦复如是，随心生，随心灭，如幻如化，如水中月，如镜中像。非心，不离心；非来，非不来；非去，非不去；非生，非不生；非作，非不作。善男子！若能学习信解这两种观心法门，能迅速理解一乘法门之道，应当知道这样的唯心识观，就是最上等智慧之门，能让信心勇猛锐利，增长净信理解之力，快速悟入空的义理，而能发无上大菩提心。
‘若学习真如实观者，思惟心性无生无灭，不住见闻觉知，永离一切分别之想。渐渐能过空处，识处，无少处，非想非非想处等定境界相，得相似空三昧。得相似空三昧时，识、想、受、行、粗分别相，不现在前。从此修学，为善知识大慈悲者守护长养，是故离诸障碍，勤修不废，展转能入心寂三昧。得是三昧已，即复能入一行三昧。入是一行三昧已，见佛无数，发深广行，心住坚信位，所谓于奢摩他、毗婆舍那二种观道，决定信解，能决定向。随所修学世间诸禅三昧之业，无所乐著。乃至遍修一切善根菩提分法，于生死中无所怯畏，不乐二乘。以依能习向二观心最妙巧便，众智所依，行根本故。’
如果学习真如实观法门，那么应该意识到心性无生无灭，不执着在见闻觉知，永远远离一切分别的念头，渐渐能超越空处，识处，无处有处，非想非非想处等确定境界相，得到相似空三昧。得相似空三昧时，识、想、受、行、粗的分别之相就不会显前了。这样修学，才够资格算是善知识，大慈悲长期守护者，因为远离各种业障，勤奋修行不荒废，逐渐能契入心寂三昧。得到这样的三昧之后，就又能契入一行三昧。契入一行三昧后，能见无数诸佛，发深心广行六度波罗蜜，安住于坚定净信之位，对于奢摩他、毗婆舍那二种观法，决定信解，能决定修行方向。随缘修学世间的各种禅定三昧之法，不会执着于什么，乃至修遍一切善法菩提分法，于生死之中无所畏惧，对于二乘法门没有兴趣，因为能修学这两种观法的最妙善巧方便，能作众生依止的善知识，从根本上行化度众生之法。
‘复次，修学如上信解者，人有二种：何等为二？一者利根，二者钝根。’
‘其利根者，先已能知一切外诸境界，唯心所作，虚诳不实，如梦如幻等，决定无有疑虑，阴盖轻微，散乱心少，如是等人，即应学习真如实观。’
‘其钝根者，先未能知一切外诸境界，悉唯是心，虚诳不实故，染著情厚，盖障数起，心难调伏，应当先学唯心识观。’
再者，修学如上信解者，人有两种，哪两种呢？一是利根之人，二是钝根之人。
利根之人，已经知道一切外境，皆唯心所造，虚妄不实，如梦如幻等，确信没有疑问，五盖烦恼轻微，散乱心很少，这样的人，应该学习真如实观法门。
钝根之人，开始还不知道一切外境，皆是唯心，虚妄不实，易染习气情执深厚，五盖业障经常显起，妄心难以调伏，应当先学唯心识观。
‘若人虽学如是信解，而善根业薄，未能进趣；诸恶烦恼，不得渐伏；其心疑怯，畏堕三恶道，生八难处，畏不常值佛菩萨等，不得供养，听受正法；畏菩提信难可成就。有如此疑怖及种种障碍等者，应于一切时一切处，常勤诵念我之名字。若得一心，善根增长，其意猛利。当观我法身，及一切诸佛法身，与己自身，体性平等，无二无别，不生不灭，常乐我净，功德圆满，是可归依。又复观察己身心相，无常，苦，无我，不净，如幻如化，是可厌离。若能修学如是观者，速得增长净信之心，所有诸障，渐渐损减。何以故？此人名为学习闻我名者，亦能学习闻十方诸佛名者；名为学至心礼拜供养我者，亦能学至心礼拜供养十方诸佛者；名为学受持读诵大乘深经者；名为学远离邪见，于深正义中不堕谤者；名为于究竟甚深第一实义中学信解者；名为能除诸罪障者；名为当得无量功德聚者。此人舍身，终不堕恶道、八难之处，还闻正法，习信修行，亦能随愿往生他方净佛国土。’
虽然这样学习相信理解，如果善业太薄，不能深入进阶，业障烦恼，无法逐渐降伏，心生怀疑怯懦，畏惧坠入三恶道，生在八难的地方，害怕不能常逢佛菩萨，不能供养听闻受持正法，害怕菩提难信不能成就。有这样的怀疑恐惧及种种业障者，应于一切时一切处，常勤诵地藏菩萨名号，如果能离妄想一心持诵，善根增长，心愿勇猛锐利。应当观我法身，及一切诸佛法身，与自身，体性平等，无二无别，不声不灭，常乐我净，功德圆满，是可皈依之处。又再观自己的心念之相，无常、苦、无我、不净、如幻如化、是应该厌离的。如果能修学这样的观法，能够迅速增长净信之心，所有业障，能渐渐减弱。为什么呢？此人能够学习诵持我名，又能学习诵持十方诸佛名。能学习以至诚心礼拜供养我，也能学习以至诚心礼拜供养十方诸佛。即是学习受持读诵大乘深经，即是学习远离邪见，于深邃义理中不堕诽谤，即是对于究竟甚深第一实义学习信解，即是能除各种罪障，即是当得无量功德聚。此人舍身，终不会堕恶道，八难之处，还能听闻正法，增信修行，也能随缘往生他方佛陀净土。
‘复次，若人欲生他方现在净国者，应当随彼世界佛之名字，专意诵念，一心不乱，如上观察者，决定得生彼佛净国，善根增长，速获不退。当知如上一心系念思惟诸佛平等法身，一切善根中，其业最胜。’
再者，如果想投生他方现在佛国净土，应当专心一意诵念此世界佛陀名号，一心不乱，这样行法，决定得生此佛国净土，善根增长，迅速获得不退转，应当知道这样一心系念思维诸佛平等法身，一切善根中，其善业最胜。
‘所谓勤修习者，渐渐能向一行三昧，若到一行三昧者，则成广大微妙行心，名得相似无生法忍。以能得闻我名字故，亦能得闻十方佛名字故；以能至心礼拜供养我故，亦能至心礼拜供养十方诸佛故。以能得闻大乘深经故，能执持书写供养恭敬大乘深经故，能受持读诵大乘深经故，能于究竟甚深第一实义中不生怖畏，远离诽谤，得正见心，能信解故，决定除灭诸罪障故，现证无量功德聚故。所以者何？谓无分别菩提心，寂静智现，起发方便业种种愿行故，能闻我名者，谓得决定信利益行故，乃至一切所能者，皆得不退一乘因故。若杂乱垢心，虽复称诵我之名字，而不名为闻，以不能生决定信解，但获世间善报，不得广大深妙利益。如是杂乘垢心，随其所修一切诸善，皆不能得深大利益。’
勤修行的，能够渐渐趣向一行三昧，若得一行三昧，就能成就广大微妙行愿，得相似无生法忍。因为能听闻我的名字，也能听为十方佛名号，以至诚心礼拜供养我，也能以至诚心礼拜供养十方诸佛，能听闻大乘深邃经典，能执持恭敬供养大乘深邃经典，能受持读诵大乘深邃经典，能对于究竟甚深第一真实义不会生起恐惧心理，远离诽谤，得正见心，能净信理解，决定消除各种罪业障，当下证得无量功德相聚。为什么呢，因为无分别的菩提心，寂静而智慧现，能发起方便法种种行愿，能听闻我的名号，得决定净信利益修行，乃至一切所能做的，皆不会退失一乘深法。如果杂乱污垢妄心，虽然称诵我的名字，却不能听闻，所以不能生决定信结，只是获得世间的善报，得不得广大深妙的利益。这样的杂乱污垢妄新，修行其他一切善法，皆不能得到广大利益。
‘善男子！当知如上勤心修学无相禅者，不久能获深大利益，渐次作佛。深大利益者，所谓得入坚信之位，成就信忍故；入坚修位，成就顺忍故；入正真位，成就无生忍故。又成就信忍者，能作如来种性故；成就顺忍者，能解如来行故；成就无生忍者，得如来业故。渐次作佛者，略说有四种。何等为四？
善男子，应当知道如上勤奋修学无相禅法者，不久就能获得广大利益，逐渐趋向成佛。深广大利益者，得坚定净信之位，成就净信能忍，契入坚定修行位，成就柔顺忍，入正真位，成就无生法忍。又成就净信能忍，能作如来种性，成就柔顺忍，能解悟如来之行，成就无生法忍，能得如来之业，得如来之业，则逐渐趋向成佛，简单说有四种，哪四种呢？
一者，信满法故作佛。所谓依种性地，决定信诸法不生不灭，清净平等，无可愿求故。
二者，解满法故作佛。所谓依解行地，深解法性，知如来业无造无作，于生死涅槃，不起二想，心无所怖故。
三者，证满法故作佛。所谓依净心地，以得无分别寂静法智，及不思议自然之业，无求想故。
四者，一切功德行满足故作佛。所谓依究竟菩萨地，能除一切诸障，无明梦尽故。’
一、  净信圆满法所以成佛。即以种性地，坚定净信诸法不生不灭，清净平等，不可愿求。
二、  解悟圆满法所以成佛。即以理解行地，深解法性，知如来之业无造无作，于生死涅盘，不起二想，心无所恐惧。
三、  亲证圆满法所以成佛。即以净心地，得无分别寂静法智慧，及不可思议自然之业，无所求念头。
四、  一切功德行圆满具足所以成佛。即依究竟菩萨地，能除一切业障，无明梦消尽。