我们在修行的时候,微细惑你观察不到,所以你的功夫就用不上。道理谁都能明白,明白了想要证得它,就必须在生活当中去训练,必须要用上它,用到什么程度?得心应手!那不然的话你修了白修,学了白学。到最后佛法是佛法,生活是生活。烦恼是烦恼,分别是分别。执着是执着,所以佛才不断地用各个辩证方法,来把我们这个消化掉,证明了这是不合理的。
所以我们修行功夫用不上,就是因为下去之后,没有在事与物上去训练,所以为什么修行要干活?干活就是处理它最好的一个办法,当你停下来的时候,你的心因为没有事情了,但它这个东西一直在起作用,就开始往外浮现了。那我们干活的时候,我们心就用在这个上面,所以我们的心住在这上面,清清楚楚明明白白。在这顶上干活的时候,认真来干这件活。又没产生心意识,又没立知见,长期地保养,把那个慢慢慢慢地在后面把它消除掉,要这样去用功夫啊!
所以很多时候苦行、干活、发心基本上都是为了这一环。那你要不知道的话,干活就干得烦恼。修苦行就觉得很累。所以我们带领大家出去托钵的时候,主要的是锻炼大家摄心,这就是戒,讲到这儿就讲到戒律。什么是戒?真心自性就是戒,明白了真心自性的人就不犯戒了,不明白真心自性的人,他说他持戒,他也没持戒,起心动念本身就是犯戒,这就讲到了密法里的心戒。
我们现在持这个戒,是外在的束缚这个身体的。那讲到真正的持戒是什么?心戒。你只要是起心动念立了知见,产生了无明,就已经犯戒了,因为你分别执著六根不清净了。所以我恍然大悟,原来戒就是真心自性,所谓种种的戒律,就是让我们达到真心自性的一个路标。你必须扶着这个栏杆往前走,不然的话你偏离了。你超出这个范畴了,很难成就,这个就是戒的重要性。
所以佛在这里再三的重复这句话“汝更细详,微细详审”,就是认真再认真,下功夫再下功夫。然后你做了之后再去检查,重复地来看。你是不是真的用上了?不然的话你心很粗浮,可能妄想出来了根本就不知道。识心已经出来了,你根本就不知道,所以功夫用不上,禅定功夫一直没有,原因就在这儿。所以一个修禅定功夫的人,他的戒非常好。因为他的心管得住。如果一个禅定功夫不好的人,他的心很散乱,所以他根本就悟不到什么东西,粗浮的东西他都管不住,细微的上哪儿去检查。
|