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[其它] 大般泥洹经卷第六 问菩萨品第十七

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发表于 2015-10-14 19:49 | 显示全部楼层 |阅读模式

  迦叶菩萨白佛言:“何等为菩萨摩诃萨?”
  佛告迦叶:“已发意者及未发意,是等一切悉为菩萨。善男子,譬如冬日,酥油凝结无有津泽;如是修习一切契经诸余三昧,发心望果而求菩提,是辈名为未发道意,不能速成菩萨之道。所以者何?无勤方便如冬日故。
  “又善男子,如春时日其热猛烈,一切酥油悉皆津泽,其余水结一切镕销,湖池诸水亦复消竭。如是,迦叶,若善男子、善女人内道外道,若有至心及名闻利养,听此方等大般泥洹戢心历耳,有发菩提未发心者,如斯之等,一切身中悉皆津泽为菩提因。是故我说,是善男子、善女人悉为菩萨。如是方等般泥洹经,功德积聚觉慧无尽,是故我说名为春泽。所以者何?开发如来常住法故。
  “复次,善男子,譬如日月光明照曜,诸余光明悉不复现;如是大乘般泥洹经光明照曜,诸余契经及诸三昧,功德光明悉不复现。是故,善男子、善女人闻是方等大般泥洹,虽未能发无上道心,泥洹日光已入身中为菩提因,是故名为大般泥洹。”
  迦叶菩萨白佛言:“世尊,一切众生必有菩提因缘入身中者。以何等故,世尊说犯四堕法、作无间罪、诽谤经法及一阐提,于正法中作毒刺耶?如佛所言,若未发意有菩提因者,有何差别?彼四种人应无恶罪。”
  佛告迦叶:“除一阐提,诸余众生其有闻此大般泥洹方等契经为菩提因者,当知是等已曾供养无量诸佛故得闻此经,其余诸罪无能为也。所以者何?此摩诃衍大方便力,开发一切如来性故。”
  迦叶菩萨白佛言:“世尊,未发心者,无有乐向,闻则背舍,何由得为菩提之因?”
  佛告迦叶:“未发意者,虽不乐向而背舍去,犹忆此经心不忘失,卧则梦中见大鬼神现恐怖相:‘咄!善男子,当念菩提。若不乐向,我当杀汝。’彼即惊怖便念菩提,乃至觉已心犹续念。又复彼人命终之后堕泥犁中,见其罪报亦复忆念,堕饿鬼中及生天上亦皆忆念,于彼能发菩提之心,于此大乘般泥洹经,不乐之心从是永灭。如是则为菩提之因,如是为因,如是为缘,即立菩提。
  “复次,善男子,如虚空中兴大云雨,雨于大地、枯木、山石及诸高源,其水不住,流澍下田,陂池悉满;众生受用此摩诃衍大乘法雨,雨一阐提如雨木石高源之地,不受菩提因缘津泽。
  “复次,善男子,譬如种子熬令干焦,虽复时雨,百千万劫不能令生;一阐提辈亦复如是,于此方等般泥洹经,虽百千劫闻,终不能发菩提萌芽。所以者何?如焦谷种,善根灭故。
  “复次,善男子,譬如明珠著浊水中,水即澄清,投之淤泥不能令清;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,著诸众生五无间罪、犯四堕法浊水之中,犹可澄清发菩提心,投一阐提淤泥之中,百千万岁不能令清起菩提因。所以者何?无善根故。
  “复次,善男子,譬如药树名曰药王无所不治,根茎、华叶、若汁、若香,或有人服,或复涂身,或但闻香,意乐不乐其病悉除,唯除必死之病不能令差。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,一切众生恶业重病悉能疗治。若四堕法、无间罪业及诸外道不乐菩提,闻斯方等一经耳者为菩提因。所以者何?此摩诃衍般泥洹经,一切诸恶无不治故。唯除一阐提。所以者何?无菩提因故。犹如人身有伤坏处,[泅/(千-十)]药得行除众疾病,若不伤坏[泅/(千-十)]药不行;一阐提辈亦复如是,不可伤坏受菩提因。
  “复次,善男子,譬如金刚能坏众宝,而力不能坏白羊角;是摩诃衍般泥洹经,成就一切诸恶之法皆能破坏立菩提因,唯不能破一阐提恶起菩提因。
  “复次,善男子,譬如诸树断其枝干,寻生如故;如是众生作诸罪业,闻摩诃衍般泥洹经生菩提因。如多罗树,断则不生;一阐提辈亦复如是,终不能生菩提柯叶。
  “复次,善男子,譬如空中兴大云雨,而彼雨渧不住空中;此摩诃衍般泥洹经普雨法雨,于一阐提雨则不住。
  “不修真实亦不来, 彼究竟处莫能见,
   谓彼诸恶不善业, 则为世间大鄙陋。
  “其善修者,谓修菩提;不来者,若自不修终不自得;真实者,微密胜业。如是胜业,于谁不来?谓一阐提。永离善心,名一阐提。诸增上慢一阐提辈,以何为本?诽谤经法,不善之业,以是为本。诽谤经法,凶逆暴害,当知是等智者所畏。譬如险道多诸盗贼,暴慢愚夫不知恐畏,肆意直往为贼所害,大力法王游行此路无有恐畏。不见究竟处者,永不见彼一阐提辈究竟恶业,亦不见彼无量生死究竟之处。我略说彼诸恶积聚,若具闻者甚可怖畏。假令一切众生一时发意成无上道,此诸正觉犹不见彼一阐提辈诸恶究竟,成正觉时复于何等不见究竟。一切众生破坏生死皆成佛道,不见诸佛无余泥洹,无常灭尽如灯火灭。谓彼诸恶业世间大鄙陋者,一阐提辈永离菩提因缘功德,斯等名为世间鄙陋。言于此乘最后觉悟得为佛名,是亦鄙陋。诸佛法尔:
  “已作恶业者, 如萨阇乳酪,
   愚者轻被烧, 如灰覆火上。
  “有似阿罗汉一阐提而行恶业,似一阐提阿罗汉而行慈心。
  “有似阿罗汉一阐提者,是诸众生诽谤方等。
  “似一阐提阿罗汉者,毁呰声闻,广说方等,语众生言:‘我与汝等俱是菩萨。所以者何?一切皆有如来性故。’然彼众生谓一阐提而言:‘如来授我等决,汝亦如是。我与汝等皆当俱离无量烦恼众魔恶业如坏水瓶,于此契经必成菩提勿复生疑。譬如烈士奉王使令,至他国中称叹王德,宁失身命要不移易;我等今日亦复如是,如来记说一切众生皆有佛性,我等要当不惜身命。’于凡愚中广说此经,是名似一阐提摩诃萨也。
  “若阿练若愚痴无智,状似阿罗汉而诽谤方等,愚騃凡夫谓真阿罗汉、谓是大士。是恶比丘示现空闲阿练若处,而自处置似真阿罗汉,于阿练若行永不随顺,而作异说起四因缘,言方等经皆是魔说,言摩诃衍是诸黠慧正法刺剑,诸佛世尊皆当无常而说常住,当知是为毁灭正法破僧之相,作是说者名一阐提。是故说言:
  “已作恶业者, 如萨阇乳酪,
   愚者轻被烧, 如灰覆火上。
  “如是,善男子,当知方等般泥洹经,诸佛如来决定之说。摩诃衍者,最为无上,如摩尼珠明净离垢。
  “复次,善男子,譬如莲华,日光照已无不开敷;一切众生亦复如是,此摩诃衍般泥洹经,一闻经耳,若未发意不乐菩提,是等必为菩提之因。彼一阐提于如来性所以永绝,斯由诽谤作大恶业。如彼蚕虫,绵网自缠而无出处;一阐提辈亦复如是,于如来性不能开发起菩提因,乃至一切极生死际。
  “复次,善男子,如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利生淤泥中,而不为彼淤泥所污;若有众生修摩诃衍般泥洹经亦复如是,不为烦恼之所污染。所以者何?如来之性不受染故。
  “复次,善男子,譬如国土清凉风起,一切众生身诸毛孔遇斯风者,热恼悉除;如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经甘露法味,一切众生无不蒙润发菩提因,除一阐提。
  “复次,善男子,譬如良医解八种术,一切诸病皆悉能治,唯除阿萨阇病;如是,善男子,一切契经及诸三昧,能治一切淫怒痴等诸烦恼病,而不能治犯四重禁无间罪业。善男子,复有良医过八种术,一切众生诸有疾病,命行未尽悉能疗治,唯命行尽不能令差;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,一切众生诸烦恼患,乃至不乐菩提未发心者,悉皆能治令发菩提,唯除一阐提辈。
  “复次,善男子,譬如盲人不见五色,良医能治令目开明,唯不能疗彼生盲者;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,一切众生声闻、缘觉,不乐菩提未发心者,悉皆疗治令开慧眼发菩提心,唯除生盲一阐提辈。
  “复次,善男子,譬如良医过八种术,一切众生有疾病者,书其咒术著于身上,能令诸病悉得除愈;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,一切众生诸烦恼患,不乐菩提未发意者,及四重禁、无间罪业,皆能除灭安立菩提。”
  迦叶菩萨白佛言:“世尊,犯四重禁及无间罪,如截多罗树,及不乐菩提未发心者,云何能令发菩提因?”
  佛告迦叶:“是诸众生若于梦中,若命终时,堕泥犁中而生悔心:‘哀哉!我等毁犯正法,自招此罪!’而生誓心:‘于此得免生余处者,在在处处要当发心为菩萨道。’是摩诃衍般泥洹经威神力故,是等众生生天人中,必得发心为菩提因。是故我说犯四重禁及无间业,皆得发心为菩提因。
  “复次,善男子,譬如良医合和诸药名阿伽陀,如此良药在所著处,一切诸毒皆悉消歇,唯除一种增上毒蛇不能消伏;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,一切憍慢四种毒蛇,犯四重禁及无间业,不乐菩提未发意者,皆悉安立于菩提道。所以者何?此摩诃衍般泥洹经,最为无上第一良药故,唯除增上毒蛇一阐提辈。
  “复次,善男子,譬如良医合和诸药以涂其鼓,若有众生斗战被疮,闻彼鼓声一切悉愈,唯除命尽必应死者;此摩诃衍般泥洹经,法鼓音声亦复如是,一切众生闻其音声,淫怒痴箭不乐菩提未发意者,犯四堕法及无间罪一切除愈,唯除一阐提辈。
  “复次,善男子,譬如夜闇,阎浮提人一切家业皆悉休废,日光出已,其诸人民得修家事;如是众生闻诸契经及诸三昧,犹如夜闇闻此大乘般泥洹经微密之教,犹如日出见诸正法。如彼田夫遇夏时雨,摩诃衍经无量众生皆悉受决现如来性,八千声闻于法华经得受记别,唯除冬冰一阐提辈。
  “复次,善男子,犹如有人为非人所持,若被恶毒,而得良医,或遣咒术,或遣咒药,彼患即消。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,若比丘、比丘尼乃至外道,在在处处若书经卷为人演说,其有众生若读若闻,斯等皆为菩提之因。不乐菩提未发道意,及四重禁、五无间罪,诸邪恶毒皆悉消灭,唯除一阐提辈。
  “复次,善男子,犹如大王身中有虫,密食其肉而王未觉。时有良医知其病相,语彼王言:‘身中有患,应疾治之。’时王不信不欲令治,其师畏怖不敢与药,密加咒术令虫自落,王见病已乃信师语厚相待遇。诸众生等亦复如是,闻摩诃衍般泥洹经,不乐菩提及未发意,诸佛菩萨方便为说。虽不即受而于梦中、若命终时,便自觉悟发菩提因,除一阐提。
  “复次,善男子,譬如良医,善教其子学八种术,上要秘方隐而未授,知八种术善通达已,然后悉教上要秘方。如来应供等正觉亦复如是,教法王子、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,先学灭除无量烦恼,于身修习不坚固想、众苦积聚、无常变坏、空无我所,又复教学九部契经令善通利,然后教学此摩诃衍般泥洹经,令知众生有如来性是常住法,悉发无上菩提之因,除一阐提。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,无量无数不可思议,当知此经无上之术良医秘要。
  “复次,善男子,譬如船师乘船度人,到彼岸已还度余人;诸佛如来亦复如是,乘摩诃衍般泥洹船,随彼众生应受化者而济度之,般泥洹已复于余处度诸众生。是故如来名大船师,是故如来为常住法,为度人故现有出没。
  “复次,善男子,如人乘船欲度大海,若得利风速到彼岸,若不得风,或经年岁,或能溺死;如是众生得摩诃衍般泥洹风,速度生死到菩提岸,若不得者,永溺生死轮回苦海。
  “复次,善男子,如人入海遇值波浪,计无济理端坐待死,忽遇风王吹到一国不觉闇至,欣庆无量生奇特想;如是此摩诃衍般泥洹经为大风王,众生不知而不乐向发菩提心,般泥洹风密吹令至菩提境界,方知真实生奇特想。
  “复次,善男子,如蛇脱皮,更游余处而实不死;如是,善男子,如来泥洹舍彼故身如脱皮去,是故如来名为善逝,舍毒药树方便之身,或复于余阎浮提方便现化。是故,善男子,当知如来是常住法。
  “复次,善男子,譬如金师得好真金,随意能造诸庄严具种种器服;诸佛如来亦复如是,随彼受化于二十五有,悉能现身而度脱之。是故如来名无量身,亦名常住。
  “复次,善男子,如庵罗树及阎浮树于三时变,有时茂叶,有时华果,有时衰落,非为彼树枯而更生;如是,善男子,如来应供等正觉方便之身,为教化故亦三时现,示有出生、成佛、现般泥洹,其实常存而不灭尽。善男子,如来密身其如此也,如来密口方便密教亦复难知。方便密教者,善男子,譬如大王命诸群臣,亦有如是隐密之教。如有时言持先陀婆来,而先陀婆,一名四实:一者、盐,二者、澡槃,三者、马,四者、剑。是四种物皆名先陀婆。若王食时命其左右索先陀婆,诸臣应知王必索盐。若王食已索先陀婆,诸臣应知必索澡槃。欲诣林园索先陀婆,诸臣应知王必索马。临阵斗时索先陀婆,诸臣应知必索利剑。王有如是隐覆之言,诸臣亦应知其旨趣。如是,善男子,此摩诃衍隐密之教,亦有四种如说无常。其诸善男子应知,如来生阎浮提,当现泥洹是摩诃衍修无常想。若当如来说正法灭,其诸弟子应作是知,如来说苦此摩诃衍修行苦想。如来说身为众患器,又言僧宝亦当归灭,其诸弟子应作是知,佛说无我此摩诃衍修无我想。若说无想空、无所有及解脱者,其诸弟子应作是知,此摩诃衍说二十五有而得解脱,是故说空,众苦悉灭说无所有。极乐无想无常变易所不能坏,是故名为常住非变易法。当知解脱即是如来,其如来者即如来性,一切众生身中悉有。如是知者是我弟子,善解如来微密之教。
  “复次,善男子,譬如天旱,药草、香华、甘果、树木,皆悉萎悴不成果实,诸余一切水陆草木,亦皆枯干而无光泽,又于来年复难生长;如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,我灭度后,其诸弟子如旱天华果不能成实。如被贼城,亡失真宝守糠糩聚;众恶比丘既失宝已,抄略撰集不善解义宽纵慢堕。哀哉大险!当来之世甚可怖畏!快哉大利!当来众生,此摩诃衍般泥洹经得闻其耳,随所闻经受持讽诵,解其义趣广为人说,因斯当得真实菩提!
  “复次,善男子,如有国土城邑聚落有卖乳者,或持水杂欺诳他人而求财物,其贩乳者亦复如是,以水杂卖展转相欺,人买食之无有乳味;如是,善男子,我泥洹后正法未灭八十余年,此摩诃衍般泥洹经于阎浮提流行于世,诸恶比丘宽纵懈怠,众魔伴党坏乱正法,自造经论偈赞颂叹,以非为是,以是为非,抄略增损,为利养故欲多畜积非法财物,坏乱正味令法薄淡,加复邪说文字不正。误受学者,亦不尊重供养恭敬,内怀邪谄,为利养故现乐法相。此摩诃衍般泥洹经,当于尔时为斯等辈之所毁辱。
  “复次,迦叶,以斯义故,善男子、善女人于摩诃衍般泥洹经当勤方便立丈夫志。所以者何?如来性者,丈夫法故;女人志者,于一切法多生染著,力不堪任发摩诃衍深经妙味。善男子,譬如蚊蚋身出津泽,不能令此大地润洽;其女人法犹如大地多诸渴爱。譬如大海,一切天雨百川众流皆归于海,而彼大海未曾满足;女人之法亦复如是,贪受五欲而无厌足。是故,迦叶,若善男子、善女人欲得方便离女人法,当勤修习此摩诃衍般泥洹经。所以者何?此摩诃衍般泥洹经说如来性丈夫法故。若有众生不知自身有如来性,世间虽称名为男子,我说此辈是女人也。若有女人能知自身有如来性,世间虽称名曰女人,我说此等为男子也。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,无量无边功德积聚,广说众生有如来性。若善男子、善女人欲得疾成如来性者,当勤方便修习此经。”
  迦叶菩萨白佛言:“善哉!世尊,我今修习般泥洹经,始知自身有如来性,今乃决定是男子也。”
  佛告迦叶:“善哉!善哉!善男子,当勤方便学此深法,如蜂采华尽深法味。譬如,迦叶,蚊虫津泽不能令此大地沾洽;如是,善男子,当来之世,众恶比丘坏乱经法,无数无量如高旱地,非此大乘般泥洹经所能津润。所以者何?当知正法灭尽衰相现故。
  “复次,善男子,譬如夏末冬初秋雨连注,温泽潜伏;如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,我般泥洹后正法衰灭,于时此经流布南方,为彼众邪异说非法云雨之所漂没。时彼南方护法菩萨,当持此契经来诣罽宾潜伏地中,及诸一切摩诃衍方等契经于此而没。哀哉!是时法灭尽相,非法云雨盈满世间;修习如来恩泽法雨,护法菩萨人中之雄皆悉潜隐。”
  尔时,迦叶菩萨白佛言:“世尊,诸佛如来、声闻、缘觉性无差别,唯愿广说令一切众生皆得开解。”
  佛告迦叶:“譬如有人多养乳牛,青黄赤白各别为群,欲祠天时集一切牛,尽[殻/牛]其乳著一器中同一珂色;如是,善男子,诸佛如来、声闻、缘觉,其性清净皆同一色。所以者何?同漏尽故。譬如金师取其金矿种种异色,销镕精炼纯一金色。所以者何?无量无数粗矿烦恼皆消灭故。是故当信此摩诃衍般泥洹经,一切众生皆有真实如来之性悉同一色。”
  迦叶菩萨白佛言:“如世尊说,一切众生皆有佛性而无差别,于此未了。且置众生,如世尊说,声闻、缘觉及诸菩萨不得大般泥洹,唯有如来得此大般泥洹,是故当知非声闻、缘觉及诸菩萨同如来也。若无差别,云何世尊独于无量阿僧祇劫,修行方便积累功德?”
  佛告迦叶:“我先所说,是则如来方便密教,言诸声闻不得泥洹。是故当知,一切皆以此《大般泥洹经》而般泥洹,唯佛境界,是故此经名大般泥洹。”
  迦叶菩萨白佛言:“世尊,是则为异。如佛所说,声闻、缘觉及诸菩萨,皆当悉归如来泥洹,犹如百川归于大海常住之法。”
  佛告迦叶:“我最常也。”
  迦叶白佛:“云何,世尊,如来之性不异异耶?”
  佛言:“有异。”
  迦叶白佛:“云何为异?”
  佛告迦叶:“譬如牛乳,一切声闻如来之性亦复如是。犹如成酪,一切缘觉如来之性亦复如是。犹如成酥,菩萨摩诃萨如来之性亦复如是。犹如醍醐,诸佛如来其性亦然。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经四种差别。”
  迦叶菩萨白佛言:“世尊,一切众生其性云何?”
  佛告迦叶:“如乳未成,与水血合,无量烦恼覆蔽如来真实之性。”
  迦叶菩萨白佛言:“如世尊说,拘夷城有旃陀罗,名曰欢喜,当成佛道,于此世界千佛之数。世尊记别一发念顷便成佛道。以何等故,世尊不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道?”
  佛告迦叶:“或有声闻及辟支佛、诸菩萨等不发速愿。护持正法有速愿者,斯等发愿有差降故,因菩提力世尊记别速成佛道。复次,善男子,譬如商人载摩尼宝,道路经由野人聚落唱卖珍宝,诸野人辈闻声来看见宝不识,即便大笑谓为塼石;如是,善男子,如来记别诸声闻等,当成佛道得最胜处,当来之世有诸比丘,宽纵懈怠不识真宝犹如野人,疾病困苦贫穷出家,信心浅薄邪命谄曲,若闻如来授声闻决即便大笑,当知是辈为沙门像,非真沙门。是故,善男子,或有发愿速持正法,又复不发速持愿者,是故如来随其迟速而授彼记。”
  迦叶菩萨白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属?”
  佛告迦叶:“勤修方便护持正法,是为菩萨摩诃萨人中之雄不坏眷属。”
  迦叶菩萨白佛言:“世尊,何等众生不知六味?”
  佛告迦叶:“不知三宝始终长存,是等众生不知六味。如人口爽,不知甜、苦、辛、酢、咸、淡六味差别;一切众生亦复如是,愚痴无智不知三宝是长存法,是故名为不知味者。
  “复次,善男子,其诸众生不知如来是常住法,我说斯等名为生盲。肉眼众生知如来性是常住者,我说是等名为天眼。若有众生闻摩诃衍能信乐者,我说是等亦名天眼。正使众生有天眼者,不知如来是常住法,我说斯等名为肉眼。所以者何?如来之性常住真实,而彼不能勤修习故。
  “复次,善男子,当知如来为一切众生而作父母。所以者何?一切众生种种形类悉能化现,同其境界而为说法,一音说法彼彼异类各自得解,叹言:‘善哉!如来以我音声说法。’
  “复次,善男子,如人生子始十六月言语不正,而彼父母欲教其语,先同其音渐渐教学,当知父母非实不正;诸佛如来亦复如是,为教化故同彼形类音声语言,然其如来不实同彼,方便示现随顺世间。”
随喜品第十八
  尔时,世尊从其面门放种种色光普照四众。光明照已,纯陀长者便疾奉施如来大众最后供养。
  尔时,纯陀与诸眷属得大欢喜举声叹曰:“哀哉希有!供养如来难复再遇。”即以种种众宝之钵,盛上味饭持来向佛。
  当于尔时,有大威神天而遮其前,谓纯陀言:“勿便供养,愿令我等复得须臾瞻睹如来。”
  尔时,世尊复放光明照彼天子,时彼天神承佛圣旨听纯陀前。
  尔时,天人及诸众生种种杂类,各异音声内怀悲感哀声动地,与纯陀俱供佛及僧,奉施最后檀波罗蜜。
  尔时,世尊欲令比丘、比丘尼及诸众会知时到故,复放光明悉照众会。时诸比丘知时已至,各整威仪,执持应器如受施法。纯陀长者为佛及僧布置种种众宝床座、悬缯、幡盖、香华、璎珞。尔时,三千大千世界庄严殊妙,犹如西方极乐国土。纯陀长者住于佛前,忧悲怅怏重白佛言:“唯愿世尊犹可哀愍,住寿一劫若过一劫。”
  佛告纯陀:“汝欲令我久住世者,宜知是时,当疾供设最后檀波罗蜜。”
  纯陀白佛:“唯然世尊。”
  尔时,一切众生异类、天人、菩萨同声唱言:“奇哉纯陀!为最后施!奇哉纯陀!为极大施!然今我等所设供具,于兹便成无用之物。”各各叹恨愁忧苦恼。
  尔时,世尊自身毛孔一一皆出无量化佛,一一皆有比丘眷属,应彼一切令得供养。时诸众生皆大欢喜。
  尔时,纯陀所设供具承佛威神,诸来大会皆得充足。纯陀欢喜而自念言:“今日如来一切大众,皆悉受我最后供养,然后如来当般泥洹。”其余众生亦作是念:“今日如来与诸大众,受我最后饭食供养,然后泥洹不受余请。”是时坚固林侧其地狭小,以佛神力故,如针锋处皆有无量诸佛,及其眷属于中坐食。
  尔时,天、人、阿修罗众,皆大悲叹而作是言:“今日如来受我最后饭食供养当般泥洹,我等复当何所奉事?哀哉我等,孤无荫护!”
  尔时,世尊即为一切而说偈言:
  “汝等莫悲叹, 诸佛法应尔,
   虽曰为泥洹, 亦未究竟尽。
   如来常住法, 永处最安隐,
   诸有狐疑者, 谛听我今说。
   我已离食想, 身无饥渴患,
   我今当为汝, 说其随喜法,
   令一切众生, 得安隐快乐。
   诸佛如来性, 真实常住法,
   今汝等闻已, 当勤方便修。
   如乌及鸱鸟, 其性甚相违,
   能令同群游, 止宿相娱乐。
   如来视一切, 犹若罗睺罗,
   应常舍慈悲, 永入于泥洹,
   能令盛毒蛇, 兔罗同其穴。
   如来舍慈悲, 永入于泥洹,
   能令伊兰树, 同百叶华香。
   如来舍慈悲, 永入于泥洹,
   能令迦留果, 味同耽摩罗。
   如来舍慈悲, 永入于泥洹,
   能令一阐提, 悉成平等觉。
   如来舍慈悲, 永入于泥洹,
   若一切众生, 一时成佛道,
   如来舍慈悲, 永入于泥洹。
   假使蚊蚋水, 浸坏此大地,
   百川皆流溢, 大海悉盈满,
   如来舍慈悲, 永入于泥洹。
   汝等诸众生, 深乐正法故,
   谓如来永灭, 忧悲而愁叹,
   从今于如来, 莫念非常想。
   当知如来性, 长存不变易,
   法僧亦复然, 皆非磨灭法。
  “如是,善男子,此三法者,常住不变真谛之言。一切众生遭诸恐怖,此真谛说能令安隐。欲度一切险难旷野,此真谛说能令得度。此真谛说能令枯树更生华叶。若此四众闻是三法常住随喜说者,设未发意不乐向者,斯等皆为菩提之因。三法常住,是为如来最妙随喜诚谛之说。若比丘、比丘尼能为一切众生解说三法常住,
 楼主| 发表于 2015-10-14 19:50 | 显示全部楼层
当知是等堪受一切罗汉供养,若异此者则不堪受。乃至一切旃陀罗等,乐闻如来随喜说者,亦复得离诸忧恐怖。”
  尔时,天、人、阿修罗等,闻说如来为常住法,心得欢喜,心得柔软,心得真实,心离阴盖,心得清净,颜貌怡悦如莲华敷,散诸天华,烧众名香,鼓天伎乐供养如来及比丘僧。
  尔时,世尊告迦叶言:“善男子,汝见何等希有之事?”
  迦叶菩萨白佛言:“唯然,世尊。我见奇特未曾有事,见一切诸天、人民、阿修罗等设供具者,各得如来与诸大众受其饮食。又见是中其地狭小容诸如来大众床座,一针锋处乃有无量诸佛眷属而受供食说随喜偈,彼诸众生各不相知,而谓如来独受我请。而今世尊与诸大众哀愍纯陀,受彼最后檀波罗蜜,佛神力故令此大众皆得满足,然其世尊实不揣食。唯诸菩萨摩诃萨,文殊师利法王子等人中之雄,能知如来方便现化。为此奇特未曾有事,声闻、缘觉所不能知。甚奇!世尊,无数无量如来常法。”
  尔时,世尊告纯陀言:“汝见奇特未曾有不?”
  纯陀白佛:“唯然,已见。向见如来三十二相、八十种好庄严其身,如是如来无量无数,与诸菩萨眷属围绕。今见世尊真实之身,独处大众犹如药树,与诸菩萨前后围绕。”
  佛告纯陀:“向者诸佛皆是现化,哀愍安乐一切众生开其意故,令彼功德不可得尽作此现化,而诸众生悉不能知。唯诸菩萨成就无量菩萨功德,人中之雄,能知如来方便现化。汝今纯陀,亦复成就菩萨功德十地之行。”
  纯陀白佛:“如是,世尊,我等皆当修习菩萨一切随喜。”
  佛告纯陀:“莫随贪果如余契经。”
  纯陀白佛:“诸余契经为非经耶?”
  佛告纯陀:“彼说有余。”
  纯陀白佛言:“其义云何?”
  佛告纯陀:“如我所说:
  “一切叹布施, 无有呵施者,
   施犯戒福少, 施持戒福增。
  “我说是契经,虽叹一切施而施有差降。施犯戒者无毫厘福,布施持戒获其大果不必悉同。”
  纯陀白佛:“云何世尊而说斯偈一切赞叹布施功德?”
  佛告纯陀:“除一种人叹一切施。”
  纯陀白佛:“除何等人叹一切施?”
  佛告纯陀:“除一阐提犯戒谤法,叹一切施。”
  纯陀白佛:“何等名为一阐提?”
  佛告纯陀:“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,诽谤经法,口说恶言,永不改悔,于诸经法心无归依,如是等人向一阐提道。若复众生犯四重禁,作无间罪,不自改悔而无惭耻,彼于正法永无护惜,不与护法之人以为知识,于诸善事未曾赞叹,若复邪见无佛法僧,我说斯等向一阐提道。除斯等类,叹一切施。”
  纯陀白佛:“何名犯戒?”
  佛告纯陀:“犯四重禁、五无间业、诽谤正法。”
  纯陀白佛言:“如此重罪有差降耶?”
  佛言:“有差降。彼虽犯戒,尚服法衣而生惭愧:‘咄哉!我今犯斯重罪。何其怪哉!造斯大苦。’而怀恐怖生护法心:‘我当赞叹护诸法者,当复降伏诸非法者,于方等经、诸禅三昧方便勤修。’若如是者,我说斯等为不犯戒。所以者何?如日光出,微尘障翳皆悉不现。如是修习此摩诃衍契经日光,无数无量众罪积聚皆悉消灭,是故此经说护法者得大果报。若不尔者,是则名为最大犯戒,若施此等无毫厘福。
  “复次,善男子,犯四重禁能知真实如来之性兴护法心,若施此等,所以得大果报者何?譬如有女人,国土荒乱,将一婴儿欲至他国,道遇大水泛涨流漫,携儿而渡,水流漂急不舍其儿,母子俱溺。然彼女人曾作大恶,以护子功德命终生天;如是,善男子,犯四重禁、五无间业,深自悔责兴护法心,本作不善获恶之业,以护法故得为福田堪受信施,护法功德亦得大果。”
  纯陀白佛言:“世尊,若一阐提还生信心悔过三尊,若人施与,得大果不?”
  佛告纯陀:“莫作是语!譬如有人食庵罗果,并取其核坏而食之,持彼空核种著地中,虽复溉灌终不得生;彼一阐提亦复如是,坏善种子欲令改悔生其善心,无有是处,是故名为一阐提也。布施持戒得大果者果亦不同。所以者何?布施声闻及辟支佛,所得果报皆有差别,唯施如来获最上果。是故说言,非一切施得大果报。”
  纯陀白佛言:“何故世尊而说此偈?”
  佛告纯陀:“有因有缘。时王舍城有不信优婆塞奉事尼揵,而来问我布施之义,我摄彼故为说斯偈。当知如来方便密说,为菩萨故,非是一切。悉能了知,是故菩萨人中之雄,当于如来有余说中分别其义,降伏一切诸犯戒人,如除稊稗害善苗者。
  “复次,善男子,如我所说偈:
  “一切江河必回曲, 一切丛林必树木,
   一切女人必谄伪, 一切大力必安乐。”
  尔时,文殊师利即从座起,整衣服为佛作礼,而说偈言:
  “非一切河必回曲, 非一切林必树木,
   非悉女人心谄伪, 非为大力悉安乐。
  “如是世尊略说法门,非决定说。所以者何?此三千世界中阎浮提外,余阎浮提有正直河,其直如绳,从其西海直至东海。如方等阿含中说,是则如来有余之说。一切丛林必树木亦有余说。所以者何?林有二种,亦有金、银、琉璃、宝树之林。一切女人必谄伪者亦有余说,有诸女人持戒清净,其心质直。一切大力必安乐亦有余说,如来法王最为大力名为安乐,转轮圣王及诸天神亦名大力而不安乐,是故当知非一切大力皆为安乐,唯有常住非变易法大力泥洹安隐快乐。譬如良医与彼病者醍醐令服,时彼病者请良医言:‘更与我药,我堪食之。’良师答言:‘但食尔许,消已更食。若顿食不消,或能杀人。’时彼良师实哀病者恐其死故。如是如来慈哀愍伤,欲灭波斯匿王大臣夫人高慢心故,说此偈言:
  “一切江河必回曲, 一切丛林必树木,
   一切女人必谄伪, 一切大力必安乐。
  “当知世尊言无漏失。如此大地可令反覆,如来之言终无有失。是故一切有余无余,皆是如来摄众生故。”
  佛言:“善哉!善哉!文殊师利,哀愍一切诸众生故,广说如来有余无余。”
  尔时,文殊师利复于佛前,而说偈言:
  “于他善随顺, 不观作不作,
   但自观身行, 谛视善不善。
  “如是,世尊,说此正法亦复非为究竟之说。所以者何?众邪外道皆向泥犁,然佛世尊教诸弟子皆向泥洹,若生天上此则名为毁誉之说。如是种种不随顺说,云何世尊偈中说言,于他善随顺?”
  尔时,佛告文殊师利:“我所以说善随顺者,有因有缘。时阿阇世王害父王已,来诣我所而问我言:‘云何世尊为一切智、非一切智耶?若一切智者,提婆达多于百千生中于如来所常怀恶心,云何听使而得出家?我即为彼而说此偈:‘于他善随顺。’彼阿阇世王,有害父罪而不自觉,如来欲使自省己过令其罪轻,是故说言:‘但自观身行,谛视善不善。汝今云何见不随顺,若有持戒修行慈心而观彼过?’是则诸佛如来之法,欲令己身及诸众生悉皆安乐,是以应观他作不作,己身亦然。常作是观,是我弟子。”
  尔时,世尊复语文殊师利言:“如我说偈:
  “一切皆惧死, 莫不畏杖痛,
   恕己可为譬, 勿杀勿行杖。”
  尔时,文殊师利复于佛前,而说偈言:
  “非一切惧死, 一切畏杖痛,
   亦不悉喻己, 而恕彼众生。
  “如是,世尊,略说法门亦非究竟。所以者何?如阿罗汉、转轮圣王、玉女、象马、大臣之宝,若诸天人及余众生能加害者,无有是处。勇士、烈女、野马、兽王,持戒比丘虽有对至而不恐怖。一切皆惧死,莫不畏杖痛,是则有余说。又复不可以己喻彼。所以者何?若阿罗汉以己喻彼则为命想,若命想者此非上士,计命想者愚夫邪见向恶趣门。又复罗汉,我及众生空无所有,谁死?谁杀?起害想者,无有是处。而彼所说我为喻者,为有我喻,为无我喻?若是我喻,则为下劣;若无我喻,是阿罗汉无有譬喻。然佛世尊,不以无因而妄说法。有王舍城大猎师主杀生,供施请佛及僧唯愿哀受。然佛世尊未曾食肉,等视一切如罗睺罗,即为猎师,而说此偈:
  “当观长寿者, 不害众生故,
   一切皆惧死, 莫不畏杖痛,
   恕己可为喻, 勿杀勿行杖。”
  佛言:“善哉!善哉!文殊师利,人中之仙安慰众生,善说如来方便密教。”
  尔时,文殊师利复说偈言:
  “恭敬于父母, 增加其供养,
   缘斯孝道故, 死堕无择狱。
  “世尊,此偈说无明恩爱以为父母,众生随顺令其增长造诸恶业,死即当堕无择地狱。”
  尔时,世尊复告文殊师利:“如我所说偈:
  “一切因他势力苦, 一切己力自在乐,
   一切憍慢势暴害, 一切贤善人所爱。”
  文殊师利复说偈言:
  “非一切因他力苦, 亦非己力自在乐,
   非一切慢势暴害, 非一切贤人所爱。
  “此是世尊略现法门,非究竟说。所以者何?如庶民子从师而学,俯仰进止悉由于师,道艺既成永得安乐。如王者子己力自在,不随他教愚闇常苦。所以如来说此偈者,其诸众生为魔所持不得自在,如来为彼而说此偈。是故当知非为一切他力故苦,亦非一切己力故乐。一切憍慢势暴害者,此亦有余说,非一切慢为尽暴害。犹如有人憍慢傲俗,出家学道或计福德持戒清净,当知是等虽为憍慢非为暴害。一切贤善人所爱者,亦有余说。如内法中犯四重禁,能自克励执持威仪,虽修贤行,以破正业,人所不爱。何因世尊而说此偈?”
  尔时,佛告文殊师利:“诸佛如来不以无因而妄说法。时王舍城有拘邻女,名须跋陀罗,恶厌世俗,来诣佛所欲求出家。女人之法不得自在,制由男子。自归三宝,佛知其意,亦知是时而说此偈,一切由他势力苦。善哉!善哉!文殊师利人中之仙,能问如来方便密教。”
  文殊师利复说偈言:
  “一切众生类, 皆依饮食存,
   一切诸婴儿, 悉无吝惜心,
   一切诸世间, 揣食增其病,
   一切行法者, 同止得安乐。
  “如是,世尊,今受纯陀饭食供养将无增患?”
  尔时,世尊复为文殊师利,而说偈言:
  “非一切众生, 皆依饮食存,
   非一切婴儿, 悉无吝惜心,
   非一切世间, 揣食增其病,
   非一切行法, 同止得安乐。
  “汝文殊师利所得病者,我当得病。诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来悉不揣食,此则诸佛如来定法。若言罗汉及辟支佛、菩萨、如来曾揣食者,坏大士义。而受众生百千布施,赞叹一切布施功德,欲济众生渡三恶道无边苦海。虽不揣食而常叹施,欲令众生成檀波罗蜜。端坐树下六年苦行,岂谓不食而形瘦耶?勿谓如来众生同数。如来已渡爱欲诸流,不同世人境界行处。如来境界不可思议,声闻弟子亦复如是。言揣食者是有余说;一切婴儿离悭惜者亦有余说;乃有无量永离悭心无动快乐,一切揣食增其病者,亦有余说;外来之病剑刺疮疣其数无量,一切行法同止安乐者,亦是如来有余之说。其法多种,亦有修习世俗善法,身口意业种种净法、种种信心,而共同止不相随顺。是故当知诸佛如来,不以无因缘故违义而说,以教化故方便说法。时有半头梵志,与诸同止修天祠斋法,来诣佛所,为降伏彼令舍异见,而说此偈。”
  尔时,迦叶菩萨白佛言:“云何,世尊,诸余契经皆是如来有余说耶?”
  佛言:“不也,善男子。若有众生功德成就善解深法,如来为说常住安乐无余之法。诸余众生乐闻法者,如来为彼,或有余说,或无余说。”
  迦叶菩萨即大欢喜白佛言:“奇哉!世尊,等视众生犹如一子。”
  佛告迦叶:“善哉!善男子,应当如是谛解深法。”
  迦叶菩萨白佛言:“世尊,唯愿如来,说此方等般泥洹经所得功德。”
  佛告迦叶:“此摩诃衍般泥洹经,闻其名者所得功德,非是声闻及辟支佛能究竟说。此摩诃衍般泥洹经,所生功德不可思议,唯是诸佛如来境界。”
  尔时,诸天、世人及阿修罗,即于佛前一心同声,以偈颂曰:
  “如来天中天, 甚深难思议,
   如来之所说, 方等泥洹经,
   出生诸功德, 亦不可思议,
   正法难思议, 僧宝亦复然。
   唯愿天中天, 哀愍小留住,
   上座尊迦叶, 眷属须臾至。
   尊者阿难陀, 多闻大仙士,
   及摩竭提王, 国王阿阇世,
   斯等于如来, 最亲密弟子。
   彼诸正士等, 必怀疑惑想,
   如来为泥洹? 为当长存世?
   此等心怀疑, 于何而取定?
   愿哀须臾住, 待至为决疑。”
  尔时,世尊为诸大众,而说偈言:
  “诸怀疑惑者, 汝等勿忧虑,
   我法生长子, 上座大迦叶,
   阿难多闻士, 是等须臾至,
   要令彼见我, 我当般泥洹。
   如斯智慧士, 观如来双足,
   彼自知我身, 常无常真实。”
  尔时,一切大众眷属供养如来天缯、华盖,烧众名香,作天伎乐,其数无量不可为喻。供养佛已,万恒河沙诸众生等发阿耨多罗三藐三菩提心,住于菩萨最初住地。纯陀长者欢喜踊跃,菩提甘露以灌其顶。
  尔时,世尊告文殊师利法王子、迦叶菩萨、纯陀菩萨:“汝善男子,自修其心,慎莫放逸。我今背疾,举身皆痛,欲须燕卧。汝文殊师利,当为一切四众说法。如来正法,今付嘱汝。乃至上座摩诃迦叶及阿难到,汝当广说。”
  于是,世尊化众生故现身有疾,右胁著地,系念明想。
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