【转】“实相”与“幻相”

熏习成就

佛在灵山莫远求,灵山就在汝心头；
人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。

要想明了什么是“实相”，就必须首先知道什么是“幻相”，我们最熟悉的“幻相”莫过于“电脑游戏”了，因为“电脑游戏”中的一切“角色”（有情世间）和“环境”（器世间）都是电脑的“芯”（CPU）“幻化”（攀缘）出来的。我们以CS(反恐精英)这个“电脑游戏”来说，里面有“警察”也有“匪徒”，我们人类有智慧，所以知道“电脑游戏”中的“警察”和“匪徒”，都是“幻化”的，然而，我们该如何告诉他们“电脑游戏”的“实相”呢？

这样的沟通是很难的，如果我们人类可以和“电脑游戏”中的“警察”和“匪徒”沟通的话，我们该怎么说？如果你对“他们”（虚拟角色）说：“你是虚拟的，是假的，是空。”那么，“他们”（虚拟角色）中有礼貌的人，会对你说：“胡扯！我明明站在这里，手里还拿着枪，怎么就成了虚拟的、假的？我不相信！”而“他们”（虚拟角色）中没有礼貌的人，会对你说：“放屁！我是真的，你才是假的。”

俗话说得好：“当局者迷，局外者清。”我们作为“局外人”很清楚的知道谁“真”、谁“假”，可是，如果我们自己也跑到“迷局”里面了，这个道理就不容易搞清楚了。“电脑游戏”中的“虚拟角色”，之所以会认为“自己”是“真实存在”的根本缘由在于“电脑程序”的束缚，这些“电脑程序”就是“虚拟角色”的“身见”（俱生法执、俱生我执),因为有“身见”的束缚，所以“电脑游戏”中的“虚拟角色”很难认识到“实相”（真相）。

那么，什么是“身见”呢？了幻法师说：“‘身见’是执着身体为实有的邪见，为‘五见’之一。由于业习与惯性，‘身见’是很难破除的，凡开悟或证果，均随之破身见。念佛契入三昧，也会渐除身见”。对于“电脑游戏”中的“警察”和“匪徒”来说，执著于自己的“身体”是实有的“见解”，就是他们的“身见”，“身见”就好比立场，“立场”站错了，就只能看到“幻相”，而看不到“实相”。（云驶月运，舟行岸移，亦复如是。）

同样，我们也有自己的“身见”，如果我们“执著”的认为自己的这个“五蕴幻身”是实在的，那么我们的“身见”就不能破除，就是“执著”于“妄想”。释迦牟尼成佛时说：“奇哉,奇哉!大地众生皆有如来智慧德相!但以妄想执著不能证得!”如果我们觉得“电脑游戏”中的“虚拟角色”，对于自己“身体”的“执著”是“妄想”，那么我们就应该有“智慧”来反思自己的“身体”是否也是如此。

永嘉大师在《证道歌》中说：“梦里明明有六趣, 觉后空空无大千。” 对于“电脑游戏”中的“虚拟角色”来说，我们是“局外者清”，而“虚拟角色”则是“当局者迷”；同样身处“六道轮回戏论”之内的我们，也是“当局者迷”，而身处“六道轮回戏论”之外的佛陀则是“局外者清”。对于“电脑游戏”中的“虚拟角色”来说，“电脑程序”是他们的的“俱生法执”、“俱生我执”，对于我们来说，同样有“俱生法执”、“俱生我执”。

我们的“俱生法执”、“俱生我执”在佛学中叫做“无明”。对于“电脑游戏”中的“虚拟角色”来说，一切都受“程序”的“控制”，也可以说是“程序”幻化出了这些“虚拟角色”，而我们清楚的知道：“于实相中，实无警察及与匪徒。”同样，我们也是“无明妄心”幻化出来的，只不过由于“俱生法执”、“俱生我执”的束缚使我们认识不到“实相”，只能认识“幻相”，而释迦牟尼佛在《圆觉经》中告诉我们的“真相”是：“于实相中,实无菩萨及诸众生”。（菩萨众生皆是幻化）

那么，什么是我们的“无明”呢？释迦牟尼佛在《圆觉经》中告诉我们：“由有无始本起无明，为己主宰，一切众生生无慧目，身心等性，皆是无明。”佛陀为什么要说我们认为“现实”的人生，其实质（实相）是“虚幻”的，是“假”的，是“空”呢？一如“电脑游戏”的“虚拟世界”，是电脑的“芯”（CPU）“幻化”（攀缘）出来的；我们认为“现实”的人生，也是我们的“妄心”（意识心）幻化出来的。

我们每个人都“赤条条”而来，也必将“赤条条”而去，这是“空生”、“空灭”；整个宇宙的实质（实相）也是“空生”、“空灭”。然而“真空”不空，“妙有”非有，你为什么非要去拼了命的去贪、去瞋、去痴？你死的时候能带走什么？是能把“黄金”带到“地狱”？还是能吧“二奶”带到“地狱”？谁都不会跟你去的。佛理说的很好：“万般带不去，唯有业随身。”

释迦牟尼佛和我们沟通是很难的，就像我们想要把“真相”告诉“电脑游戏”中“虚拟角色”一样难。故此，佛在《金刚经》中告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛，而种善根。已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念，生净信者。须菩提！如来悉知悉见是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相亦无非法相。”

六祖在《金刚般若波罗蜜经口诀》中解释说：“于我灭后，后五百岁，若复有人，能持大乘无相戒，不妄取诸相，不造生死业，一切时中，心常空寂，不被诸相所缚，即是无所住心，于如来深法，心能信入，此人所有言说，真实可信。何以故？此人不于一劫二劫三四五劫而种善根，已于无量千万亿劫，种诸善根，是故如来说，我灭后，后五百岁，有能离相修行者，当知是人，不于一二三四五佛，种诸善根。”

“何名种诸善根？略述次下：所谓于诸佛所，一心供养，随顺教法，于诸菩萨善知识师僧父母，耆年宿德尊长之前处，常行恭敬，承顺教命，不违其意，是名‘种诸善根’；于一切贫苦众生，起慈悲心，不生轻厌，有所需求，随力惠施，是名‘种诸善根’；于一切恶类，自行和柔忍辱，欢喜逢迎，不逆其意，令彼发欢喜心，息刚戾心，是名‘种诸善根’；于六道众生，不加杀害，不欺不贱，不毁不辱，不骑不棰，不食其肉，常行饶益，是名‘种诸善根’。”

“‘信心’者，信般若波罗蜜能除一切烦恼，信般若波罗蜜能成就一切出世功德，信般若波罗蜜能出生一切诸佛，信自身中佛性本来清净，无有染污，与诸佛佛性平等无二，信六道众生本来无相，信一切众生尽能成佛，是名‘清净信心’也。若有人于如来灭后，发般若波罗蜜心，行般若波罗蜜行，修习悟解，得佛深意者，诸佛无不知之。”

“若有人闻上乘法，一心受持，即能行般若波罗蜜无相无著之行，了无我、人、众生、寿者四相。‘无我者’，无色、受、想、行、识也。‘无人者’，了四大不实，终归地、水、火、风也。‘无众生者’，无生灭心也。‘无寿者’，我身本无，宁有寿者。四相既亡，即法眼明澈，不著有无，远离二边，自心如来，自悟自觉，永离尘劳妄念，自然得福无边。‘无法相’者，离名绝相，不拘文字也。‘亦无非法相’者，不得言无般若波罗蜜法，若言无般若波罗蜜法，即是谤法。”

那么，释迦牟尼佛要告诉我们的“真相”是什么呢？释迦牟尼佛要告诉我们的“实相”（真相）是：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”六祖解释说：“如来欲显法身，说一切诸相皆虚妄，若见一切诸相虚妄不实，即见如来无相之理也。（“如”者不生，“来”者不灭，“不生”者我人等相不生，“不灭”者觉照不灭。如来者无所从来，亦无所去，故名“如来”。如来说我人等相，毕竟可破坏，非真实体也。一切众生，尽是假名，若离妄心，即无众生可得，故言即非众生。）”

我们先来说“凡所有相，皆是虚妄。”这句话如果用在“虚拟”的“电脑游戏”里，我们都能“理解”和“接受”，因为“电脑游戏”里的“角色”和“环境”都是“幻化”出来的。可是，如果说我们身边的一切也是“凡所有相，皆是虚妄。”人们就不容易“理解”和“接受”了，如果电脑的“芯”可以“幻化”出“虚拟”的“角色”和“环境”，那么我们的“心”自然也可以“幻化”出“虚幻”的“众生”和“环境”（山河大地）。

“若见诸相非相，则见如来。”“实相”是“幻相”之“体”，“幻相”是“实相”之“用”。实相无相，因“幻”显“实”，幻相无体，依“实”显“幻”。达摩大师《悟性论》云：“凡迷者迷于悟。悟者悟于迷。正见之人。知心空无。即超迷悟。无有迷悟。始名正解正见。色不自色。由心故色。心不自心。由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者有于无。无者无于有。是名真见。”

什么是“实相”？简略的说：无贪、瞋、痴就是“实相”（见事省事出世间）；什么是“幻相”？有贪、瞋、痴就是“幻相”（见事迷事堕沉沦），因为贪、瞋、痴的熄灭就是“涅槃”（大慧。我所说者。妄想识灭名为“涅槃”）。或者用永嘉大师在《证道歌》中的话来说：“梦里明明有六趣”,即是“幻相”；“觉后空空无大千”即是“实相”。“实相”与“幻相”的关系如“水”与“波”非一非异，“非一”是指“波”不同于“水”；“非异”是指“波”毕竟是“水”。

《大乘起信论》云:“以一切心识之相，皆是无明；无明之相，不离觉性；非可坏、非不可坏。如大海水，因风波动，水相、风相，不相舍离，而水非动性。若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。如是众生自性清净心，因无明风动，心与无明俱无形相，不相舍离，而心非动性。若无明灭，相续则灭，智性不坏故。”水无“生死”而波有“起灭”，（“幻相”有生有灭，而“实相”本无生灭。）

“须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”六祖解说道：“真语者”，说一切有情无情皆有佛性；“实语者”，说众生造恶业定受苦报；“如语者”，说众生修善法，定有乐报；“不诳语者”，说般若波罗蜜法，出生三世佛，决定不虚；“不异语者”，如来所说初善中善后善旨意微妙，一切天魔外道，无有能超胜及破坏佛语者也。

大乘佛教不说“有无”，只说“如幻”，因为“幻化”出来的一切本身即不是“有”，也不是“无”，释迦牟尼佛在《金刚经》中说：“须菩提！如来所得法，此法无实无虚。”六祖解说道：“‘无实’者以法体空寂，无相可得；然中有恒沙性德，用之不匮，故言‘无虚’。欲言其实，无相可得；欲言其虚，用而无间，是故不得言无，不得言有。得无而不无，言譬不及者，其唯真智乎，若不离相修行，无由臻此。”

　　关于“幻相”与“实相”，释迦牟尼佛在《圆觉经》中说：善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动，依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。

　　善男子，一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远为幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻，譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。

　　善男子，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。（知幻者为觉，不知幻者为迷；知幻者非幻，不知幻者是幻。）一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　普贤汝当知，一切诸众生。
　　无始幻无明，皆从诸如来。
　　圆觉心建立，犹如虚空华。
　　依空而有相，空华若覆灭。
　　虚空本不动，幻从诸觉生。
　　幻灭觉圆满，觉心不动故。
　　若彼诸菩萨，及末世众生。
　　常应远离幻，诸幻悉皆离。
　　如木中生火，木尽火还灭。
　　觉则无渐次，方便亦如是。

云门九韶

水月镜华

水月镜华